兒子躡手躡腳，靠近我讀書的餐桌問道：「媽咪，妳在看什麼？」

「馬賽爾。你前天就問過了，我也回答過囉！」

「噢～那馬賽爾是什麼？」仰著天真的小臉，兒子又問。

「是一位法國哲學家……。」

覺得自己的回應有些空泛，我推敲著該如何解釋「哲學家」這個詞？孩子之前從未接觸過「哲學」這個字眼。倒是最近他和同學排練獅子王The Lion King 歌唱劇，裏面剛好有段歌詞：「It means no worries for the rest of your days. It is our problem-free philosophy.」於是我提起這段英文歌詞，在獅子王的歌頌中philosophy是一種生活哲學，是非洲族人對生命的了解和態度，哲學家就是研究philosophy的人。

孩子似懂非懂的眼神敷衍地閃爍了幾下，我也被自己糊塗的解釋搞得滿頭霧水。

不是真能解釋哲學的意思，只是偶爾喜歡跌入哲學家們的語言或思想迷霧中，掙扎於持續的好奇。

埋首馬賽爾的語言叢林，我又盯回書頁。「……奧秘的特點不在於不可理解性，而在於不可以問題的方式去理解他的要求。」

正覺得讀來很是吃力，兒子又悄悄貼近身子，神秘說道：「媽咪，你知道嗎？我也是哲學家。」

我忍不住好笑的抬起頭：「你什麼時候變成哲學家？」

「我是玩具的哲學家。」他自信滿滿地。「因為我是玩具生命的了解家。」

德國哲學家雅思培當年發表「兒童是天生的哲學家」這高見時，可能沒料到後世有孩子會把愛與智慧全力傾注在玩具上，以至於自認成了「玩具的哲學家」！

兒子對「玩具生命」究竟了解多少？做何了解？我不敢斷然主張。但他確實曾多次突發奇想，在學校用廢紙、膠帶做出電影星際大戰的光劍。後來班上同學們跟進製作，下課時不時來場光劍大戰。可惜不久後即遭老師嚴令禁止，老師頒布下課時間「可閱讀、跳繩、跑步運動或提前寫家庭作業」的諭令，其他一概避免。

但孩子還是手癢，美勞課時又拿剩下的厚紙板做出卡通遊戲王卡的發牌機，拼拼湊湊完成自己獨一無二的玩具。我好奇地追問，這樣老師沒意見嗎？「美勞課的作品很快就完成了，我用剩餘的時間做的。」兒子提過自己在美勞課中曾多次試圖自我表現，故意節外生枝做得特別不同，結果老師並不太賞識。想是之後上課便草率了事。

「媽，你可以借我計算機嗎？發牌機上應該要有電子數字。」為了成就兒子的作品，我捐獻一台小型電字計算機。

 未必要有某種創意天賦潛伏其中，我們才能支持孩子的自發的熱情行動。孩子拼湊的作品也許醜怪，過程卻是極美麗的。你能從孩子雀躍的眼睛，看見一種獨特的自尊與熱情，因為那無需交換任何外在的肯定與獎賞，無需考慮符合或不符合某種標準，那是他們給自己的禮物！

「爸爸為什麼那麼容易不高興呢？只要給我筆芯盒，就可以玩得很開心啊！」有一陣子孩子們流行「打筆芯盒」遊戲，和爸爸們幼年時代的尪仔標、彈珠有異曲同工之妙。孩子們在自動鉛筆的空筆芯盒上捲上一層又一層膠帶，做出自己的霸王牌，滿懷熱情地期待的下課時間的對打戰鬥。

孩子也為我做了好幾個專屬的戰鬥筆芯盒，上面整齊地纏上白、紅、藍各色膠帶。他也貼心給老爸準備，雖然明知老爸不太可能一起玩耍。

玩心濃厚的孩子隨手可以創造玩具，隨心所欲發明屬於自己的遊戲規則。玩具的哲學家需要了解玩具的生命？動手為它們塑造生命？或只是漫無目的玩在其中？人類的哲學家需要了解宇宙、世界、形上學？為生命探索真理、良善、美？或只是感受鮮明地存在其中？「哲學家永遠想要知道，詭辯家永遠已經知道。」也許，哲學家就是不能停止升起疑惑之火，無論炙熱燃燒或火光斷續，也要試圖著照亮些什麼。

哲學家馬賽爾認為，人漠然接受現實使人成為所謂「功能性的人」，久而久之則會失去好奇的感覺，以至對於超越的渴求也會慢慢的枯萎。最後，這人只會用功能性去辨認自己的身份。

「我急切渴望以某種方式參與這個存有，或許這種需要本身實際上也是種初步參與存有的事實了。」這應該是馬賽爾對自己的呼喚？也是對被社會功能攫取了存在的人們的一點警示？

孩童們總有一天也將學會「用功能性去辨認自己和他人的身份」？但願彼時兒子還記得，他曾經是個玩具的哲學家，專心的玩而不太在意背後有無寓意道理，能夠探觸意會自己的某種獨特的存在而非淪為自己功能性的工具，能夠熱情地沈浸參與自己想要「玩」出來的一切新奇！