7-8智通禪師 --三身四智 2020.05.19(二)

（原文）僧智通，壽州安豐人。初看楞伽經，約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰：三身者，清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：「自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。」

通再啟曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會三身，便明四智。何更聞耶？若離三身，別說四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」

通頓悟性智，遂呈偈曰：「三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染汙名。」

（解釋）智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經》多達一千多遍，卻不能領會三身和四智的意義，於是就來參禮六祖，懇求解說經中要義。

　　六祖說：「所謂三身：清淨法身，是你的自心本性;圓滿報身，是你的般若智慧;千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而無智;如果悟三身本無自性，這就叫作四智正覺。聽我說偈：『自性本來具有三身，由三身發明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。』」

　　智通又再啟請說：「是否能請求大師為我講說四智的意義?」

　　六祖說：「既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為甚麼還要問這個問題呢?如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身;即使有智，也等於無智。」

　　六祖又再說偈：「大圓鏡智是本性清淨體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但只轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留余情，盡管外緣繁雜多起，而心卻處於定中。」

　　智通聞偈後立即領悟了本性四智，於是呈偈說道：

三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。

　　三身四智圓融無障礙，應物隨緣任意而現形。

　　起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。

　　身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染污諸假名。

(說明)三身是法身、報身和化身，這是是體性、智慧和應用身三個面向，屬於理體方面；而四智則是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智和成所作智，修行者轉八識為四智，所以四智屬於應用，透過四智就可以見到三身的本質。

三身與四智並非身外之物，所以六祖惠能說：「若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智。」換句話說，離三身談四智是不可能的，唯有把轉識成智，就能體會到真正的三身，這是實修而得到，所以智通禪師雖然看楞伽經千遍，但是依然沒有徹底開悟，正是說明見性並非來自文字理解，乃是心行而得，尤其需要過量人的默契印可。

每個人都受六識的影響，如果把前五識轉為成所作智，把具有妄想分別的第六識轉為妙觀察智，調伏不斷思量分別的第七識為平等性智，那個原來雜染的第八識就成為清淨的阿賴耶識；所以展現四智作用，同時就能照見三身功德，所以轉凡成聖並非離開自身還有其他下手處，而是正確的照見五蘊的本性，然後如理的轉化它，甚是也放下轉化的想法，這就是三身與四智的主要的精神。