（10-5） 三十六法的解用-2-

（原文）若執相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。

（語譯）如果外著於相，而造作有為法來尋求真道；或者到處建立道場，而辯論有無的過患。像這樣的人，即使歷經多劫也不可能明心見性。只許依照正法修行，又切勿甚麼都不想，而造成佛道上的障礙。如果僅僅聽一些說教而不實踐修行，那就讓人反而產生邪念。因此要依佛法修行，又不要滯留在事物的表相。你們如果覺悟這一點，照這樣來講說佛法，照這樣來修行，照這樣來實踐，就不會偏離本宗的宗旨。

（說明）如果執著在生滅邊，再虔誠精進都只是有為法；即使是廣建道場，也未必能夠明心見性。就像梁武帝造寺、寫經、度僧無數，但是達摩祖師依然說：「並無功德。」可見真正的修行必須隨時依於自心，才能夠真正如法。因為真正的功德，不是外在的形相，如果向外逐求，也只是人天福報，並非真實不虛的功德。

佛法雖然不落入有為形相，但是並非百物不思的空寂。試看自古以來的大成就者，無非都是把握機緣磨亮心志，讓自己可以立足更高峰頂。例如隱峰和尚就是個例子，他是馬祖禪師的徒弟，有一天隱峰和尚，推車從一條路上經過，看見馬祖大師躺在路中間睡覺，於是他說：「老師，請您起身，若不然就壓到你的腿了！」馬祖大師回答道：「既已伸出不能收回。」隱峰一聽，立即接口道：「已進不退。」然後就推車從馬祖禪師的腿上碾過去了。馬祖大叫一聲，腿上鮮血淋淋；他氣憤異常，找了一把斧頭，來到法堂，如集全體僧眾，厲聲說：「剛才碾傷老僧腳的，出來！」 當時眾人都被嚇壞了，心想：「佛門怎麼可以能動斧頭？」但隱峰和尚卻毫無懼色，他大步走到馬祖禪師面前，把頭放在斧頭下面。馬祖「嗖」地掄起斧頭，就把斧頭扔在地上。隱峰和馬祖的臉上都露出了會心的微笑。

馬祖一股「不畏艱難，學禪徹底，決不後退」的精神，正與隱峰直行前進互相呼應；後來馬祖掄斧頭也是對他悟道的考驗。這段的公案讓我們知道，參禪學道確實是豪邁大志，必須投入全部身心體證與考驗，如果只圖百物不思的死寂境地，絕非禪門將相。

(10-6) 三十六法的解用3-中道方便，相因而成

（原文）若有人問汝義，問有將無對，問無將有對；問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問亦依此作，即不失理也。設有人問：何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」

（語譯）如果有人問你法義，問『有』，就用『無』來答；問『無』，就用『有』來答；問『凡』，就用『聖』來答；問『聖』，就用『凡』來答。就這樣，二邊對待法的相互為因而離卻二邊，就顯出了中道義理。像這樣一問一答，其餘的問題也都完全依照這樣作答，就不會失卻中道的理體了。如果只是聽人說法而不實地修行，反而會使人生起邪念。因此要依照正法修行，說法不要住相。你們如果能夠悟解，並且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會失卻本宗的宗旨了。」

（說明）祖師為了讓凡夫超越對立層次，特別說到了二道互為依靠的原理；例如《阿含經》所說的名色緣識，因為有「名色」，所以有「識」；也因爲有「識」，故有「名色」；兩者是互相因依存在的，故「名色」與「識」是互依互緣的條件。就六根來看，因為六根應對了六境，六識因此產生，猶如三支蘆葦立在空地上，彼此支撐，才能直立。如果去掉其中一支，另外兩支蘆葦也不能獨立存在 。佛陀舉印度蘆草為譬喻，生動說明因緣互相依靠的原理，而名色和識，彼此互相支撐而存在，並沒有獨立存在的主體。

同於此理，世間一切事物，就是相依而存在。六祖於此舉出相對而存在的原理，就在託顯宇宙間沒有一法有獨立性的真實存在；一切都是因待關係。所以問有用無對，問天就用地對，完全以相反對待法來託顯其相對相依，其中皆無獨立存在，以此來顯示出中道來，因爲若不不著任何一邊，當下就顯示出中道義來。