我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者：於相而離相；無念者：於念而無念；無住者：人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。

無念，無相，無住三者之間，三者實際上是一體多面；因為如果有「念」就有了「相」，如果沒有「相」就不會「住」，沒有「住」就不會得到繫縛，因此三者在名相上雖然不同，但是在實修的過程是統一的。

例如潤州鶴林寺的玄素禪師，他為人謙遜低調，不論貴賤或怨親都能心平氣和應對，時下大家稱他嬰兒行菩薩，表示他慈悲柔軟的攝受力；當時有一個屠夫，景仰他的德行，特地前來拜謁，希望在他的住所設齋，禪師欣然前往受供養，眾僧對他的行為感到驚訝，但是禪師告訴他們說：「佛性平等，對於愚人和賢哲都要有平等的心，只要可以度的人，我會即刻給予度化，為什麼要區別對待？」玄素禪師部會因為對方的身份貴賤，而限制自己的決定，他的心不住在現象上，所以不受到外境的束縛。

有一次有個僧人來扣禪房的門，玄素禪師問道：「是什麼人？」那個人回答：「是僧人。」禪師回答：「不要說是僧人，就是佛來，我也不顧。」那人問道：「佛來為什麼不顧？」禪師答道：「沒有你的棲身處。」一向慈悲柔軟的禪師，在關鍵處給僧人警示—沒有棲身處，可見禪師對於不執著佛的外相，也不住著在向上，心念活潑自在，給後人留下珍貴的教導。