「佛法在世間，不離世間覺」是行深般若波羅蜜多

    惠能大師的名言：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」  然而惠能大師說的「佛法」到底是什麼？印宗法師與惠能的對談最能解釋何謂佛法。

《六祖壇經》宗復問曰：黃梅付囑如何指授。

能曰：指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。

宗曰：何不論禪定解脫。                     

謂曰：為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。

宗又問如何是佛法不二之法。

    能曰：法師講涅槃經，經明見佛性，是佛法不二之法。如涅槃經高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁作五逆罪及一闡提等當斷善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常。佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善。佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是佛性。

    從這一段對談可以知道，佛法不是指各種善巧方便法門，例如誦經、坐禪、經行、拜佛、法會等等，見到生命本來面目（見性）才是佛法（覺醒之法）。

    那要如何見性呢？這真是個好問題。讓我們從另一部經典來看。

    《小品般若波羅蜜經》【深功德品第十七】佛與須菩提對談，說深般若波羅蜜相，「甚深相即是空意，即是無相、無作、無起、無生無滅、無所有、無染寂滅、遠離、涅槃義。」與「甚深相」對立的即是「表相」。這裡指出那不生不滅的，肉眼所不能見的生命本來面目是「甚深相」是「無相」。那麼我們自然如是思惟：表相就是肉眼能見之「四大五蘊」之相。   

    當須菩提聽聞佛所說之甚深相後，又問：「世尊！但是空義乃至涅槃義，非一切法義耶？」

    佛陀回答「須菩提，一切法亦是甚深義，何以故？須菩提，色甚深，受想行識甚深。云何色甚深，如如甚深。云何受想行識甚深，如如甚深。須菩提，無色是色甚深，無受想行識是識甚深。」

    須菩提言：「稀有！世尊。以微妙方便障色示涅槃，障受想行識示涅槃。」

    佛告須菩提，菩薩若能於是深般若波羅蜜思惟觀察，如般若波羅蜜教我應如是學，如般若波羅蜜說我應如是行，是菩薩如是思惟修習，乃至一日所作，功德無有限量。

    當我們讀完整段之後，發現原來「色受想行識」也是甚深，這就妙了！原來我們認「四大五蘊」為表相，是個誤解。佛陀怎會說「四大五蘊」是甚深相呢？佛陀為何說：云何色甚深，如如甚深。云何受想行識甚深，如如甚深。是因為「色受想行識」是「如如」的投影，「色受想行識」是「如如」在此分段生死中的載具。既然「如如」甚深，那麼「色受想行識」亦甚深。

    「如如」不能以肉眼見，但透過肉眼的見，卻能領會「色受想行識」的運作。所以要認識「如如」嗎？就從「色受想行識」入手。「色受想行識」在世間，就是眾生的一舉一動，是可以感受、領會的。有慈悲生命特質的眾生自然的在他的生活中行六度的佈施。欲追求生命真相的眾生，自然行六度的「精進」。

    到此，我們就真能體會惠能大師所說的：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」原來佛法是落實到實行面，從實行面中看到背後「如如」的運作。

    至於要不要去追求「見性」，要不要去證實「佛性」？「自性」到底長得像什麼？是人的形狀嗎？是胖是瘦？是磁場嗎？能量是大是小？是何種顏色？有七個輪嗎？有中脈嗎？惠能大師卻沒告訴我們這些。

    惠能大師告訴我們如何在世間覺。惠能大師說了「無相偈」

    心平何勞持戒  行直何用修禪          恩則親養父母   義則上下相憐

    讓則尊卑和睦  忍則眾惡無喧          若能鑽木出火   淤泥定生紅蓮

    苦口的是良藥  逆耳必是忠言          改過必生智慧   護短心內非賢

    日用常行饒益  成道非由施錢          菩提只向心覓   何勞向外求玄

    聽說依此修行  天堂只在目前

    師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。 

    惠能大師所說的都是「如如」在生活上的起用，惠能大師常用燈與光來比喻，看到有光即知有燈，同樣的您在生活中看到慈悲的舉動，就知他是個慈悲的生命，不需要將他的四大五蘊剖開，去找一個亮亮的慈悲生命出來。因為他慈悲的佈施已經明顯的說出「如如」本具的慈悲。這時何需頭上安頭。自性要證嗎？請張開我們的肉眼，打開心眼去感受即可。

    所以佛說「如如」甚深，「色受想行識」亦是甚深。因此觀世音菩薩告訴舍利子：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識亦復如是。」果然「佛法在世間，不離世間覺」是「行深般若波羅蜜多」。