《大乘无量寿经》解-第105集

　　那么在上一堂课我们学习到了〈寿乐无极第三十二品〉前面的经文说：「才猛智慧，心不中回」，「才猛智慧」我们解释过了。我们今天从「心不中回」这句看起。好，我们先看注解：

“「心不中回」，「回」者退也。「中回」者中途退转也。所以退转者，信念不坚，遇缘则退矣。极乐圣众，智慧猛利，断疑生信，坚固不动，如金刚山，故「心不中回」一往直前也。

「意无懈时」。「懈」者怠也。懈怠之因，愿不深故。愿不深切，行持无力。故时勤时懈，常自放逸。但极乐圣众，深达至理，信深愿切，故勇猛精进无有懈时也。「迟缓」，「迟」者，迟徐、安徐之义。「缓」者，宽缓之义。故「迟缓」者即安闲沉稳而不紧张急燥也。「驶急」。「驶」者疾速。「急」者紧急、急速。”

　　这个「回」就是退了，中途退了那就是「中回」。这些菩萨他们没有「中回」，「意无懈时」他们也没有懈怠，这个是很重要的，你修行能不能有成就，就看你的坚持，没有退心，没有三心两意。你看像师父从二十年前，就说个整数，应该超过二十年，一直到今天，还是一句阿弥陀佛，一部《无量寿经》，一个法门，没有改变，二十年的坚持啊！而且是越来越法喜，所以不可能半途又再改变，所以才有今天这么一点点的这个成就，不敢说多啦！客气一点一点点，好，我们继续看注解：

“「外若迟缓，内独驶急」者，指其表现于外者，宽缓安闲，浑若无事。但其内心则精进不已，念念相继，心心无间，不令刹那失照，故云「内独驶急」。”

　　「外若迟缓」这个「迟」是迟徐，安安静静的，慢慢的。「缓」是缓和。现在大家不都很希望缓和吗？都不希望紧张。现在整个环境都非常的紧张，你外面看他很安徐很缓和，可是他「内独驶急」，内心是很驶急呀！「驶」就是速疾，很快。「急」是很急速，也是很快的意思。「外若迟缓，内独驶急者」就表示他表现在外面的是很宽缓很安闲，好像没有事，但是他内心精进不已，念念相继，没有一念懈怠，这个称为驶急，没有刹那的失照，这个就是说时时刻刻不离佛法，不失正念，时时观照，念念弥陀，所谓片刻不在，便同死人，他就没有这个「同死人」的时候，所以这叫做「驶急」。

　　下来是这句经文「容容虚空」的解释，我们看注解：

“「容容」者和同之义，不立异也。如后汉《左雄传》曰：「容容多后福。」今经「容容虚空」，指圣众之心和同于虚空。虚空无边际，故自心无边际。虚空无一物，故自心亦无物。虚空以空无故，森罗万象十方刹土依空而生。虚空建立万物，故自心亦建立万物。「无一物」故不落有边。「容万物」则不落空边。无一物而容万物，双照空有；容万物而无一物，则空有俱泯，从容中道。故云「适得其中」。「适」者指洽合，「得」者指契会，「中」者指中道。如《金刚经》云：「应无所住而生其心。」无住即生心，生心即无住，中道义也。”

　　我们来看这句经文「容容虚空」，注解说「容容」是和同之义，我们能够融入叫做「容」，就是我们常常说的圆融的意思，这个「容容」就跟大家都能够相和相同，没有标新立异，这就是「容容」了，没有说故意突出自己，显出自己跟别人不一样，没有这种情形。

　　他跟虚空一致了，没有不同于虚空的地方，所以这些圣众的心同于虚空。那么我们看虚空没有边际，所以自心也没有边际。虚空无一物，自心也是无一物。虚空它是空无，可是万物都生在这个空当中，我们的心也是如此，我们心中也建立万物。「无一物」就不在有边，「容万物」就不落空边，所以它就不落两边哪！「无一物」而又能「容万物」，就是双照空有，空也照，有也照。「无一物」是空，「容万物」是有，空有双照。容万物而又没有一物，空有都没有了，「无一物」就空有俱泯。

　　所以大家看就这句「容容虚空」就可以解释出这些很重要的含义，我们学习经典不是从字面上来理解的，那就理解得非常的limited，非常的有限了。所以为什么我们要依据这部《大经解》这部注解，从这些注解当中我们可以很广泛的很深入的，来理解《无量寿经》的经文，而且这些理解都是没有离开圆教的范围的。

　　那么底下自然而然就是「适得其中」了，因为你能够「容容虚空」嘛！所以当然下来就很自然的「适得其中」，自然就合乎中道，所以就「从容中道」。「适」就是适合，得者是契会，无所得嘛！那你这样是契会于中道，就像《金刚经》说的无住而生心，生心就无住，无住就生心，这就是中道了。好，我们再看下来的经文：

【中表相应，自然严整，检歛端直。身心洁净，无有爱贪。志愿安定，无增缺减。求道和正，不误倾邪。随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨。咸为道慕，旷无他念，无有忧思。】

　　好，我们直接就看注解的解释：

“「中表相应」。「中」者内心也，「表」者表现于外者也。菩萨心契中道，得于中而形于外，故表里一如，自然相应，不必安排造作，而「自然严整」也。

「自然严整」直至「无有忧思」为一大段。其中菩萨种种妙德，皆因「适得其中」，而自然成就。「严整」者，严肃整齐，指圣众之威仪，「检敛端直」即「严整」之内容。

「检」者检束，不使分散。「敛」者收敛。故「检敛」即经中「耳目口鼻，皆当自端」。收听摄视，外绝诸缘之意。又「端」者端正。「直」者，不曲，正直之义。故「端直」者外指身仪之端庄，内指心意之正直。是乃身心俱端也。「身心洁净，无有爱贪」。盖以契会中道，则色不异空，空不异色。照破客尘，自然离爱，无有贪染。身心自然洁净。”

　　「中表相应」，这个「中」是指里头内心，指的是内心。表是表现在外面的，他是表里一如，所以就是「中表相应」。

　　而且没有安排，所以就「自然严整」，那么这里又出现了一次自然，自然而很严整，庄严整齐。

　　「检歛端直」这个「检」是检束，不要分散。「歛」是收歛，就是指的耳目口鼻皆当自端的这个意思。收视摄听，不追逐外头就是收，听就是听自己，不是叫你去听外面的这个声音，外面的声音以前跟大家说过，那个是声尘，声尘是生生灭灭生生灭灭的，你听那个干什么？要学观世音菩萨返闻自性，去听那个能听的那个闻性，所以这都是收歛的意思，等于说是把心收回来，不受外面境界的影响。「端」是端正，「直」是不曲，正直之义。所以「检歛端直」收视摄听，心不外缘，要端正正直，这样就可以身心洁净了。你不去追外头的这个尘缘去了，所以你的身也清净，心也清净，就是耳目口鼻身心都端正了，身心都端，于是就「身心洁净，无有爱贪」，身也干净了，心也干净了，那就没有所爱，也没有所贪求了。下来我们再看注解：

“「志愿安定，无增缺减」。「安」者，具静、定、止、宁、乐、善，无所求为诸义。「定」者，决定、坚定，无有动摇变易也。

彼土圣众所发誓愿，自然坚定，无有忽增、忽减、忽过、忽缺之失。如经云「纵使身止诸苦中，如是愿心永不退」，正是「志愿安定，无增缺减」之范例。”

　　我们来看看这句经文的解释，说「志愿安定，无增缺减」，他发的这个志愿安定，安就是决定的意思，坚定的意思，彼土的圣众所发的誓愿自然就是坚定的。没有说忽然间又冷下来了，忽然间又热起来了，忽然间又出了什么新的愿，或者是发现哪一条愿不满意我又放弃了，一会儿又添一点，一会儿又减一点，一会儿又超过了，我们俗话说过陇了，一会儿又不及了，没有这些事。「志愿安定，无增缺减」，没有增，没有缺跟减少。下来我们看下面的注解：

“「求道和正，不误倾邪」。「和」者，具调、谐、温、顺、平、睦、合、同、乐、相应诸义。「正」者，从一，止于一也。具是、中、常、止、行无倾邪、方直不曲诸义。极乐圣众和平中正，以求无上之道，故不为倾邪所误。「倾」者斜也，侧也，倾覆也。「邪」者，邪恶与邪外也。彼土圣众不为倾斜所误者，端在「随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨」也。”

　　我们看「求道和正」这句经文，刚才说过「和」这个字很重要。自然中节，他就不为倾邪所误，所误导，所耽误了。倾就是歪。你看这个中文字很有意思，歪是什么？不正，不正就是歪。邪就是邪恶。那这个邪恶很多，你一不小心，你就我们说中招了，就上当了。现在外面种种邪恶的事情很多，防不胜防，很多修行人上当，而且这些上当的还是高级的知识分子，不是普通那些糊里糊涂那些没有文化的。所以有时候你就是想不通，这些人也会上当，那就是误了，倾邪了。但是极乐世界永远没有这种事情发生，不为倾邪所误。下来有一段小段的注解，我们看：

“「约」者，约束也。「令」者，命令、法律、教令之义。「蹉」者失足也，跌也。「跌」者跌倒也。”

　　那他为什么能够不为倾邪所误呢？那一定有原因，就是这句经文说的，因为他「随经约令」，按着经典的约束和教令，那等于说就是依佛的标准。不是依世间人的标准，更不是依你自己的标准。要依佛的标准，那佛的标准在哪里呢？现在佛都不在了，佛的经典在，经典就是一个标准。所以我们要依教奉行，要尊重经教，这就是三皈依里面的皈依法，皈依三宝，皈依就是皈命，你要皈依法。

　　所以密宗违反了佛说的话就要入地狱的，这一条戒就不得了了，所以随便就学密入地狱有份，因为你老破戒，这就是念公常常用的，这个老不是年轻跟老的老，老破戒就是你一直都在破戒。他要是随经的约束和命令，听佛的话，就安全可靠啦！可是现在很多人都想自出心裁，想自己要标新立异，不知不觉有好多地方变得功不抵过，弘法也很有功，但是出了许多不符合于佛的原意，他自己杜撰的一些说法，这个就有谤法的过失了，这个过失就超过他弘法的这个功了。「随经约令，不敢蹉跌」，不敢稍有损失，稍有违反稍有疏忽而摔跤了，这个「跌」就是摔跤失败的意思。我们继续看下来的注解，说这个「绳墨」：

“「绳墨」者，指木工操作时，以墨绳弹画之黑线，匠人依线施以斧锯，不敢有毫厘之差。极乐圣众遵行经中教言，若匠人之于绳墨。依线施工，不敢稍有违失，故可免于蹉跌，不为倾邪所误。本经《勤修坚持品》曰「随顺我教，当孝于佛」，「无得为妄，增减经法」，于此同旨。盖「离经一字，便同魔说」。世之行人，唯当以圣言量为依止也。”

　　这句经文说「若于绳墨」是什么意思呢？这个绳墨是譬喻，就好像木工做工，这个指的是以前，现在很先进了，什么仪器都有了，以前木工做工，他要拿那个有墨的绳子，叫墨绳，裁缝也是要弹那个粉线弹一下，这都是绳墨的意思。这绳墨当然是专指木匠绳子上面带了个墨，他一弹木头上就出现一条线，你的锯子就按著这条线来锯，那就不会错了，他就有一个标准，一个依据，是不是？好，我们再看下来的注解：

“「咸为道慕，旷无他念，无有忧思」。第一句，心所慕求者皆是至道。第二句，旷者空旷。其心空广无有妄念。第三句，信心坚定，智慧明了，于世无虑，于法无疑，故无有忧虑之思。

若约净宗，则「旷无他念」者，万缘放下也。「咸为道慕」者，一念单提也。「无有忧思」者，当念即是也。

一声佛号，万虑齐消。灵光独耀，迥脱根尘。罄然独存，何喜何忧。故云「无有忧思」。”

　　「咸为道慕，旷无他念」，就是他所慕的，这个慕就是羡慕，就是向往。他所慕的只是这个道法。「空旷」就是心中空旷，没有其它的念头了。没有其它的念头，只有道慕。除了道慕之外，没有其它的念头了。就是除了佛法，还是佛法。

　　「无有忧思」，第一句就是心所慕求的都是至道。第二句是「空旷」，其心空旷，没有妄念。第三句是「信心坚定，智慧明了」，那就「无有忧思」了。那「无有忧思」是因为你都有了正信了，那你的心就很安，你的愿力就很坚固，就这个样子。由于你有智慧，你的智慧开发了，所以对于这一切世间的事情，你都清清楚楚它的来龙去脉，所以你就没有忧虑了，对于这个法也没有怀疑，没有忧虑没有怀疑，你才能够做到「无有忧思」，这是第三句的意思。

　　那么从净土宗来说，「旷无他念」就是「万缘放下」，不想这一些了，万缘我都放下了，「旷无他念」是万缘放下。「咸为道慕」，他只是慕道，那就是「一念单提」。「无有忧思」，这一念就是了。所以这个就是说的这些大菩萨的第三句的解释。

　　那么下来这一段就很深入了，告诉你深入就是大家准备听不懂了，但是听不懂没有关系，师父不是安慰你们，师父说的是真话，存档，存档很重要，把它全部都存起来，不要把耳朵塞住，存起来干什么呢？备用，它有一天会突然间就跟你存档的这个资料「叮」相应了，一相应就好办了，那你对于这个经文你就理解了。但是你如果没有存这些资料，你怎么跟这个经文相应你怎么会「叮」呢？不可能的嘛，是不是？所以存档也很重要。

　　那么这些深奥的道理其实基本上听一遍是不够的，听一遍是不容易领会的，要多听几遍。那我们现在这个时代因为有电脑科技有网络，所以帮我们很大的忙。所以七宝净土讲堂主要不是搞那些佛门的活动，主要就是讲经说法，而讲经说法不完全就是为了在现场你们这些大德，就算坐满了，我们这个小讲堂也不超过一百个人。好像慈净老师的《娑婆生死书》，每一次人最多的坐满连外面有时候连楼梯都坐了人，因为到处都有喇叭都听得到，所以也不过是一百二十个人左右，是不是？所以主要就是师父把它录制成视频，然后就发布在YouTube油管，在中国有发布在中国的网站，看的人就不知道有多少不知道了，因为这个东西在空中它不会消失的，除非你自己把它删除掉，要不然它永远存在，那就可以重复地听重复地看，所以多听就有机会懂了。好，我们看这句经文：

【自然无为，虚空无立，淡安无欲。作得善愿，尽心求索。】

　　好，我们看注解：

“「自然」二字，亦贯全段。乃因「适得其中」而自然如是。「自然无为」者，不因造作，自然安住于无为法中，此真无为。若因造作，则是有为矣。”

　　我们来看这句经文，「自然无为，虚空无立，淡安无欲。作得善愿，尽心求索。」

　　那为什么是自然无为呢？因为我们在之前的课堂有说过了，之前是因为「适得其中」，他已经恰好从容在中道，因为他已经从容在中道，所以他自然就无为了。他不是用一种什么力量，或者怎么样克制压制，怎么去造怎么去做而达到的，不是。就自然安住在无为法中了，这就是自然无为，这才是真的无为。如果是由于你的造作，用点什么把它逼出来的，逼出来的东西那就是有为咯！为什么？因为你在那边造嘛，这个造就是「为」，有所作为，是不是？好，我们继续看注解：

“「虚空」者，指心如太空，开广无际，离垢无染，不受一尘。「无立」者，指一法不立。「淡安」者，「淡」者，淡泊。「安」者，宁静。

又「淡安」为水流平满之貌。《文选宋玉赋》云：「溃淡淡而并入。」水波相继，相似相续，此喻心离断常。平满喻平等圆满。「无欲」，欲者，《大乘义章》曰：「染爱尘境，名之为欲。」又曰：「于缘欲受，称欲。」又《俱舍论》云：「欲，谓希求所作事业。」据此，则经中「舍诸爱著」与「亦无希求、不希求想」等，均「无欲」也。

此上三句，显「实际理地，不受一尘」。但万行门中，「不舍一法」，故续云「作得善愿，尽心求索」等。正显事理无碍、圆融自在之妙义。

如《德遵普贤品》曰：会中诸大菩萨「入空、无相、无愿法门。」但诸菩萨「咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿」。正与此处无为、无立、无欲，而「作得善愿，尽心求索」，圆融一味。

又《至心精进品》云「结得大愿，精勤求索。」故知极乐圣众，皆师法弥陀，结成大愿，精勤修习，住真实慧，以求成就也。”

　　这个虚空，指这个心如太空开广没有边际，也离开尘，也无染，空中是不受一尘的，它空嘛！「无立」就是禅宗说的一法不立。

　　念公说前几天就是当时来了一个人，谈完之后他最后说：「求求你给我说两句吧！」求求念公给他说两句。那么念公就说：「我此门中，实无一法予人。」因为来的这个人他是临济寺来的，那就用禅宗的话来回他，我这个门里头没有一个法可以给人的，一法不立嘛！如果立了一法，那就是害人咯！我们乍听之下这不是不够慈悲吗？

　　这里又引了念公的另一段开示很有深意，一般人是没有机会听到的。有人就问什么是佛教？下来这段就是念公的回答了说：「木叶脱落尽，金风露树身」，这就是佛教。这一切的闲枝闲叶都给你扫掉了，这个树就显露出来了，你有本体，但是能使你露这个树身的要靠这个金风，佛教就如这个金风，显露还是显的各个的本体。所以如来所以兴出于世，只是为了开示悟入佛的知见。

　　这个话我们常常听，那么佛的知见是什么呢？就是把这个树让你看见了。大家体会多少？诸佛出世就是为了这个，佛的教化就是这个。我们用禅宗的语言来说就风趣一点，「木叶脱落尽，金风露树身」，你虽然有树，可是叶子太多密密麻麻的时候，你就看不见那个树的本身了，所以要舍也就是这个意思嘛！为什么要持戒要什么什么要舍？就是这个木叶脱落了，脱落尽了，完完全全脱落了，这个树就完全显露了。就是为了这个，这个什么？找到你的自性，找到你的佛性。学佛不是为了别的，学佛不是为了搞活动啊！学佛不是为了求平安求吉祥。学佛就是为了这个，所以没有什么别的给你啦！只是要你去掉那个树叶，去掉那个树叶，所显露出来的，就是你的自己，自己的这个自，就是自性，就是真如本性，妙明真心，因为你本来具足，现在就是要去掉这些东西，而不是还要增加东西，所以是「一法不立，犹如虚空」，「虚空无立」就是这个意思，如太虚空，一法不立。

　　那么淡安无欲的这个「淡」就是淡泊，诸葛亮教子就是「淡泊宁静」，「淡」就是淡泊，「安」就是宁静，淡安就是淡泊宁静的意思。

　　「无欲」这个欲是求，所以这个欲就应该用《俱舍论》的解释了，是希求做到什么事业叫做欲。我们的经文前面不是有嘛，「亦无希求不希求想」。所以淡安无欲，一切都淡泊宁静，没有希求，也没有不希求想。

　　「作得善愿，尽心求索」，可是还是有这个善愿，尽心尽力的去求索，要实现你的这个志愿。就好像法藏比丘，他有了心愿要超胜一切佛国，他花了五劫时间去求索这个愿，这个愿出来之后又多劫修行去实现这个愿，先五劫是结得善愿，后来的修持就是尽心求索，而极乐国土这些大菩萨也都是如此「结得善愿，尽心求索」。

　　前面已经说「淡安无欲」，没有希求不希求想了。可是这里又有大愿，又有尽心求索，你初初来看这好像有矛盾，这个也就跟我们经里头一上来的〈德遵普贤〉这一品一样了，〈德遵普贤品〉说，来释迦牟尼佛这一会的这些大菩萨都怎么样呢？都入空无相无愿法门，都空无相无愿了，都空了都无了，可是又说这些菩萨都「咸共遵修普贤大士之德」，「具足无量行愿」。大家注意没注意这两句话？所以《无量寿经》的经文都有玄义的，我们都不能随便看过。这一切菩萨是入了空无相无愿法门，而底下又说具足无量行愿，那这两个不是矛盾吗？

　　所以我们初初入佛法，要想再深入就是再提升，就要善于去发现这些矛盾，发现了这些矛盾，就要再解决这些矛盾，解决了那你就深入了。第一步往往是发现不了，第二步是发现了之后解决不了，所以这个就是我们用功的这个过程。

　　它这个你看好像是矛盾，可是正好是事理无碍，「空无相无愿」这个是理，「无量行愿」是事，这就是事理无碍。所以「终日度生」是事，「终日无度」是理，「终日度生，终日无度」这就是事理无碍。所以，这个大乘法门必须是事理无碍，不是偏于某一边。

　　但是事度的菩萨，这是说的小菩萨，他们是偏于事一边，阿罗汉偏于空一边，这都还是圣人，都是圣贤，但是都有所偏，不是圆。

　　圆的话你首先就要事理无碍，然后再进而到事事无碍，那是终极目标。好，我们接着看下来的经文：

【含哀慈愍，礼义都合。苞罗表里，过度解脱。】

　　我们继续看注解：

“下云「含哀」，大悲心也。又「慈愍」者，大慈心也。以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽。故「心常谛住度世之道」，「欲拯群萌，惠以真实之利」。

其所结得之大愿，自然契理契机，照真达俗。契理照真，故其大愿，实相为体，究竟了义，力用无量。契机达俗，故善契机宜。

「礼义都合」，「礼义」者，仁义礼智信，世间道德也。但此二字不但代表当时古印度之社会道德。实泛指后世种种社会各个时代之社会道德与规律。所发之愿，必须与之相契，始能为当时社会之所容，方能宏扬教义，普利众生也。”

　　「含哀慈愍」这个含哀是悲心，心中很哀念众生，「慈愍」是怜悯众生，这个是慈心，大慈大悲愿意度众生。「礼义都合」，所想得的这一切自然契理契机，所以就合乎礼，又合乎义了。下来我们看注解解释「苞罗表里」：

“「苞罗表里」。「苞」同包。「罗」者，《嘉祥疏》曰：「罗之言摄。」故知「苞罗」即包容含摄之义。「表」指事相。「里」指理体。故知「苞罗表里」者，即事理双圆，真俗并照，众妙齐收，万类普摄。上智下愚，悉得度脱。世出世间，融通无碍也。”

　　这个「苞」是包含，「罗」是摄取，「表」是事相，「里」是理体，所以这些大士事理是双圆，真谛跟俗谛并照。所以我们看从表面来看这个字，我们看不到它的深义。如果不依据注解，然后我们不依念公的这个讲解，师父是转述，那我们就解这个经文解得很片面，你怎么知道这个「表里」？这个「表」是事相，「里」是理体，因为没有看到这个理体这个字的出现，所以我们非得要靠注解才有办法啦！如果不靠注解的话，那我们就辜负了这个经文的深义了。好，我们继续看下来的注解：

“「过度」者，《吴译》经题为《过度人道经》，「过度」表自出生死，亦令人出生死之义。「解脱」者，解惑业之缚，脱三业之苦。《唯识述记》曰：「解谓离缚，脱谓自在。」

又曰：「言解脱者，体即圆寂。由烦恼障缚诸有情，恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名。」盖谓圣众大愿，能令自出生死，并摄一切有情，出离生死，永得解脱，故云「过度解脱」。”

　　其实我们念解脱也可以，念解脱也可以，因为这个经文念惯了「过度解脱」，我们在解释的时候就比较大众化一点，念「解脱」。

　　所以有一部经叫《过度人道经》，这个就是《吴译》的题目，称为《过度人道经》，这个过度的解释是什么呢？自己出生死也令其他的众生出生死的意思。所以过度不是现在我们这个解释，所以前面师父讲了嘛，如果你从字面上来解释「过度」，这个事情到那个事情中间有个过度期，不是这个解释。就是自己要出生死，也让其他的众生出生死，所以这样的话，「过度解脱」这个就合乎事也合乎理了，让自己和一切众生都能得到解脱。

　　那么下来这一段也就是很多人读这部经这一段不懂的地方，这是念公说的，这一段不容易懂啊！我们慢慢的看下去，大家尽量的来体会，懂是懂不了的了，只能够体会。好，我们看经文：

【自然保守，真真洁白，志愿无上，净定安乐。】

　　我们看注解：

“「自然保守，真真洁白。」「自然保守」即宗门所称之保任。任者任运，要行便行，要坐便坐也。保者念念不异也。自然即任运之义，故任运保守即是保任也。”

　　那这一说法我们就知道，这个跟净土跟这个禅就不二了，这个保任是禅宗说的，净土宗没有说这个保任啊，但是结合我们这个经文，就可以这样来理解了。

　　「自然保守，真真洁白，志愿无上，净定安乐。」「一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本。」自然保守，所以这个地方前面讲过了，宗门跟净土，禅跟净是不二了，它本来不二嘛！所以你看「自然」就是保任的「任」字，保守就是那个「保」字，保任的「任」字是什么呢？就是要行便行，要坐便坐，没有那些种种这些考虑，又考虑这个又考虑那个，更没有装模作样。这个保是念念不异，异就是不同，没有不同，前念跟后念，保于安住于实际的法身实相之中，就叫做保。这个要求很高，前念后念没有不一样，就是你前面念阿弥陀佛，后念那个阿弥陀佛也是跟前念一样没妄念，这就保住了，所以「自然保守」，「自然」就是任运，任运底下就是保守，任运保守正是禅宗的保任。

　　那一般说来保任是悟后的事情，开悟了以后的事情，这个地方怎么一上来就把这个解释为保任呢？底下说「一旦开达明彻」这个才是大悟。要知道悟有种种的level层次，以上这些境界的这些大士他们何尝不悟呢？他们肯定也是悟了，但是悟还有很多的这个层次。

　　所以宋朝的大慧他大悟十八次，小悟呢？无计其数啊！

　　还有六祖第一次听《金刚经》，就已经有所悟，就超过神秀了，你看看一个文盲没有受戒也还没有出家，马上就超过神秀，神秀是大师兄啊，对于这个经典的理解，肯定是没有人能够及得了超过他的，所以这个六祖这一下子，因为他不认识字嘛，所以他也没有办法，他只能够讲出来请别人把他这个偈给它写在这个墙壁上，这样就超过神秀了，所以这个是空前的了，因为什么呢？就是他比神秀多了一点悟，但是那个时候还不够彻底，所以再一次半夜，五祖给他再念一遍《金刚经》，念到应无所住而生其心的时候，那个时候是真正的开悟了，所以还是两次，不是一下子就成功的。

　　还有高峰就是中峰国师的师父。说到中峰国师，净宗的同修大家都很熟悉了，三时系念就是中峰国师的。高峰第一次大悟之后，第二次又多少年之后才悟啊？

　　所以现在有很多人刚刚是一个小悟，就觉得不得了了。

　　大慧禅师是大悟十八次小悟无数次，数不清啊！这才是精进啊！所以这个保任摆在后头大悟之前，这个就没有矛盾。因为以前说的这个境界已经是很甚为深玄的境界了，所以这两者是没有矛盾的，讲的就是这个境界的层次的问题。好，我们继续看下来的注解：

“「真」者，即一真法界，真如本性，妙明真心，与本经「真实之际」中之真字。今云「真真」者，表非对妄而说之真，盖为绝待（即绝对）之真。乃真中之真也。「洁」者，无垢，「白」者，无染。即六祖曰：「何期自性本自清净。」亦即百丈禅语：「心性无染，本自圆成。」所保任者，正是此无染本净之绝待真心。

「无上」者，《往生论注》曰：「无上者，此道穷理尽性，更无过者。」如宗门《宝镜三昧》曰：「潜行密用，如愚如鲁，但能相续，名主中主。」此正不堕法身数中。毘卢顶上行走，禅宗极则事，净宗之寂光上上品也。以此为志愿，故云「无上」。”

　　你看就两个字「无上」，我们怎么理解？注解告诉我们，这个境界是去到我们净土宗的常寂光上上品了，禅宗也是最高的顶峰了。我们来看解释，大家看看这样来解释经文，这么透彻这么圆满又这么仔细。师父前面讲过，我们要不是依据这部《大经解》，里面集合了这么多的珍贵资料，我们就会把《无量寿经》看浅了，也把净土法门看浅了，这样就不能接引知识分子了，而祖祖相传的净土教法的传承也就断掉了。幸亏遇到了《大经解》，遇到了黄念祖老居士这位大德，这是我们这一代佛弟子的福报跟因缘。

　　好，我们来看这句的解释，「真真洁白」，把两个「真」摆在一起，这个「真」字就是一真法界的那个「真」，真如本性的那个「真」，妙明真心的那个「真」，本经的真实之际的那个「真」，是同一个字。所以两个「真」这个字搁在一块，就表明这个不是对待那个妄而说的真，而是绝待的真，那就是真中之真，所以是真真。

　　「洁」就是无垢，「白」就是无染，没有垢污没有染。这个你看东西一染，好好的一件衣服一染，你再洗它也洗不掉了。我们这个没有染哪，所以六祖说「何期自性，本自清净」，这个无染说的就是你的自性，就是「洁白」这个意思。用百丈的话说，「心性无染，本自圆成」，心性没有污染，它本来就清净的，你又无染，它不就是真真洁白了嘛，是不是？所以所保任的正是这个无染本净的绝待真心，但是这个明心见性这个见的程度和水平，还是有大大的差别的。所以当信佛经语深，佛经的境界很深，佛经是无尽藏，禅宗亦复如是。所以悟了的人和悟了的人相见，两个人见面也有高下，这个境界有高下，所以有很多问答是非常玄妙的，非常殊胜也就在这里了。

　　怎么叫「志愿无上」呢？所发的志愿是无上呢？这个无上《论注》它说：「此道穷理尽性更无过者」，在理体，在自性，穷尽了，到底了，没有了，没有再过于这个的了，称为无上。

　　念公说宗门的还有一个例子那我就不引了，那个很难懂，那个很难懂，我们这个已经难懂了，那个不是不用懂了。

　　总之就是说禅宗的这个法身，说到禅宗的这个法身，不堕在法身数中。我们一般是以法身为极则，就是认为法身就是最高最无上的了，但是，不是。不要以为法身就是登峰造极了，到了法身再出生报化。但是这个禅宗，它告诉你不落在法身数里头。那一般以毘卢遮那为法身，所以唐朝的国师，以前古时候那些皇帝的老师就叫国师，他们的智慧他们的境界很高的。唐朝的国师就跟皇帝说：「陛下，你应当在毘卢遮那顶上行走。」那我们听了这句话，哎呀！这很不恭敬啊！怎么可以在这个佛的头顶上行走呢？他说你应当在毘卢遮那佛的头顶上走路，就是还要超过法身，这叫做法身向上事，所以还有法身向上事在，这就是无上了。

　　所以如果你不把禅宗的这些内容也拿来解释，来谈我们这个经文的这个内容的话，那还是不够的，还是不够彻底的。所以这个无上就是在禅宗法身还要再上。「志愿无上」就是说他是以这个为志愿，在净土宗来说这就是寂光上上品了，没有再高再上了，常寂光最后了，常寂光就是法身了，还有比这个还要再上的吗？没有了。好，我们继续看一小段注解：

“「净定」者，其心清净，寂然不动也。「安乐」者，安然自在，任运常乐也。”

　　「净」是清净，「定」是不动，「其心清净，寂然不动」这是净定，那么这个当然就安乐了，因为这个安然自在它任运，而这个乐是超过一切，没有办法形容的，只有当事人知道，所以有一句话就说：「如人饮水，冷暖自知」。下来是经文了，我们来看这段经文：

【一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。郁单成七宝，横揽成万物。光精明俱出，善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。】

　　我们继续看一段注解：

“「一旦」者，指之某一刹那际。因此「无上」是行不到处，故无行程可计，即无期限可言，只是在无心三昧中（据高峰禅师语），突然触著碰著，摸著向上关捩子，刹那相应，究极心源，契入理一心。故云「一旦开达明彻」。”

　　我们来看这句经文的解释，「一旦开达明彻」，就是说突然间有这么的一刹那。为什么不这么说你这样用功多少年之后，或者多少天之后，或者经过什么什么过程之后，就到达这个境界呢？为什么不这么说呢？你要这么说就错了，因为这个「无上」不是一个行能到的地方，这是一个行不到处。所以你看这个宗跟教在这个地方就看来了，教就说你要如何如何的修。宗门不是，宗门就指出是教外别传，这是一个行不到处，这是你用修行不能达到的地方啊！

　　那要怎么才能够达到这个行不到处？以下这句话之前讲过了说：「必须除尽有所得心」，你把有所得心除得干干净净之后，你才能够行至行不到处，你才能够走到那个走不到的地方，因此既是一个行不到处，这个行程就说不出来了，到底要多久说不出来，而行程是不可知，那么这个程期，这个期限当然也就不可知了。就是突然间在这个无心三昧之中，这个无心三昧是高峰的话，就是正在开悟的时候，那个开悟的人他证入了无心三昧，突然间他在这个三昧之中，突然间他触著了碰著了，两个突然啊！一下就好像我们碰...碰著了，自己全套的自动生产系统，一下子就把这个开关给开了，于是全机就轰隆轰隆，全部这个机器就动起来了，全场都动了，碰著了。那你要是不碰著这个，那你始终就是一点办法都没有，它就是不动，那你什么也不能动，它要一动才是全部都动。

　　说到这个事情就想到什么？现在这个世界很可怕！几个大国，谁一下按错了这个旋钮，各位同修，现代的战争是按钮的，还在前线这样冲啊冲啊，没有了。你在你的国家，我在我的国家，一按你这一按钮，这个核战争就打起来了，自动控制的，你这一按旋钮，一下子核弹什么就发射了，飞机也出去了，对方马上就出来应战就打起来了，所以这个旋钮就是这个意思。

　　他触著碰著，就好像这里说的一旦一下子，你摸著这个就动了。所以禅宗管这个叫做什么？叫向上关捩子，就是那个电门，向上一路的那个电门让你摸著了，刹那际就相应了，你就能够穷极心源，契入理一心。契入理一心这不是禅宗的话，禅宗没有理一心这句话，这是净土宗的话，这也就说明净土宗的理一心，也能达到这样子的高度，什么高度呢？破无明了，他这就破无明了。当然无明有四十一品，破无明的这个程度有深有浅，彻底破无明那就是常寂光咯！但是总之就是破无明了，一品一品无明渐渐的破了。下来我们再看注解：

“「开」者，心开。「达」者，了达。「明」者，明白。如《信心铭》曰：「洞然明白。」「彻」者，透彻，亦指彻悟。所悟者何？只是「自然中自然相」。如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在，何等自然。”

　　所以「一旦开达明彻」就是宗门的大彻大悟的这一天哪！「开」就是心开了，「达者」就是了达了，一旦开达了了彻了，「一旦开达明彻」，「明」就是明明白白。《信心铭》就说洞然明白就是明，「彻」就是透彻彻底。那所悟的是什么呢？一旦开达明彻是自然中自然相，是自然里面的自然之相。《首楞严经》就有这个最顿的地方，当然也有稍微渐一点的地方，所以这个种种它都包括了。

　　一般上一个经里头常常是各个方面都包含一点，最顿的地方就是狂人失头，那个譬喻这个我们讲了很多次了，有一天忽然间明白了，噢，我的头就在我这儿，那他就不狂了，不狂就好了，所以就是「狂心不歇，歇即菩提」，这个就是最顿的了，一歇就是菩提。所以说开悟是什么呢？开悟就是原来我的头就在我这儿，这不是很自然嘛！我本来有头，头在这儿是何等的自然啊！这狂心就歇了，歇就是菩提了。下来的注解也是说的这个自然这件事情，我们看注解：

“又如古德悟时曰：「原来师姑（比丘尼）是女人做的。」又如：「早知灯是火，饭熟已多时。」比丘尼是女人，灯即是火，均自然中自然之相也。

又如未悟者，谓山是山，水是水；悟入，谓山不是山，水不是水。彻悟者则山仍是山，水仍是水。高峰禅师曰：「元来只是旧时人，不改旧时行履处。」祇是仍旧，何等自然。再者自然相，即自性本然之实相。盖山水、男女、今时、旧时等等，一一无非实相正印之所印。当相即道，即事而真。一一皆是清净本然，一一皆是「自然中自然相」也。”

　　我们看完这段注解的解释相当有趣，这个我们过去也说过了，现在再重复听听加深印象，好东西应该多听啊，坏东西就少听。

　　还有古大德开悟的时候说：「噢，原来师姑..」师姑就是比丘尼，「是女人做的。」他悟了之后就悟了这么一句话，这就是自然中自然相。为什么呢？因为他破了这一切法执了。

　　另外还有一句说：「早知灯是火，成佛已多时」，这是古人说的。但是更好的给它改两个字，也是古人说的，比这个更好一点说：「早知灯是火，饭熟已多时」，成佛这两个字就不如饭熟两个字了，为什么呢？我们看下去就知道了。早知那个灯就是火的话，我就用这个灯这个火，来点著我这个烧的柴嘛！因为以前的灯是油灯，是不是？这样我做饭，我的饭早就熟了。当然这个饭熟也就是譬喻早就成佛了，都是极自然的事情。我当时就不知道那个灯是火，我到处去找火，我还要很辛苦的钻木取火，忙这个忙那个忙了半天，然后这个火是不是有还不知道，那我这个饭始终吃不到，我要是早知道那个油灯不就是火嘛，拿那个把它引著了，你烧上柴，你这个饭不就早做得了嘛！所以比丘尼就是女人，灯就是火，这些都是自然中自然相。

　　还有啊，没有悟的人就是－－山是山，水是水，男是男，女是女。初步悟的人也就是禅宗的破初关，破什么呢？他这个说法就变了，所以往往就没有共同语言了。他那时候就是－－山不是山，水不是水，男不是男，女不是女。到他真正彻悟之后就是－－山还是山，水还是水，男还是男，女还是女。

　　我们再利用一点时间看完这一段的解释，所以高峰的话说：「元来只是旧时人，不改旧时行履处」，这个是最高的境界了。这个可以有好多种说法，那也是禅宗的说法。「元来只是旧时人，不是旧时行履处」这个也是悟的境界。元来还是那个我，可是我的行履之处就不是过去的了，这也符合实际的情况，这也是悟的人说的。我回来的这个人，不是原来的那个人了，不同了。但是我行履之处，我吃饭穿衣我还是吃饭穿衣，仍是旧时行履处。所以这两句话都成立，但是不如高峰这个，元来只是旧时人，不改旧时行履处。这个是最高的境界。

　　所以就是－－山还是山，水还是水，男还是男，女还是女，一切仍旧。这个「仍旧」你看有多自然哪！所以要能知道别人的深浅，知道别人说话的这个深浅，这个很不容易啊！要知道他这第一个情况第二个情况跟第三个情况，你这个里头分辨得出来吗？不过总之我们还是回到这里来，这一切仍是仍旧，这也说明就是自然嘛！何等的自然啊！所以这个「当相即道，即事而真」，一切都是清净本然，一切都是自然中自然相，所以一切的山水男女、今时旧时种种，没有一样不是实相正印之所印，刚才不是引了这句话吗？这是昨天上一堂课的。既然没有一个不是实相正印之所印，所以这一切相一切事都是清净本然，所以一一也都是自然当中的自然相。

　　既然是这样子，师父也不能再补充什么了，再补充就不自然了。那到这里我们就告一个段落，不能再说下去了。所以我们今天就在这里暂时告一段落，下来的内容我们留到明天再来一起来学习。好，今天我们就一起学习到这里。感谢大家的出席，感谢大家的收看，阿弥陀佛！