《大乘无量寿经》解-第122集

〈非是小乘第四十三〉

　　我们今天开始来学习新的一品经文，那就是〈非是小乘第四十三〉，也就是第四十三品了。还没有进入经文之前，我们先来看一段注解，我们看注解说：

“本品经文，多是《唐译》，其中「非是小乘」与「第一弟子」等，则是《宋译》。本品是流通分之首，独劝持名。正是会权归实，摄末入本也。

《无量寿经钞》云：「上来虽说万行往生。望佛本愿，意在众生，一向专念阿弥陀佛名。」

又黑谷《大经释》（节录）如下：「至流通，初废助念诸行二门。但明念佛往生。」又云：「准本愿故，至流通，初废诸行，归但念佛。」

可见弥陀本愿，实愿众生一向专念弥陀名号。今劝流通，特显佛愿。独倡持名，普劝流通。是故称为后善也。”

　　到了四十三品以后就是这部经的第三个部份流通分。流通这个意思很清楚，就是要流行，普遍的流行叫流通。流通就是要让更多的人能够听到，能够得到，能够修习，而且辗转的接引。因为现在科技发达，是个网际网路的时代，因此流通的方式管道就有很多种，所以我们现在就借助这些方便，就可以让更多人有机会听到看到，这是我们这一代人的福报，这是古时候的人想都没有想到的。

　　流通分是从四十三到四十八品，其中第四十三品就是〈非是小乘〉，就是告诉我们现在开始要学习的就是这一品，在这一品佛告诉我们告诉大家：这个净土法门不是小乘。佛说的法有大乘法、小乘法。这个乘是一个譬喻，像一个小车子，你只能够坐一个人，这儿童车只能够坐儿童，坐不了几个人；这个长长的列车，就什么人都可以坐上去，人可以坐得很多，那就是大乘了。这就是打个譬喻，这个法不是小乘法，这是一件大事因缘哪！

　　很多人不知道往往说错话，说什么呢？说这个净土宗是小乘，那么就看不起了，因为他看到的就是念佛人自己就逃到极乐世界去了，找个避难所，这个是自私自利，所以认为这是小乘，而且认为这是愚夫愚妇都能够修的这个法。我们常常把这个愚夫愚妇把他简单说的就是老太婆老太公，再简单说就是老人教，所以他就觉得这个很低，没什么水平，自己就不屑于来修这个法了。所以其实不是他高，而是他愚癡颠倒，很可怜悯。

　　你看大家一路的跟着七宝在学习我们这个净土法门，你们说是没有水准的吗？没有水准怎么会听不懂呢？我们再看看，从印度到中国个个祖师级的，他们都是没有水准的吗？

　　另外以前讲过，因为小乘经典的集结有种种的记录，这是佛说的，反而大乘不是，念公说这是错误的，因为集结大乘的证据他们找不到，但是大乘本来就不是在我们这个地球上集结的嘛！而小乘是迦叶跟阿难等在印度集结的，所以在他们是这个地球上有充分的证据，在这个地球上集结的不只他们两个人，还有很多人在一块儿，所以人证很多，这个有历史可以考证。

　　而文殊以不思议的神变力，他们在铁围山那儿集结，在里面也有阿难尊者啊，你这样要搞历史的证据材料，那就比较难了是不是？就比较难了，为什么难呢？第一个是文殊你见不到、第二个铁围山不在我们这个地球，你怎么考证呢？所以这个学说现在很盛，很多人都相信大乘不是佛说的，因为有人考证说找不到东西来，认为是在佛入灭之后几百年才出来的这些大乘经典，龙树什么之后才出来的，就说是龙树他们编的。换句话说，你说他们编的也可以，但是你看龙树菩萨的这部《大智度论》上面他自己就说这个大乘是佛说的，你不能说他冒充说是佛说的，那这样龙树菩萨他也就破戒了，所以大家就说大乘佛法不是佛说的。那要是大乘佛法不是佛说的，那就变成是后人假造的了，假造就变成伪经了，假的经了，那还了得？所以这话流弊很大，连《金刚经》什么什么他们都说是后人编的，不是佛说的。他们现在对于有一些他们都不能相信，可是你不能相信他有科学依据，他们不相信《华严经》是从龙宫取出来的，《首楞严》经也是从龙宫取出来的，是龙树从龙宫取出来的，这些东西有学者不能相信，Why为什么？Where is 龙宫？龙宫在哪里？是在海底吗？那个是封神榜的神话小说，其实现在科学多度空间一出来之后，这些事情都是非常客观的，这都是客观存在的，龙宫有什么奇怪？它是不同维次空间的这个境界，它不是我们的三度空间的啦！那龙树他的境界，他能够进入高度空间，龙树有什么不能够的？天界就不是三度空间了。我们这个世界是三度空间，长，宽，厚，这不都是色吗？那你到了无色界，什么叫长宽厚啊？就没有形色了，那就不只是三度了，它是高度的空间，所以你要以人的唯常识来理解这个深奥的佛法，那就很困难了，那一定是有所偏差的。

　　大家有时候也要问，我这个证涅槃而涅槃就是归宿，这又要相通于小乘了，因为小乘也证涅槃。但是很多人就不知道，涅槃有分有馀涅槃和无馀涅槃。极乐世界成佛是无馀涅槃，那我们为什么说是以净土为归呢？就是你成佛之后还要以净土法门来救度众生，一切众生成佛之后还是需要净土法门，唯有这个法门才能够让众生在他那个水平上，在他那个具体的问题上得到真实之利，净土法门的殊胜就在这个地方了。

　　印光大师也有开示说：世间聪明人，多不自量力，视净土法门为等閒，而欲于仗自力之各种深妙法门，得其巨益。就是想靠自己的能力，想从那些很深奥的法门得到利益。卒至但识教义，就是只是让你得到一点点这些教的义理而已。未能心得，纵有心得，亦不济事。亦不济事就是对于解脱生死没有什么帮助。因为我们所谓的志向都是世间法，这个世间法是靠你自己的努力，当然你很努力是可以得到成功的，但也不是绝对都能成功的，这是世间法你是靠自力。

　　我们佛教所谓的有愿，这是出世间法，是佛法。所谓真正是个愿，当然不是那些发财等等那些，是不是？你是佛教的愿，是要上弘下化，自觉觉他，因此就有了他力的加持了，所以才能够圆满。尤其是密宗跟这个念佛法门都是靠他力，也都是他力门。

　　那么持戒修定看经教都是靠自己，必须自己振作，自己管自己，自己管自己这就是靠自力，但是这个自己很难靠，靠不住啊！不是那么老实的，所以就是进进退退，这个力量又很微弱。

　　所以我们还是要靠他力，没有他力，自己根本没有动力，也不重用，持戒是光靠自己也不行，要靠他力。《观经》就指出「至心念一句佛号，能消八十亿劫生死重罪」，你看念一句佛号，有这么多的功德跟它的作用。你说这个自力能行吗？光靠自力能行吗？八十亿劫生死重罪，劫是多长说不清了，电子计算机都打不出来，单位是劫，八十亿个劫，这时间是多少呢？那么重的多劫生死的罪，一句佛号阿弥陀佛就能消了。

　　你靠他力，特别是临终，临终的时候能够正念分明安详往生，绝对非专靠自力，一般凡夫哪里有可能有这个水平？净土法门所以能够普被三根，主要是在弥陀愿力的加持，行人如果能够信愿持名，符合佛的本愿，弥陀在行人临终的时候必定来接引，自和他也就在这儿了，要是没有自力，你又怎么能相信他力呢？是谁能够相信他力？

　　所以当我们在听到这一句话，净土法门完全靠他力的时候，这里面还要做一些解释，因为我们知道「他力」是来自「自力」，是「自力」引发「他力」，这个他力只能说它是作为一个助缘，所以主要还是自力，但是完全靠自力不行。完全靠他力，没有自力，也说不到，也不合理。这个我们听得很多了，「自力」、「他力」，「他力」、「自力」，是一不是二，「自他不二，自他宛然」。

　　如果你没有大智慧，你怎么能够相信呢？你看很多那些愚夫愚妇，那些老太婆老太公没有文化没有学问的不认识字的，她就这么的死心塌地的信，这个本身它里头就有很殊胜的智慧，能够相信「他力」，也正是你智慧显现的地方。所以我们应该这样子全面的来理解。好了，我们开始来看这一品的第一句的经文：

【佛告慈氏：汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益。】

　　我们先看一段注解再来解释：

“上段「汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益」。指前品中十方住生无量无边诸大菩萨。彼等闻名往生，得大利益。如前所引《大论》所云：菩萨往生极乐，见阿弥陀佛，即与八地及八地以上诸大菩萨，毕竟身等法等。故云「善获利益」。是乃举十方往生圣众往生得益，以劝众生信乐发愿也。”

　　这一品就是佛对着弥勒，这个慈氏就是弥勒，佛对着弥勒菩萨说：「汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益」，你看到没有上面说的那些菩萨摩诃萨，这个「摩诃」是大的意思，这些大菩萨他们都求生净土，生到净土就「善获法益」，就得到法益，善于去得到这些法的利益叫做「善获法益」，这些大菩萨都是如此。

　　所以我们常常说我们要以佛菩萨做为学习的榜样。不要以世间的人做榜样，因为世间人还没成佛，没成菩萨，知见不圆满，你不可以看他的知名度，或者他是着名的高僧，你就相信他所说的，我们这都还需要当个参考。我们一定要依圣言量，圣言量在哪里啊？依经典啊！

　　如果世间有人说，他说他自己不生净土，还要再来做人，就因为他是众人仰慕的高僧，高僧你就相信他，甚至以他的这个论调来否定往生净土的这个佛愿，那你也是犯了谤法的罪了，所以这个要很小心！

　　我们不反对有人说发大勇猛心，连续到世间来救度众生，我们只是说你是发了这个大心，但是这个是很困难的，要发这么大心是很困难的，而你知道很困难，你还肯发这个大心，这一点我们还是很尊敬的，就只是这点，大家记住就只是这一点。

　　不过这还是很难的，为什么难呢？往往今生的事情你今生都忘了，你怎么能够保证来生还能够继续你的本愿？所以这件事很难，因为以前讲过，你一旦入了胎，那什么都忘得一干二净了，入胎是很可怕的事情，你难免有隔阴之迷，除非你是再来人，那就不一样。

　　前面讲了，这个十方世界无量无边的诸大菩萨，他们都闻名往生，得到大的利益，那么这个利益有多大呢？《大智度论》就说，七地还不到八地以下的菩萨，他到了极乐世界见到了阿弥陀佛，他马上就跟上地的一切菩萨身等法等，身也相等，法也相等，而且顿时immediately，也就是说即刻就超越了，跟上地的菩萨同等的身同等的法，所以说是到了极乐世界善得利益，这个利益太殊胜了！你看到没有诸大菩萨都善得利益？

　　所以佛就劝大家，劝大家就包括劝我们，劝我们十方的众生也应当要深信，也应当如此求生净土。

　　再说如果我们就是要兼修别的，都不能够忘了这个净土法门，以求生极乐世界为终极目标。所以还是念公的那句话，说你修什么都可以，但是在这一生当中你不是求生净土，而想这一辈子要出离六道轮回，念公他就斗胆的说一句话，那就是不可能的啦！我们继续看注解：

“下文则讚念佛第一以劝信。闻佛名号，「能生一念喜爱之心」，归依礼敬，「如说修行」，即得大利，当得经中所说往生之一切功德。”

　　好，我们看经文：

【若有善男子、善女人，得闻阿弥陀佛名号，能生一念喜爱之心。归依瞻礼，如说修行。当知此人为得大利。当获如上所说功德。】

　　所以说「若有善男子、善女人」，不管在哪一方哪一个世界，这个行善的男子行善的女人，他能够听到阿弥陀佛名号，各位要知道，诸佛名号是很难闻的，很难听到的。

　　我们不知道难闻，对我们来说这句阿弥陀佛处处都能听到，是不是？佛教徒一见面就是阿弥陀佛，而且你看像台湾，到处满街都是贴那个阿弥陀佛sticker贴纸，电线杆还有那些柱子，路边的石头啊还有哪里啊，都有这个阿弥陀佛，是不是？所以我们不觉得很稀有。

　　但是阿罗汉都不知道他方佛的名字，除了本方佛的名号之外，他方佛是很难得闻的，阿罗汉都不能得闻，他不知道，除非遇见因缘佛告诉他，不然他不知道的。

　　你看极乐世界距离我们十万亿国土之外，而因这个弥陀的愿力，所有的人才能够闻到法，因为这是佛当年他发的愿嘛！

　　善导大师特别从四十八愿里面提出了五个真实愿，其中就是第十七愿「诸佛称歎愿」，关于这个，念公有特别做解释，师父就引过来大家来听一听。

　　它本来的愿文是「我作佛时，十方世界无量刹中无数诸佛，若不共称歎我名，说我功德国土之善者，不取正觉。」就是十方世界一切佛刹之中，「诸佛」就是一切的佛如果没有共同的在称歎我的名字，说我这个国土的功德，说我这个国土如何如何好，如果诸佛都不能做到这样子，那我就不取正觉，我就不成佛。

　　所以师父常常说，看看后面，这尊阿弥陀佛是菩萨还是佛啊？已经成佛了，所以这个愿我们要很好的体会。

　　它决不是凡夫的思想，我要闻名于天下，要成为佛教的大学者，要成为佛教的大德，我的徒众要遍天下，全世界都闻我之名，看起来好像跟弥陀这个愿很接近，其实没有任何共同之处。这一点大家必须要知道。想成为佛学家，成为佛教的大法师，这个心往往是夹杂着名闻利养的心，求供养，求得名望，正是一个名闻利养的这个心。

　　阿弥陀佛这个心是个利他的心，跟第十八愿连起来，我们现在说，我们今天能够知道阿弥陀佛的名号，就全是因为弥陀所发的「诸佛称歎」这个愿。前面讲过了，阿罗汉不知道他方佛的名字。极乐世界距离我们十万亿佛土，这个十万亿佛土是多少万亿的光年，那么远的事情，众生怎么会知道呢？而我们都知道，这个事情不知道大家有没有想过？谁都知道阿弥陀佛，不管你信不信，不管男男女女，一有事情，一跌倒了，就哎呀！阿弥陀佛！他阿弥陀佛就念出来了，所以谁都知道有阿弥陀佛。我们本土的释迦牟尼佛有几个人知道？本土的释迦牟尼佛知道的人很少。而十万亿佛土之外的阿弥陀佛，知道的人反而很多。这不是偶然的事情啊！这是由于弥陀的本愿，就是这个愿「诸佛称歎」，所以十方世界的众生才能够听到这个名号，十方众生听到阿弥陀佛，所以十方的众生才能够求往生啊！

　　如果没有诸佛的介绍，「称歎」就是介绍讚歎，我们怎么会知道十万亿佛土之外的极乐世界有一尊阿弥陀佛？不知道啊！

　　所以你看《阿弥陀经》，各方佛都「吐广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言」告诉你，汝等众生，当信如是法门，求生净土，都要往生西方极乐世界。因此我们才能够闻到阿弥陀佛的名号，所以净土法门是「千经万论共指」，多少个经跟论都给你指着这个方向。还有「十方诸佛同讚」，那《阿弥陀经》就翻成六方佛，玄奘大师他翻译的就是十方佛，我们《无量寿经》也是十方佛的称讚。过去称讚，现在也正在称讚阿弥陀佛他的极乐世界，劝大家往生。

　　至于《魏译》中的愿文是「设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉」。

　　日本的《会疏》说「诸佛讚歎，称我名者」包括三个意思：

　　第一、是十方的佛都称扬讚歎阿弥陀佛的名号。

　　第二、诸佛也称讚一切念佛的人，所以十方佛也称讚我们说，娑婆世界有这么多众生大家在念佛，或者是在家里面，或者是在寺庙道场，或者是单独修的，或者是共修的，在那儿念阿弥陀佛，所以凡是念佛的人也都在十方诸佛称讚之列，所以我们念佛人就得到十方诸佛的护念，所以《阿弥陀经》又叫作《一切诸佛所护念经》，而《阿弥陀经》也就是《无量寿经》。

　　第三、十方佛也都称讚他自己，十方的佛也称念阿弥陀佛的名号，都是由念佛三昧而成佛的。所以我们现在你看谁都知道念阿弥陀佛。

　　那么前面讲过了，释迦牟尼佛尤其在中国，他们只知道有一个如来佛，他们只知道如来佛，但是如来佛那不是名号，那只是一个通称而已。

　　所以就是说这个是弥陀的愿力所感的，就是第十七愿的兑现，十方的众生都能闻到佛名，所以十方的善男子善女人，能够闻到阿弥陀佛名号。要是阿弥陀佛没有发这个愿，我们怎么知道？我们不可能知道。

　　你现在听到名号之后，「能生一念喜爱之心」。这个我们不只生一念，我们生很多念，我们肯定有这个喜爱的心，有谁听到阿弥陀佛会讨厌的呢？有啊有啊，那些故意唱反调的人，我就是不想听阿弥陀佛，你不要跟我讲阿弥陀佛，你再讲阿弥陀佛，我就跟你没有朋友做。结果他也念了三句阿弥陀佛了，所以这个都是有因有缘的。

　　所以你能够生起一念，只要一念喜爱之心，你能够生起这个喜爱的心，那怕只有一念，然后「归依瞻礼，如说修行」，这样的话你归依礼敬，瞻仰就是礼敬供养等等。「如说修行」，同样这个人也得到大的利益。好，我们继续看注解：

“「一念」者，《汉译》云：「闻无量清净佛声，慈心欢喜，一时踊跃，心意清净。」（《吴译》同之。）又《宋译》曰：「得闻无量寿佛名号，发一念信心。」又《魏译》云：「得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念。」

据《选择集》意，此「一念」即「一念净信」；又即《三辈往生品》中之「发一念心，念于彼佛」也。

又《嘉祥疏》曰：「一念即是具足无上功德者，明利深远。一念至信，修行发愿，必生净土，终得佛果，故云无上也。」

又《选择集》云：「以念佛而为无上也」，「乃至一念而为大利也。」

是故经谓，若人能生一念喜敬之心，持名求生，「当知此人，为得大利，当获如上所说功德」。「如上功德」者，即经中所说，横出三界，圆登四土，一生补佛，究竟寂光也。”

　　一念在我们经中这里说是「一念喜爱之心」，我们参考其他的译本如《汉译》说「闻无量清净佛声，慈心欢喜，一时踊跃，心意清净。」它原译本没有用「一念」的字样，可是有把当时的心情描写出来了，闻到无量寿佛的名号就生起了慈心，就非常的欢喜，踊跃欢喜，身心都踊跃，还「手舞足蹈，心意清净」。

　　那么念公说手舞足蹈不难，难的是心意清净，自己内心是非常清净，所以这样的手舞足蹈才是可贵的。

　　手舞足蹈我们简单的理解就是，很欢喜到好像得意忘形，蹦蹦跳跳，很开心的样子，叫手舞足蹈。

　　现在大家都是手舞足蹈，但是心中狂乱，跟这里就没有共同之处。这种叫什么？叫狂欢，那不是欢喜，是狂欢，加上一个「狂」字就不得了了，那就是狂到最后接着就是乱，狂心不歇就是众生，「狂心一歇」，歇就是菩提。

　　所以这个就表示这个念是个什么念呢？「一念喜爱之心」。他是心里面很踊跃很清净，所以我常常说，五千个人的大法会，你还能够清净吗？尤其是多少年都没有举办一次，现在一来「捡到宝」了，你还能够清净啊？所以当年佛就不提倡这个。

　　下来师父也引了一段念公说的，他提到省庵大师他也是这样的主张，原来也不是所有中国的祖师和尚都热衷于搞法会的，很多都是基于无奈，开始是无奈，长久下来就变成一种常态了。所以省庵大师对当时的佛教，他痛哭流涕啊！这个佛法衰到今天了！其实清朝初年是佛教最盛的时候，你看有多少和尚多少道场多少人念佛，这是最兴盛的时候。可是省庵大师他还痛哭流涕，为什么呢？他说佛教衰败到今天了，为什么这么多庙这么多塔，他还说是衰败呢？因为有教无人，这个教是存在的，但是都是搞热闹。真正能够去究明自心的人，就是真正能够去研究去明白自心的人，这种人就少了。都是不究自心，不从根本修自己的心，就忙忙热闹会啊，大家胡闹一场，到头来烦恼习气还是一大堆，我们这里也是如法泡制。所以这些活动，师父我一向都不参加的。

　　注解基本上说《吴译》也是如此。《宋译》就说：「得闻无量寿佛名号，发一念信心」，「一念信心」这是「一念」，是「一念」的信心。我们这里经文是说：「一念喜爱之心」。那《魏译》说：「得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」，这个《魏译》的解释就可以有两种，「得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至只有一念」，只有一念喜爱的这个心，这个也说得通。乃至于达到一念的境界，这个欢喜清净没有二念，你可以参考《汉译》它的意思就出来了，他就是说的清净嘛，主要就是清净，他心里很清净，没有别的念头，恒常生清净心。

　　所以无量寿佛也叫无量清净佛，无量清净平等觉，那就是那摩阿弥陀佛了。所以这里的意思可以解释为就是三辈往生中所说的「一念」，「发一念心念于彼佛」，跟这里的「一念净信」这个是相同的。所以这个里头可以这么说，他就也有一个范围吧，有个是「有上限有下限」，用我们世俗的话来说就好懂一点就是，一种比较低的说法就是，乃至于只产生「一念」，这个是低的说法。那高的说法就是达到一念的净信，这个是一念心。

　　那我们看回慈舟法师，之前那个三辈往生最后那一段，他判了一心三辈，就超出三辈往生之外了。

　　这个一心的三辈，现在日本人有一个宗派就是崇奉这个，他们并不念佛，他们就是说我只要能达到一念净信，那我就可以就往生了。

　　这个也许就是那天师父在精进班提到的说，有人在师父的微信发了一个视频，这个题目就是说往生在心不在佛号，除非你能做到像慈舟法师说的「一心」，那最低是禅宗的破初关，教下的得解悟那个才行。一般凡夫哪有可能？所以他们这个说法又稍微过了一些，就失掉了净土宗的原意。但是日本它这个也还是从净土宗主要里头所流出来的一个支派。

　　嘉祥大师是三论宗的祖师，他说：「一念即是具足无上功德者」，说明任何世界的善男子善女人，听到名号，能生一念喜爱之心，「当知此人为得大利，当获如上所说功德」，如上诸大菩萨的功德他也可以得到，那么这一念能有这么大的功德，这么大的力量，尤其是在临终。

　　所以莲池大师说这个五逆十恶最后这一念，可以达到理一心啊，这是为什么呢？因为理一心的功德不可思议，所以他每一念能够消灭八十亿劫生死重罪，事一心还不行。这是莲池大师的话。要是事一心还消不了，那么这个五逆十恶到最后这十句佛号，他就到了理一心了。

　　我们这个可以很好来体会，念公就是说我就给他加以解释，因为什么呢？因为《观经》讲了这种人在他最后的时候，地狱的相现出来了，他就看见地狱了，他这一辈子没听见有人给他说这个法，也不相信有地狱，平时有人给他说法，他也不见得能相信，直到临终的时候，他自己看见了，哇！看见了！那边在炸人跟炸油饼一样，还有那些刀山剑树种种地狱的罪行，那些种种的可怕极了！那我马上就要在那里头啦！我正在排队了，这时候才怕了！这个怕是真的了，跟你说这个时候就是真的了，你想假装也装不出来了。所以就是要真，你一真那就达到理一心了。

　　那你老是含含糊糊，老是嘀嘀咕咕，你这个东西你就不好办了，这个他就没有什么理论。

　　你自己看见了，你说你怕不怕？还有什么可留恋的？赶紧得解决目前这个最紧急的问题，最紧急的事情。人家告诉你念阿弥陀佛，有个极乐世界，你去了就能够解决现在的问题，那不管怎么样，所以到了最后你就是不管能不能真正接受，你反正你的病急了，最后你也唯一能够靠这个来救命，是不是？你总之那个六道不能去啊，这里告诉你还有一个法子，让我可以不去那个六道，那这个法子他用起来他是真心的，他也是一条心，因为没有的选择了，没有别的指望了，就只能够就求这个了，那么他就念阿弥陀佛阿弥陀佛...就这么念，那就达到理一心了。所以就「明利深远」，「利」就是利益，这个「利」是利益，明了这个利益之深之远，所以它就是到了这个情况。

　　这个一般人他就难于生信，所以《金刚经》说有人听到就狐疑不信，你这个有这么大的功德吗？《金刚经》说你早上起来拿无量的身命来布施，中午又这么做，晚上又这么做，这么做了多少多少年，你看一个人把性命布施了，施舍给人，舍自己活人的命救别人，这个很伟大啊！你这样子做了多少多少天，天天都在做，一天不知道做了多少万遍。

　　当然这是比喻，做了多少多少年，所做的这些功德，不如你把《金刚经》四句给人家说，这就是说的法布施的功德最殊胜。这事情是真的假的呢？这是佛说的，佛在《金刚经》说的，佛是真语者、实语者，怎么能够骗人呢？真实就是如此，大家要知道。因为你牺牲了性命去救别人，你这是救他的身命，救这个色身，就是这个色身，我们叫作臭皮囊，跟他的慧命没有关系。可是你说法，你是救人的慧命啊！这个身命何足贵呀？不可贵，因为这是梦幻泡影，死了之后四十九天又来了。要紧的是人的慧命，他要解脱，要超出六道，就靠这个慧命，所以这个跟身命就不能相比了，不能相提并论了。

　　但是凡夫愚癡，他就觉得唉呀！那个难啊！舍身命这么难，唉呀！你看他捐器官，了不起啊！我都不敢。

　　所以前面举的这个佛说的话，你把《金刚经》的四句给人家说，跟你救一个人的色身是不能比的，你那算什么呀？所以他就狐疑不信了，他就按自己的情见来判断这件事情。

　　所以我们七宝为什么师父跟老师一直强调要明理？这个明理很重要，要开发自己的法身慧命，所以我们七宝就做一样事情，就是只有讲经说法。

　　所以对于这个生「一念净信」，这样的话，你就能获得无上的利益。对于这一些，就是蕅益大师六信里面所说的信因信果，这一念是因，你得这么大的利益是果。这个你信不来呀！信不来你就会怀疑，有这么大的果实吗？你一怀疑那就完了，你一怀疑就完全不是「一念」了，你都是狐疑，你这个狐疑不但你没有利益，你还有罪，上次不是说了吗？那罪过大极了！

　　所以前面也提到大家要记住！不在无信无智的人说这个经，就是这个原因了，这才叫真正的慈悲。因为他听了之后他要怀疑，怀疑他就有罪，那是谁害他的？你害他的。所以大家要知道，一般人都说我没做错事，我没有罪。你不知道你那个罪已经犯了很多很多了。所以要从这个地方来考虑，你这个是救人慧命，众生最大的利益是这个，所以能生这个心，就是能得到这么大的好处。

　　底下就解释因为你一念至信，你是一念的信是至诚的信，没有别的任何来掺杂了，也没有任何的颠倒，没有任何的错误，是清清净净的这一念阿弥陀佛，这样的「至信」，你来发起行动来修行来发愿，你必生净土，必定往生净土。这个「必」字大家要注意呀！这不是摸棱两可，我准能行或者是准不行，这个还是在那边犹豫。

　　这里是斩钉截铁的告诉你：「终得佛果」！「终得佛果」所以说是无上，为什么说是无上呢？他具足无上功德啊，因为他这样的话他必定要成佛的，所以就是说是无上。这是嘉祥大师的话。所以就是说这些个菩萨都是如此，如果善男子善女人能够这样，那也是跟这些菩萨一样了。所以大家要注意！这个善男子善女人也是指的我们啊！那么如上功德是指什么呢？就是指这个净土法门的横出三界，圆登四土，这个是无上功德。那么这两句是净土宗极殊胜的成果，也是弥陀极大的慈悲，最后是究竟成佛。我们继续看下来的经文：

【心无下劣，亦不贡高。成就善根，悉皆增上。当知此人非是小乘。于我法中，得名第一弟子。】

　　我们继续看注解说：

“「心无下劣」者，于自善根，能生信故。「亦不贡高」，明信佛智，心佛众生三无差别故。「成就善根」，如《小经》六朝石刻本云：「以称名故，即是多善根福德因缘。」「悉皆增上」者，净念相继，精进无已，故诸善根皆能增上也。”

　　那么这里说这个人他「心无下劣，亦不贡高」，「心无下劣」就是说这个人对于自己的善根他能够真正的相信，对于自己的善根能够重视，相信自己有跟诸佛一样的能力，跟诸佛一样的智慧，智慧与佛同等。

　　上次说了这个生边地的人，就是对于自己的善根不能生信，不能相信自己本来是佛，总之我就是众生，我怎么能说自己本来是佛呢？这就是下劣的人，其心下劣。

　　「心无下劣」就是于自己善根能生正信，相信自己本来是佛，承认「是心是佛」，这个是心本来是佛，那现在是「是心在作佛」，我焉得不成功焉得不成佛呢？我怎么会不成功怎么会不成佛呢？这非常的合逻辑是不是？Any objection有人反对吗？这就是「心无下劣」的人。

　　下来是这句「亦不贡高」，有的人说自己本来是佛，我这么想岂不是我贡高我慢吗？那不对。这也没有贡高，也没有贡高我慢的心，你信佛你就是明信佛智，明信自智，相信自己的智慧，那同时你也就是相信了佛的智慧了，佛的智慧是心、佛、众生，三无差别，佛是平等的。你信的是佛的平等智，那你说我是佛，那你这哪里有贡高？一般就觉得我要是佛，我就是贡高我慢了。但是要注意的是，没有说你这个妄心是佛。这要分清楚，是说你本来的那个心是佛，佛是什么？佛就是心、佛、众生，三无差别嘛！这是从自性上说的，这样子说，哪里有贡高？贡高在哪里？

　　如果你否定这个说法，也就否定了法藏菩萨说的这句「一切皆成佛」，那你同时也否定了释迦牟尼佛的这句「一切众生皆具如来智慧德相」。

　　我们看看《大经解》，〈必成正觉第七〉中就讲到这句「一切皆成佛」，这一句奇哉！奇哉！粉碎虚空啊！后面又说此一句子剖出三藏十二部心髓，此即一法句，此即清净句，亦可称为禅宗所谓的「末后句」，禅宗的末后句境界很高啊！我们是望尘莫及，怎么跟我们念佛人也有关系呢？大家慢慢的来听，听了之后你会很欢喜！

　　这个「末后句」是禅宗所用的词句，那我们这个「一切皆成佛」里头这个愿「圆满昔所愿，一切皆成佛」，这一句话的「一切」那就无所不包了，那就是不但佛是成佛，我们也都成佛，一切皆成佛，苍蝇蚂蚁也成佛，地狱当中的众生也成佛，不但有情都成佛，无情也成佛，「一切」那就没有剩下的了。「一切皆成佛」这一句话不是一句普通的话，所以就不能够滑口读过，所以《华严经》说一真一切真，一真无有一处不真，一成一切成。

　　像你染丝，当你成就的时候，你染缸里染的东西，你一染成之后，这一缸的东西全部都染成这个颜色了。所以圆顿教他是一圆满之后无不圆满。

　　这又可以将《首楞严经》来跟我们结合，所以是《无量寿经》很深啊！你要说很浅的部分也有，你要说很深也有，这就是可以跟《首楞严经》来比，可以放在同一个水平来比，所以要「当信佛经语深」。

　　《首楞严》这个专门名词，三个字不能分割。《首楞严》是印度话，只是把它的音给翻出来，翻成我们汉字的意思是「一切事究竟坚固」，一切的事都是究竟坚固的。

　　密宗大圆满也是这样，这又将净土跟密宗结合了，「一切皆成佛」就是密宗的大圆满，我们一般人听到密宗的大圆满，做梦都别梦了，都梦不到了。可是这里告诉你：我们净土宗也是大圆满，没有一件事是不坚固的。所以它这里就没有一切的取舍分别了。

　　我们不说《首楞严》了。就说《无量寿经》这句话「一切皆成佛」，我看的一切都是佛，你们这儿都是佛，你的同事里头跟你好的是佛，跟你作对的也是佛，一切都成佛，所以这句话是了不起的一句话。这在一切皆成佛之后，那还有什么话可说呢？还有什么法要修呢？都圆满了，都已经成就了。

　　所以这个净土宗的《往生论》说极乐世界有三种庄严：国土庄严、佛庄严、菩萨庄严：极乐世界就不外乎这三种，国土的种种庄严：黄金为地、七宝树林、种种国土庄严。教主菩萨阿弥陀佛跟观世音菩萨，佛也庄严，菩萨也庄严，极乐世界就这三种，无量的庄严都在里面了。这三种庄严入一法句，是从一个法句所流现出来的，一个法句是什么呢？就是清净句，清净句又是什么呢？就是真实智慧无为法身，到最后说的就是法身，法身是无为，是真实智慧，也就是说极乐世界种种一切的一切皆是法身，所以极乐世界一切皆是法身，就是一法句清净句，跟这个愿文说「一切皆成佛」是同等的事情。

　　现在就是说不仅仅极乐世界是这样，这一切世界也都是这样，这么来理解就更广泛了，所以称之为什么呢？这就相当于宗门的「末后句」。

　　禅宗是讲三关，念公说这个某某老先生他的一本书，我翻了一翻，他这个三关讲得不是十分透彻，本来这个言语就很难表达，但是另外一个说法比他谈的那个，我们可以说能够懂得亲切一点，所以说话有时候有亲一点的有疏远一点的，也都平等，但是有的是亲一点的，有的是比较生疏一点的，念公这个听起来就亲近一点，有的听了还很疏远，所以我们亲疏是有分别的。这个要说起来主要跟我们能够亲一些，就是比较容易接受，什么叫亲？就是比较容易接受。

　　所以禅宗这个三关，破初关他的语言就说「到了法身边」，到了法身的边边上了。法身无相，法身哪里有边啊是不是？所以到法身边就是见一见法身。这个「见」字也就是用我们语言来说本来就不好表达，但是再没有别的字来取代了，所以要懂得「见」这个字，就说是「了了见，无可见」，清清楚楚的看见了，但是没有你可看见的东西，无可见是没有你可看见的东西，可是你是了了见，你是清清楚楚地见了，清清楚楚地看到了，这句话就不好琢磨，什么叫不好琢磨？就是不好理清这当中的深意，所以见法身之见就是这样来见的，你说见到什么呢？你是无所见，为什么无所见呢？它刹那刹那生灭，你是见刚才那个？还是见现在这个？你说见，现在这个它马上又不见，所以就是这样是不是？所以为什么说见法身是了了见呢？清清楚楚明明了了的见了，这就是「见而无见，无见而见」。

　　我们就不行啦，我们众生就总是在一边，要不就是我看见这个桌子跟这个全部的东西了，要不就是我没看见就是没有，我也就没有见，或者是你挡住我了，我就看不见了。

　　了了见而无所见，见法身这个还是初关，不能理解是正常的。幸亏你不能理解，你还有机会进步，这样子的道理，你说你理解了，那才是笑话！那你就是无学，你就毕业了。要知道什么人才是无学？什么人才算是毕业呢？要断尽一切烦恼，已经得到阿罗汉果，那个才叫无学位。大乘是佛果，为大乘的无学位，大乘要到最后成佛才算毕业。但是严格来说，声闻缘觉还不是真正的无学位，因为声闻缘觉最终都还是要回小向大，修学大乘只有佛这个位次，才是究竟意义上的无学位。

　　下来我们继续看「安住于法身」，这叫做重关。真如就是法身，什么叫真如？老如这个如还不动，这不就安住在法身了吗？这是一个很高的境界。

　　无所谓我们就是听啦，反正你都来了，你都坐在那边了，耳朵都打开了，就不管它了就听啦！

　　所以开悟之后，还要坐破多少蒲团？住在法身境界，这个就是禅宗的第二关，在禅宗很高的还有第三关，还有法身向上的事情，有比法身还高的事情，不落在法身的这个量里头，要超过法身。

　　所以这个密宗很特别，在毘卢遮那里头再出来一个叫作阿达尔嘛佛，这个就超过毘卢遮那了。

　　所以真正禅宗这个用功就是这样，所以禅宗又说「无佛处不得住」，没有佛的地方你不能待在那边。然后说「有佛处急走过」，快快走过去。这是禅宗的境界，很高很高！你走过去，你又不能住在无佛的地方；无佛处，你又得急急的走过去。

　　所以这些个事情，你依常情这都是不可解的。但是你如果能够跟它相契，这些话就非常的亲了，指示的就非常的亲切。所以到了法身向上，就不是埋在法身量中了，从这个里头还要再跳出去，所以称为法身向上。

　　但是你不要这样子理解，不是真正说我去造了一个毘卢遮那佛，那个像我就站在他头顶上，把我的像坐在毘卢遮那佛的上面，那个叫作法身向上，那不是。

　　它的含义就是说，心里不在任何一个地方，你被它给束缚住了，这样子来讲那就很容易理解了。前面一大段听得一头雾水，现在就容易理解了。你不要把自己定在一个地方，那你就被他给束缚住了。

　　所以「一句合头语，万劫系驴橛」，合头就是对头，这句话跟我很对上头了，我就很什么什么，我就死记着这句话，不会把它忘记，这个就是万劫拴驴的一个木头橛子，就是一个拴驴的木头的东西，就把这条驴给拴在这里不能动了，对于说你不能接受别的说法了。

　　所以这一些话我们也不能死在这个句下，我们现在听了很多合适的话，我们按照自己的话去做，这还是应当的。但是总之在我们修持的过程当中，我们要逐渐逐渐的转入转深，我们七宝净土讲堂，大家一直以来都是这样子的一个过程，从最初的懵懵懂懂什么都不知道，到现在你看很多都已经存档了。外面好多人都没有听过什么叫法身，你们听了很多了。

　　所以念公说我们常常打个比方，我们再来用上梯子的这个比方，这个就最好的。你要像是爬梯子这样子，我们修行就是登高一步就接近你的目的一步了，是不是？而且你看得也更高也更远了，这就是进步了，这一步怎么上去的？你就是一格一格的上去的，你第二格要上第三格，你要离开第二格才能够上第三格啊，上第三格再往上爬，你要两只脚离开第三格，你才能够上第四格，所以今日你所站之处，就是来日你所要离开的地方，那么未来是什么？未来是比这个更高，所以我们就是这样子转换。

　　我们的修行过程就是这么的转换，不断不断的取得变化，所以中国人说日新又新，你今天新，明天还要更新，怎么会更新呢？改变啊，怎么改变呢？丢掉旧的。

　　所以你要是被一个东西给捆住，那我就一直在这个梯子上面了，我要上梯子，而我就死抱住在第三格，抱住它不放，那你就上不去了，所以说没有梯子，你就不能上房，扛着梯子也不能上房，上房是上到上面去工作，你就抱住梯子，哪一层到的时候再不肯前进了，这也不能上房啊！而且真正上了房，它这个梯子就可以不要了。但是在你没上房之前，那你就千万不能离开这个梯子了，离开梯子，你就上不了房，对不对？

　　在我们佛经里面也有这样子的一个比喻，释迦牟尼佛在《金刚经》里面明确的说：「汝等比丘！知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法？」佛说要知道，我说的这个法是拿这个渡船的筏子作譬喻的，然后说「知我说法，如筏喻者」，是拿竹筏子作譬喻的。「法尚应舍」就是你登岸了，那你还要这个筏子干什么？这个筏子就是这个法，登岸了，你把筏子就不要了，这只是过河的交通工具。这个法还都应该要舍，何况非法？何况那些「非法」那就更应该舍掉。所以最后要证到慈悲喜舍是大舍，大平等舍，也是要放下一切，都得放。这里头不就说明问题了吗？如筏如船如何呢？就是你「渡河须用筏，登岸不须舟」，渡河你需要用这个竹筏子的筏，黄河有那种叫羊皮筏子，你渡河得需要用这个，当你上了岸了，你还要船干什么呢？你还要这个交通工具来干什么呢？到那个时候，你才能够说这一切我都不要了。你还在一半的时候，渡河渡到一半的时候，这个船你就不能够离开它，所以这个还是牵涉一点渐教的譬喻。真正顿教它讲究的就是一个箭步，就上去就上房了。所以说迷是众生，悟就是佛。所以禅宗就是不可思议！

　　我们也是不可思议！我们从凡夫上去极乐世界作佛了，我们是一步登天啊！那我们为什么把这个「一切皆成佛」列为相当于禅宗的「末后句」呢？禅宗也就是指明一切都是法身，一切都是佛，这个「末后句」就是给你指出你已经破了初关破了重关，最后一句「末后句」就是最后一句，就是开始到了牢关了，那才破三关，你修行修到最后一句，你大功告成了，「一切皆成佛」，问题都解决了，你上了房了。所以不一定是必须死在一句是什么话，才叫做末后一句。总之说你把这一切执着、什么种种的分别都给去掉了之后，那就是末后一句了。但是这个「一切皆成佛」里头，这就是一个大平等，也是大圆满。这个没有别的需要什么言句去补充了，所以我们说它是相当于禅宗的「末后句」。

　　我们再看一点，我们继续看这句，所以「心无下劣，亦不贡高」，接着就是这句「成就善根，悉皆增上」，你相信自己的智慧「是心是佛」，又明信佛的智慧而且是心在作佛，所以这样的人成就善根要作佛了。

　　这里提到一点说《阿弥陀经》在六朝的石刻的本，以前经文的本子是刻在石头上面的，这个以前我们讲过，是在六朝时候刻的，那个离开鸠摩罗什翻译的时候也非常靠近了。这里面就有这句话，现在我们念的《阿弥陀经》把这句话丢掉了，所以幽溪大师认为必须要给补上去，就是这二十一个字「..专持名号，以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘。」你称名就是多善根多福德多因缘，所以「成就善根」这就是根据六朝经上的话。

　　「悉皆增上」，这善根都要增上增长，都要向上，因为你既然念，你就会净念相继，你就精进再精进，所以这个善根它都能够增上，念念它都在增上，因为念佛是诸善之王。那么前面说了，称名就是多善根多福德多因缘，这些内容都给我们证明了，我们绝对不能怀疑了。

　　那么下来还会引这个《弥陀要解》，那个内容也是很重要也是很精彩，这个解释跟注解的解释，我们就留到下一堂课再来跟大家一起学习了。

　　好，我们今天时间到了，我们就一起学习到这里。感谢大家的出席，阿弥陀佛！