般若為導，浄土為歸-第3集

　　好，我們繼續一起來學習黃念祖居士念公的這一篇講座，名為從《金剛經》談到《無量壽經》。也就是從般若為導，最後談到淨土作為歸宿。那麼在上一堂課最後我們談到，要拿自心所具所造的佛的這一句洪名，也就是那摩阿彌陀佛作為「繫心之境」，那我的心就住在這一句上面，而這個心是不斷滅的，不斷滅的。就這麼一句綿綿密密，「令無暫忘」，沒有一會兒把這個給忘掉了。所以這點是我們修行人的一個關鍵問題。

　　那我們今天接著講記下來的內容就說到，我們現在大家也信佛了，也念佛了，這個怎麼樣子呢？怎麼樣就是現在都怎麼樣了呢？能不能成功呢？念公的意思就是，是不是已經做到前面的這個樣子了呢？

　　接著下來念公提到我們之前在《大經解》講過的一個公案，大家應該還有印象啊。念公說能不能像那位至少八十七歲的老修行，女居士那樣子一天念八萬佛號，念到無念而念。那麼老人在八十三年的冬天跟兒(孫)媳婦說：「你們不用給我送飯了，我見佛了，我就要往生了。」那麼過後她就不吃飯了。不吃飯還沒有什麼奇怪的，反正她就是單腿盤坐，晝夜念佛不斷，又念了八天八夜。所以她後來的見佛見光，我說你們有人否定這個事情，不相信，以為她見佛見光，是她自己在吹。那麼你這麼說可以，這話也有理由，眾生你可以這麼說，你也可以說她在臨終的時候神經錯亂，她看到的是幻境。你也可以這麼說，但是有一個事實你不能否認。這麼一個老太太她八天八夜不吃飯，八天八夜坐著念佛。反對的人，你拿一天來試試看。你拿一天不吃飯，坐在那不停的念，不用一天拿半天來試試看，看你做到做不到？肯定就是念不下去了。所以說這個話的人呢，我看他三個小時他都做不到，念公說，我跟你說他就是念不了了。所以這個是事實，光是這個事實就夠了。

　　那麼最後一天，她還跟她的兒孫說：「佛的這個白毫光這個相，這個殊勝，是沒有法子比喻的。」那麼在那個之前她就見佛了，所以她知道自己要往生了，就不叫孫媳婦送飯了。那到了這一天的時候，她再一次說西方三聖來接了。所以佛的臨終加被、來接引，這些事例八十三年就出現在福建了，離開福州不遠的地方。念公說這個照片後來他們都寄來了，念公也都寄到上海去了。這個照片，還是後來往生之後她這個合掌的相，那個恭敬虔誠，不是一般人現的相。往生之後又坐了七天，我看不是坐不住了，是街坊那些人不答應了，認為這不符合公共衛生了，我們這裡也是嘛，五天過後就要快快拿去燒了，一般都是三天，是不是？那麼燒的時候，大眾聞到異香，燒出了三十多顆堅固子，那也就是一般俗稱的叫舍利。因為舍利只有佛的可以稱為舍利，佛以下的人再燒出來的，那個叫堅固子。她燒出了三十多顆堅固子，這都是事實啊。這個堅固子擺在那兒，這是唯物，是有這個東西。所謂的堅固子，就是你拿那個錘子砸都砸不碎的，所以稱為堅固子。

　　那麼最主要就是她不忘念佛。念公也常常說我們應當是要做到一個什麼程度呢？我們既然都在世間嘛，那有一個比喻，這個譬喻我們以前也聽過，像母雞孵小蛋。牠也要離開這個蛋去找吃的，但是牠不能把這個蛋給忘了，到外頭找吃就不回來了，讓這個蛋冷了。雞蛋一冷了，再回來孵也不中用了嘛，所以我們就是要注意讓它不斷暖氣。那有的時候事情來了，反正你這是念不成了，這個時候就好像那個雞出去找吃去了，那一旦回來馬上就要想到這個蛋，回來還得孵，不要叫暖氣給斷了。那你這就行！就怕你流連忘返，忘得不知到哪兒逍遙去了，你回來，再孵也不中用了，也不中用了。

　　那麼下來也是《彌陀要解》的話，底下蕅益大師說得很好。我們看《彌陀要解》說：

【不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。不論事持理持。持至心開。見本性佛。皆理一心。事一心不為見思所亂。理一心不為二邊所亂。】

　　不管你是事持或者是理持，你能夠把見思惑都先盡了。所以念佛到了這一步就很高了，但是只要你能夠像前面講的「不斷暖氣」，那必定得受用。這一點是多少的事實經驗證明了的，自己的、別人的，多少多少的事實證明，不是一句空話，就是要實踐。不能只是有理論，理論是Theory，你要有Practical。真正要達到「事一心」之後，自然而然的，見惑思惑就盡了。見惑思惑先盡了就叫做「事一心」。不管是事持還是理持，到你能夠開悟了，這就叫做「理一心」。這個話又是很深入了。達到「理一心」的，不一定必須得理持。我們通通都想到事持才是「事一心」，理持就得到「理一心」，哦，那不一定。事持跟理持都可能先達到「事一心」。那麼事持的人也能夠明心見性，也能夠達到「理一心」。這就是我們所要說的，這個法門的最方便的地方，它就是所謂的暗合道妙。

　　因為是阿彌陀佛大慈大悲啊，花了五劫的時間才想出了四十八條願，想出這個法門。這是極微妙的，它是「潛通佛智。暗合道妙。巧入無生。」這十二個字大家很少在外面聽過，外面學佛的佛教徒就算是念佛人也很少有機會聽到這十二個字。這個「潛著」就是跟佛智相通了，「暗著」的就是合乎這個道的妙，那麼「巧入無生」就是證到「無生法忍」了，花開見佛就悟無生了嘛。這是巧著的入了無生。很巧妙地很巧妙地不知不覺地，連你自己都不知道的就跟這個無生法忍融合在一起了。如果你不相信「是心是佛，是心作佛」，在事相上你就這麼念，一樣可以到「理一心」。為什麼呢？它就是暗合道妙嘛。管你懂不懂這個道理，你只要真正真心的念這句那摩阿彌陀佛，它本身就暗合道妙了。就前面說的，持名念佛的人，你就這麼念，不知不覺你也就到了「實相念佛」了。這個是四種念佛裡面是最高最高，最難達到的「實相念佛」啊！你念得萬緣放下，什麼我都不想了，就是一句佛號，明明朗朗的現前，就無住而又生心，這裡頭是極殊勝的實相般若，這個「極」就是登峰造極了，沒有比這個更上的更殊勝的實相般若。它就是暗中就通了，就合了。所以念佛的功德不可思議就在這裡了。當然密法的持咒，你要發大菩提心持咒也是一樣，所以淨土宗是密教的顯說，這點也是相通的。

　　那麼下來我們會引這部經一系列的內容，都是這部經叫《大方等如來藏經》，這個裡面的重要內容來談般若，因為這部經純粹就是談般若的。但是我們不是來講這部經，念公只是摘要的介紹這部經說很重要，但是恐怕許多人都不熟悉，這本經的經題稱為《大方等如來藏經》。翻譯得很早，是東晉的時候翻譯的，在南北朝之前，由北天竺三藏法師佛陀拔陀羅所翻譯的。北天竺就是古時候的印度。這個經在東晉翻譯了一次，那麼唐朝的密宗大德叫不空金剛阿闍黎又翻譯了一次，他用的名字是《大方廣如來藏經》。這個「大方廣」在梵文是一個名詞的兩種翻譯。一個是「大方等」、一個是「大方廣」。

　　「方等」這個名詞大家應當很熟悉了。佛的五時說法：華嚴時、阿含時、方等時，那麼下來還有般若時、還有法華、涅槃時。我們通俗的話說；「方」就是方正，「等」就是平等。整個方等時說的是大乘法，就是「彈偏斥小」，對於偏的、小的就呵斥他們，稱這些小乘是焦芽敗種，是長焦了的芽，腐敗了的種子，不能出生大乘的心。接著就「歎大褒圓」，讚歎大乘，褒揚圓法。所以「方等」就都是大乘了，小乘當中沒有「方等」。所以你看小乘到了阿含之後，就沒有再上去了，沒有了。不是不能上去，而是他們不承認這一個事實，認為我阿含就畢業了，我小學畢業就是佛的全部佛法了。我們說這是不是很可惜呢？現在我們稱為「大方等」，就是方等法中最為殊勝的、稀有、無上的。這個「大方等」的經題就是這個含義。

　　那麼「大方廣」，又是一個名詞了，就是以甚深廣大之法來教導眾生，其中最殊勝的故稱為「大」。這個「大」，不是大小比較的這個大。我們也知道《華嚴經》的經題一上來就這三個字嘛，「大方廣」，因此這個經跟《華嚴》就是同一個宗旨了。

　　那麼「如來藏」在《大乘起信論》當中講得特別多。一切眾生都有「如來藏」。「如來藏」是什麼呢？就是在眾生的煩惱之中，就包含了如來法身的功德。這個是最不可思議、最難信的法。

　　所以大家要知道，你煩惱盡管煩惱，別煩惱，你盡管煩惱，但是你別煩惱，因為那是虛妄的嘛，跟如來法身常住沒有關係，沒有關係啊，知道這件事情的佛教徒不多啊，不多。能接受下來的，更是少之又少，我看就只有在座的你們這幾位了。外面的人你跟他說，他就瞪大眼睛看你啊，這是哪一套話啊？所以很難相信。

　　馬鳴菩薩就為了讓大家相信這一點，就造了這一部論，就是《大乘起信論》。眾生的情見就很難信，很難信，現在信小乘法的人很多，信大乘法的人在世界上是中國和日本。

　　當然我們馬來西亞也有，但是馬來西亞很雜，因為尤其靠近北部泰國那個地方，很多那些南傳的寺廟，很多那些南傳的法師在那邊傳法。那麼這裡也有西藏的藏傳佛教，也有顯教，也有很多淨土宗，這個宗那個宗，很多派啊，這個什麼派什麼派，就是沒有「蘋果派」。所以很雜，我們馬來西亞很雜。

　　那麼這個大乘法很難信。斷了煩惱當然就是清淨了，這是肯定的了。但是《大乘起信論》就說，在我們的煩惱之中，就有了如來法身的功德。這個「藏」，就是藏的意思，它這個「如來藏」藏在裡頭，所以稱為「如來藏」。

　　你看中文字很妙哦！你轉一個讀音，就是另外一個意思嘛。同一個字，「如來藏」藏在裡頭。甚至同一個讀音，也有不同的意思啊，像「如如不動」的如如，「真真潔白」的真真。

　　每一個眾生的本心裡頭，都包括了如來的智慧德能，「如來藏」就是這個含義。在這部經裡頭，佛直接說明了眾生的如來藏，然後以種種的善巧方便給我們說了不少的譬喻，所以就非常重要，非常重要。

　　這跟我們這次學習的都有關聯的，要不然念公不可能無端端的就介紹了這部《大方等如來藏經》。這跟我們淨土宗有什麼關係啊？現在我們要學習的就是《金剛經》、《無量壽經》。《金剛經》不是講般若嗎？這《如來藏經》也講般若嘛，《無量壽經》、淨土法門之所以殊勝，它之所演說的，都是以這個「如來藏」，以這個經為根本。

　　所以你不要小看《無量壽經》啊，我們不要只是看到七寶行樹、種種的那個水說法這個說法，所有極樂世界的依報正報，最終目的就是讓你知道，好像那個法藏比丘跟他的老師世自在王如來，世自在王佛就跟他說「汝自思惟，汝自當知，汝應自攝」，那幾個「自」就是說的「如來藏」。所以你說跟我們淨土怎麼會沒有關係呢？除非你對《無量壽經》理解得很淺，是不是？所以就以這個經為根本。

　　那下來要說的這一段就有很多古德引證了。當時這個法會是為菩薩說的。就是說這些比丘有百千個人，經裡面沒有說準是多少個人，像《金剛經》就說了一千二百五十個人嘛，也說明有多少人、中間有誰誰誰、經中都還提到一點點名字等等。可是這部經的大比丘就沒有把比丘的人數給說出來多少，也是連比丘的一個名都沒提到，都沒提到，所以就是說這個聲聞乘不是這部經的當機，而當機的是什麼人呢？是Bodhisattva菩薩摩訶薩，而且還要加一個Maha Bodhisattva，Maha就是摩訶薩，大的意思，是為大菩薩說的，這個菩薩摩訶薩就是大菩薩啊，不是一般的菩薩。而這些個菩薩，眾生只要聽一聽他的名字，你都可以在無上道得到不退轉啊。這樣子的菩薩有多少呢？有六十個恒河沙那麼多。這是個天文數字，你們要知道，一個恒河有多少沙？你們沒有去過印度的恒河你們不知道，以前講過師父親自到了恒河，那個沙像麵粉這麼細啊，你抓一把都數不清有多少啊，這些菩薩人數有恒河沙數的六十倍。有這麼多的菩薩，這些菩薩的功德都是極其殊勝的，只要眾生聽到他們的名字，你無上道就不退轉了。我們下來就念念他們的名字，你們就準備不退轉了。其中我們熟知的有觀世音菩薩、文殊菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩等等。這些菩薩列名的有多少呢？經中都說了，名字都有啊，這些個阿羅漢一個名字都沒有提到，都沒有把它們列出來，而從這兒起到那邊，都是這些菩薩的名號，所以說，今天大家我們在一塊兒，能聞是經，能夠聽聞到這部經都不是小緣，不是小緣。

　　下來就是《大方等如來藏經》的經文了，那在念這個經文的時候，我們還是恭敬的合掌：

【爾時世尊。告金剛慧及諸菩薩言。善男子。有大方等經名如來藏。將欲演說故現斯瑞。汝等諦聽善思念之。咸言善哉願樂欲聞。】

　　在這個法會上，如來就現出極殊勝的瑞相，這個我們就不說了。有請問的，請問之後，佛就答覆。世尊告訴這個當機的是金剛慧，所以菩薩的名字都不是你自己喜歡取的，都有表法的，金剛的智慧。那這裡頭有四位大菩薩是最突出的，有金剛慧菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這四位大菩薩在久遠以前，那個時候有一位叫常光明佛的，或者稱為常放光，這個如來在說法的時候，那時候有無量聞著法的人都已經成佛了，那麼還有四位大菩薩為了度眾生沒有成佛，那就是前面提的這四位，我們再念一念，就是文殊、觀世音、大勢至、金剛慧。金剛慧菩薩在這個法會上又來提問了，釋迦牟尼佛也是後來聞到這個法成佛的。佛就告金剛慧及諸菩薩言，所以這是對大乘說的法，對菩薩說的法，《大方等經》，名叫如來藏，「將欲演說」，佛說我要演說，所以就現這個瑞相。現種種花、種種佛，放大光明。這個瑞相的解釋我們就不說了，那就說釋迦牟尼佛直接的開示。

　　下來每一段都是很精彩，也很重要，這也是大家以前沒聽過的，《大經解》沒有引過啊，所以今天大家很有福報能夠聽聞，還能夠學習，好，我們一段段的來看《大方等如來藏經》：

【如是善男子。我以佛眼觀一切眾生。貪欲恚癡諸煩惱中。有如來智如來眼如來身。結加趺坐儼然不動。善男子。一切眾生。雖在諸趣煩惱身中。有如來藏常無染污。德相備足如我無異。】

　　「善男子。我以佛眼」，這個「我」就是釋迦牟尼佛自己稱呼自己。說佛有五眼，《金剛經》就說過這五眼了，大家還記得嗎？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。那麼這個事情只有佛眼能夠見到，其他一切都不行。見什麼呢？看見眾生，「貪欲」就是貪；「瞋」就是瞋恚的瞋；「癡」就是愚癡，在三毒的種種煩惱之中。他說在種種的煩惱之中，有如來的智慧、如來的眼目、如來的身，在那兒跏趺坐，「儼然不動」。這煩惱跟它不相干吶，所以就稱為《如來藏經》。

　　「善男子。一切眾生。雖在諸趣煩惱身中。有如來藏常無染污。德相備足如我無異。」這裡就給我們做了極大的證明了，這是佛眼所見的，菩薩都見不到那麼清楚啊，只有佛有這個能力見。釋迦牟尼佛在樹下睹明星悟道，悟的也就是這件事。所以一代世尊的教化就是這一件事，也就是這樣子的一大事因緣，來開示悟入佛的知見，給我們開示佛的知見。什麼是佛的知見呢？就是這句了，「一切眾生皆具如來智慧德相」，就跟這部經這裡說的是一樣的了，「唯以妄想執著不能證得」，問題就出在這兒了，你多了個妄想了，你有了執著了，因此你就不能現證。那麼「一切眾生。雖在諸趣」，「諸」就是不只一個在六趣之中，就是六道之中，雖然在地獄、餓鬼這樣子的惡趣之中，可是你的煩惱身中有個「如來藏」，而這個「如來藏」是常無染污。自個兒雖然在種種煩惱染污之中，是在纏的眾生，可是這個「如來藏」沒有染污，不只沒有染污，而且還是「德相備足」的，一切德相是完完全全具備，完全圓滿充足，而且是「如我無異」。如我釋迦牟尼佛現在三覺圓滿成佛，這樣子的一個德相沒有分別。所以我們為什麼說「大方等」，佛是一個大平等的法呀，《華嚴》就說了，說：「心佛眾生三無差別」，是這樣子的一個大平等法。這個就是這一段經中開示最主要的內容。

　　那麼底下世尊非常慈悲，給我們打了種種的譬喻，所以佛就是給大眾說法，讓眾生知道這件事，知道有「如來藏」這件事。所以就用了種種種種的比喻來說明。這些比喻都不難懂，我們接著看經文說：

【復次善男子。譬如淳蜜在巖樹中。無數群蜂圍繞守護。時有一人巧智方便。先除彼蜂乃取其蜜。隨意食用惠及遠近。如是善男子。一切眾生有如來藏。如彼淳蜜在於巖樹。為諸煩惱之所覆蔽。亦如彼蜜群蜂守護。我以佛眼如實觀之。以善方便隨應說法。滅除煩惱開佛知見。普為世間施作佛事。】

　　頭一個譬喻就是說，這個樹裡頭有很多好的蜜，但是外頭有很多蜜蜂在那邊，你要吃這個蜜，這個蜜蜂就要螫你。那怎麼辦呢？就你要把這個蜜蜂給它去掉，才能夠取到那個蜜。這個蜜是現成的，你已經得了的，你本來有的。蜜就譬喻「如來藏」；蜜蜂就譬喻煩惱。你只要除了煩惱，那麼這個「如來藏」，一切功德、一切受用就是現現成成的了，這是第一個譬喻。

　　所以這些個譬喻都跟《圓覺經》的「一切眾生本來成佛」是對應的。很多人對於「本來成佛」的「成」這個字信不及，甚至連古時候的大德也信不及啊。只能夠說「本來是佛」就可以，「本來成佛」不能信。如果換成「本來是佛」還可以，說「本來成佛」就不敢相信。

　　我們下頭就選了幾個譬喻，都是證明佛的這個意思。用經典來證明。佛當時說《圓覺經》的時候，說的就是「本來成佛」，沒有說本來是佛。本來成佛，這是佛原本的本意，不是翻譯的人給翻譯錯了。大家要知道。

　　那麼又回去前面講的這句了，佛在開悟的時候說的這句話，「眾生本具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」所以我們往往就以為把妄想執著去掉，就成佛了。可是從最究竟了義的角度說，從明空雙運的角度說，妄想執著的本性就是如來智慧德相，二者無二無別，所以你還要去什麼妄想執著呢？去什麼去啊？那不是多此一舉嗎？

　　各位，別錯會了！你現在是在「在學」，初學，知道理是這樣子的，但是在事相上還是要漸漸的去除你的妄想執著啊，承認有這樣子的道理，但是現在還做不到，是不是？所以聽要會聽。《華嚴念佛三昧論》不是有這句嗎？是不是在第七集啊？說：「理可頓悟，事需漸除。」那麼那些都是法身的境界，不是我們眾生的境界，包括《壇經》也是，《六祖壇經》說：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧，照破煩惱者，此是二乘見解。」他就是說煩惱和智慧是無二無別的嘛，如果你把菩提和煩惱分成兩個，對立來看待，用智慧照破煩惱，這種有智慧有煩惱，及有佛有眾生的見解，是二乘的見解。這句話夠力哦！所以我們還是要聽這些好的道理，要知道這是我們追求的目標，現在做不到，但是要承認有這個終極目標。

　　下來《壇經》又說了，說「明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性即是實性。」此乃佛與入定菩薩境界－沒有光明也沒有無明；沒有佛也沒有眾生；沒有涅槃也沒有生死輪迴。

　　初初聽佛法的人聽到這句嚇了一跳！這樣叫我們怎樣修行啊？哎，《心經》就是告訴你，一切都無啊，無苦集滅道、無智亦無得、無無明，乃至無老死，是不是？

　　「一切眾生本來成佛」這句話，要從另外一個角度來參悟，我們要從另外一個角度來參悟啊！我們常說我們本來是佛，只是迷失了，是不是？如果恢復本來的狀態，那就是佛了。可是《圓覺經》就說你久已成佛，你現在依然是佛，不需要恢復什麼。這個話你敢相信嗎？敢相信，你當下就成佛。現在有人當下成佛嗎？所以還不敢完全相信啊。但是沒有關係，我們去了極樂世界的話，你不信，他也自然會信的了，因為最後你也是成佛啊。相信的話就不再去想這些了，當下斷除分別心，當下見性，立時成佛。極其現成，不需要造作，任何的語言、任何的思維、任何作為都是多餘的。你不信的話，你就要去想，想就是分別心，想就是凡夫的境界嘛。

　　說到這裡，大家聽了應該很歡喜了，應該慶幸，更應該全盤接受過來。為什麼呢？念公是開悟的大善知識，說的話絕對沒有奉承鼓勵，都是如實而說的。我們要絕對的相信，要絕對的相信。因為開悟的人你都不信，那你還能信誰呀？

　　佛說一切眾生本來成佛。那是不是我們隨意的去行貪瞋癡，也不入六道輪迴了呢？不是的，no不是的。佛說你本來成佛，是說你如果能夠安住保持在這種本來成佛的境界裡，就是心靈的本來狀態，那你就不入六道輪迴了。「如果」啊，這裡加個「如果」，這個「如果」是關鍵啊，你偏偏不「如果」，所以你還要入六道輪迴，你「如果」能夠這麼做，你能夠永久保任住這種境界，讓煩惱習氣不會起現行，習氣逐漸逐漸的消除，罪障逐漸的懺盡，你不成佛是沒有道理的，是不是？你不成佛就是不合理的。

　　那麼《圓覺經》就比喻說，你本來成佛，就像金礦裡面的金，本來就是現成的金嘛，不是經過冶煉之後才成金的。但是需要冶煉才能去除雜質啊，把這個純金給提取出來啊，提取後的純金就不會再轉回礦石了。金也是礦石，那不管經過多長時間，都不會改變這個金的本質。冶煉金礦只是提取純金，而不是造作純金。這個差別在這裡哦！

　　那我們現在就是這個提取的過程。所以學佛修行，就是認取五毒煩惱的本來面目，保任安住在本來面目裡面，直至成佛。成佛後，心地清淨，就不再生煩惱，就不再入六道輪迴了。就像冶煉金礦所提取出來的這個純金一樣，如《二觀察續》云：「眾生本為佛，然為客塵遮，垢淨現真佛。」我們繼續看下來的內容：

【復次善男子。譬如粳糧未離皮。貧愚輕賤謂為可棄。除蕩既精常為御用。如是善男子。我以佛眼觀諸眾生。煩惱糠覆蔽如來無量知見。故以方便如應說法。令除煩惱淨一切智。於諸世間為最正覺。】

　　這第二個比方就更加妙了。就你這個吃飯，做為譬喻。你白米飯上面還帶著稻殼，不是全部白米還有一些稻穀，那麼那些淘米的人、吃飯的人，誰要看見了這裡頭有一顆這個東西，一定把它給扔掉了，就受輕賤了是不是？誰都是一樣的，這個不能吃啊，扔了吧！可是我們吃的飯，跟國王吃的飯，跟那個帶著稻殼的飯裡頭的那個東西，那不就是同樣一個東西嗎？都是同樣的東西啊。這也就是打了這個譬喻，說裡頭那個米就是「如來藏」，你種種的煩惱就是那個稻子的穀子皮。你把那個穀子皮給去掉，給國王做飯它都是合適的。這也就是說明本來就成佛，就是多了一點東西啊，就多了點皮嘛。要是有那個去殼、去皮的機器，多少倒下去嘩啦嘩啦一沖，那個穀子皮一吹走之後，那剩下的都是好東西啊。

　　我們學佛，有好多人，尤其是越有學問的人，越是知識分子學佛，往往是越學就越遠，就變成了一些所知障、一些理障，不能如實領受佛法的真義。他就是按照作學問的方法來研究佛學，那恰恰是個相反的東西。為學就要日增，這句話大家很熟悉了，「為學日增，為道日損。」所以很多人不明白這個道理。你搞學問，你的學問就應該一天比一天長嘛，增加嘛，學問要是越來越不會了，那你這個就是退步了。可是為道、修道，是要日減。現在有很多人肯讀書、肯讀經，但是他不知道這個讀經的要緊就是要減。聽經也一樣。減什麼呢？就剛才說的，你把這個殼去掉，就是日減嘛。你沒有什麼可以增加的了，我們搗米，就是把殼子去了不就完了嘛，你還給米上加什麼呢？沒法加了。所以底下有許多譬喻都是指的這個。我們只要去東西，不是要得到什麼東西。所以你真的把你殼去掉之後，如來的智慧德相完全是本有的，本來有的，包括神通也是你本來有的。那麼下來還是《如來藏經》的經文，我們來念一念：

【復次善男子。譬如真金墮不淨處。隱沒不現經歷年載。真金不壞而莫能知。有天眼者語眾人言。此不淨中有真金寶。汝等出之隨意受用。如是善男子。不淨處者無量煩惱是。真金寶者如來藏是。有天眼者謂如來是。是故如來廣為說法。令諸眾生除滅煩惱。悉成正覺施作佛事。】

　　好，我們來看這一段的解釋。這是第三個說的這個譬喻，那這個譬喻不難懂。譬喻真金掉到髒的地方去了，多少年也沒有人能知道。可是這個金子它怎麼樣子呢？金子不壞呀。金子掉到糞坑了，多少年之後，有一天你把金子拿出來洗乾淨，金子還是金子，從來不是染污的。這又是個譬喻，這些髒東西、糞便等等就是我們的煩惱，真金就是我們的如來本性。

　　所以有人一聽了就說：「你說我本來是佛，那豈不是很驕傲自大嗎？」念公說這裡有兩點可以把它這一說就給破了。

　　頭一個雖然說了你是金子，可是你這個金子是掉在糞坑裡頭的，這整個都是糞坑的，不洗的話，你連用手接，恐怕都不敢接，你還得墊點東西才能夠接的，是不是？所以你這個金子跟人家首飾店的金子還是不一樣的，不同的。這是第一點，你有什麼可以驕傲的，是不是？那你自己也覺得它很臭啊。

　　再有一點，就說這也沒有什麼可以驕傲的，一切眾生都是這樣，你也是這樣，你有什麼特殊呢？所以就證明這是個大平等法。

　　你看這樣說也可以，那樣子說也可以，大家看看開悟的人說的就是不一樣。師父不是崇拜念公，而是真正是有大成就的善知識說的話，都是可以作為我們學習的模範，什麼疑問都給我們一掃而光。沒有悟的時候，你怎麼說都不對。悟了之後，就左右逢源，怎麼說都對。

　　我們繼續看下來也是一個譬喻。我們看這個《大方等如來藏經》的經文：

【復次善男子。譬如鑄師鑄真金像。既鑄成已倒置於地。外雖焦黑內像不變。開摸出像金色晃曜。如是善男子。如來觀察一切眾生。佛藏在身眾相具足。如是觀已廣為顯說。彼諸眾生得息清涼。以金剛慧搥破煩惱。開淨佛身如出金像。爾時世尊以偈頌曰。】

　　這部經的譬喻很多，我們就講最後的這個譬喻。他說譬如造佛像，你造佛像得有個模子，是不是？你把那個金屬燒融了，然後倒到這個模子裡頭。你們現在要造一個真金的佛像，當然是非常的寶貴，這最寶貴的就是佛像。那你倒到模子去了之後，等它一涼之後，這個像就成功了。這是成功了，可是你來看，你怎麼看都看不到像，是不是？它是被模子包著的，你必須把模子去掉了，你就看見這個像，金色光明、種種莊嚴相好就顯現出來了。

　　所以釋迦牟尼佛就說：「善男子。如來觀察一切眾生。」如來看一切眾生，這一切眾生不光是我們人類啊，包括蒼蠅、螞蟻、地獄中的眾生，包括一切眾生，都是一樣。「佛藏在身」，都有佛藏在他身體裡頭。而且是「眾相具足。」如來的一切相，那不是三十二相、八十種好。三十二相、八十種好是釋迦牟尼佛示現在Nepal尼泊爾出生，給凡夫示現的那個應身相，實際在菩薩看到的是無量的相、無量的好。這個不可形容了。而這些無量的相好，在我們眾生的身體裡頭都具足，都具足。「如是觀已」，這麼看了之後怎麼樣呢？就「廣為顯說。」佛就廣泛的普遍的跟大家顯示這個道理，跟大家說明這個道理。那麼說了幹什麼呢？讓這些眾生「得息清涼。」他的心能夠休歇，能夠得到清涼。「以金剛慧」，用這種金剛的智慧來認識自己，就是在我們貪、瞋、癡之中，就在我們最煩惱之中，在我們勃然大怒，在我們種種愚癡之中，如來在心中是照常放光，照常轉大法輪。

　　下來就說到禪宗的祖師，禪宗的祖師有人就能夠悟到這點了。怎麼悟呢？大家一起來悟啊。這個德山臨終大病，他就哎呦！哎呦！就覺得有些疼啊！弟子就問了：「和尚疼嗎？」德山就回答：「有個不疼的。」這個肉身疼還是疼啊，所以他就噯呦！噯呦！但是噯呦聲中他答說有一個不疼的。弟子就問了：「他還來看老和尚嗎？」德山就回答了：「老僧看他有份。」關鍵就在這一句「我」看他有份。

　　大家領悟到了沒有？在精進班這麼多年，還沒有領悟到這個說的是什麼？說的就是如來藏啊！他這個「我」不是這個老僧色身的我，是我這個如來藏，我的自性，我的佛性。我的佛性看他有份啊，是不是？

　　所以這就是禪宗的大祖師！如來觀一切眾生都有份，這個大徹大悟的德山，他雖然臨終也在那邊病痛之中，但他還知道有一個不疼的，這就是金剛智慧了，這個金剛智慧就能夠摧破煩惱。這不是其它外道的那些智慧能比的哦！

　　所以有的人學了佛還總是不放心，還想找誰去學點氣功啊，或者是看一點外道的書，看一點什麼這個那個的。他不知道這樣子不能夠徹底根本的解決問題，只有這種金剛智慧，金剛智慧就是這個經當機的金剛慧菩薩，就是這個經所說的這些個譬喻。就「開淨佛身」，你把這個淨的佛身就開出來了，「如出金像。」就剛才說的在模子裡頭把金像給開出來了，金像已經成功了，那個模子在外頭，所以這個事情就是很容易嘛，那還要跟大家說一遍，所以也就說明了只要去東西，只要去除東西，這個佛是成佛了。

　　那麼念公說我們這兒有一位佛學院畢業的。我們都認為佛學院畢業的不得了！這個畢業生他就跟念公說，他說：「我認為要體會這個佛性，就是有這個佛性，而不見得現在任何人就具有佛的智慧。」這是佛學院畢業的。那念公就說：「你這麼一說，當然也就好講嘍，別人聽了也就好懂嘍，那他也就沒有什麼懷疑了。可是你沒有想到釋迦牟尼佛成佛的時候說的那句話：『一切眾生皆具如來智慧德相』。現在你說雖然都有佛性，而這個裡頭沒有智慧，那你就是跟釋迦牟尼佛抬摃咯？」是不是？什麼叫抬摃？簡單說就是唱反調。釋迦牟尼佛說一切眾生都具有，就是本來有了。那你說現在沒有智慧，佛說有智慧，那你不是跟他唱反調了？所以這就是表示佛性這件事情很難相信，說你本來是佛，很難接受啊。佛學院雖然畢業了，他還發揮出這樣子的一個道理來啊，所以這是一個難信之法。你難信，就叫你要有這個智慧。因為這種說法是頓法，頓，有很多人只能相信漸法，不能相信頓法，這是師父我常常提的，我們現在都在學頓法，但是有些人他的根器只能夠信漸法，頓法他不能夠承認。

　　所以那些只能夠信漸法的人，你也不用跟他爭論，爭到大家變成關公一樣的臉都紅了沒有意思。一個是漸、一個是頓，你怎麼爭呢？不用爭的。如果兩個都是頓的話，也不用爭，都一樣了，對不對？所以只能夠相信漸法，不能夠相信頓法的人，現在很多啊！

　　前面這個比喻就是頓法，你把模子一去掉了，佛就現出來了。雖然有過程，就是你還要把那個模去掉，這是個過程，你才看見佛，其實當下就是，當下就是，佛就在裡面了嘛。只是說是你自己有一些過程，沒有辦法馬上就直接頓入了，不可能的。所以你就必須還要有這一些少少的過程，但是這個過程不重要。

　　甚至禪宗，還有人不相信頓法，你看他整天在那邊打坐，這個我們都知道，這個打坐是第五度的禪啊，不是第六度六祖的這個般若，第六度是般若。第五度是禪定，所以很多禪宗的人還不相信頓法。

　　關於打坐的禪，師父在七寶群裡面也談了一些，因為看的人有限，只限最多一百多個人在七寶群裡面，還不是一百多個人人都看，相信還有很多人拒絕看。所以應該這裡也把它引過來，那麼看過的人在這裡就等於是再一次的熏習，再一次的熏習，其實說是再一次熏習，我敢說還有很多都已經忘掉了，你還能夠記得嗎？

　　《大集經》的話說：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」不但是禪，而且是深的禪，妙的禪，而且是無上的深妙的禪。無上是什麼意思？沒有比這個更高的了。這裡所說的無上深妙的禪，是指六度裡面的第六度般若。一般所說的禪定，是在前五度裡面。兩者雖然都用一個禪字，可是差別很大。經教中說前五度如盲，般若如目。這就是說禪定等前五度都像瞎子，要到第六度才有眼睛，才能夠照見天地萬物。因此時下一般的禪修坐禪等等，恐怕連第五度都不容易達到。我們這裡說禪並不是提倡大家再去參禪，而是要你知道你現在念佛，你已經是參了深妙的禪了。所以《大集經》說「但念阿彌陀」，就是只念、專念、唯念阿彌陀，這就是無上最深的最妙的禪。為什麼呢？因為念佛就是直指當人自家的寶藏，直指Direct teaching，比禪宗還要direct直截，直指讓你自己見到自己的本性，念念不離自性，就是念佛法身，這就是直指，直接、究竟、最殊勝的成就。那麼直白的說，不是叫你一面念佛，一面再參禪，念佛是誰？那就錯了。不是這個意思。是運用參禪的理論，把參禪的理論運用在我們這句佛號裡面，是這個方法，這就是禪跟淨合而為一了。並不是禪淨雙修，或者是兼修。是合成一個，那才是真正極高明的修行，能夠在極短的時間裡面收到最高的效果。

　　那麼另外還有一段說，念佛的一心不亂，原來就是首楞嚴大定。不知道的人怎麼可能會把《首楞嚴經》這個最高的首楞嚴大定跟念佛的一心不亂這麼結合在一起呢？我們來看看怎麼結合。

　　一心不亂就是首楞嚴大定。因為這個定沒有出入的，所以叫做大定。平常那個修禪的人，實際上盤腿面壁有定，出了定，定就失掉了，所以那個定有出有入。入的時候有定的境界，出定的時候這個境界就失掉了，這個定是有出有入，這個是小定。大定沒有出入，行住坐臥，都在定中，這個叫大定。念佛的人，二六時中，心裡面一句那摩阿彌陀佛，所謂放下萬緣、提起正念，心裡面只有一念，沒有其餘的妄念，這就是定。這不是定是什麼？不拘形式，一切事情都可以照做可以照辦，這個定才有用處啊。你盤腿面壁定在那邊，什麼事都不能辦嘍！必須要出了定，才能夠辦事情，對不對？入了定，就不能辦事了。淨土法門入了定，什麼事情都能辦。為什麼呢？不要出定嘛！沒有出入，這個是大定。所以修首楞嚴大定，就是修一心不亂。我們修淨土法門不是修首楞嚴大定是什麼？

　　所以這是我們要覺悟的。我們整天念那摩阿彌陀佛，就是修的首楞嚴大定，自己不曉得，那才冤枉啊！修的是上上定，自己還不知道。還認為自己不如那些盤腿面壁的，還很羡慕人家一坐就是六個小時八個小時，你說這冤枉不冤枉？這個大家要覺悟啊！對自己修的法門要有絕對的信心，要全盤接受過來。不能還東張西望，左顧右盼，走走停停，可有可無的心態。

　　美金她現在的法名叫淨慈。她就是看了師父這幾段，就跟師父說：「師父，今天的念佛法門跟禪的區別，又再喚醒弟子了。弟子周圍都是修禪的朋友，而且每一年都會放下工作去坐禪，常常都發表格給弟子。以前常常讓弟子覺得沒有上進心，對他們來說，弟子好像一直在墮落。自從學習了《大經解》之後，才聽到這個不一樣的解說。」師父就回她說：「只有在七寶才能聽到這樣子殊勝的法，這都是如實而說，沒有自吹自擂，自圓其說的。」

　　所以念公說：聖教之衰，現在是衰得很，衰得很，衰就衰敗在這些地方。

　　而我們七寶就是在師父的努力之下，加上大家的配合之下，點點滴滴的將聖教保存下來了，尤其是淨土宗的教義、祖師的寶貴的遺產，我們都在繼承啊！而且最難得的還是在馬來西亞這個不為人知的佛法傳承地，我們是默默地在做，默默在做，能影響幾個算幾個嘍！

　　淨勇也常常說這個法太殊勝了，一定要傳下去。想想確實也不容易，不容易，所以希望大家堅持。

　　好，我們繼續看。下來還是這部經的內容，我們來念一遍：

【若持此經者。當禮如世尊。若得此經者。是名佛法主。則為世間護。諸佛之所歎。若有持是經。是人名法王。是為世間眼。應讚如世尊。】

　　那麼底下我們講最後持這個《大方等如來藏經》的功德。「若持此經者。當禮如世尊。」我們對於他的禮敬，應當跟禮敬佛一樣。「若得此經者」，得到了這個經的人，「是名佛法主」，在佛法中他就不是一個門外的人嘍，不但是門內人，他還是主人吶，是佛法的主人啊。「則為世間護」，一切世間、天人、天龍八部、人非人等都是應當守護這個人。「諸佛之所歎」，是十方諸佛之所讚歎。「若有持是經」，若人能持這個經，「是人名法王」，釋迦牟尼佛說：「我為法王，於法自在。」如果就是我們一個凡夫，能夠持這個經，這個人就叫做法王。不是西藏的才是法王。「是為世間眼」，這就是世間的正眼了。「應讚如世尊」我們對他的讚歎應該像讚歎世尊一樣。

　　那麼今天我們把經中所說的這些譬喻，如來的這些開示，再結合我們的主修，我們把它帶到我們天天念的《金剛經》、《阿彌陀經》、一句佛號裡面去，這就是「持是經」了。要這樣子來結合。不然，又起分別打妄想了。告訴你，念阿彌陀佛，你就是法王，你就是一切世間所護念，一切佛所稱讚。這是我們的目的。不是要你再去學這部經。而是要你知道如來藏的含義。

　　那麼之前引了很多內容，我們又聽了很多譬喻，我們就發現到真的是不得了啊！我們對我們自己具足的如來藏，要完全不能有一絲毫的懷疑，這樣子才是一個真正的佛弟子。

　　那麼前面說過了，這一部經不空三藏曾經翻譯了，叫做《大方廣如來藏經》。那他為什麼還要翻一次呢？可能他翻譯的這本大家想將來能否得到，也能夠有這個因緣讀一讀。大家要知道，不空阿闍黎要來翻這部經，他本身是密教的，中國的密叫唐密，也叫東密，在唐代盛極一時，而日本的密宗，現在高野山密宗還很盛行，就是當年從唐朝學去的，那在中國沒有流傳，在日本一直流傳到現在。那就說明這個經和密教的關係非常的深，不然不空三藏為什麼還要再翻譯呢？

　　那對於密教，大家有很大的誤解，以為這是一個秘密，有什麼特殊的竅門。、有些什麼特殊的事，不可解的。這是一種錯誤的看法。所謂密，就是這個道理大家不能夠領會，說了給你之後，你也跟沒聽一樣，所以這個叫做密。密宗的道理就是這個《如來藏》的道理，也就是《金剛經》的道理。這個密宗《大毘盧遮那成佛經》就說了：密宗最根本的，就是這五個字可以包括了，哪五個字呢？就是「如實知自心」。如那個實際、實相來知道自己的心。所以不空阿闍黎要翻譯，就是把你的心告訴你。你的心是已經成佛了的心，你心裡頭所有的功德，跟釋迦牟尼佛是沒有分別的。你就是在那邊貪瞋癡，在那邊非常使得你不能作主的時候，煩惱熾盛的時候自心絲毫沒有動搖，自心絲毫沒有動搖。那麼這個意思是不是就說你照樣可以貪瞋癡呢？大家想一想。

　　我們對於「如實知自心」來說，我們聽到佛這個開示，我們就知道我們每一個人現在只是一個模子，我們在種種愚癡、煩惱之中，這個模子是很容易去掉的，不需要費多少功夫，就是在那個像的外頭的那個殼，這個模子裡頭就有佛了。我們只要知道這件事，這就是一個殊勝的因了。不聽到這個話，你不知道，你不敢相信啊，有的還覺得這麼一說，我多我慢呀！我自心中就是已成的佛，那有人就不敢這麼想了，其實佛真正希望你這麼想，大家要知道啊，這個想是成佛的因！

　　要先知道你這個模子裡面有佛，那你知道了之後你才有下文嘛，你才會繼續嘛，繼續幹什麼？繼續打開那個模是不是？就是去掉那個模嘛！所以這個就很簡單，很簡單吶，你不要再去買金子了，也不用再去弄個爐子了，也不用再去燒了，什麼都不用了。你只要把模子去掉，打開模子就完事了。這是很現成的事，模子又不是整個的，是兩片合起來的，你把它掰開了就完事了，這是不是舉手之勞啊？這是什麼修行呢？這就是正修行。你知道這個模子裡有佛，就是正知見。你有正修行，就不會再去搞那些亂七八糟的東西了。很直截了當、很簡單嘛，模子一打開，佛出來了，這就是成就了嘛，就是最後的證了，就是「如實知自心」了。

　　但是第一步要先知道。知道什麼？你剛掰開一點你就見到了一點了，有了有了，肯定有在裡面了，那你就放心了，你就放心努力去掰。第一次見到一點點那就是悟，整個都掰開了，就是全部修行圓滿了。開開的時候，佛就現成了，所以這個因跟果就同時了！同時叫什麼？叫性修不二，修跟性不是兩件事情，修就修在性上面。從性上起修，我知道這個是佛了，就是從性上起修。修什麼呢？把模子掰開，這個佛就出來了，修在性上。這叫做「全性起修。全修在性。」這就快了，大家常常聽這句「全性起修。全修在性。」我們在《淨修捷要》裡頭有聽過。但是很不容易理解，是不是？

　　那麼這裡念公這一比喻一說，就更容易明白了。珠子放了光，光就照珠子，直截了當、明明白白、清清楚楚、現現成成，沒有那麼多的囉嗦，沒有那麼多的繁瑣。所以才稱為無上法，所以是頓法。

　　密法講什麼呢？密法講一生成佛，還有剎那際成佛，密宗的無上密之無上就在這兒，紅教的特點也就在這兒。

　　所以這個「如實知自心」，一種是從道理上來懂得的，這是比量的知。真正到了最後，這個模子裡面的佛像出來了，你見到了，這就是現量的知。佛法說三量：非量、比量、現量。這是佛學名詞。這個知就是從比量的知最後達到了現量的知，所以這個一生參學，也就是這麼一點事，沒別的事了，到了這裡就功德圓滿了，功德圓滿了。密教的精華就在這兒，所以也就離不開這兒了。不空阿闍黎為什麼還要再翻譯，就是因為它對密法極關重要。

　　那麼對禪宗來說呢，那也就是現在正果法師大慈悲，給大家講的這個《金剛經》。《金剛經》雖然沒有直接提出來佛性、提出來「如來藏」，但是我們從禪宗的一則公案當中，你就明白了。什麼公案呢？我們還有點時間，我們把這個公案看完聽完。

　　說六祖就只是聽了兩個半部的《金剛經》，這兩個半部是什麼意思啊？以前他還沒有去見五祖之前，在客棧給人家送水的時候聽了半部，到最後五祖給他再說也是半部，兩個半部的《金剛經》。他不認識字，到旅店裡面給人家送柴火、送水，賺點錢養媽媽過日子，很孝順。聽見客人念《金剛經》，他就放下扁擔聽人家念，聽到「應無所住而生其心」，他就初步的悟了。他這麼孝順，他就離開了母親，就跑到了黃梅。黃梅那時候是在湖北，他自己在廣東，要越過很大的山，交通很不方便。那麼這些旅客大家知道這件事情，就給他湊了點錢，他就留點安家費來安頓母親他就走了。就這半部《金剛經》，他就壓倒神秀了。

　　所以這個漸法跟頓法，大家必須要注意啊，不可以抓住一個漸法就把它釘死了。有漸有頓嘛，漸法也是對的，當然我們也讚歎漸法，但是你要排除頓法，那就不合適。六祖就是現在的我們中國，就在這個地球上啊，離我們就一千多年啊，這不是編造出來的，就在唐朝，都是歷史上記載的嘛。他一開始就壓倒神秀，神秀不簡單吶！他能夠講多少部經論啊！五祖是大祖師，得佛衣缽的人，他座下五百個人個個都尊敬神秀啊，大家都說：「哎呀，有神秀大師兄在，當然是他得衣缽。繼承老師的法跟法脈，我們沒有份。」不要去費心思費時間想這些了。你看當時神秀是這麼高的威信！那麼當時六祖就做了四句偈，這樣一個字不認識的人，六祖只聽了半部的《金剛經》，到了廟之後，他都沒有去上殿，他是個居士，在那邊勞動，就好像在廟裡面的食堂幹活的人一樣，他不是跟大家去聽講什麼的，他沒有啊，沒有這個資格啊，他就那麼一點點本錢。就是在旅館裡面聽人念了半部的《金剛經》的本錢，就聽到「應無所住而生其心」。就他那四句偈，五祖看了可用，他不去成就神秀，而是成就六祖。他不是壓倒神秀了嗎？大家要知道，神秀到了陜西，到了皇宮，武則天封他為國師，給武則天講經的，這是什麼水平的人吶？所以這些地方我們不可以不留心。你說六祖他頓不頓啊？

　　他那四句就壓倒了神秀的四句了。一個字不認識的人，你看他這四句好不好？很有名的，很多人都會背了。「菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。」他都寫不出來呀，他會講，他寫不出來啊，他去叫別人幫他寫在墻壁上，是不是？你看他的智慧怎麼來的？　　

　　所以要承認這個頓法，這個地方就是說到「無住生心」了，跟前面這部經比喻的就是一致的東西了。怎麼一致呢？我們如果不聽的話，我們怎麼知道呢？無住就是你去了殼了，無住你就去了殼了。煩惱是你的妄想執著，就是這個四相：我相、人相、眾生相、壽者相。你如果離開了這四相，你住在哪裡啊？請問你住在哪裡？那就「無所住」了，你本來的佛，他自然就是已經成就了的，他是活活潑潑的，不是個斷滅，不是個死的。用這個話就把「如來藏」的精神顯示出來了，作用就這麼大。

　　六祖寫了這個偈之後，五祖把他叫來，半夜在自己的方丈室裡頭，再給他講《金剛經》。這第二遍，他再次的聽講，又講到了「應無所住而生其心」，他就大徹大悟了，這就是見了這個像，殼打開了。就說了這段話，今天我們還可以說一遍，說：「一切萬法不離自性。」大地山河種種的一切一切，種種的十法界，都不離開我們自己當人的自性。所以六祖就連續一口氣說了五句：「何期自性本自清淨。何期自性本不生滅何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。」這五祖就說：「你開悟了！」當時五祖就說：「不識本心，學法無益！」所以我們要知道，我們的本心就是「如來藏」。你要不知道這個，你學法沒有益處，那沒有益處是什麼？沒有益處就是只能夠種一點福了。而福享完了之後，就完了。而大家要知道，慧裡面有福，福裡面沒有慧。所以五祖說「學法無益」。相反的，你如果認識了本性，那就怎麼樣呢？「若識自本心，明自本性，是名丈夫、天人師、佛。」所以這就是頓法，我們說的是頓法。你不認識，就學法無益；認識了之後，你就是「天人師」，就是「佛」，就是「丈夫」了，就是真正最後你就能夠成為天人師，做眾生的模範，就是成佛了，是不是？

　　所以一切都要明白本心，我們現在所學的所聽的所知道的，都是為了要真正明白自心，就是今天用了大部分的時間來講的這個如來藏，有如來藏在裡面啊。所以這個就是告訴我們，告訴我們什麼呢？告訴我們如來藏就是這句「那摩阿彌陀佛」。有沒有道理啊？因為如來藏就是自心，就是自性，就是本心；阿彌陀佛也是自心，也是本心，也是法身。如來藏就是法身嘛！這樣子明白了之後，你再念這句阿彌陀佛，就不一樣咯！念念都是開發你的本心，開發你的如來藏的。這是師父自己再增加上去的，這個是補上去的，畫蛇添足。但是還添得相當有意思的。

　　好了，我們時間也差不多了，剛剛好，往後的內容我們下一堂課再來一起學習了，今天我們就一起學到這裡。感謝大家的參與，謝謝大家，阿彌陀佛！