般若為導，浄土為歸-第1集

「般若為導，浄土為歸」，從《金剛經》談到《無量壽經》

學習般若最後導歸到淨土，作為我們生命的終結，此乃修行之圓滿途徑

黃念祖居士講授

釋空能法師轉述

　　各位七寶菩提覺悟精進班的同學們大家下午好，阿彌陀佛！

　　那我們從今天開始繼續一起來學習，佛門大德黃念祖老居士念公生前遺留下來的珍貴的佛法內容，這一次系列總名是「般若為導，淨土為歸」。也就是學習般若到最後導歸到淨土，作為我們生命的終結。

　　我們知道，般若在世尊一生的言教中佔了很重要的份量，在五時說法當中，般若就用了二十二年的時間來傳授，可見世尊很重視般若。翻譯成中文的經典，就是六百卷的《大般若經》，那《金剛經》就是在六百卷裡面。

　　現在我們說到般若，就是以《金剛經》作為代表，最終以淨土作為歸宿。那麼，淨土經典的代表，我們以《無量壽經》作為依據。

　　所以這次我們七寶菩提覺悟精進班要來談論跟學習的內容，就是從《金剛經》談到《無量壽經》。這個有印成單行本，但是看過的人幾乎是寥寥無幾。

　　談到《無量壽經》，也等於就是《阿彌陀經》，也就是從般若到淨土，這也就是我們修行人的途徑，就是以般若為導，以淨土為歸。

　　那我們也聽到一般外面的人都會說，這個念佛人沒有般若，就是沒有智慧。就只會念一句阿彌陀佛，只聽到說要一句佛號念到底，就只是拼老命的在念佛，不聽經，也不學教，道理不明，信願不足。那只是盲幹，沒有往生之前還是煩惱重重，處處都是障緣，遇到境界現前不能化解。

　　因為我們不是自己一個人躲在深山修行的，大乘修行是入眾的，不是小乘的自了漢。那你在跟大眾接觸，我們如何應付種種復雜的人事物？你沒有佛法般若智慧，是沒有能力應付的。

　　以前師父常常就說，說自己是泥菩薩，還以為是羅賓漢；自己正在睡覺，還想叫醒旁邊的人！這句話我們常聽，自身的問題都解決不了，更不用說要去幫人了。所以這個智慧就很重要了，這是事實，我們不能夠忽略的，不能夠忽視的。

　　那我們念佛人是真的沒有智慧嗎？在其它佛教團體，我就不敢下定論。但是在我們七寶，大家有目共睹。我們是圓信，圓修，圓解，圓證，以圓教為因。這句話在我們才剛剛學過的，《華嚴念佛三昧論》就提過了。而且我們這個傳承所依止的善知識的解跟行都是登峰造極的，所以就不是外面認為的念佛人沒有智慧了。

　　再說淨土法門是圓教，這個還有很多人不知道，是一乘了義的無上大法。所以說沒有智慧。那這個大家就可以放心了，是某一部分的人沒有智慧。不是我們，不是我們沒有智慧。

　　那麼這同時也就將我們七寶淨土講堂的道風學風所依止的八個字－「般若為導，淨土為歸」，做了一個全面性的說明了，也就是我們現代人講的給它定位，給它交代清楚了。這個也是我們這個傳承的依止跟導引我們正確的修行的大方向。

　　那我們修行以什麼來導引呢？我們要有一個導航啊、一個方向、一個指南針啊，那這個要靠什麼呢？靠般若，《金剛經》之類的。但是我們最後走到哪裡去呢？不能漫無目的的，我們要有一個歸宿，以什麼為歸呢？就是以凈土為歸。

　　那麼念公說「歸」這個字有幾個解釋：第一個是「歸宿」。你總要有個歸宿啊，你在外頭那邊跑，總要回家的，不然你住在哪兒啊？你住在哪兒啊？你總不能一直都在外頭流浪，無家可歸啊是不是？所以「歸宿」就是這個意思了。你得回家呀，回家得有個住的地方啊，要有個住處，這就是「歸宿」。而且「歸」這個字也是一個究竟終極之意。這就講到深一層的意思了。什麼才算究竟，什麼才算圓滿呢？什麼事情才算圓滿呢？要以淨土為歸，就是一切都要匯歸大海。你看一切水都流到哪兒啦？都要流到這個大海裡面去，淨土就是這個大海。彌陀的一乘願海廣大無有邊際啊！淨土就是這個大海。所以就要以「般若為導，淨土為歸」。

　　為什麼要以般若為導呢？下來就是念公的智慧語言了，前面師父只是做一個粗淺的交代，那麼念公這裡說的就是聖言量了。說我們菩薩都要修六度，菩薩都要修六度嘛，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個是六度的前五度，到第六度才是般若。我們要修六度，但是必須知道，這前五度如盲，唯有般若才有目。這個之前我們談了很多，大家不會生疏了。而且這個話念公說回頭我可以從《金剛經》裡頭把它給找到，經典就是這麼說的啊。這就有經典作為依據了。

　　所以常常有人就批評人說：「你這個人是盲修瞎練！」就是說他沒有「目」，沒有「目」那不就是盲修嗎？盲啊瞎了！沒有般若，你就是行五度也是如盲，那還就免不了受這個「盲修」的批評。所以這個「般若為導」，就如有「目」，有了眼睛了。一個人要行路，沒有眼睛怎麼行啊？不能辨別方向你怎麼行啊？還有又在經上有的話說：入佛的寶藏，是以智慧為目。那你到了寶藏裡頭，你要去拿寶啊，你得認識，要能看得見寶，那就要靠眼睛了。那什麼是你的眼睛呢？智慧是你的眼睛。要不然進了佛的寶藏，你看不見它呀，你不知道要拿什麼。然後再說「信為手」，信心就是手。有般若才知道拿什麼，那怎麼拿到手呢？要有信，「信為道源功德本」，所以就要以般若為導啊。

　　下來還說了一個比喻。反過來說，我們很多在迷的人，就如「大富盲兒」，如大富人家瞎了眼睛的孩子，「日坐寶中」，他天天坐在這些寶貝裡頭，什麼珊瑚樹、水晶瓶、大金元寶，而「為寶所傷。」讓珊瑚樹紮破了臉，讓水晶瓶碰破了腦袋，讓金元寶拌了，摔了一跤，成天在那兒受傷。就是這句了，「大富盲兒，日坐寶中，為寶所傷。」所以就知道般若非常之重要，般若為導的重要性就在這兒了。

　　以淨土為歸，那就有一個很好的證明。最高的經就是《華嚴經》，《華嚴經》八十一卷，最後就是普賢菩薩十大願王導歸極樂。這是最現成也沒有的啦。一部佛法就在這兒，你看佛一開始就說《華嚴》，一開頭成了佛告訴眾生，告訴的就是這個，把佛全部所得到的都給我們眾生了。那最後導歸到哪兒呢？歸到極樂世界。那普賢菩薩是華嚴的長子，第一位大菩薩，十大願王導歸極樂世界。所以，以凈土為歸就是《華嚴》的宗旨，也就是普賢菩薩所給我們示範的，所帶頭的，他親自給我們帶頭啊！普賢菩薩你還能不信他嗎？那你要信誰呀？所以以淨土為歸，是有經典作為依據的。這也就是為什麼我們這次選擇這個內容，念公他是從《金剛經》談到淨土法門，談到《無量壽經》。

　　那就從這個佛法裡頭也就看到了這部《金剛經》的宗旨，就是「無住生心」，「應無所住而生其心。」

　　念公說當時的一個體會就是，這個「無住生心」不是一般人的主觀願望所能達到的。你說我要「無住生心」？你不知道你生心了就有住了！就不是無住了；你無住就不能生心啦。所以這句話就破解了很多人的自以為是，以為聽了很多很高深的話，就認為他懂了。那你只是說食數寶啊！紙上談兵啊！

　　這個「無住生心」的重要性，從六祖的因緣就看得很清楚了。念公說六祖是一個字都不認識的勞動者，很孝順，那麼自己就砍柴擔水來養母親，是這麼一個人。他的這個信佛就是因為聽了半部的《金剛經》，也就是聽到這個「無住生心」。他當時給小旅館裡頭送水來，就聽見一個客人正在念經。他就放下擔子在那邊聽，聽那個人念經。當這個人就念到「無住生心」的時候，他心中就豁然，他就問說：「你這個經是從那兒聽來的？」那麼這個客人就說：「我這是從五祖黃梅那兒聽來的。」他就要去黃梅了。從廣東去黃梅還不是太遠。那麼他就去了黃梅了，他只是聽經聽到了這句「無住生心」，就安頓好了母親，他就直奔黃梅了，直奔黃梅了。

　　一個不認識字，從來沒有聽過佛法的人，就聽了半部《金剛經》，就聽到這句「應無所住而生其心。」就是這樣的一個standard水平。可是大家知道，他見了五祖時候的這個問答，這個公案大家都很熟了，我們也是經常老說，因為這個公案實在是很有意思。而且也是事實，你不老去提它，我們總是體會到有時候不親切，不親切。他就是這麼一個水平，沒有多少年的修持，一個字不認識的年輕勞動者。就見了五祖，五祖一看見他就說：「你這個獦獠，你也來學佛呀！」「獦獠」這個字那時候是用來罵南方少數民族的話，意思就好像是「你這個蠻子」這類的話，不是恭敬的話。「你這個獦獠」，就是指南方這種好像沒有開化的人，「你也來學佛啊！」所以禪宗有的時候說話，都有這個機鋒。

　　六祖當時就回答說：「人有南北」，沒錯，人是有分南分北，「佛性何分南北？」人人都有佛性，這個佛性還分南分北嗎？你看看這個水平是什麼水平啊？我們現在很多佛教徒都不知道什麼叫佛性，他就知道。

　　這麼一說，五祖馬上就回答：「你這個獦獠根器還挺利的，帶他到槽廠勞動去。」就到那個槽廠幹活去吧。那麼六祖他又回答了，這話就更加厲害了，他說：「阿那自家」，他自稱我是「阿那自家」，「阿那自家，日生智慧」，我每一天都生出智慧來，「未審再作何務？」我不知道我還要幹什麼？我還有什麼事要幹的？「我自生智慧之外，還要幹什麼呀？」說這個話的是什麼人啊？僅僅聽了半部的《金剛經》啊，就聽到了「應無所住而生其心。」所以《金剛經》的殊勝功德，我們要深入體會就在這兒了。接着五祖就說：「你看看你看看，這個獦獠他根性太利，快去快去！快勞動去！」就把他打發到廚房去勞動去幹活了。後來我們知道他又做了個偈子，這個大家都很熟悉，我們就不多說了。

　　那麼做了偈子，他就已經超過神秀了。這個地方有很多人就錯會了，有許多人就不相信頓法，這個就很可惜了、很遺憾了。你能不相信頓法嗎？這不就是我們中國佛門的歷史事實嗎？妳能不信嗎？你看那個神秀大師兄能講多少部經論？《首楞嚴經》在宮廷裡面第一次給武則天講的就是神秀。神秀是五百人的善知識啊，他是上座啊，所以當時五祖要傳衣缽就對大家說：「你們誰來做個偈子，我看看我就傳衣缽給他。」那五百個人沒有一個敢做。大家都說：「當然是神秀大師兄，他是眾望所歸的，我們不必做了，浪費時間浪費力氣。」當時神秀是這麼高的威望。神秀做了偈之後，他沒有得到衣缽。反而是六祖惠能這樣一個南方來的勞動者，當時還不是出家人，還沒剃頭的，只是廟裡頭的一個勞動者，所以後來大家追衣缽，那很多人就誤會了，以為佛教徒去搶衣缽。不是這樣子的！當時佛教徒的水平不是這麼低的，我們都低估了，念公說我要給他們平反。那是大家因為想不通啊，想不通，怎麼一個在家人把衣缽給拿走了？大家懷疑可能是偷的，可能他是偷的。你想想看，一個連戒都還沒有受，連和尚都不是，他就變成祖師了，竟然有這種事啊！所以大家想不通，不是爭名奪利，所以這一點大家要這麼來看。

　　可是他雖然高過神秀，當時他還沒有見性，還沒有見性。這點要肯定，所謂「當時」就是他在提那個「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，「當時」就是那個時候還沒有見性。那我們是聽了念公分析才知道，哦，當時一開始還沒有見性啊！不然大家一般人都讚歎這句話，「本來無一物」不得了了！這樣都還沒有見性，「本來無一物」還不究竟啊！

　　他後來開悟了說的那五句，「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅」一直到「何期自性能生萬法」，他才真正認識自性了，理事圓融了，這才是究竟。

　　所以只是「本來無一物」還不行，還不行啊！我們有幾個人知道這件事情啊？我們只知道這樣很行嘍！你能想出「本來無一物」嗎？念公說還不行！所以前頭說能看出這個當中的微妙的差別，只有如念公這樣開悟的人才做得到。因為「本來無一物」那是理，OK。理要有事來顯啊，你不能只是偏到理啊，理要有事來顯，那就是後面那句話「何期自性能生萬法」，這就是事了。

　　所以五祖說也沒有見性，就是請人幫他題在墻壁上的，也是沒有見性，叫別人把它擦掉，五祖叫別人把它擦掉。也沒有見性就是這個道理啊。如果當時就圓滿了，就見性了，何必後來三更半夜還要把六祖叫來再給他說一遍《金剛經》呢？不必了，是不是？所以五祖才又把他找來，又給他講，又講到「應無所住而生其心。」這是第二次才真正的見性了，見性才圓滿。所以「無住生心」，就是《金剛經》這一部經的宗旨。

　　那麼在這個時候，六祖就說了。他是第二遍聽《金剛經》，他沒有別的基礎，沒有見過別的經。他就是第一次在客店聽了一次《金剛經》，到了五祖這兒就開始勞動了。後來五祖再給他講一遍《金剛經》，又講到「應無所住而生其心」，他就大徹大悟了。他就說：「一切萬法不離自性。」而「何期自性，能生萬法」，這是六祖的話，你看一個文盲啊，大家有的人就是說我不認識字怎麼學佛？怎麼學這些道理呢？大家怕什麼呀？這個學佛不是要你考狀元，現代人說考博士。而師父就比喻這個狀元，就是等於我們佛門的博士，圓教就是博士的水平。所以念公說大家要知道，這沒有什麼可怕的，你的佛性一點兒也不減。「何期自性本自清淨。」這個「何期」，就是我哪裡能想得到，我的自性本來自然就是清淨的；「何期自性本不生滅。」我哪裡能想得到，這個自性本來就是無生無滅的；「何期自性本自具足。」一切都具足的，沒有任何欠少，一點也不缺；「何期自性本無動搖。」我們的妄心有動搖，哪裡想到我的自性從來不增不減，沒有動搖；那底下還有一句，「何期自性能生萬法。」到這裡才真正認識自性了。

　　那當下就是當時。五祖的話就說了：「不識本心，學法無益。」不認識你的本心，你學法沒有用處。那到底還要不要學佛呢？沒有用處啊，不是說一點用處也沒有，當然可以種福修福，但是對於解決你的生死根本，就得要開智慧，明自本心，見自本性。你如果是愚昧，那你就達不到了，所以也就學法無益了。「若識本心，見自本性」，就是倒過來說，你如果能夠認識本心，見自本性，那就怎麼樣呢？即「丈夫、天人師、佛。」所以這個就是頓法啦，頓法，「迷即眾生，悟即佛。」「明自本心，識自本性」，那你就是天人師、丈夫。「丈夫」，就是調御丈夫，就是佛的十號之一，就是「丈夫、天人師、佛」，五祖他沒有全說，說到這兒，就給衣缽了，就給佛的衣鉢了。所以《金剛經》的殊勝，這「應無所住而生其心」也就是如此。

　　這個般若的重要，念公說我也要在這兒提一提。剛才說的五度如盲，就是六度的前五度如盲，唯般若有目，在這《金剛經》裡頭有證明了。前頭不是說念公會找《金剛經》裡面的經文來證明嗎？就是下來的這句了，《金剛經》就是這麼說的：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。」你心裡有所住，你雖然行布施，就像什麼呢？就像一個人進了黑暗的屋子裡面去了，什麼也看不到。所以你行布施，如果沒有般若，就像進了黑屋子一樣，什麼也看不見。這就是《金剛經》的話。而「若菩薩心不住法而行布施」，無所住而行布施，就是生其心。這不就是說的無住生心了嗎？你「無住」就怎麼樣呢？就「如人有目」。前面說了般若如目，有了眼睛了，所以我們大家都要好好的在這個眼睛上面來用功夫。現在很多人都願意練腿啦，想跑，這都是好事，但是先別光練腿，你跑得太快，眼睛要是看不清楚，就會摔跤的，所以眼睛很重要。「若人不住於法而行布施，如人有目，日光明照。」在光明明照之下，見種種色。這就是說的「無住生心」，所以這個般若的重要，從經文上我們可以看到。那經文也說了：「若是無量百千萬億劫以身布施」，這是佛在《金剛經》做的比喻說，早上我以多少多少身布施；中午再以多少多少身布施；晚上還是這麼布施。這麼布施了百千萬億劫，拿生命來布施，這是一般人都做不到的。而這麼做之後，這個福有多大呢？這個福要是比較的話，那經文就說了「若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。」如果有一個人聽到《金剛經》能相信，不跟它矛盾，信心不逆。你得的福，比那個百千萬億劫拿無量生命來布施的福還要超過很多很多。

　　這個也可以結合我們《無量壽經》的話，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」是不是？「求正覺」就是講的智慧，講的般若嘛。

　　所以《金剛經》的功德、般若的功德、不住相的功德，你拿這個行一切功德，就如人有目，見種種色。你不如此，所做就「如人入暗，則無所見」。這就是說明《金剛經》的功德的重要，而《金剛經》的功德就在於「應無所住而生其心」。但是這是什麼人的境界呢？這個我們常常說，根據蕅益大師的《破空論》，這是地上菩薩的境界。

　　他說：「羅漢能夠無住，不能生心。」他見了「我空」，真正沒有「我相」了。他證有餘涅槃，證了真諦，他就入般涅槃了，但是他生不起莊嚴國土利樂有情的心啊。所以他是無住，但是不能生心。所以釋迦牟尼佛就呵斥這些聲聞乘是焦芽敗種，是根據這點啊。其實他已經是聖人了，但是就由於他發不起阿耨多羅三藐三菩提心。

　　另外有一些事度的菩薩，他也發了大乘心，他可以拿頭目腦髓來施捨，做忍辱，這些事度的菩薩，他是生起了大乘的心，但是他不能無住，他是有所住。

　　再來地前的三賢到幾十個聖位，就是「十信」之後有「十住」；「十住」之上有「十行」；「十行」之後有「十回向」；「十回向」之後才是「十地」。地前三賢是什麼情況呢？就是「十住」、「十行」、「十回向」的菩薩，他們只能夠有的時候是無住，在無住的時候就不能生心；有的時候生心了，但又不能無住。只能夠交換alternate，一段時間無住，一段時間生心。只有在登了地，破了無明的菩薩，生心的時候就是無住，無住的時候就是生心。

　　前面念公就說，有人說我要無住生心。你這一想，你就已經住了，朋友，你已經住了，已經不是無住了。這就是我們常常提的了，佛說的「汝暫舉心，塵勞先起」，所以不是我們的境界。

　　我們剛剛讚歎了《金剛經》的殊勝，又根據了蕅益大師的《破空論》，這些道理這麼殊勝，但這又不是凡夫的境界，也不是羅漢境界，也不是事度菩薩的境界，也不是三賢菩薩的境界，而是登地以上菩薩的境界。那我們讚歎這個經，大家是不是覺得高不可攀呢？高不可攀的意思就是我們沒有份，是不是我們沒有份呢？跟我們淨土念佛有關係嗎？知道了這麼高深的道理對我們念佛有什麼好處呢？

　　當你單單純純地、老老實實地念這一句那摩阿彌陀佛的時候，一句之後又是一句，這個時候你心裡沒有想別的了，所以說念佛的人應當萬緣放下，什麼功名富貴啦，什麼考績啦，這是念公的原話，成績的績，指的是世間的成績，包括一切的成就。什麼家庭糾紛，這一切都應該放下。你萬緣放下了，那不就是無所住了嗎？無所住了。可是這句佛號「那摩阿彌陀佛、那摩阿彌陀佛…」這一念聲聲不已，一聲接一聲，相續不斷，這不就是「而生其心」了嗎？你的心沒有斷滅啊，沒有斷滅啊，還相續不斷。

　　所以經典告訴我們：以凡夫的生滅心要入諸法實相，唯有以念佛最容易。佛的八萬四千法門，沒有不好的，但是以我們現在這種生滅的妄心，就這個心，就這個生滅心，要入諸法實相，那就是以持名，念公說或者我再補充一個持咒，念公說這個方法是最容易的啦，念佛或者持咒。

　　這裡就輪到師父來補充了，我們專修念佛法門的就是念這句那摩阿彌陀佛，因為阿彌陀佛也是咒。這個七寶同修聽多了，不會懷疑了，怎麼還要念咒呢？

　　師父就引用了淨空老和尚的說法說：「這句阿彌陀佛佛號，沒有一個字是中文。」大家都不知道老和尚講過這句話，給師父找到了。沒有一個字是中文啊，它本身就是梵文sanskrit，怎麼證明呢？你念梵文Namo Amithabaya，right對嗎？哪裡有中文？所以你看看這不是咒是什麼呢？翻成阿彌陀佛，那是漢化了。所以大家要知道，這個大家要知道。

　　所以蕅益大師就是說這個念佛是「即事持達理持」，這個我們常常聽的。你就這麼在事相上念，然後相信有阿彌陀佛，相信有極樂世界，我就這麼念，這就是事持。在事相上持這句佛號，不想別的，就這麼念，這麼的執持名號。那你從這個事持就能達到理持，也就變成了實相念佛了，理持就是念實相，實相念佛。

　　那它為什麼有這麼大的功德呢？這個它就指著這句佛號，就是因為這一句佛號，就是暗合道妙。這個我們很熟悉了。你雖然不懂得《金剛經》，我們也不需要懂，也沒有能力懂。這是真實話。但是念公這裡告訴你：在你念的時候，不知不覺不知不覺當中你就合乎「無住生心」的這個無上道妙，或者是妙道了，可以說這就是了。

　　蕅益大師再說：「行人信願持名，全攝佛功德成自功德。」一個人能夠信願持名，就完全把佛的功德全部攝成你自己的功德了，這是最直接的。所以我們剛才說從《金剛經談到《阿彌陀經》《無量壽經》，就全攝成自己的功德了。攝到你自己不知不覺，自己都不知道。你們現在的功德全是佛的功德，敢不承認嗎？

　　所以我們知道《金剛經》是如此殊勝，但是非我們的境界，那我們怎麼辦呢？怎麼辦呢？

　　這個淨土法門就是為解決這個問題的。《阿彌陀經》就說了，說：「如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。」六方的佛都在讚歎這部經，這也就是佛在讚歎一切諸佛。「彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德。」十方的佛都在勸大家要信這個經，同時也在稱讚釋迦牟尼佛的不可思議功德。「而作是言」，這些都是經文，這些經文都是佛說的，是佛金口所說的。十方的佛是這麼說的，說什麼呢？說：「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事。」我們的釋迦牟尼佛能夠做到這種非常難得、非常稀有、非常了不起的事情啊！什麼事情呢？「能於娑婆國土，五濁惡世」，能在這個娑婆國土，五濁惡世，這個「五濁」是什麼呢？就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，在這個五濁惡世中。在這樣一個惡世中得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提也是梵文，翻成中文就是無上正等正覺，就是究竟圓滿的智慧，就是成佛了，在這個世間成佛，在這個五濁惡世成佛，在這個世界示現成佛。然後經文說：「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」為這個世界的眾生，說這一切世間都難信的法。大家在讚歎釋迦牟尼佛，大家為什麼做這個讚歎呢？蕅益大師就把這個事情給說清楚了，所以接下來念公就把蕅益大師《要解》中的話來供養大家，供養大家。

　　念公說蕅益大師的這個《要解》是九天寫出來的，九天我們能幹什麼？過年初一到初九，一晃就過去了。人家寫出這麼一部偉大的著作，九天寫出來的，完全是三昧境界，完全是從大光明藏中自然流出的文句，所以近代的大德印光大師，我們現代的人推崇他為淨土宗的第十五代祖師，一般人認為是第十三代，是不是？我們知道念公的說法，要把曇鸞和道綽放進去，那就是第十五代了。那麼印光大師就稱讚說：「所有的批註之中，以蕅益大師的這本批註最好，而且這一本批註就是釋迦牟尼佛自己來寫，也不能超過。」這個話也只有印光大師才敢說，也因為他說這個話，念公說我們對於他被稱為我們中國現代三大高僧，深信不疑。確實是可以與諦老就是諦閑老法師、虛老就是虛雲老和尚並列。念公說過去我總覺得印老弱一點，這也是我的妄見。現在覺得不是，是可以並列的。那麼《彌陀要解》就說了：

【諸佛功德智慧。雖皆平等。而施化則有難易。淨土成菩提易。濁世難。為淨土眾生說法易。為濁世眾生難。為濁世眾生說漸法猶易。說頓法難。為濁世眾生說餘頓法猶易。說淨土橫超頓法尤難。為濁世眾生。說淨土橫超頓修頓證妙觀。已自不易。說此無藉劬勞修證。但持名號。徑登不退。奇特勝妙。超出思議。第一方便。更為難中之難。故十方諸佛。無不推我釋迦。偏為勇猛也。】

　　我們來看這段，精彩啊精彩！蕅益大師這些話說得好。他說：「諸佛功德智慧雖皆平等。」佛佛道同。「而施化則有難易。」但他所施行的教化就有難有易。實際上佛法沒有不好的，佛法沒有不同的，但是大家要知道，一結合到具體的情況，就可以比較了。

　　念公給大家舉一個例子。說一本藥方的書，裡面的藥方沒有一個不是好的，都是能治病的，那收集起來都是經驗的總結。但是你不能說這裡頭某一個藥方好，除非妳有科學試驗的果實，隨便說是不行的。所以都是好的，都是經驗的總結，但是結合到具體的病人來說呢，那我就可以說，這個「我」就是念公了。你只能夠用這個藥才對證，別的這些藥方對妳是不對症的。

　　下來舉例子了。人參，人參是好的，但是你正在感冒發高燒，而給你吃人參？吃了是會死的。這是一樣的事情，你哪兒能說哪個藥好啊，人參好就什麼病都吃人參啊？另外這個砒霜也能治病啊，它一結合到具體的病那就有比較了。所以結合到我們這個世界，結合到我們這個時代的眾生，那就可以說，稱讚淨土法門就是正當時候啦。

　　念公還說了一句話，大家沒有機會聽過，大家聽一聽。念公說，西方極樂世界就是一個大藥方，西方極樂世界就是一個大藥方啊，你看這是特別針對末法的眾生來說的。

　　經典也說了，《大集經》不是說了：「末法億億人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死。」這是經典說的。

　　下來念公也做了一點解釋：為什麼要稱讚釋迦牟尼佛呢？因為他給這個五濁惡世的眾生說這樣的法。給濁世眾生說一般的法容易啊，說一些漸法也就很難了，但還是比較容易的。你要給眾生說頓法，說你不需要三大阿僧祗劫就成佛，像《大乘起信論》就講三大阿僧祗劫才成佛，那這個還是個漸法，而《大乘起信論》要信都不容易了，都不容易了，但還是比較容易的。那麼你說這個五逆、十惡臨終十念，就能往生極樂世界。生了極樂世界你就等着成佛，這個是頓法；禪宗當下開悟就成佛，這是頓法，但是這個就不好說了，就難了，大家信不及啊。你說要修三大阿僧祗劫才成佛，他說那這個對，那我就慢慢修去吧，這他能接受。你說當下成佛，他就不能接受了。你說一念越三祗，那就更難接受了。就是你說是專修淨土的，也懷疑。再來你給我們這個濁世的眾生說其餘的頓法，原來頓法還不只一種，比如禪宗、密宗、天臺...這些也是頓法嘛，說這個還容易，你給他說淨土法門，這種橫超的法，就不容易說了，就難了。你給我們眾生說一般淨土的法，什麼叫一般淨土的法？就是七寶淨土講堂以外專講淨土的，我可以說就是一般淨土的法，這個淨土法門有四種念佛，right？實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。要說前面三種大家信起來還比較容易，可是你要給他說單是持名而不需要怎麼閉關，不需要多少多少的修證，「但持名號」，只要你念，你就「徑登不退」，直捷達到不退轉，變成阿鞞跋致了。這個三不退是位不退、行不退跟念不退。就不退轉一直到成佛。這是什麼？這是「奇特勝妙」，只能夠用這四個字了，「奇特勝妙」，這是出奇、特殊、殊勝、微妙。「超出思議」，這裡師父就加了一句，就想到曇鸞大師的論著有一句也是不得了！他說：「不斷煩惱得涅槃分，焉可思議？」往生極樂世界不用斷煩惱啊，你帶著你的煩惱，就是帶著你的業，帶業往生，沒有叫你斷煩惱啊，所以曇鸞大師說不斷煩惱，最後可以證到涅槃，這個還可以思議嗎？你能講得清楚想得通嗎？這不是眾生的思想、眾生的言論所能及所能達到的，就這樣子超出去了，有多少人超出去了。「是第一方便」，是方便法中的第一方便。「更為難中之難」，這是難中之難。所以十方諸佛都稱讚釋迦牟尼佛「甚難稀有」，能做這樣子的事情，給這個娑婆世界五濁惡世這樣的眾生，說這樣的殊勝之法，說這一切世間難信之法，是難中之難啊！所以「十方諸佛。無不推我釋迦。偏為勇猛也。」沒有一位佛不推崇我釋迦牟尼佛是勇猛，能做這樣殊勝的事情。

　　那麼念公繼續解釋蕅益大師《要解》的這一段，我們繼續看：

【劫濁者。濁法聚會之時。劫濁中。非帶業橫出之行。必不能度。…………然吾人處劫濁中。決定為時所囿。為苦所偪。】

　　那麼底下就解釋這個「五濁惡世」了。劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

　　開始這個劫濁是一個總名稱，總名詞，就是這些濁的法都聚會了，都聚合在一起了。見也濁了、煩惱也濁了、眾生也濁了、命也濁了，這些濁都會聚了，這樣一個時代就叫做劫濁，是這樣子的一個名稱，就是濁法聚會之時。那麼在這樣子一個濁法聚會的時候，你一定被這個時代所限制住了。為苦所逼，有種種的苦來逼迫你，你要受到時代環境的限制。現在誰都有這種感覺嘛，所以古人說：「不如意事常八九」，一個人一輩子不如意的事情常常是八件、九件，還好還有一件是如意的。「可與人言無二三」，能夠跟人說一說的沒有兩三樣事情。這就苦在自己心裡頭啊。劫濁誰都不例外，所以這種時候要不是帶業往生，以這種「橫出」的修行，必不能度，這句話很肯定哦！guarantee一百巴仙。結合這個時代，所以這個藥方就出來了。

　　所以佛法都是好的，沒有不好的，但是你要是跑到藥師琉璃佛的世界，或者是跑到什麼別的國土，那不一定都能夠這樣給你肯定。但是在我們「這兒」就絕對肯定了，那就是這個法最殊勝。

　　念公說這句「在我們這兒」，那就肯定了。「這兒」是哪兒啊？「這兒」指的是哪兒啊？「這兒」是指七寶，沒有這樣子的法，我告訴你！

　　「必不能度」，你看這個很肯定了吧，不是這個法，絕不能度！而且這裡頭說了個帶業「橫出」。念公說現在就是很苦啊！

　　就有人在國外反對這個「帶業往生」，寫了很多著作。就大肆反對帶業往生。有一些人就給他附和啦，就作了一些文章辯論到最後結果就說：「帶業往生指的是帶善業。」其實不是這個意思，你這個罪業消不了，佛大慈大悲，那麼罪業不消你能往生。這才是佛的大願啊，這才是淨土宗的根本，但是有人就是反對，這就是這個劫濁的特點。

　　下來講「見濁」：

【見濁者。五利使邪見增盛。謂身見。邊見。見取。戒取。及諸邪見。昬昧汨沒。故名為濁。見濁中。非不假方便之行。必不能度。…………處見濁中。決定為邪智所纏。邪師所惑。】

　　我們來看解釋說，「見濁」是什麼呢？「見濁」是見惑的前面五種，就是身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五種稱為「五利使」。因為它非常之迅速、非常之靈利，比誰動得都快。所以叫五利使。那麼這個「見」，用通俗的話說，當然說得不很恰當，算是淺說，不是深說了。就是你的觀點、你的看法。對於這個事情你是怎麼看的，你是怎麼看這個問題的，這就是屬於「見」了。每個人有他每個人的「見」，但是這個「見」，這個「五利使」，也就是見惑的前面五樣，是什麼呢？

　　第一個就是「身見」。就把這樣一個五蘊假合的血肉之軀，當作是自己了。愛護這個身體，種種的想營養它、保護它。念公這裡就說了女同志，女同志的「身見」還多了一點，同意嗎？她總覺得這個很美，很留戀它、要裝飾它。

　　但是念佛同修就不一樣了，有例外，怎麼不一樣呢？你看，沒有特別的裝扮，這個妝就是化妝，扮就是打扮，這個臉色蒼白也不去理它，也不理會，這是例外。

　　那麼下來說有很多修練的人，又練氣功，又練這個練那個，什麼想通周天，大周天小周天，任督脈轉了，這個脈通了，那個脈通了。而且奇異功能你看要使這個身體起了些變化。這些也都屬於「身見」。但是不知道這個色身是假的，最後都要拿去燒的。這個是「見惑」裡頭的第一個。「惑」，就是惑亂，就是迷惑；「濁」是混濁，都是貶義詞。貶義詞都是不好聽的話。

　　「邊見」就是落在邊上。一個事情一分為二，二兩邊就出來了。一個球沒有邊，一個球是沒有邊，但是你刀子一切，就變成兩邊了，邊就出來了。所以一個是空，一個是有，有的人是「空見」；有的人是「有見」。有的人就把一切執為實有，一切都看成是真實的。美金是真實的，再說臨死的時候就是留戀捨不得，捨不得什麼？捨不得這個身體呀，這都看成「有」，看成真有。那有的人就看成空的，外道就看成空，本來什麼都沒有，什麼都沒有就變成斷滅了，也就是邊見了。

　　再有的人就執斷執常，這也是兩個邊，「斷」、「常」二見。「斷見」，就是許多科學家他們說的「人死如燈滅」，如燈滅什麼都沒有了，人死了就沒有了。

　　所以現在國外大量的試驗證明了有前生，就是前世，有一篇文章叫《Memory out of time》，裡頭作了大量的報導，說明了這些人記得他們前生的事情，他那個記憶超乎時間了，所以叫做out of time，他還記得，而且這本書裡面還舉了許多例子。

　　這個「斷」當然不對。有的人就是「常」，有一些宗教徒就說「常」。比如耶穌教，說人死了之後，將來要等著耶穌來審判，有罪的人就入地獄，而且是永遠入地獄；善人就升天，而且是永遠升天，沒有例外，沒有例外那修行就不需要了。

　　佛教不是這樣子的，佛教說共業裡面還有別業。

　　所以這就是「常見」啦，老是如此，這樣子也是錯誤。這都是邊見，不落「斷」就落「常」。種種的所謂邊見，都是在這個見濁裡頭，不是這樣就是那樣，是、非種種的，都落在兩邊，那這個我們就不多舉了，過去說了很多。見濁就是這樣的一個性質。

　　那麼下來說在見濁中如何呢？蕅益大師說：在見濁中決定被邪智所纏，就被這些邪的智慧把你給纏住了。在這種情況之下，有這些身見、邊見的人怎麼辦呢？如果「不假方便之行。必不能度。」就是如果沒有這個「不假方便之行」，必不能度。他已經被邪智所纏，沒有什麼智慧了，你沒有特殊方便的辦法叫他修行，他就不能得度了。你還叫他很艱苦的很什麼的，那麼去度他，他就沒有這個心力了，也提不起興趣了，這他就做不到了，做不到了。這就是見濁了。

　　下來說煩惱濁，我們看蕅益大師《彌陀要解》裡面的內容：

【煩惱濁中。非卽凡心是佛心之行。必不能度。…………處煩惱濁中。決定為貪欲所陷。惡業所螫。】

　　這個「煩惱濁」就是見惑中的後面那五樣：貪、瞋、癡、慢、疑。貪瞋癡是三毒，這個我們都知道，就不用再說了。所謂「息滅貪瞋癡，勤修戒定慧。」用三無漏學去對治我們的三毒。

　　「慢」就是我慢，這個我慢僅次於貪、瞋、癡。大家要知道，人人自個想一想，就是你們大家想一想啊，總覺得自己不錯，總覺得自己對，而別人不對。兩個人要是有點意見的話，一定是錯在對方；自己的修行總好像比別人強一點。還有這個大我慢，就是「未得謂得；未證謂證」沒有得到，他說他得到了；沒有證到，他說他證到了。這種種的。

　　「疑」就是懷疑。對什麼事都不能信，總有點懷疑，對於正法的懷疑，那就是最不得了了。所以有一句話說「疑根未斷，即是罪根」，疑的那個根沒有斷，就是犯罪的那個根沒有斷，所以貪、瞋、癡、慢、疑就稱為「五鈍使」。前面是五利，這裡是五鈍，就是我們的這個「煩惱濁」。

　　「煩惱濁」就是煩動惱亂。就這四個字。「煩」，是煩躁；「動」，是亂動，這個人喜歡熱鬧，安靜不下來。「惱」，是苦惱；「亂」，就是心裡頭很亂。大家種種的心情，實際說起來就在這四個字裡頭。煩動惱亂，煩燥就是心裡總不安，不能安老在那邊動，這個很苦惱啊，心中散亂，所以叫做「濁」，不然怎麼叫做「濁」呢？為什麼稱為「鈍使」呢？這裡解釋了，因為很癡重，他就老是這個樣子，好像有慣性一樣，貪就老叫你貪；瞋就老叫你瞋，很難轉過來啦，很難轉過來的。

　　那麼在這個「煩惱濁」中是如何呢？蕅益大師說：「處於煩惱濁中，決定為貪欲所陷。」你在煩惱濁中，一定被貪欲像陷阱一樣，把你給陷進去了。你看看各種的貪，貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名、貪人家供養，種種的貪。「為惡業所螫。」就像被蠍子螫了，被黃蜂螫了一樣，被這樣子的惡業螫了，決定有這樣子的一個遭遇。在這種情況之下的眾生，要不是靠這種「即凡心是佛心之行，必不能度。」那麼這個念佛是個什麼心呢？就是「即凡心是佛心」，這幾句話我們要好好的珍惜跟重視啊！各位同學啊，把你這個凡心就成為佛的心了，如果不是這樣子的妙行，「必不能度。」這個「必」字在這兒很肯定哦！要不是把你的這個凡心，當下就成為佛的心，沒有這樣子的妙行，你決定不能得度。所以這也就是十方佛讚歎稱讚釋迦牟尼佛的道理了，因為釋迦牟尼佛給我們說這樣子的妙法。

　　那怎麼說「即凡心是佛心」呢？你看，你「是心是佛，是心作佛」。阿彌陀佛之能成為佛，然後出現這句佛號，是萬德的一個果實，是萬德之所莊嚴。是萬德成了這個名號，所以這個名號之中當然就包括了萬德嘛。所以你念這個名號的時候，這個名號就在你心裡頭，這個名號就把「阿彌陀佛」的萬德，來莊嚴了你自己的心了，所以就「全攝佛功德成自功德」了，大家要注意啊！阿彌陀佛所有的功德，當你念「阿彌陀佛」的時候，就把阿彌陀佛所有的功德攝成為自己的功德了，就是你的凡心就成了佛心了。

　　剛才淨勇來的時候，在前面就在津津有味的談論這一句「全攝佛功德成自功德」。然後就問了一句，師父啊，要念才是啊，如果不念，是不是啊？不念是不是你們說。我不念，那佛應該知道啊，鬼才知道啊，佛當然知道，你不念是故意搗蛋的。你這個能量跟這個磁場，是因為你念了之後才能夠連接起來嘛，你不念，只有一邊怎麼連？只有一邊怎麼連呢？連線要兩邊的。這句話剛才沒有跟淨勇講，是現在師父突然間來的，連線那裡只有一邊怎麼連啊？所以一定要念，沒有得偷懶的。所以是「全攝佛功德成自功德」。然後師父又跟淨勇說，說這句話它還是有個過程，對一般人講，他們還可以接受。念公最後說，這句話的那個「攝」也應該拿掉，還攝什麼呀？因為佛的功德就是你的功德，你的功德就是佛的功德嘛，佛就是你，你就是佛，那誰攝誰啊？這個你又不能跟初學的人說，他晚上會睡不著覺，越想越難做到，所以要看人講。

　　所以這句話我們也聽了很多遍了，但是請問大家有深深的印在你的心中嗎？有的話，那你就自在了，還有什麼問題啊？像師父還有什麼問題可以難倒我啊？放馬過來！沒有了，你要氣我，要騙我，你有預謀，我都知道。

　　所以這也就是密宗的道理。下來我們來看密宗這個道理很殊勝。念公說大家都要學密，「密宗」就是把凡夫的三業，身、口、意，這個身、口、意都是造業的，所以叫做三業嘛，那叫這個三業頓然同於佛的三密。密宗的三密就是身密、語密跟意密。我們一般人就是三業嘛，身業是身體，身就是要吃飯，要穿衣，要有許多的行動，身要造好多好多的業，這就是身業了。口業就是口要說話啊，在說話裡頭也是造多少多少的業，造許許多多的罪，所以佛法說人人可以行善，善也是業，身也是如此。意就是起心動念，嚴格說起來，那就都是屬於罪業嘛。所以《地藏經》才說「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪無不是業」，以前大家聽這句話跟師父一樣，就覺得有點誇張，「起心動念都是罪都是業」？沒錯啊，善業惡業也都在六道，所以起心動念無不是罪，你這心念一起一動，沒有一樣不是罪的。念公說這是古人說的，不是我說的。剛才師父就引了《地藏經》這個經典。所以稱為意業。這三樣是業，身語意是業。

　　但是密法之殊勝，就是把三業變成三密。但是如來他就肯定不造業了，如來的身是身密，那麼說話語言是語密，心中所思念的是意密。使得凡夫的三業頓然同於佛的三密，這個三密是很難懂啦，你看，一切咒都是屬於語密，結手印是身密，結各種的印。意密呢，一種就是你觀想，也算是意密，再有就是說你安住於般若，也是意密。所以怎麼樣即身成佛呢？就是佛的三密頓然跟你凡夫的三業成為一片了，成為一片了，結合而為一了。這是密法所獨有的。不是像那個說是要斷見惑思惑一層一層的，然後從初禪天，二禪天，三禪天，這麼樣一步一步的，都不是這樣子的。這個就是說，這一乘法都成佛，而且是最頓的，就是這個三密，結合到念佛。我們怎麼做呢？

　　念佛就是這個法了，使你的口業同於佛的意密。你看你「是心是佛，是心作佛」，就是莊嚴你的意密嘛，也就是你的意業同於佛的「意密」，這就是密宗的道理，即這個凡心成為佛心。所以要不是這樣子的妙行，不能得度啊。

　　接下來我們繼續看《要解》的內容：

【眾生濁者。見煩惱。所感麤弊五陰和合。假名眾生。色心並皆陋劣。故名為濁。眾生濁中。非欣厭之行。必不能度。…………處眾生濁中。決定安於臭穢。而不能洞覺。甘于劣弱。而不能奮飛。】

　　什麼是「眾生濁」呢？因為又是見濁又是煩惱濁，這樣所感成五蘊假合的這麼一個色身，所以「色」跟「心」都否劣。身色就是這麼個樣子，所以念公說，你把這個皮，人的一層皮一剝開，這裡頭人就是一個行動的廁所，會走路的廁所，世界小姐也是一個行動的廁所，所以這個身體很劣。《無量壽經》不是有一句經文嗎？「惡臭不淨，無可樂者」。所以這個身體很劣。而心呢？也就是剛才說的見濁、煩惱濁了，心也很劣。所以這就叫做眾生咯，要不然就叫做佛了。就是五蘊假合，假名為眾生。在「眾生濁」，你決定安於臭味而不能洞察，因為你是濁了嘛，所以就安於這種臭味的環境之中，你不會感覺到的。念公說：「大家就是糞坑裡頭的蛆。」這個大家念頭裡面就出現這些畫面，因為之前都聽得很多了，大家還記得嗎？這裡念公又再提了，因為配合這個內容嘛，是不是？蕅益大師說，大家在煩惱濁中，你決定安於臭穢，你不能覺得。你不認識這是糞坑，就在這兒爭，這是一個大富翁營養充足的糞；這個是病人的糞，我要從這個糞去換那個糞，「甘於劣弱而不能奮飛」。自己覺得「我總是不行」，很多人就是，就是這麼想說，我還能往生嗎？我這副「貓樣」（德性）還能往生嗎？我念佛就是求一個好死啊。還有一位居士跟念公說：「我念佛就希望我的一個亡者他死了，我想他能夠得到好處。」他當時就不想我們自己的佛性，跟阿彌陀佛、釋迦牟尼佛也平等的，我們念佛就是把佛的功德攝成為自己的功德了，我們決定可以往生，我們決定可以像阿彌陀佛一樣，廣度無量無邊的眾生。他不能夠擔負起這種的說法了。

　　現在很多人也都很關心佛教，念公說你關心佛教第一件事，第一件事就是你要把自己的這個燈要給它點亮，點著就是點亮。你先不要去管別人，什麼這個廟怎麼樣子啦，那個和尚又怎麼樣啦。你先管你自己，你這個燈要先放光嘛。你不能奮飛，盡想管別人的事，總覺得我應該做點什麼，我還可以做點什麼，為大眾做點什麼貢獻。這就是「眾生濁」的現象了。如果在這種情形之下，沒有欣厭的心。因為眾生否弱，沒有這個雄心壯志，沒有廣大的願力，他就安於這個臭穢嘍。你就告訴他要欣厭，告訴他這裡是苦空無常，要厭離，極樂世界你可以欣慕。而且這個欣厭之中也就包括了「四弘誓願」了，也包括了「苦、集、滅、道」四諦了，要沒有這種欣厭之心，而且還要很切合實際，一般人都感覺到，尤其是年歲大的，看看無常就到了。念公當時就說今年發回來我的很多照片，連學生時代的，翻開一看，就是唐詩的那句話了：「訪舊半為鬼。」訪老的朋友，我看這些照片，一半都是鬼了。那麼底下就是夏蓮居老居士蓮公的話了，他說，看看輪到我了。再輪也要輪到我了。所以這個時候得欣厭，大家眾生濁也能懂得這個道理，要求往生極樂世界。

　　下來我們接着看：

【命濁者。因果並劣。壽命短促。乃至不滿百歲。故名為濁。命濁中。非不費時劫。不勞勤苦之行。必不能度。…………處命濁中。決定為無常所吞。石火電光。措手不及。】

　　那麼再下來就是說到「命濁」了。因為你的因很劣，所以現在結的果也很劣。感受的壽命就不滿百歲了。現在活到一百歲的人就很少了，很稀有了，所以叫做「命濁」。我們最苦的就是這件事情，是不是？你也開始發心了，也懂得了什麼什麼了，但是壽命沒有了。之前知道很多很多都是錯誤的，沒有覺悟。到現在也明白了，理解力也強了，種種的也有了決心了，可是這個身體不頂勁啊，釋迦牟尼佛說：老了之後，修行就好像那個喝過水之後的甘蔗。壓榨過了的甘蔗，變成了乾的蔗。所以希望年輕的要趁早及早努力，「莫待老年方學道」啊！「命濁」就是如此啊！

　　在「命濁」之中，蕅益大師說了：「決定為無常所吞。」這很快哦，時光像電火一般的，像那個打火石一樣的打個火，像閃電閃個光一樣，措手不及啊！所以在這種情況之下，你只有那種不花多少時間，就能夠成就的方法。就像那個修密的人，有時候要十二年閉一個關，一個關接一個關，到出關的時候就已經老了，那就不容易了，所以一般人都做不到。那麼現在這個不需要讓你費時節，不要費很多時間，像那個明真長老，他一天修那個「十念法」，修十念法也可以往生。你早上起來衝著西方念十口氣，當然像退休，沒有別的事情幹的人，你這麼念，表示你還是不想念。明真長老他是修禪的人嘛，他是禪淨雙修，用他的「十念法」也可以往生。不是一定要你的這個功課很多，能否往生就決定於你信願的有無，品位決定於你念佛的水平，這個也有說是念佛的深淺。所以這個就不需要多少時節，不需要用你很多時間，不需要多少的勞苦，要很辛苦才能夠得到。只有這樣子的不需要花多少時間，不需要勤苦去修的這樣子的一個法，你才能夠得度。因為在命濁中，生命很短啊！這個時代，大家的事情很多，尤其是在家居士，社會上的事、家庭中的事，我們不能不管啊，這也是我們菩薩道菩薩行的一部分。那麼淨土宗它的好處，就是「不廢世法而證佛法」。世間法所應該做的事，你一樣也不要廢除，還能夠證得佛法。所以這句話最妙了：「不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法。」把後面那句放前面，把前面那句放後面，都可以。沒有離開佛法而行世法，常常講過了，你炒菜，何嘗不可以念佛呢？你在那邊帶孫子、拍孫子睡覺，你要念佛的時候，對你的孫子有很大的加持力，這樣你可以一舉兩得啊。所以沒有這樣子的行持，不能得度。

　　那麼底下最重要的一句來了，我們看《要解》的內容：

【復次。祗此信願。莊嚴一聲阿彌陀佛。轉劫濁。為清淨海會。轉見濁。為無量光。轉煩惱濁。為常寂光。轉眾生濁。為蓮華化生。轉命濁。為無量壽。】

　　我們看完這句的解釋。說「復次。祇此信願莊嚴一聲阿彌陀佛。」你有信有願，以這個信願的心來莊嚴你這句「阿彌陀佛」。所以念佛必定是信願持名的，光持名而無信願，不能往生，用信願來莊嚴你這一聲「阿彌陀佛」就怎麼樣呢？現在這裡不是五濁惡世嗎？在這裡就這樣子轉了，「轉劫濁為清淨海會。」這是劫濁，整個的這個時代的一切的環境都是濁，接下來還可能有核子戰爭，到處都鬧災荒，災情很普遍，而且恐怖主義分子到處搞爆炸。但是你這一聲「阿彌陀佛」，就把這樣子的一個濁變成了清淨海會。當然這句話的直接體會就是，當你往生之後，那這就是很肯定的啦，到了極樂世界諸上善人聚會一處，那就是清淨海會。但是還有很多人不知道，你這一聲阿彌陀佛正在念的時候，當下，當下對於你來說，這裡就是清淨海會了。這你能信嗎？

　　「轉見濁為無量光。」「見濁」就是污濁，你就變成智慧的相了。「無量光」，「光」是照用，是智慧。你這就把「見濁」完全變成「無量光」了。

　　下來轉「煩惱濁」就成了「常寂光」了。剛才不是說「無住生心」嗎？你念的時候，什麼都不想，就是「寂」；你這一句佛號清清楚楚，就是「照」，這不當下就是「常寂光」了嗎？「寂而常照，照而恆寂。」

　　「轉眾生濁為蓮華化生。」現在眾生濁這樣子的一個污垢的身體，就成了蓮花化生了。

　　「轉命濁為無量壽。」人本來不過百歲，這一句佛號就這麼莊嚴之後，你就把「命濁」變成「無量壽」了，就是無量壽佛了。接下來我們再看一段：

【故一聲阿彌陀佛。卽釋迦本師。於五濁惡世。所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體。授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡。非九界自力所能信解也。】

　　「故一聲阿彌陀佛。」你念一聲「阿彌陀佛」，這句話很重要，念公說拿這一句話來報大家的恩。這一聲「阿彌陀佛」，就是釋迦牟尼佛本師，於「五濁惡世」所得的「阿耨多羅三藐三菩提法」。念這一句「阿彌陀佛」是什麼呢？原來就是我們的本來的導師釋迦牟尼佛，在這個世界證阿耨多羅三藐三菩提，他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句阿彌陀佛。

　　當今有多少人念《阿彌陀經》，有幾個人發現到這個奧妙呢？那我們是因為念公一直在提醒我們，一直在提醒我們。在《大經解》裡面，也有提到這個內容，所以我們就特別注意到，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。

　　你到外面跟人家說，人家說你發燒了，你有問題呀！你怎麼證明呢？那你叫他好好地去讀《佛說阿彌陀經》，他又沒有辦法發現。你必須要..像師父常常說，你要讀《阿彌陀經》，學《阿彌陀經》，你必要有註解才有辦法，那最好的註解，就是《彌陀要解》嘛！《彌陀要解》這個註解一來，跟你一起配合，你就能看到這個奧妙了。然後呢？

　　本師釋迦牟尼佛「今以此果決全體」，全體，現在把佛所得的這個覺悟的果實，「全體授與濁惡眾生。」把這個果實全體的、一點也沒有保留的、一點也沒有保存的，授給濁惡的眾生。在「五濁惡世」，見濁、煩惱濁，我們各個都有，念公說我也具足啊，大家都是「濁惡眾生」。但是釋迦牟尼佛他把他的這個果實，授給我們濁惡眾生。

　　這是什麼意思呢？我們頭腦可能會動個念頭，不是說「全攝佛功德成自功德」，我們是攝阿彌陀佛的啊？現在為什麼老提釋迦牟尼佛呢？有沒有動這個念頭呢？佛佛道同啊！我們這個七寶淨土的同修應該會承認毘盧遮那佛就是阿彌陀佛，毘盧遮那佛就是盧舍那佛，就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就是阿彌陀佛。因為我們一部《華嚴念佛三昧論》就已經能夠接受了嘛，所以就以釋迦牟尼佛作為一個例子啦，就是授給我們這個惡世的眾生了。

　　這是一個什麼樣的概念呢？這是「諸佛所行境界」，這是佛所行的境界啊，只有佛才能夠做得到的。所以諸佛都稱讚，稱讚釋迦牟尼佛甚難稀有啊！這種修行是「唯佛與佛能究盡。」只有佛跟佛才能夠究盡、徹底，能夠行、能夠解、能夠信、能夠說。

　　下來告訴你：「非九界自力所能信解也」，九界－我們六道是六界：人、天、修羅、畜生、鬼、地獄，這是六界。再上去阿羅漢、聲聞，這就是七了。緣覺，就是第八了。下來就是菩薩！這個九界，就是說的「一切世間」，大家就以為只是普通世間的人不能相信不能知道而已，不是這個意思，一切世間難信之法只是指到這兒！包括了阿羅漢，包括了緣覺，包括了菩薩，不是這些菩薩靠他們的自力所能夠信、所能夠解的，當然佛給他們加被之後他們就能夠信能夠解。所以才說明這真正的是一切世間難信之法，「唯佛與佛乃能究盡。」把佛多劫所修行的一個果實，這裡的佛就通指一切佛啦，阿彌陀佛也一樣啦。能夠直捷direct的、全體的授給濁惡的眾生，這是「唯佛與佛」所行的境界，唯佛與佛方能究盡。所以十方的佛都稱讚嘛，稱讚釋迦牟尼佛甚為稀有！

　　所以我們就是把前面《彌陀要解》，蕅益大師的這麼重要的一段內容，我們就通過念公的解釋講解，就給各位簡單的介紹了，簡單的講解了。

　　那麼下來我們就要開始談到般若了，因為我們是以「般若為導，淨土為歸」嘛，我們要依靠般若作為我們導航的方向，引導我們，最後就把我們導到哪裡去呢？我們還是以淨土作為歸宿。那麼下來我們就開始一步一步的從般若就談到淨土了，以「般若為導，淨土為歸」。

　　那麼我們今天這堂課就到這裡找到一個段落，我們就暫時一起學習到這裡。好，我們接下來的內容我們第二堂課，下一堂課我們再一起來學習。好，今天我們就一起學到這裡。感謝大家的出席！阿彌陀佛！