般若為導，浄土為歸-第6集（圆满篇）

　　七寶菩提覺悟精進班的同學們，大家下午好，阿彌陀佛！那我們今天是第六堂課，也等於說是我們這次一起來學習黃念祖老居士念公的這個大作－從《金剛經》談到《無量壽經》，也就是「般若為導，淨土為歸」。這個內容我們今天就可以圓滿了，就圓滿了。我們這六堂課，主要就是學習從般若來引導我們，最後回歸到淨土。這是一個最圓滿，最完整的，最徹底的，這樣子的一個修行過程。

　　好，我們繼續看，接著下來講記說到涅槃有三德：法身德、般若德跟解脫德。那麼這裡說的是大乘的涅槃，佛已經證到涅槃三德都圓滿了。

　　阿羅漢只有解脫德，他解脫，他不入生死了。這個三界－欲界、色界、無色界就攔不住他了。但是他不明白般若，他未證法身，他沒有證得法身，不認識這個妙明真心的真我。所以法身這個階段，小乘他不談，他也不知道。因為他在小學，然後他不承認上面還有中學、大學，還有更高的境界。他不認同，那就不好辦了，那就不好辦了。

　　所以大乘佛教徒你要說他是阿羅漢，這是貶義詞啊，貶義詞就是看不起他了，將他降到小學的程度了，那阿羅漢也沒有般若德啊。所以你看《心經》一開始說的深般若，那不是跟小乘共的般若。所以師父常常說大乘的境界很高啊，尤其淨土法門圓教的境界更是不可思議！所以阿羅漢三德之中，他只有一個解脫德。

　　再有涅槃有四個含義：「常、樂、我、淨」。小乘有常、有樂、有淨，但是他沒有法身的真我，他沒有恢復法身，他就寂滅了。

　　那麼生死有兩個生死，有分段生死跟變異生死。在這兩種生死裡頭，阿羅漢是出了分段生死了，菩薩還有變異生死，初地菩薩到二地菩薩也叫生死。初地菩薩死了就升入二地菩薩，那個叫變異生死，當然跟我們這個生死是完全不一樣的，小乘的涅槃就達不到這一步了。阿羅漢從回小向大到成佛，要經歷這五十幾個位次，一步一步的變易。佛是極果，不再變易了，了了二種生死了，佛是具足一切身、一切智，能現無量身智，來度脫眾生。阿羅漢涅槃，是灰身滅智。所以小乘跟大乘兩種涅槃不一樣。

　　所以我們說證大涅槃，這個大乘的涅槃，就是成佛了，我們到了極樂世界，最後就是證得大涅槃，就是圓教的佛果，那就跟阿彌陀佛一樣了，這也是佛的一個本願。

　　這樣殊勝的利益，沒有幾個人知道，知道了也很難相信，更別說是要他接受。你看我們這裡人數不多，但是能夠知道這件事的，也是稀有的機緣。所以師父常常重複說：大家的福報是稀有的，等於就是撿到寶了，居然能夠進入到如此深奧究竟的大乘法裡面。

　　下來還說到阿彌陀佛的承諾，他的這個promise，說生到極樂國土所有的人都在內，不管你帶多少業，帶多少惑，各個將來都能夠「遠離分別」，一步一步的，有程度的不同，一步一步走上去，到最後都徹底的遠離分別，諸根都徹底的寂靜，最後都是證大涅槃，成就無上正等正覺，沒有一個例外。

　　這樣子的說法，這種真理，還不足以讓你這一生死心塌地的專注在這一門嗎？別的法門沒有說到如此的圓滿啊，因為這是阿彌陀佛本願威神的加持，阿彌陀佛成就極樂世界，是為所有眾生都生到極樂。

　　佛並不是要拉一部分群眾，增加自己的勢力，將來選舉的時候多一張選票。阿彌陀佛還要參加選舉啊？他是什麼黨啊？

　　他只是念念為眾生，為大家成佛，是為了我們在座的，和全法界的所有的這些人，要把大家都接到極樂世界，讓大家成佛，是為我們啊！各位，全法界是什麼概念？如何理解呢？

　　我們引《無量壽經》的經文，再配合《淨修捷要》第四拜的講解，我們再來學習一遍。經文是說：

「接引法界眾生，離娑婆苦，得究竟樂。」

　　那這一拜是專講法身的，法身佛在極樂世界的常寂光土。這裡又一次證明阿彌陀佛是法身佛，他當年發願成就的就是法身佛。你是法身，你才有能力接引整個的法界嘛。以前也講過，你是等覺菩薩，只能夠度同等級的。接引這個法界，那就要包括一切了，盡太虛空之所有種種的空間。所以法藏比丘的大願就是要「接引法界眾生」。

　　因為前陣子聽到有一位同修，對於這個「接引法界眾生」他有點疑惑，他不知道這個「法界」指的是範圍，是它的空間，而這個不只是三維空間，而是一切空間，各種空間，一切有情之類都要接引，都讓他離開像娑婆世界這種苦，而能得究竟的，真實的，徹底的，永恒的，沒有變異的這個樂，究竟安樂，法樂，沒有苦的樂。

　　所以我們說四十八願，完全是願願為眾生，你看頭一個願就是願眾生生到我這兒，沒有三惡道，你們都不再入三惡道了，一開口就是為眾生。他這個是念念為眾生成佛的，不是為了得到一種安樂，得到一種享受，而是要得到究竟的覺悟。念念是為正覺，為菩提，這就是法藏比丘的初發大願，他廣大殊勝的地方，徹底、究竟。讓眾生盡可能、最容易的能夠來，最苦的事情都避免了，不入三惡道，三惡道再也不去了，有罪的也不去了，而且來的個個成佛。所以這個願就是善導大師提出的五個願當中的核心之一的「定成正覺願」。那麼這就是接上去上一堂課我們講的「定成正覺願」的一個解釋就談到這裡。

　　我們繼續看下一個，第十三「光明無量願」，那我們先看這個願文：

【我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明千萬億倍。】

　　法藏比丘說我如果成了佛，我的光明是無量無邊的，普照十方，這裡再一次顯出阿彌陀佛這些誓願都是為眾生。十方就是東南西北四方，加上四個角就八方，再加上有上有下就是十方。十方就是一切處，佛光普照十方一切地方，我的光明要普照到一切處，沒有任何地方是我的光明不能達到的。

　　日本的望西師他解釋說，虛空是無邊的。你看現在天文學用最大的望遠鏡，發現從來沒有發現過的一個星體，離開我們地球是一百四十億光年，也就是說它的光要傳到我們這兒，光要走的時間是一百四十億年。我們現在看見它的光是一百四十億年前的，它已經不在了。光是一秒鐘走三十萬公里，光走一年要走這麼遠，這叫做一個光年。它離開我們一百四十億個光年，這還是現在的科學所能觀察到的，這已經是這麼大的空間了。那觀察不到的，還不知道有多遠呢。

　　現在科學都承認宇宙之大，是沒有邊的。這個佛全都知道。為什麼佛都知道而你不知道呢？你也應該知道啊。不同的就是在佛跟全宇宙全法界是合為一體。那我們暫時將自己分開，所以才有你我他等等的千差萬別嘛。

　　那我們可以舉一個世間的例子，大家好懂。我們這個真如本性就好比清淨的大海，我們的執著就像大海裡面所起的一個小水泡，這個水泡我們就叫它做阿賴耶識。迷惑顛倒的人把這個水泡就當作大海的全體。這個意思就是比喻：迷的人把阿賴耶識認為是自己的全體，在大海裡面取一滴水，認為我這一滴水就是大海，道理就在這裡了。可是當這個水泡破了，你就發現，原來就是大海。所以海裡面的水泡跟大海的確是一，不是二。迷的人，看的是兩件事情；佛看的，是一樁事情。所以水泡跟大海，合二為一，就叫同體。這個比喻，大家好好的思惟，看看自己現在是水泡，還是大海？

　　佛教的宇宙觀都知道，十方是無邊的，十方的國土也無邊，所以眾生也就無邊嘛，佛菩薩的大悲心也就無邊了，因為大悲心無邊，光明無邊，所以攝取眾生的利益也就無邊。

　　那麼扼要的來說，為了利益無邊，所以一定要光明無邊，這個利益是給眾生的利益，那佛為什麼要無量光呢？這也是阿彌陀佛的十二光之一嘛，是要給眾生無量的利益。這個解釋是很好的。

　　所以我們常常說，佛教徒應該是利他的。不是老考慮自己，徹頭徹尾的為個人打算。你看我們的祖師曇鸞大師，他說這種為個人打算的人，是不能往生的。往生極樂，都是發大乘心的人。

　　下來這句說：「絕勝諸佛」，就是我要勝過一切佛的光明。這個裡頭大家千萬要小心，一不小心就變成修羅了，我必須要勝過誰誰誰，我要當老大，要稱霸世界。在佛看來，你的世界小得可憐呢！還不出三度空間呢！地球在整個宇宙，只是一個小小的微塵。所以這種逞能好勝就是修羅的特點。

　　佛不是這個意思，佛是願意這個光明能夠做大饒益，能夠給眾生真實之利，要這個利益給得最大，所以願意要勝於諸佛，要給他們更多的利益。

　　所以後頭這個佛光裡頭就講了，說：諸佛的光明有大有小、有遠有近，只有阿彌陀佛號無量光。為什麼會這樣子呢？我們知道佛跟佛是平等的嘛，法法也是平等的，為什麼會出現這種不同呢？就是由於做菩薩的時候，大家所發的願大小不一樣，最後就成就了他的所願了，這就是願力的不同。因為彌陀有絕勝諸佛國土之願，所以成佛之後就「阿彌陀佛威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及」，所以阿彌陀佛稱為大願之王，阿彌陀佛成了佛之後，光明也就無量了。

　　大家聽了很多光明光明，那只是一種表面上的理解光跟明亮這種概念而已嘛，我們以前常常都聽了，《大經解》常常都有強調光明就是智慧，光明就是智慧。那光明無邊，那肯定智慧也是無邊吶，就這個意思。

　　日本人有一本書叫《甄解》，他說：這個光明無量、壽命無量，乃真正報身佛的功德。又說這兩個願是「方便法身大悲之本。」是法身行方便，是大慈大悲的根本，光明無量、壽命無量，完全不同於修羅的好勝。

　　因為無量壽是豎窮三際，那底下我們要講的，就是常住，佛常住眾生才有依靠啊；無量光就橫遍十方，照一切處，那就沒有一個地方被你漏掉的。

　　還有「德用遍周」，我的德、我的功用達到任何一個地方。我的妙德、救濟眾生的功用，我讓眾生當時就能離開苦惱，得到安樂、得到加持。所以我們之能有今天，我們今天能夠在這兒，都是在阿彌陀佛光明普照攝受之下，才能夠這樣啊。要是照不到我們這兒來，我們今天這一會肯定不會有，肯定不會有。

　　那他自己要無量光，就要把無量無邊的世界，一切處都攝化無盡，所攝、所教化是無盡的，never ending。這個「攝」跟「化」字我們要特別注意，佛在攝受我們，像吸鐵石跟那個吸鐵一樣，我們不要粗心的忽略了。我們已經等於是一塊鐵，吸鐵石在那邊吸取我們，在教化我們，我們還在愚癡，那他就要把我們給叫醒。要有無量光你才能夠去攝化無盡，德用普周。不然我們只覺得佛很殊勝，光明無量啊，而不知道佛的心。佛為什麼發這個願？我們體會了佛的心，才知道感恩啊，佛是這麼的一個心，所以我們也要從心上來用功夫，也要學這樣子的心。

　　下來引了一段日本望西《無量壽經鈔》的話說：「橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故大悲亦無邊。大悲無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取亦無邊。以要言之，欲益無邊，故光無邊。」

　　他說：橫攝十方虛空無邊，你攝了虛空無邊，國土也就沒有邊了。那國土沒有邊，眾生也就沒有邊了，全都包了。眾生沒有邊，所以你的大悲就無有邊。那麼再接下來，大悲無有邊，所以你的光明就無邊。這個光明我們就體會成悲心了。這個體會我們就近了一步了。故攝取的利益也無邊。佛在攝受我們，給我們利益也是無邊的。

　　你看在《無量壽經》後頭也有說了，說「遇斯光者，垢滅善生」，遇到這個光，這些煩惱垢污就消滅了，然後善念就生出來了，而且就是在三途極苦的地方，「見此光明皆得休息。命終皆得解脫。」眾生在三途極苦的地方，就好像在地獄之中。如果見到這個光明，當時受罪的情形馬上就停止了。而且命終之後，可以往生極樂世界。為什麼要無量光？光有這樣子不可思議的妙用。

　　那可是我們現在遇到沒遇到呀？我們有沒有遇到這個佛光呢？不能說我沒有看見，就說佛光沒有照到我。不能這麼理解。你肉眼雖然沒有見，焉知你沒有接到佛光？「焉知」就是你怎麼知道你沒有接到佛光呢？

　　念公說我覺得我們都是在佛光攝受之中，所以今天能夠相會一堂，研究彌陀大願。那麼這裡可以舉個例子，這個例子大家以前也聽過，但是我們再提一次，就是加強大家的印象，同時也就是鞏固大家的信心。

　　比如這裡前面擺了一台電視機，電臺正在廣播，電視機沒有接電源，電臺廣播的訊息充滿在這裡，你不能覺察。那你插上電源，你按了電鈕，而跟你所要的臺不一樣，你也收不到，你調不好，也收不到。實際上這些訊息已經全部在這兒了，你稍稍一調，馬上聲音圖像都來了嘛。那電臺的節目本來就在這兒啊，不是你調的時候再把它請來，那就來不及了。你要換一個臺，就一按鍵，第二個頻道它就來了，前頭的就沒有了。這就說明一切頻道、一切的電波、一切信息，都在當處，哪個也沒有短少。但是你不把頻道選對了，你就沒有辦法接收。

　　那佛的光明就在這兒，肯定就在這兒，充滿整個的虛空，就遍照我們身心。你所不能感覺者，就是你沒有調得相契啊，我們也叫相應同步。彌陀大願，光明無量，普照十方，攝受一切眾生，給予安樂，令生極樂，佛光無量，利生之益也就無量。

　　所以光明無邊，攝取無邊，總結起來說，為了要利益無邊，所以才需要光明無邊。這就說明了法藏這個願的根本，勝於諸佛千萬億倍，而且光中可以給種種的功德，大家去看經就知道了。這是光明無量無盡的這個願。那我們這個五個核心的願，我們講了兩個了。

　　第三個是壽命無量，好，我們看願文：

【我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。】

　　這是第十五「壽命無量願」。那麼這是夏蓮居蓮公會集本的願文。至於《魏譯》則分為佛壽命無量與國中天人壽命無量兩個願。會集本則攝二而為一。善導大師五個真實願，則專攝佛壽無量願。

　　那麼前面是無量光，這裡是無量壽。這裡的這個佛跟釋迦牟尼佛不一樣，這個佛就是阿彌陀佛了，阿彌陀佛不涅槃，壽命無量。這個我們就不再加多補充了，大家都知道了。不是有量的無量，是無量的無量。

　　「國中聲聞天人無數」，國中有無數的聲聞，已經斷了見思惑，到極樂世界稱為聲聞，不是真的定性的聲聞。真的聲聞只是發了小乘心，不能往生極樂世界。你看這個《往生論註》它就說了「小乘種不生」，小乘的種性生不了，所以極樂世界都是大乘。這個聲聞就是斷了見思惑的水平，天人也不是天，所謂天人者也就是指的是凡人，就生到極樂世界，像我們這樣子的人叫天人。「無數」，就是那個數數不清了，電子計算器也數不過來了。那麼這些人怎麼樣子呢？「壽命亦皆無量」，每個人生了之後，他的壽命跟佛一樣，也是無量。這點非常非常重要！

　　佛的壽命無量，我們所依止的就老有了，一直都有了，有得依靠了。現在我們只願意如有佛在世多好啊，而現在我們已經到了末法了，像法都不是了，將來這個法還得滅呢，而極樂世界永遠是正法，佛老在世，所以第一個是佛壽無量，更要緊的是人民壽命無量。

　　念公這裡頭就引證了很多日本大德的話，日本現在有五千萬人信淨土宗。那為什麼能有現在這個局面呢？它過去有很多大德都在研究《無量壽經》，所以你要作《無量壽經》的批註，就要從日本人那個地方多找一些，引證一些日本人的書籍來做證明，共同來弘揚淨土。日本總共有一億多人口，就有五千萬人信淨土宗，不簡單啊。

　　日本的名著《甄解》認為這兩個願是「真實報身之德」，「方便法身大悲之本」。這句話的意思是：從法身所流現的大悲與智慧方便的根本。接著《甄解》就說明以上這兩句話，他說：蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依。佛的壽命無量，在過去現在未來三界之中沒有窮盡，所以佛身可以常住世間，給眾生做依靠。無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡。光明無量，所以遍滿十方虛空，隨光普施佛的功德與妙用，攝化眾生也沒有窮盡。沒有說到哪一天就停止了，我的這個能力到這裡為止，你們另外找人。沒有啊，無有窮盡啊。沒有到哪一天是盡了的。所以「故為大悲方便之本，報身之宏德也。故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生，悉皆光壽無量。」

　　所以日本有一位澄憲法師他說：「佛壽命無量，這是化道的至德，眾生可以常蒙庇佑，有所依歸。」澄憲法師又說：「人民壽命無量，淨土第一德也。」

　　你得到往生，一切都好，壽命如果有量，就是有一天你還是要死的。這個像什麼？像一個好的玉杯子，非常好非常美，這個玉質，它的質量非常好，雕刻也很精美。它就是沒有底，就是它杯子下面破了個洞了，這叫玉杯無底，沒有用啊，這等於是廢物了。

　　所以日本大德望西說：極樂世界諸樂的根本只在此願，就是「壽命無量」。所以我們要往生極樂，這是根本的原因啊，這個學校太殊勝了！現在用來譬喻極樂世界就是往生很容易，中間沒有退轉，壽命無量，決定成佛。

　　大家要知道，這是彌陀大願給我們的恩德。你看我們一直不成就，不是永遠不發心，甚至也發過很勇猛的心，但是往往一遇到退緣就懈怠了，就退下來了。又碰到什麼善因緣又再發心，但是過兩天又涼了，進進退退，所以進一退九，好不容易進了一步，一退就退九步啊。

　　再說到這個壽命，念公說能夠讓我再活七十年，我就很樂觀了。過去七十多年日積月累的修持、聞法，不斷改正錯誤，到今天也不容易啊！如果再有個七十年，又可以有進步，又可以做很多工作，但是沒有了。

　　說這個話師父就想到我自己，我自己也是啊。但是我的希望沒有那麼大，我只要二十年就夠了，二十年可以做個總結，把傳法傳承的交代全部弄好了，什麼時候走就什麼時候走，都一樣了，只要二十年。

　　可是你看極樂世界，極樂世界的殊勝一個是不退，再一個是壽命無量。你想看一個人老進步而且他老活著，就是他一直都活著，那你不成佛成什麼呀？你不成佛不可能的。所以阿彌陀佛稱為大願之王。所以善導大師就說了這句話了：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」

　　那麼念公常說，你們修什麼都可以，我從來不勸大家放棄他所修的本門，另外換一個。但是念公他常常勸大家：不管你修什麼，你要求生極樂世界，拿你的功德回向往生。如果不願入彌陀大願之海，想要在這一生中出生死，念公說，我就可以說一句很大膽的話，翻譯成中文叫做絕無希望。

　　那麼澄憲法師就說：修行佛道者，就是死魔討厭啊，生死間隔，這個是退緣的根本。今生很好，但是來生怎麼樣呢？不知道啊，你還能夠記得嗎？

　　下來就很精彩了！就是為了說來生怎麼樣，就引了這樣的公案，說的就是那個三車和尚的例子，三車和尚就是窺基大師，他生前的例子，我們來看看，非常的精彩！

　　當年玄奘法師到印度取經，千辛萬苦過了中國，來到了雪山的面前，他想要翻越雪山到另外一個國度。山上除了冰雪之外，連一隻飛鳥也見不到。當他爬到那個山頂的時候，驚奇的發現：白雪覆蓋的山頂上，裸露出一片黑土，玄奘仔細地觀察，查看這片泥土，發現了幾絲粗長的頭髮，於是順著頭髮的地方再挖下去，挖了三寸深，漸漸地顯露出一個人頭來了。他猜想一定是得道的高人在這裡入定，這位老修行頭上有小鳥在那邊作窩，在他頭上住還不說，還生小鳥，小鳥又生小鳥，已經很多代了，在那邊不知道幾輩子了，這個雀鳥的世紀不知道是多少個世紀人的世紀也不容易計算了。那麼玄奘繼續地用力挖，終於把埋在地下的人給挖出來了。

　　只見那個人雙目緊閉，盤腿而坐。玄奘就問道：「你是哪裏的羅漢？為什麼在這個冰天雪地裡修行呢？」連問了幾聲，那個人一言不發。大師於是上前揪住那個人的耳朵，就挖去耳朵裡面淤積的泥土，已經積了很多泥土了，然後就取出那個引磬輕輕敲起來。

　　「你是什麼人啊？竟來這裡取鬧，打攪我的修行。」那個人突然間開口講話了。玄奘大師說自己是中國來的僧人，來天竺求取佛法真諦。「嗯？求取佛法？求的是什麼佛的法呀？」那個人就問到了。「當然是釋迦牟尼佛啦。」玄奘一邊回答，但是也覺得很奇怪，怎麼這個人連釋迦牟尼佛也不知道啊？「什麼？你說是釋迦牟尼佛，他已經出世了嗎？」那個人睜大了眼睛，注視著玄奘，雙眼射出兩道慧光，驚訝地說。玄奘被他那雙眼睛給吸引住了，心裡面想：這可是真正羅漢才有的慧目啊！跟著玄奘就說：「釋迦牟尼佛不僅僅已經降世，而且已經涅槃一千多年了。他創立的佛教已經在天竺的東方盛開來了。」「啊！可惜可惜啊！我白等了這麼多年，卻錯過了時機。我本是迦葉佛末法時代的比丘，自幼出家修行，立志修道成佛。因為預知釋迦牟尼佛將來會降世，就來到這個地方修禪打坐，等待釋迦牟尼佛出世，好向他請教佛法真諦。唉！想不到入定時日太久，錯過了當面請教的機會咯！」玄奘既驚訝又感歎的說：「大師原來修得了羅漢真身，具有如此高的定力，真是令人佩服啊！那你現在打算怎麼做呢？」「哎！我只有再等下去嘍！等到下一劫彌勒菩薩來到人世，再向他請教了。」說完又閉上眼睛，準備入定。

　　哇！玄奘慌忙地向前輕輕地揪住那個人耳朵，大聲喊道：「請慢一點入定！如果你再入定等下去，等到彌勒菩薩下生時，你不能出定，豈不是又錯過了機會了嗎？」那個人聽著玄奘的話，就睜開眼睛說：「嗯！你說得有道理。可是我如果不等下去，又能做什麼呀？」玄奘又說了：「我是大唐國僧人，不遠萬里前去天竺，就是求取釋迦牟尼佛祖傳下來的真諦，再將其帶回大唐，使其廣泛的流布，超度眾生。你如果想得到佛經真義，不妨將元神出體，到東方大唐國役胎，等我到天竺求取經回來之後，你做我的弟子，那時我就將釋迦牟尼佛的經義傳授給你，你認為如何呀？」那人聽了玄奘的一番話，若有所悟，點了點頭，玄奘又說：「我大唐帝國是當今全世界上最強大的國家，大唐的京城長安是天下最繁榮的城市，當今的大唐天子又尊崇佛教。你如果去大唐國投胎，就直接去長安城，找尋一個有佛教信仰的人家去投胎吧！等我取經回到長安之後，如果有緣，我們會再相見的。」那個人睜大眼睛看著玄奘，點了點頭，表示認可。

　　三車和尚跟玄奘約好了出家的，等他投胎當了富貴人家之後，他不幹了，玄奘就讓皇帝下命令逼著他出家。出了家之後，他還跟玄奘提條件，他說：「皇上有聖旨，我不能不出家，可是你能允許我嗎？我要離開了我這些女人，離開我的廚房，這些天天都要的燕窩、魚翅，我就不能活了。你能讓我都能吃到這些東西，還帶著我這些女人嗎？」你看看他，他這不就是退了？他這一轉世，他以前答應過就是要跟玄奘學的，當時玄奘就說：「你到皇宮城裡等我。」這些他全忘了，全忘了。唉！最後玄奘就答應了他：「好，你就這麼來。」所以後來才稱為三車和尚，一車是廚房、一車是婦女，再一車就是經書。後來出家之後就是窺基大師了。

　　有一次窺基在太原一帶傳法，路上就遇到一個老人，這個老人就問說：「嗯！這個車中所乘的是何人吶？就是你帶的這些這是什麼人吶？」窺基就回答說是家屬。那老人就說：「唉！你既然精通佛法，卻帶著家屬上路，這恐怕不合教旨吧？」窺基這一聽，就羞愧難當，頓悟前非，然後就獨往傳法了，就沒有帶這些廚房的東西，沒有帶這些女人了。從此之後就嚴守戒規，斷除了這三件事。那麼那位老人據說是文殊菩薩的化身，中間還經過了這些個挫折。

　　所以你看，他已經得到了很大的定了，在那邊入定了幾千年，很有定力了，他還能夠自在的到中國去轉世，轉世之後他來生還是如此，所以一般就是有這個退緣，所以有人說：「我今生是修來生。」但是來生你很不保險。

　　有時候問你一些好些問題，你都忘了。這個是什麼什麼，你還能記得嗎？現在叫你證明，你全忘了。這輩子的事你還記不清楚，連自個兒的事我也都忘了，你還想著下一輩子能夠記得這輩子的想法嗎？

　　所以大家要好好地深思，好好地想想啊！不只是我們在座的同學，我們同學都已經知道了啦，知道什麼？還要再來投胎做人？就是這件事啊，你連這輩子的事情，昨天的事，你都忘了，你還能夠記得你上一輩子發了什麼願？沒有辦法了！所以很困難很困難。因為有隔陰之迷，一入胎就忘記了，所以這是退緣的根本。

　　那反過來我們看，你現在到了極樂世界，如果又見佛、又聞法、又有聖眾、又有善友、又快樂、又沒有眾苦，得的很多，但是如果你壽命很短，那就好像前面說的一個玉的杯子沒有底兒啊，破了個洞了。往生極樂世界，也見佛、也聞法、也得到種種的殊勝法益，就是最後你得死，就好像一個杯子沒有底呀。沒有底的杯子有什麼用呢？

　　因此有底，就是所謂的壽命無量了，這就是淨土的第一德，第一德。所以壽命無量，最後我們就一定成就的。一個是沒有退緣，沒有什麼為了生活，為了什麼問題使你退，而且是處處都叫你精進。而且是佛的壽命無量，你自個兒的壽命也無量，那結果是什麼呢？只有自個兒成佛嘛。沒有退緣，只是叫你進步，佛的壽命也無量，佛老在那邊，你自個兒也老活著，總有一天成佛的，不成佛不可能。所以他這個願都是相配的。這就是第三條「壽命無量願」。

　　底下一條就是第十七願，我們先看願文：

【我作佛時，十方世界無量剎中無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。】

　　這是第十七「諸佛稱歎願」說十方世界無量剎中，無數的佛，「若不共稱歎我名」，就是不都在那邊稱歎阿彌陀佛的名號，不說我功德國土之善者，不稱讚阿彌陀佛的功德，不稱讚阿彌陀佛的國土，如果十方佛國的佛不這麼辦的話，那我就不成佛了。也就是說我要成佛的話，十方一切佛都一定會在那邊稱讚阿彌陀佛，稱讚極樂世界，稱讚功德莊嚴，所以要十方讚歎。

　　日本的望西就說：「六八願中」，六八就是六八四十八，就是四十八願，「此願至要」，這個願最重要。為什麼說這個願最重要呢？要是沒有這個願，我們今天就不可能知道了。極樂世界距我們十萬億佛土，多少億個光年，那麼遠的事情眾生怎麼可能會知道？而我們都知道。阿羅漢也不可能知道，只有佛告訴他。釋迦牟尼佛為什麼會說這件事呢？就是因為法藏當年發了這個願。所以釋迦牟尼佛才講《阿彌陀經》、講《無量壽經》，所以你看《阿彌陀經》也說了，說六方佛都於他的國土出廣長舌相，說誠實言，稱歎這個極樂世界，讚歎這個極樂世界，讚歎阿彌陀佛的功德，也讚歎釋迦牟尼佛。

　　說的是六方佛讚，其實是十方佛讚，這是鳩摩羅什大師翻譯的，他翻譯的時候簡化了一點。玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》，裡頭是十方。六方跟十方都一樣，也都全包括了，大家都知道是這個意思了，不過《阿彌陀經》就是佛的名號更多一些，都在稱讚，這就是由於第十七願啊。我們之所以能夠聞到這個淨土法門，今天我們能夠知道這個《無量壽經》，就是這個願的效果。所以釋迦牟尼佛在這個世界上一次說，再次說，多次說這個《無量壽經》。

　　《會疏》就說：「稱我名者，此有三義：第一，諸佛稱揚彼佛德號。二，諸佛咨嗟稱名之人。如彼小經，誠證護念稱名之人。三，諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名。」

　　再有就是這個「稱歎我名」，日本的《會疏》，一本《無量壽經》的根本著作，他說稱我名者有三個意思。第一個意思是十方的諸佛各個都在稱讚阿彌陀佛的名號功德，萬德莊嚴。

　　第二個意思是十方的佛也稱讚念佛的人，就連我們也是被稱讚的。你看當今信佛的人有多少？而肯信淨土法門的人又有多少？信了淨土法門，而真正落實的又有多少？你說他是信淨土，他是有名無實啊，他不怎麼持名，真正在那邊持名的人又有多少呢？你真正地持名，十方佛就讚歎你，十方共讚，十方都護持你，都共同護念，十方諸佛都護念你，不但阿彌陀佛護念啊，釋迦牟尼佛也護念。

　　那麼第三，這個就更有意思了。就是十方諸佛稱讚我佛名，十方諸佛也在那邊念阿彌陀佛，也在那邊持名，所以十方是稱讚。這三個意思很好啊，所以是稱歎佛名。

　　那為什麼要十方都稱歎呢？就是要十方的眾生都能夠得度啊。而且這裡頭我們也看出佛的大公，各個佛都是在讚歎阿彌陀佛，勸他那邊的眾生，你們都到阿彌陀佛那邊去吧！

　　這就跟其它的教不一樣嘍，別的教就說「你別的地方不要去，你到我這來，那邊都不好，來我這兒最好。」這就是眾生的心量嘍。

　　佛就不是這樣子的說法。這就是釋迦牟尼佛的國土，釋迦牟尼佛說：「你們都好好的跟我待著，當我的教徒，老老實實地給我磕頭、禮拜、燒香。」不是這樣子的，而他是說：「你們都到極樂世界那兒去吧！」

　　那從這裡可以看到，而且十方諸佛都是共同的。這一點也就是說我們對於淨土宗，不管你信不信，應當有一個正確的對待。我們不能和這些經論的東西不一致啊，經典很多，我們信這本經沒有信那本經，這個都是可以的，但是不能去違反。十方佛都在讚歎淨土法門，而我不信淨土，我信禪宗，可以；信密宗，也可以。念公說真正要信了我們紅教，那你就得要信淨土了，這個紅教就是藏傳佛教有紅教、黃教、黑教、白教。最古老的就是紅教，祖師就是蓮花生大士。那麼你就一定要信淨土。但是你不信，你不能夠輕視啊，甚至於跟這個經的意思不合，違反佛的意思，那就不如法了，不如法了。

　　好，最後談到第十八「十念必生願」，我們先看願文：

【我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。】

　　這是第十八願：「十念必生願」。這裡有一段重點提示是關於第十八願十念必生願的，說得非常好，我們來看看。

　　四十八願中唯此五願推為真實，在此五願中又以此第十八願最為真實，可見此願實為真實當中的真實，核心裡面的核心，實是兩土導師的心髓，乃無上大悲心的具體顯現，無上智慧所流出的究竟方便

　　那麼到了最後這條願，就是第十八願了，「十念必生願」。那麼這個願文大家很熟悉了，我們就直接來理解。

　　「我作佛時，十方眾生，聞我名號」，十方的眾生聽到了阿彌陀佛這一句名號。其實大家聽經聽久了，就會分別這個「聽」跟「聞」這兩個字的差別，我們過去都解釋了很多遍了。所以這裡用「聞」，不用「聽」，大家就明白了。簡單說，就是用一心來領受這句名號。

　　「至心信樂」，因為你是一心的，所以才會產生這句。以至誠的心在那兒相信，在那邊樂，在那邊歡喜，然後「所有善根，心心回向，願生我國。」他所做的一切善根，都是以一心的，很純的心，相續地在那兒回向，願意生到極樂世界，「乃至十念」，乃至你只是念了十句那摩阿彌陀佛，「若不生者，不取正覺。」如果你不能生極樂世界，那法藏就不成佛了。而法藏現在成了佛了，這就是說絕對能生。

　　但是有個例外，「唯除五逆，誹謗正法。」「五逆」是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，那罪業之果就大了。五逆還加上誹謗正法，這個就不行了。這是這一條文粗的解釋。

　　首先我們來理解什麼是「至心」。在《觀經》的第十六觀，教令眾生稱念彌陀聖號，經文說：「如是至心，令聲不絕，具足十念」，你看這兩部經都是指出「至心」，可見「至心」的重要，「至心」就是至誠的心。

　　那如果說得再稍微細致細緻一點，「至心」的「至」就是最真誠、最真實的這個心；這個「心」就是我們的本心。《金光明經》註解就說了：「徹到心源，盡心實際，故云至心。」「信」就是真正地相信，就表示願意；「樂」是歡喜。所以「至心信樂」把它擺在一起，等於說就是拿一個真實的、誠懇的、圓滿的心，是一個願意的、喜歡的、慶幸的心，拿這樣子的心，來信這個極樂世界，而歡喜願意去作佛，無時無刻都在期待著這個機會的到來。所以這兩個字就顯示了信願很重要了。那有的人光重視持名，而不重視信願，這是非常不夠的。

　　然後「所有善根」，「善根」就是身、口、意三業所做的善，這個善是很堅固不可拔。就用根來比喻。這裡有兩點的解釋說，你做這一切善的事，這個善就不能動搖了，再有它能夠生出善果，就像是有了根了，有根就不容易動了嘛，有根就能長出果子來，所以稱為「善根」，它也同時生出別的善來了。

　　所有我這一切的六度萬行，種種的善根，我都是一念一念的，一心一心的，用純正相繼的心念來回向，這就是「心心回向」，「回」是回轉；「向」是趨向。

　　例如阿羅漢的回小向大，就是回轉只求自覺的功德，而發起趨求大乘的心，這就是回向。也就是回轉自己的一切功德，都使之趨向於自己的誓願。

　　「心心」就是純一的心，兩個心擺在一起就是非常純一，沒有別的心，這也就是淨念相繼，心心相繼，一心接一心的這個心。那《往生論註》裡頭就說了，說：「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」回向是把自己的功德，普施給眾生，回向給眾生，願意大家跟我一塊兒同生極樂世界，往生極樂國土。這就叫回向，這就是這裡的意思了。拿自個兒的功德，回到眾生那邊去，回到極樂世界，和自己一起往生極樂世界。

　　這就是大家常常念的嘛，「若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」這個話要是至心念去，就有無量功德。什麼話啊？就是這句啊，「盡此一報身，同生極樂國」，你要至心地念啊，如果你是有口無心的念的話，就沒有功德了。因此把你的功德，施給無量眾生，同生極樂國，不是只為自己，那麼這個心是可以往生的。

　　「乃至十念」，「十念」就是念十句阿彌陀佛。那臨終有十念相繼，就可以往生。《寶王三昧論》裡面說：臨終有一念，都能夠往生。所以持名往生稱為易行之法，其餘的修行都是難行之法。唯有凈土法門是橫出三界，其餘的是豎出三界。那有人就會問了，說為什麼臨終十念甚至一念這麼微小的行，就能取得往生淨土證不退轉的殊勝的妙果呢？這怎麼解釋呢？這就是持名法門無上殊勝不可思議的地方。告訴你是不可思議，你還要人家解釋，能解釋就是可思議了，是不是？不可思議就是叫你shut up閉嘴！你還問為什麼會這樣？為什麼會那樣？不可思議！

　　那還是要跟你解釋一下，這就是因為，也就是彌陀為什麼尊稱為大願王的地方，也就是善導大師說的這句「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」的地方，也就是第十八願成為五真實願，四十八願為一代聖教的核心的地方。

　　這個願之名為「十念必生」，「必」是決定之意。這就因為這句名號是彌陀歷劫以來無量無邊萬德所形成，名由德成，所以名具萬德，名具萬德。眾生持名，彌陀萬德全入眾生介爾心中。由於彌陀萬德莊嚴了念佛人的自心，於是自心頓具彌陀的萬德。

　　這一段很重要！最後告訴你：「頓具」，那就是同時嘍！彌陀的萬德就是你的萬德嘍！《大經解》說：「名號即實德」，正是這個意思。故云：「念佛時即見佛時，見佛時即成佛時。極圓極頓，不容疑議。」不容許你有任何的懷疑跟任何的議論，不允許！那佛你不是很霸道嗎？不是霸道。是你沒有能力來討論，超出你的能力了，明白嗎understand？你看《彌陀要解》就說了，說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」足證持名妙法是方便中的方便，究竟中的究竟，但當老實念去。

　　前面這麼一大段有力的證明，都說得那麼詳細，那麼透徹，那麼的斬釘截鐵。但是還有很多人懷疑啊，所以才叫難信之法嘛！

　　《箋註》說：「十遍稱名叫做十念。」日本的望西說，十念就是專稱佛名，所謂念的是什麼呢？就是念「那摩阿彌陀佛」，這六個字念完了叫做一念。所以《箋註》和望西的解釋都是如此。大家可能懷疑這樣子的解釋有根據嗎？沒有根據，你不能亂亂說的。這個我們可以引佛經來證明，這個十念就是「那摩阿彌陀佛」。

　　我們慢慢的來看，在宋譯本說得很清楚：「所有眾生，求生我剎，念吾名號。」所以他念的就是名字，就念我的名字。那這個「我」當然就是阿彌陀佛嘛。

　　下來《般舟三昧經》說：「爾時，阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名」，要老念我的名字，然後「莫有休息，如是得來生我國土。」所以這也是稱名。

　　還有《觀經》說：下品在那個時候地獄相現，叫他觀想就觀不成了，這個時候就叫他「至心，令聲不絕」，至心的念佛聲音不絕，「具足十念」，這十念要念足，稱那摩阿彌陀佛。所以這個《觀經》裡頭說的就更清楚了，你就是要念十句「阿彌陀佛」，然後每一念「除八十億劫生死之罪。」

　　從這三個經：《無量壽經》宋譯本、《般舟三昧經》、《觀經》，都說稱佛名字，《觀經》更說稱那摩阿彌陀佛，這樣的十念。所以這個十念解釋為完全是念佛的名號，完全是有根據的，有根據的。

　　前頭《觀經》也就是說：「如是至心，令聲不絕，具足十念」，我們《無量壽經》也是說「至心信樂」，那我們怎麼念才算是至心念呢？不是你自己說了就算。這裡有個最好的譬喻，這個當然以前我們也聽過了，我們再聽多一遍吶，這是鳩摩羅什大師他做的譬喻，這一點我們要好好的，細心的來參究一下。十念是很容易的，可是上頭說要「至心」的念，我們怎麼念才算是至心的念十句呢？

　　鳩摩羅什大師的譬喻說：譬如一個人在曠野裡頭碰見強盜了，他拿著槍刀要來殺你了，這個人就趕緊跑，看到前頭有條河。如果不過這條河，他這個腦袋就保不住了。這個時候跑的人心裡想什麼呢？就想怎麼過這個河。我到了江邊了，我現在是穿著衣服過，還是脫著衣裳過呢？我要穿著衣服，浮水就不方便，太重了。我要是脫了衣裳，這個時間就來不及了，他追上來了怎麼辦？所以這個時候這個跑的人心裡沒有功夫想別的了，就想著怎麼樣過河，怎麼樣過河：「我是要穿著衣服過？還是脫著衣裳過？怎麼過呀？」

　　所以這個時候他再也不會去想：我銀行還有存款多少錢？怎麼辦怎麼處理？家裡還有什麼事情還沒有吩咐交代啊？這些他全都不想了。這就叫「至心」。

　　現在還沒有人拿著槍拿著刀來追殺我們，我們前面還有一大片地，不是到了河邊要過河了，所以我們還是很輕鬆很輕鬆。那我們這個就不是至心嘍！但是要你去體會這個「至心」，到緊要關頭，你就沒有其他想法了。只想怎麼樣出離？怎麼樣子能夠脫離？

　　以前講過了，地獄現前了，那個油鍋在那邊炸人，看到自己的在那邊排隊了，下一個就輪到你了，你還有時間去想其它？沒有時間想了。現在有人告訴你說：「你可以避免那個油鍋來炸你，你只要念阿彌陀佛，你就可以避開了，就逃掉了！」就是這樣子的一個心態，這個我們容易體會。就是你聽到佛的名字，你就這樣子一條心的信受歡喜，這就是「至心信樂」。你念佛就是這樣子一條心，一個心眼兒的就這樣念，這就是至心念佛。

　　這個例子很簡單、很親切，要能體會這個就夠了。那我們念佛就是這麼念，你這個時候沒有那些事了。後頭強盜都追來了，我這個時候所想的就是如何過河，就這麼一個問題，我這念佛就是那摩阿彌陀佛…，沒有別的念頭，這樣子念十念，這就是十念。所以這個譬喻很好啊、很恰當、而且很生動，實際我們也真的是這樣子，最後臨命終的時候，你已經沒有得選擇了，「萬緣放下，一念單提」，到了這個時候，萬緣都放下了，你就是要過河，你還想到什麼功名富貴？還想到什麼這個那個？還想到當年誰在諷刺我、哇！他想要陷害我？什麼這些人我是非，什麼這些個都沒有啦，這樣子就是萬緣放下。

　　萬緣放下就包括一切的緣，就好像這個要過河的人，沒有別的了，就是要過河。一念單提，這是個比方，這個一念單提就是「那摩阿彌陀佛」。我們說怎麼才能夠萬緣放下呢？怎麼做才能夠萬緣放下呢？那就是需要真正如《金剛經》說的，將一切看成是夢幻泡影，把這一切放下。不能夠只是等到臨終的時候，才來一切放下，要養之於平時，才能夠用之於臨時。平時就應當多多的看破，多多的想這個譬喻。很簡單，所謂「至心」的念十句，怎麼叫「至心」呢？前面說了那麼多，這就是「至心」，很親切、很具體。

　　那麼底下還有兩個說是不行的，這是不能往生的。一個是五逆：殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧，這樣的人再加上誹謗正法。

　　這個謗法的罪重於五逆十惡，這很多人不知道啊。有的人就喜歡隨便說說，他以為他很高興很滿意隨便說說，他不知道他是造了一個極大的業，隨便批評，隨便說說，這都是做了於法不利的事情，對於這個佛法很不利的事情，原因就在這兒。為什麼他五逆十惡？他敢於做這樣子的壞事呢？就是他不明白佛法了。他要真正信了佛法，知道有因果，有報應，天天念《地藏經》，真相信了，他敢殺父殺母嗎？就因為不明白佛法，所以才不相信因果，不殺白不殺，你不貪污白不貪污了，他就是這個思想，他做壞事就因為他不明正法。可見正法很重要。那你誹謗了正法，那就使到有很多人就變成五逆十惡了，是不是？所以這個罪很重的原因就在這裡了，這是一方面。

　　那另一方面是，許多人想解脫，想求覺悟，尋求正法，才能夠出煩惱生死的苦海，登上這個清淨解脫的覺岸，這個需要正法來做舟船。可是有人就把那個船給破壞了，或者是無船可渡，或者中途漏水沉沒了，就是我們所謂的斷人慧命，沒有什麼罪比這個更嚴重的了。對於如來傳給大家的妙法，如果有人加以誹謗，必須痛自懺悔。也有的是無意的，由於自己理解不夠，任意發揮，所以「離經一字，便同魔說」了。

　　單是五逆不誹謗正法可以往生，可以往生，這個經典有證明的。《觀經》裡有說；單是誹謗正法而不五逆，不能往生，就在《往生論註》裡頭有這個話。

　　但是善導大師的話有一點不同，他說五逆十惡加上謗法，如果他在臨終之前真的懺悔了，真的好好的念，佛還是攝受的。說這個話是真正慈悲極了，其實這兩個也不矛盾嘛。而曇鸞大師的話，就是這個人又五逆十惡，還又謗法，在臨終的時候，你盡在那邊謗法，一點兒都不相信，還在那邊反對，你還會懺悔嗎？他這是根據事實的情況來說的，這種人就很難懺悔嘍，固執成性啊，打死他他都不承認啊，你還叫他懺悔，沒得談！但是善導大師說如果有人真能懺悔的話，還行！所以這兩個不矛盾，都對。這才知道佛的大慈大悲，為什麼這麼說呢？因為這個罪太大了，告誡說你這樣就不行了。真的你做了之後，真能懺悔，佛還是慈悲救度。這是善導大師的話。

　　《甄解》說：四十八願雖廣，悉歸第十八願。……謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣。具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願，特為最勝矣！

　　那麼下來就是這句的解釋了。那麼善導大師，日本人是最崇敬極了，認為阿彌陀佛是淨土的第一代祖師，善導大師就是第二代，那第三代就是他們日本人了，他們接過去了，善導大師專弘《無量壽經》，而且特別讚成這第十八願。他說：「一一願言，引第十八願。」一切的願，都是以第十八願為根本。

　　日本人的《甄解》也說：「四十八願雖廣，悉歸第十八願。…由有此願故」，就是因為有這個願啊，眾生才能生到沒有三惡趣的國土，才能不再墮入惡趣。惡趣就是惡道。你帶著罪了，但是也不用再到惡道去了。然後「具相好」，你就具相好，具三十二相，就有種種神通了，就可以一直成佛，而入無量光無量壽的智慧海中。這都是由於什麼呢？就是因為有第十八願。

　　那麼丁福保的《箋註》他也說：「故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。」為什麼念佛有這麼大的功效，這麼大的力量呢？也就是密宗的一句話：名號就是萬德所成的。因為萬德的成就，才成就了這個名號，所以名號裡頭就有萬德。肯定的嘛。同時根據密教的道理，也就是大圓滿的道理，說「聲字皆實相」，聲音跟字種都是實相。密教裡頭就說，一個咒和種子字你得老記住，至少你要記住一樣，不能有任何一個時候把它給忘掉了。那麼這就結合了我們淨土法門了，我們這一句佛號，只要能念的時候，我們就應該念，不要把它主動的忘掉。每一句你所念的是佛號，念的也就是萬德。你同時具有萬德，同時也念的就是實相。

　　所以這樣子的一個說法，很多人沒有機會聽到。我們在座的各位同學是聽了又聽，熏了又熏，才知道這句佛號到最後，它本身就是實相。實相是什麼呀？再來理解一下：

　　實相就是真如啊，就是妙明真心啊，實相就是法身啊，不得了了！所以我們這樣子把阿彌陀佛跟這些不得了的這些話結合起來，你才知道你念這句阿彌陀佛，不是你本身有什麼厲害，有什麼能力啊。而是這句佛號的本身，它是法身的功德，法身的功德是不可思議的，不可思議的。是這樣子的一個作用啊！

　　我們再把蕅益大師的兩句話來圓滿我們這次的學習，當然這個也是重複的啦！《要解》的這兩句話正好是一副對子，就是對聯，說「從事持達理持」，隨時隨地老念就是事相上持名，從事上持名這裡開始，就可以達到理持了，理持就叫一心不亂。不但是事一心不亂、理一心不亂，一切大智慧都出生了，這就叫理持，也就是四種念佛裡面的實相念佛了。這還得了啊！從事持就能達到理持。

　　下來再告訴你「即凡心成佛心」，就你現在這個凡夫的心，這個凡心，由於你念佛的緣故，你就成了佛的心了。所以是最頓、最直捷，沒有什麼歪曲，也不需要經歷什麼次第，所以這個完全是超情離見，超情離見這四個字就把你的嘴給堵住了，你不能再說什麼了。因為你只要一開口，你就是沒有超情，你還在情執裡面嘛，是不是？你只要超情，超越你的情執，離開你這個妄見，叫超情離見。那你才能夠有機會理解啊，而且這個是殊勝不可思議的法門。

　　那麼我們開始從《金剛經》一直談到《無量壽經》，那麼最後總結就歸到淨土，那我們談的都是淨土的內容。《無量壽經》的宗就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」發菩提心是如此殊勝的功德，念阿彌陀佛又是如此殊勝的功德，而且這麼方便。所以願意大家以遵循這個宗，我們去修持。那如果覺得這個深了一點，不是那麼好體會，那大家就可以按小經《阿彌陀經》的信、願、持名，那完全都是一樣的，小經有《彌陀要解》作為輔助。那麼還有我們之前學習過的《淨土資糧》可以作為參考，所以那完全都是一致的。

　　好，我們這次很難得能夠一起來學習念公的大作，從《金剛經》談到《無量壽經》，總的意思就是以「般若為導，淨土為歸」。同時我們也有這個機緣學習到《金剛經》的一些妙義，學習到般若的殊勝，以這些殊勝的般若智慧，引導我們深入淨土，我們這個淨土的學習就非常具有圓滿的般若智慧了。不是一個完全沒有智慧的，完全是接近迷信的一種方式來念阿彌陀佛，來相信淨土法門，不是，我們這幫人不是。別人是不是我們不管他。我們這班人是有般若智慧來引導的，那麼這樣的學習因緣就非常殊勝圓滿了，那麼這樣的念佛人就有智慧嘍！就不會給人家講你們念佛人沒有智慧，只會念阿彌陀佛。其實這個說法師父親耳聽過的，這位法師說這個話，他是用心良苦的。所以我們必須要般若來幫助我們，引導我們，最後才能夠這句佛號念到底，念到實相，念到真如本性。這樣來理解，就可以體會到這位法師他是用心良苦了。

　　所以我們這樣就是一個很有智慧的念佛人了，那將來往生，勢必能取得很高的成就，勢必就是肯定的。所以祝福大家，我們同生極樂國！阿彌陀佛！