般若為導，浄土為歸-第4集

　　我們繼續一起來學習黃念祖居士念公的這一套內容，就是從《金剛經》談到《無量壽經》，簡單說就是從般若談到淨土，一個開始，一個終了。依般若智慧引導我們修行，才不至於走偏了，甚至會盲修瞎練。因為般若是眼睛，你看清楚了路，你就不會走到岔路去了。而般若也是引導我們最後回歸自性，就是導歸到淨土。

　　凈土這兩個字，師父最近有新的體會，是師父自己的理解，大家可以參考。總的說，淨土宗跟淨土不是一件事。淨土包括淨土宗，淨土宗只是入淨土的方法之一，那麼其它法門一樣可以入淨土。這個淨者是清淨也，指的是自心的理體。那體要有相，有用啊，它的相跟用就是凈土宗所指導的種種的方法。那麼淨是因，土是果。其它宗跟法門，也是一樣可以入淨土的。所謂入淨土就是回歸本有的理體，恢復你的本來。這個大家都很清楚啦，我們往生極樂世界是為了什麼？就是為了假藉這樣的一個修行環境，最後就能夠恢復到我們本有的妙明真心，成佛就是為了這個。

　　之前的一堂課，都是在說的般若的殊勝跟它的妙義。今天，我們還是繼續來談般若，來說說這個「自心」，還是繼續《大方等如來藏經》的內容。通過《金剛經》這一種「明自本心」，就知道這個模子中裡面有佛。OK？打開模子你就見到佛了，在我們這個世界上，六祖就是很好的給我們做了一個示範。至於我們，上次就說了這個「無住生心」不是一般人的境界，在別教來說，天臺宗把這個就分成四種，所謂藏、通、別、圓。藏教就是小乘；通是可以不定的；別教是專屬於大乘；圓就是無上圓滿之教。在別教裡頭有三賢，十地是聖，那麼這三賢都不能做到「無住生心」。三賢就是十住、十行、十回向；那麼後來到了十地了，這四十個位次；再加上等覺、妙覺，這個是別教的四十二個位次。別教的地前三賢，無住的時候就不能生心；生心的時候就不能無住。所以必須到了初地菩薩以上，才能實際做到「無住生心」這句話。那麼六祖是很特殊的根器，一般就是這個道理給了我們，我們念了之後，只能夠說給我們熏習，可以得到無量的啟發。但是我們通過這個，第一步我們眾生當前應該怎麼辦呢？怎麼辦就是怎麼去做呢？

　　笫一個就是要知「有」，知「有」。所以《金剛經破空論》就破除了一般人的想法了。很多人就把《金剛經》看成只是離相、無相、無為，這個很容易使人體會到一個空無上去了，就偏於空。偏於空就是二乘。所以蕅益大師雖然是淨土宗的祖師，可是在別的經典別的法門他都很精通啊。他就是為了破一般人的執著空的想法，所以他就寫了一部《金剛經破空論》，你執著空，我破你的空。所以蕅益大師他提倡要「生心」，「生心」很重要。偏於空是二乘，就是阿羅漢所證的偏真，實際應該是中道，不落兩邊。因此現在我們讀了《金剛經》，尤其通過了六祖的例子，又通過了《如來藏經》，我們就要知「有」，知道我們本心之中有「如來藏」。禪宗最強調這個知「有」了，「必須知有始得」。知道我們有「如來藏」，我們都有佛性。這個叫知「有」，念公說我這裡再打兩個比方，就是兩個比喻，一個是古德給的這個比方，一個是念公根據科學的比方，所以現在我們東西就多了一點了，我們用這些所做的譬喻，還從日常大家所接近的科學來打比方。

　　那麽下來這一句大家應該很熟悉了，《大經解》也有說了好幾次了，我們常常引用，就是傅大士的《心王銘》。

《心王銘》說：「水中鹽味。色裡膠青。決定是有。不見其形。」

　　在梁武帝的時候，就是有個大菩薩叫傅大士，傳說他就是彌勒菩薩示現的，但是他現的是居士的身。這是傅大士著名的一部著作。當時梁武帝就請他講《金剛經》，他就答應上座了，他坐下來把那個戒尺一揮，然後就下座了，講完了。他這戒尺一揮，一部《金剛經》就講完了。在旁的寶誌公禪師告訴梁武帝，傅大士的《金剛經》講完了。所以梁武帝碰到這些大德，也是投降，沒有辦法。

　　我們這裡引了《心王銘》，其中有幾句話就是：「水中鹽味。色裡膠青。」水裡面的鹹味，要是上顏色就得擱點膠，這個顏色畫了才能夠黏，要黏就要這樣子。它決定是有。這個鹽味有沒有啊？沒有鹹味你怎麼會嘗得出來呢？所以這個話很妙啊！你嘗了之後，是鹹的，不是甜的，也不是辣的。所以你要嘗，就會有味道，沒有味道也是味道。「色裡膠青」，因為我們不畫畫，我們就不說這句了，我們就說這個鹹味，日常生活大家都熟悉的了。這個決定是有，不然你就嘗不出來了。有鹹味，但是不見其形啊！鹹味是個什麼東西呢？

　　所以前面舉的那些個例子，我們很容易打個比方，讓你知道是「實有」，確實是有。另外我們再把這個補充上說決定是有，但是你不可以以形象來求得，你拿不出一個具體的形象來，但是它確實是有啊。所以《金剛經》說：

「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

　　這裡就引出了《金剛經》這句話了。這個法身如來，我們打一個比方都不能夠在各方面都比方得恰當的了，這個比方只能夠比方得接近相似，只能夠解決理解某一方面的問題。

　　剛才那句話告訴你，確實是「實有」，這就達到一萬分了。再把《金剛經》的道理結合進去，釋迦牟尼佛所說的，我們把它融會起來，我們就懂得了。這個見，不是色見聲求，就跟這個鹹味一樣，決定是有這個鹹味，不見其形。拿這個鹹味比方佛性。佛性決定是有，我們眾生決定有佛性，但是你要找，你現在要把這個佛性給找出來，是個什麼東西，那這又是執著了嘛！你用執著的心是找不到的，色見聲求是不行的。

　　那麼既然已經提出了《金剛經》的這句話，下來就補充一小段關於《金剛經》的這八句偈，也是念公的開示，很精彩啊！大家有緣可以有機會聽到，這也是跟我們現在談的這個問題有關聯。不是天馬行空，跟這個沒有關係的。都有關係的。

　　那《金剛經》是這四句：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這個是鳩摩羅什翻譯的，鳩摩羅什翻譯的《金剛經》翻譯得簡化了。原來他是八句，好幾位古德以及玄奘大師翻譯的底下還有四句。緊接著鳩摩羅什這個四句後面還有四句，玄奘大師全部都翻出來了，玄奘大師他譯的叫做《能斷金剛經》，那麼後面四句是：

「彼如來妙體，即法身真性，法性不可見，法體不可知。」

　　《能斷金剛經》就把這四句補上，那就全了，就是完整了。

　　後面那四句指出：應觀導師的法身，法身就是佛的法性，就是佛的真性，又稱為佛性或者自性。法性所適用的範圍更廣了，如來的妙體就是法身，佛的真性也叫法性。但是法身不可以世智來見啊，所以說法性不可見，法身你怎麼見？但是確實有法身啊。也不可以「識」知，「識」就是分別。用分別心來推測，那更差得遠了。所以玄奘大師的《能斷金剛經》說：「法性非所識」，不可見，又不可識。「故彼不能了」，佛身只是眾生不能見不能知，但絕不是斷滅頑空。

　　我們打個比方，有些物質它有磁性，它會產生磁場，這就說到科學了啊。這個磁場有很大的作用，例如電動機、發電機，種種設備，都是利用磁場的作用，但是磁場你看得見嗎？不只看不見，你摸得著嗎？

　　連世間的磁場都不可見，何況是法性，當然更是不可見了，它只是有，法性是有，而不可見。如來法身的法體，用我們的思惟不能了知。也就是說法性、真如、實相、般若種種，是如來的法身理體，眾生的知見是達不到的，所以說是不可思議。這個大家都很熟悉了。不可議，就是你說不出來了，不是你的語言可以表達的；不可思，就是你想不到的，不是你腦子裡面所能想得到的，只有在離開這個思才可知。在妄想之中，你想去見去知這個法體，就等於你坐在這個椅子上，自己想舉起這個椅子是不成的嘛！你只有離開這個椅子，才能夠拿起這個椅子，對不對？這個很logic很合邏輯啊，「應觀佛法性，即導師法身」，法性遍一切，就是導師的法身遍一切處遍一切空間，但是法性不是你的妄心所能認識的，所能猜測的。大家在這個地方千萬要小心啊！所以色見聲求不能見如來，這個如來指的是法身佛性，法身如來在眾生的情見之中不可能認識到，知道或者是看到。我們所能看到的，只是一些相啊，一些相，《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」你所見的一切相都是虛妄的，眼前所見的本來沒有，只是由於動相所生。

　　所以後面四句很重要！不然就只是離開了色離開了聲，那就有點斷滅了。玄奘之所以要再翻譯，就是為了補足這個不足的地方。這個地方是少了一點啊，確實是少了一點。

　　法性是不可知不可說，你不要觀這些個。應該觀法界性，這個法性你是不可知的。不然就是說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這就好像覺得就趨向於斷滅了，怎麼斷滅了？沒有色相了，不能從音聲求啊，這不就什麼都沒有了。那麼應該觀什麼呢？觀法界性，但是這法界性你不能認識，所以就是少了這四句嘛，這四句來了，就圓滿了，不是斷滅啊。這個法界性你不可以色見聲求，那你給我看法界性，你給我看看，拿那個法界性給我看看，法界性你看不到啊！所以這個補足就全了。很多翻譯都有這四句啊，文字稍有出入，意思沒有出入。

　　這個佛性，我們現在舉一個常見的例子。誰都知道指南針，這不是個磁石嗎？它跟地球兩極相吸，就老指向南方了。我們老祖宗的科學頭腦啊，發現了這個指南針，這是個大科學的成就啊。現在也都知道這個吸鐵石能夠吸針，就誰都知道這個事情吧，它能把那個針吸起來。這吸鐵石具有磁性，針也是鐵的，它也有磁性。

　　這個性質很厲害，現在我們科學的文明，就是利用這個磁性。你拿一個導電的東西，讓它在磁場裡頭旋轉，就是發電機的原理嘍，我們這就亮了，都是靠發電機。發電機就是一點銅線在磁場裡頭轉，它就有這麼大的作用，電就都來了。開了多少工廠，飛機什麼什麼，都是靠電這一切東西操縱的，那它不過就這麼一點點事，靠的是磁場。你要帶電的線進到磁場裡頭，它就會動，就所謂電動機這個電鑽。你看那個理髮店的吹風機，一按電呼呼地就把頭髮給吹乾了。那它怎麼會動起來呢？就是那裡面有個磁場，線一充電，它就會動，叫電動機，可以帶動一些機器，這都是利用磁。那你說磁場有磁性，有這麼大的作用，到底這個磁是什麼呀？磁性是個什麼呀？

　　所以我們千萬不要有一天覺得看到一些特別的景象，或者看見什麼光，就是認為我見到了。那你見到那個是相啊，這個見是不可以色見以聲求，它決定是有，但不是色見聲求的。所以這點在這個地方補充一下。因為跟我們也有關聯啊，因為前面提到《金剛經》嘛，那如果是別的課，我就不講這些了。

　　我們繼續看。剛才我們念的《如來藏經》跟我們淨土宗的關係就更加的密切了。淨土宗最關鍵的兩句話就是：「是心是佛，是心作佛。」這八個字我們是很熟悉了，而且還是出現在我們淨土三經《觀經》裡面出現的。但是你不要說別的不是修淨土的，你去問問那些專修淨土的，有幾個人聽過這八個字？對我們來說，這兩句話大家聽得耳朵都聽出繭子來了，但是能不能真的相信就我這個心就是佛呀？能相信嗎？那倒過來說，就有人能夠信。說我是「是心作佛」，這個可以，這個念佛是我心在作佛，而這個念佛的心他就是佛嘛。他不是佛是什麼啊？這就把這句話通過這樣，你就比較容易把它接受下來了，如果是直接了當就說「是心是佛」，就不大敢承當了。

　　就直接指著你「你就是佛」，我是怎麼看都不像，因為師父不是說佛的耳朵很長的嗎？這裡有個肉髻的嗎？是不是？我都沒有啊，這裡都沒有啊，我老拉拉拉了很多年都拉不長啊。所以他不知道所謂的佛是講的佛性，不是講他的那個相。

　　那今天這部《如來藏經》，釋迦牟尼佛就是這麼說的。就在眾生在貪欲、瞋恚、愚癡之中，有如來的智慧、如來的眼、如來的身，在跏趺而坐，儼然不動。把釋迦牟尼佛的這句話，剛才這個開示，我們結合起來，對於「是心是佛」你就信得會比較親切得多了。

　　當然這句話我們要能夠真正很深的信入，這就很了不起了。但是釋迦牟尼佛打了這麼多個譬喻，每一個譬喻都說得那麼清楚，念公說這個還沒有說完。我們前面第二堂課講的《大方等如來藏經》舉的這些例子，沒說完呢，不只那麼一點點啊。當初古佛說這個事情的時候，打譬喻打了五十劫，說這個法說了五十劫，不是五十年。說了多少的譬喻，眾生就是難信。所以這個「是心是佛」我們也有一些人他能信，那今天再加這句話，就是《如來藏經》釋迦牟尼佛的這段開示，把它結合起來，那麼這樣子總是比之前會多信一點啦，你要信得深一點了，信一點就是一個很大的進步了。

　　所以千萬大家不要以為我能入定了，我又什麼什麼了，認為這就是我的進步；或者我能夠講多少多少經了，這都叫做務外。什麼叫務外啊？外面的事情是跟你沒有關聯的東西，這些都不是真正的關鍵。你真正對如來的真實法，真正的從內心把它接受下來，你堅信不疑，這才是「道源功德母」。不是那個打坐入定能夠五六個小時一個禮拜兩個星期，或者是怎麼樣的一個情形啊，不是那種。是我們說的這種，認識你的本心，所以「信為道源功德母」，我們一直在信上要加深。

　　譬如你入了佛的寶藏了，那我們現在都是進到了佛的寶藏了，有沒有空返呢？空返就是有沒有兩手空空的回來呢？你別空入寶藏，我們今天任何人，念公說我也在內，都別空入寶藏。但是不空入寶藏有兩個條件，要有兩個條件：一個是要有智慧。這個智慧當然不是指的世間的這種聰明才智。這個是佛說的般若智慧，智慧像眼睛，能看見哪個是寶，你才不會說去撿那些破爛。什麼叫撿破爛？撿那些破銅爛鐵啊，這些根本不是寶你也去撿，你不認識啊。你將寶認出來，你就能拿到寶。但是只是有眼睛還不行，還不行，你拿要用什麼來拿呢？不是用眼睛拿啊，你得有手啊。什麼是手呢？信為手，信心才是手，你才不會空入寶山。這才是不會錯過了，如果根本還沒有到寶山，你空手回來了，那不足可惜啊，也不會覺得很可惜，可是你現在是進到了寶山，你卻空手回來了。所以要接受這一句「是心是佛」。

　　下來這一段也很重要，說的就是「是心是佛」的詮釋。《淨修捷要》不是說了，說：「無量光壽是我本覺。」你念的那摩阿彌陀佛是什麼意思呢？就是無量光佛、無量壽佛。無量光就遍滿虛空，沒有一個地方沒有的。無量光它普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍滿虛空，這說的是你的本覺。無量壽就是沒有窮盡，沒有終了，never ending。

　　大家都想求長壽，你看長壽總不過活二百歲，古大德還有活一千歲的，蓮花生大士活了一千多歲，龍樹菩薩活了八百歲，但是究竟還是那一剎那嘛。無量壽才是無窮盡的。這個無量壽也是說的我們的本心，這個大家很少注意啊。所以說，說你就是阿彌陀佛沒錯啊，我說你是阿彌陀佛我有說錯嗎？一切皆成佛也沒有說錯啊！「無量光壽是我本覺。」它遍滿虛空，無有窮盡。從空間來說，哪裡都找不到邊，東也沒有邊，西也沒有邊，上也沒有邊，下也沒有邊；從時間上來說，過去、現在、未來都沒有邊，都不可窮盡。

　　這樣子的一個大覺的性，就是我們的本心，所以無量光壽是我本覺。我們人人都有法身如來，如來藏我們已經給它下了一個定義了，是什麼定義呢？就眾生煩惱之中有如來法身的功德，不是如來報身的功德、不是如來化身的功德，是如來法身的功德啊，所以就是「是心是佛」了。本心就是佛，剛才那個譬喻又來了。

　　本心是佛，有的人就說那行了，那我已經行了，我現在就是佛了。可是你要知道，你是那個還是帶著殼的稻子，你還是那個掉在茅坑裡沒有洗乾淨的金子，你是那個做佛像，還沒有打開外頭的那個模子，還不是藏在模子裡頭的那個佛像，因此就還需要修。

　　所以天臺宗說：「修德有功，性德方顯。」從這個原理來看這個修那也就簡單了、也就直捷了。不是從外面去修的，就把你心中這個殼，不是說了你心中有佛嗎？心中這個佛外頭有個殼，我們說是模子也行，也可以說這就是無明的那個殼，只要這一分開就行了，就行了，你看是不是很簡單？所以我們就是要修。

　　那麼修有八萬四千法門，但是一切修行之中，我們要開開這個模子見到佛，就「莫有過於」，這四個字就比較文一點了，莫有過於就沒有超過這個，超過什麼呢？沒有超過我們用持名這個法門是最妙、最容易、最穩當也最究竟。因為無量光壽就是你的本覺嘛，你現在念的就是無量光無量壽，你就是直接開了那個殼了，所以是最為直捷了當。

　　因此就是「是心是佛，是心作佛」，「一念相應一念佛」，最直接、最了當。念佛有四種念佛，這四種念佛跟別的法門比，都是徑路，而四種之中，以持名念佛是徑路中的徑路，其它的念佛都是很短的路，這個持名是比這個短的還要更短，徑路中的徑路，就是還要更短，因為它最方便、最簡單、最直接、最了當、最現成。這還不是現成嗎？阿彌陀佛給你這個最容易的方法，就是「念我名字」，人人都能夠念，什麼時候都能夠念。可是你所念的是什麼呀？就是念你的本覺，念的是阿彌陀佛。

　　蕅益大師在《阿彌陀經要解》中，就講到信願持名。信願持名的這個信是六信。我們在前兩堂課那套《淨土資糧》說得很詳細嘍，往往我們有很多淨土宗的修行人，他能信有極樂世界，信有阿彌陀佛，信我念這句佛號能夠得到往生，這只是信了他，信了事，他就是阿彌陀佛，事就是極樂世界種種的東西，信了一些因一些果，但是「信自」、「信理」就往往很不夠。這部《如來藏經》跟《金剛經》就幫助我們「信自」，而這個自是平等的，一切眾生都具足，你也沒有什麼比別人突出。同時你這個「自」，就是截流大師說的，相信我跟佛是平等的；但是現在佛是已經成就了的，我還在迷，我們相差天淵啊。

　　那麼底下怎麼辦呢？念佛啊，念佛的時候，因為佛就是我心中的佛，我就是佛心中的眾生，這句還要強調，很重要啊！佛就是我心中的佛，我就是佛心中的眾生，我念佛就是佛念我，合理嗎？這樣子就感應道交，不相間隔。這個話有時候大家也不大能懂，說哎，我是佛心中的眾生？這個「我們」就當然啦，我們是佛心中的眾生吶，佛包括我們嘛，這個我們可以接受啦，但是說我是在佛心裡頭的，肯定佛光普照嘛，就照到我嘛。可是你說佛是我心中的佛？這就不太能夠接受嘍！

　　這個就現在打個比方嘛，什麼比方？簡單得不能夠就一句話，你只要把頭一點，OK承認了，就搞掂了。那你就是不要點頭，一直在那邊懷疑。逼你點頭，把你的頭按下來，你還心不甘情不願。你只要點頭承認下來，承認什麼？你雖然在煩惱之中，你本來的「如來藏」中裡面的如來，跟釋迦牟尼佛所成就的如來，是完全沒有分別的。

　　各位七寶的同學們：你們福報很大，你們能聽到這樣子的無上大法，是外面的人求都求不到的。他們甚至做夢也沒夢到說佛法有這些東西，不可能啊，沒有這個因緣啊，是不是？

　　釋迦牟尼佛是那邊的那盞燈，這個比喻又來了，大家用心聽啊！釋迦牟尼佛是那邊的那盞燈；我們都是這邊的這盞燈；他的燈當然就照到我這兒的燈了，佛光普照啊。所以我們這些眾生就是佛心裡頭的眾生，也就是佛光當中的這個燈。而我們的燈也照，也照那邊的那個燈，所以佛就是我們眾生心中的佛，也在我們的心之內。

　　再合起來說，這就重重無盡了。照著我們的這個佛，也就是在被照的我的心之內，也就在被照的我的心之內，我的也照到他，相互是這種關係。而且佛的這個燈的光和我們這個燈的光請問怎麼分呢？在這個地方兩個燈都照到我的手上了，這裡不只兩個燈了，所有的燈都照到我手上了，我們就說兩個燈好了。兩個燈的光都有，你怎麼分？這個光是這邊的，那個光是那邊的，能夠這樣子分嗎？不可分吶！不可分就是成為一體嘍！所以「心作心是」就是這個道理。那你這麼念佛的話，這兩盞燈就互照了。這樣子去修，就決定往生。所以「上者」就是指前面，即身證入無生法忍，你看晉朝就有這樣子的一個現代人，這個我們以前說過了嘛，現代也有人能夠證入，就是前面提到過的福建那個老修行，一天念八萬聲佛號，是不是？還記得嗎？还能夠多少天不飲不食，端坐念佛，見佛見光，正念分明，那要沒有達到事一心是很難能夠做到的，就是因為這個法門如此的殊勝。

　　下來我們把這個淨土法門，用兩句蕅益大師的話再說一遍。都是蕅益大師《要解》裡面的話，我們這個念佛是什麼呢？這句又來了，「從事持達理持。」你也不要管它著相不著相、離相不離相，你就這麼老實念去，就是事持了。蕅益大師說，你拿上念佛珠一天念三萬，哦，三萬？我們三千都要討價還價，三萬。他這個數說的最起碼三萬，他沒有說過再低的數了。念公說我現在也不敢這麼說了，他老勸人說：「你要念佛，你要修行，一天要念不到一萬，恐怕這個功效就不大明顯了。」

　　大家聽聽這句話，師父一天才念一千，有同修一天念三千五千，要保持都不容易，效果就不大明顯。

　　下來又安慰大家了，當然念一句也是好的，念一句也是好的，但要看顯著的起作用的話，那你一天至少得念一萬，念公這個比蕅益大師他要求的就減掉三分之一了。蕅益大師提的最少數是三萬，大家要是不信找他的開示去，他的數是三萬、五萬、八萬、十萬。蕅益大師就拿著那個佛珠來念。那有的人說不要佛珠，但是要知道你拿佛珠念是有好處的，可以提醒我們，要不然常常都忘記。從事持就這麼念，什麼時候我都有這一句，在事持中就達到理持了。

　　所以這個「無住生心」我們就辦不到了，就剛才說的地前三賢，成了聖賢的賢了、而且已經是大菩薩了，都還做不到。可是這個淨土法門之妙，就在於你就這麼念，在暗中不知不覺就做到了。念來念去，你就這麼老老實實地念，念著念著，什麼功名富貴、什麼人我是非，什麼這些都沒有了。那肯定要這麼念才行。

　　你不能一邊念阿彌陀佛阿彌陀佛...還想著：哇！那個傢伙這麼來說我，我一定要跟他把道理講清楚，他冤枉我了，阿彌陀佛阿彌陀佛...哎，不行！我一定要找一天跟他理論理論，阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛...那你這個叫什麼念佛？這些你要念到都忘記了，都不會跑進來了。

　　念來念去也就不知道是誰在念了，能念所念的分別也沒有了，你這就「無所住」了，而我這句阿彌陀佛、阿彌陀佛……還相續不斷，這不就是「無住生心」了嗎？這是地上菩薩才能達到的啊！這個道理我們也聽了很多遍了，要確確實實將它全盤接受過來才是自己的，要不然還是釋迦牟尼佛的，還是祖師的。

　　所以「般若為導，淨土為歸」，這八個字代表一個很重要的精神。因為「般若為導」這是釋迦牟尼佛說的，這六度萬行，前面講過了，這個六度裡頭，前五度如盲，從布施到禪定，這前五度就像瞎子一樣，只有第六度這個般若才有眼睛，目就是眼睛，才算是打開了眼睛了，才看清楚了方向。因此我們得以「般若為導」，不能以盲的為導。不能以盲的為導就是「無目」，「無目」就是盲嘛，用盲來給你引導啊？無目就不能導啊，所以我們是以「般若為導」。

　　這個般若就有三般若：文字般若、觀照般若、實相般若。經上這些文字，般若經典的這些文字就是文字般若，都是從實相般若所流出來的，極殊勝的文字。但是它本身僅僅只是個文字的般若，因為我們的文字非常的limited，非常的有限，用我們的語言文字來表達般若，它就有局限性。所以僅僅是文字般若，而不能一寫出來就說這就是實相般若。

　　有了文字般若還不夠，我們就要依靠這個文字般若，我們就要用它。所以這個就是「信受奉行」了，你看什麼經到最後都是「信受奉行」這四個字，佛說的是聖言量，我們就要奉行，按照般若的道理去奉行，這就是觀照般若了。有念有思惟有心的是觀察；「照」是離念的，你不離開眾生的妄心，你不能明白什麼是般若。

　　說到觀照般若，念公繼續發揮《心經》的內容，大家要注意聽，不要說師父又重複來講了，不是重複，而是再發展。

　　「觀」就是看，「照」就是「照見五蘊皆空」的那個「照」字。這個「照」字很深啊！以前有說過啊，我們也念了《心經》，我們也懂得「五蘊皆空」，可是我們度不了一切苦厄。其實那就沒真懂啊，只是聽到而已。要真懂，就成為自己的，可以用得上的嘍！還沒有真懂之前，前面講過了，那都還是釋迦牟尼佛的，不是你的。

　　那我們真正的問題在哪兒呢？就是我們不會「照」，我們是「想」見五蘊皆空。而且這個想還是妄想，簡單講什麼叫妄想呢？就是胡思亂想。夠不夠簡單啊？妄想就是胡思亂想，沒有依聖言量的都叫妄想。用我們的思想一想，「哦，五蘊都空了。」結果煩惱還沒空。所以我們只是接受了佛的這個道理，但是這不是「照見」，因此他的力量很弱，作用不大，那你這個苦厄他就不空嘍！分別就在這兒。

　　但是對一般初學的來說，一上來我們就用「照」，那也是不可能的，那就先練習用「觀」。「觀照般若」，就是借助這個文字，我們要去觀，要去照，說得通俗一點，就是怎麼去看這個問題，怎麼去對待這個問題。我們生活中種種的問題，我們是怎麼去對待的？我們這個修佛不是上座了在大殿上繞佛，這個時候我們還是在那兒修持，要跟生活結合在一起啊，這個二六時中，就是二十四小時，應當是不斷地在觀照，在日用之中，隨時隨處，我們都應該按如來的教導來看問題，來對待問題，這就是觀照般若，這就是關鍵語了。

　　由文字般若而觀照般若，從觀照般若，某一天忽然間觸著了碰著了，那你就證實了般若了，證實了般若，你就契入了實相了，那個時候的般若就是實相般若了。

　　今天我們就要來談一談這個「觀照」。當然還是這句「應無所住而生其心」，在前面幾堂課已經跟大家談論過了，那是地上菩薩的事。不但在凡夫份上，到了三賢位的菩薩，三賢位就是十住位、十行位、十回向位，這三十個位稱為三賢位。三賢位的菩薩都做不到，他只能夠一時「無住」，這時候我「無所住」了，但他就不能「生其心」；而另外個時候「生其心」了，他就「有所住」了。

　　那我們怎麼辦呢？我們從哪兒做起呢？念公說，我覺得我們下手要去做的，最好的就是《金剛經》的四句偈子：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」應該這樣子來觀，這就是從「文字般若」來進入「實相般若」，我們的下手之處，只有從這個地方可以下手。

　　就看這一切有為的世間法，不但世間法，就是你修橋、補路、上供、齋僧，你鍛煉氣功、入禪定，這一切一切都是有為法。這個禪定有了很深的功夫，大家有的時候得到一點點，就以為自己不得了了！或者得到一點奇異功能，現在這個奇異功能已經肯定了，大家不要害怕了，這不是唯心啊。中國很出名的這個錢學森博士發表了文章，肯定奇異功能是事實，這個是事實，這個不能夠否認。但是這個都還是有為法。

　　然後你看你入了禪定了，入到自己也空了、床鋪也空了、房子也空了，一無所有了。哎，朋友，這都還在欲界啊！都是欲界的定，好辛苦修到這個時候，然後你告訴他：朋友，這還是在欲界，連色界天都不是，無色界天更不是了。所以有的人得了一點點，就以為《金剛經》的道理我都證到了，我都證了般若了，都化空了。其實遠去了！這些還是有為法。

　　你不要說功名富貴、妻兒子女是如夢幻泡影；就是這一些修持、這一些種種的鍛鍊，也都是有為法。這一切有為法皆如夢，這是夢中事，在夢中來了個大老虎，何嘗有老虎呢？夢中撿到了十萬美金，你也沒有真正得到美金，是屬於你自己的，那還是夢中事，就算醒來了，還是夢中事啊！

　　所以永明大師的這句話就成立了，「大作夢中佛事」，你可以大作特作得轟轟烈烈的，但是你要當這個是夢中佛事，那你就不會那麼執著，那麼當真了。

　　「幻」是幻化，變幻出來的。印度從前有許多的幻術，他能夠變出人來，變出什麼什麼什麼東西來，你一看果然是這麼回事，實際的沒這回事，還是假的。

　　那麼就因為佛法要現代化，那師父是很摩登的，所以突然間就想到現在正在火的就是所謂的AI克隆人，Crone克隆，AI克隆人現在很火，你可以克隆任何一個人，把空能法師克隆出來，變成第二個空能法師第三個空能法師，真身的空能法師可以在道場裡面做他自己的事，克隆出來的第二個第三個可以同時在那邊講經說法，要幹什麼就幹什麼。克隆人那也只限在網上讓你看到，他能夠走出現實來嗎？走到七寶道場，七寶淨土講堂有三個空能法師，不可能！他不是實際能有個克隆的站在你的面前，那就不用生雙胞胎嘍，是不是？生得那麼辛苦雙胞胎，你要多少胞胎都可以了。所以那還是一個沒有生命的幻象。

　　夢幻泡影的「泡」就是最好的比喻了，這個我們常常提了，就是個肥皂泡。大家小時候都玩過，就是小孩子吹的那個肥皂泡。現在有那個吹肥皂泡的那個吹泡機，一吹，吹出了幾十個五顏六色的肥皂泡，很好看啊。但是有誰認真的把肥皂泡收到保險箱裡頭去呢？它馬上就破滅了嘛，是不是？這是最好的比方嘛。所以就告訴你：這一切功名、富貴、地位、名譽、妻兒子女，種種這一切，都是種種的肥皂泡，就要壞滅，你還有什麼可執著的呢？你還會執著什麼？「哎，你搶了我一個肥皂泡，我要跟你拼老命啊！」這個人頭腦有問題啦，沒有這個事啊，因為你不搶它也要破的。

　　現在的人就是整天都泡在妻兒子女堆裡面，在享那個天倫之樂，佛看都是可憐憫者。如果不是這樣，佛為什麼要出家？佛也可以在皇宮裡面享受天倫之樂嘛，是不是？他也有妻子兒子是不是？佛看這些都是可憐憫者，師父我看也是一樣啊。你不要說師父你現在出家了，你可以講這種話啦，而我們是沒有辦法。所以幸好師父脫離了這些。

　　影就是像人的影子，沒有實際的東西。「如露」，就好像早上的露珠，太陽一出來就沒有了；如閃電，閃一下就沒有了。

　　所以就這六個「如」，你看古代的唐伯虎，大家都知道他這些風流的事情，而不知道他還是個佛教徒啊，他的法名，他自稱為「六如居士」。「六如」就是指的這個六如：如夢幻泡影，如露亦如電。

　　那麼這個道理很好懂，念公說在座的大家要講的話，比我講得還要好。但是念公說我默察這種種的因緣，就這四句是我們下手的地方，但是就是很不容易做到。我們不要小看它哦！這四句是《金剛經》裡面我們最容易下手的地方，但實際上很多人都沒有做到。

　　念公就舉了一個例子，下來就是這個例子：一個女居士修行了一輩子，她的丈夫拋棄了她，跟她離了婚，她就撫養了兩個兒子。現在她就是跟這個小兒子鬧矛盾，煩惱得不得了。煩惱一來的時候，她就嚷嚷要打兒子，打了之後就鬧，鬧得不可開交。她就很痛恨自己，說：「我是一個有修持的人，我為什麼還要這麼做呢？」這都是她的原話，她說：「一點瞋心火，能燒功德林。我修來修去，這一把火又把我的功德都燒光了，我又得從頭修起，哪天我又燒光了。」她就不斷地在佛前懺悔，不斷地痛哭流涕，她這個痛哭流涕達到三十多次。

　　你說她對這句話不懂嗎？哪一句話？夢幻泡影啊，這些道理她不知道嗎？但是她還是不行啊，她說：「我不能再懺悔了，我再這樣子不就變成欺騙佛了嗎？我說我改了，可是我又來了。」後來念公給她寫信就說：「妳不能不懺悔，妳要繼續懺悔。《普賢行願品》普賢菩薩說：『我此懺悔無有窮盡』，盡未來際。普賢菩薩的懺悔都無有窮盡，我們焉能不懺悔呢？所以要接著懺，只要錯了之後，再懺。」她的矛盾很簡單，她的兒子收入不是很多，想從母親那兒拿點錢，那就花得痛快一點嘛。她就覺得兒子不應該隨便多花錢，應該體貼這些，養成個刻苦的習慣。就是這個矛盾。打完之後，母子都哭，哭完了之後，過兩天又再打。

　　這證明什麼呢？道理懂得很容易，事情做到就很難，就這麼回事。所以她這多生的習氣，如油入麵。這是個比喻。我們和麵的時候，裡頭就灑了一點油，很容易這個油就進到麵裡頭去了，是不是？但是你現在想去掉這個習氣，就等於要把這個麵裡頭的油給取出來，這就困難到極點了。

　　所以我們要知道，高明容易解脫難啊！這不但是一個居士的個別例子，我們還聽到外地有許多寺廟，中間也是分了幾派，彼此不團結，不是個和合僧。幾派不團結。我們只可能這麼說，其中有一派是好的，其餘跟他不合的，那也不見得就有問題了。這句話很有意思。那個不好的，不見得他真的不好啊，就這意思嘛。所以就說明問題都是自己立下的標準。這些事情的發生，就是把這個事情看得太認真了。

　　你如果看到這一切一切，誰當方丈是個肥皂泡；誰受到居士的恭敬，是個肥皂泡；誰派出國際深造，是個肥皂泡；給你個博士學位，也是肥皂泡。這一切一切能把《金剛經》這四句都這麼看，你的關係處得好，肥皂泡；關係處得不好，也是肥皂泡。這沒有什麼可以分別的，沒有什麼可以執著的，也沒有什麼可以留戀的，這個就是道理了。

　　但是大家就是過不去，過不去。所以就是這句話啦，看得破，忍不過。說起來很高明，遇見問題，實際上也是很難，說老實話。我們只有勤修，要老是常常提起《金剛經》這幾句話來提醒自己。有的時候都還不免會隨境所轉，當你隨境所轉的時候，你猛一提「如夢幻泡影」，這就是叫做觀照了。

　　那師父也常常提這四個字：剎那生滅。一切法都是剎那生滅，它沒有停留，它不存在的，請問你是煩惱執著哪一塊呢？哪一段呢？

　　所以我們只有從文字般若而起觀照般若。至於《金剛經》深入的，那就是「無住生心」了，上次說過，這個大家辦不到了，但是有一個殊勝的方便，就是暗合道妙，我們就是從這些地方入手，要能夠進入到無為，不是有為法，而是無為法。

　　所以我們說，這個淨土宗，在一切修行之中，是個易行道。這個話是龍樹菩薩說的，不是念公說的。別的修行是難行道，這個路很難走，而修淨土法門是個易行道，這是一個平坦的、直的路，因此念公說我也是不遺餘力地來讚歎、來弘揚這個淨土法門。那我們七寶，你看看，這麼多年就是默默地在做這件事啊！

　　下來我們就開始談到「淨土為歸」了，「淨土為歸」這就更有根據了。我們再看看經中最高的是《華嚴》，《華嚴》中「十大願王導歸極樂」。所以這個法門是「十方諸佛同讚」，十方佛都讚歎這個法門。還有「千經萬論共指」，就指示你到極樂世界。十方佛都讚歎，那麼我們歸到哪裡去呢？當然也是以極樂為歸嘛。總的精神就是「般若為導，淨土為歸。」說得再簡單一點，就是從《金剛經》談到《無量壽經》。這兩部經，般若中《金剛經》是家喻戶曉，自從有了五祖、六祖的開悟之後，都是《金剛經》；再有《無量壽經》，這是淨土第一經。所以從《金剛經》談到《無量壽經》。就代表了「般若為導，淨土為歸」的修行總指導。

　　前面講過，淨土法門是個易行之道，但是淨土宗的經典，就以《無量壽經》是淨土宗的第一部經典，然後說「此是淨宗第一經」。那大家都念《阿彌陀經》，但是很多人不知道《無量壽經》，因為《無量壽經》很長，兩萬多字，而且文字也很繁雜。念公這句話是指的當時沒有善本出現之前的，那個時候中國是曹操那個時候翻譯的，文字也很古，說的就是原譯本。所以大家念的話就念《阿彌陀經》嘍。

　　《阿彌陀經》和《無量壽經》是一部經，古人就把它稱為大經、小經，大經是《無量壽經》；小經就是《阿彌陀經》。或者稱為大本、小本，大本就是《無量壽經》；小本就是《阿彌陀經》。這個小本就簡要多了，那《無量壽經》像《金剛經》，小本就像《心經》，《心經》就剩下二百多字了，所以《阿彌陀經》我們一會就念完了。但是是不是多了就是好呢？那倒不一定，那為什麼說《無量壽經》是第一部經呢？因為這一部經裡頭，真正的把阿彌陀佛成佛的因，因地的修行跟因地的發願，一切都給我們介紹得清清楚楚了。說到這是怎麼來的；他怎麼成佛的；這四十八願都是一些什麼內容，《阿彌陀經》裡頭這些都沒有了，而且發的這些大願，後來是怎麼成就這些願的。極樂世界種種的莊嚴，跟《華嚴經》一樣的莊嚴，都有事事無礙莊嚴，小中有大、一裡頭有多、一秒鐘有萬萬年，這一切無礙，華嚴的事事無礙境界，在《無量壽經》裡頭都有啊，都有啊。華嚴的十玄門，《無量壽經》當中一門也不少。大家如果看《大經解》就可以發現了，都是具足的。可是這裡要特別的強調，那還得是蓮公的會集本才真正的具足，具足什麼？具足十玄門。大家看《大經解》，就看到念公把它一一的從經文裡面列出來了，十玄門是哪十玄，都有。

　　對於往生，《阿彌陀經》中只講了一種，就是一日一夜到七日七夜念佛。《無量壽經》就詳細多了：有三輩往生、有往生正因，而且裡頭特別說出我們這個世界種種的惡因惡果，五惡、五痛、五燒，眾生都行五惡，所以現生就受五痛，來世受五燒。那經裡頭就告誡大家，不是說我們念佛就只是念念佛，將來死了生極樂世界，而且還說現在在社會你是個人，你不是躲在那個深山裡面的，你要跟大家合群的，那你就先得要把人做好，所以這部經它是很完備的。

　　這就破了現在一般人的說法了，說你人都做不好還想作佛？所以都跑去依世間的善書了。

　　前面說了這些做人的道理，《無量壽經》都有，而且是佛教你怎麼做人的，不是世間的人教的。

　　另外還有一方面告訴你極樂世界，讓我們欣慕，其實我們講簡單一點，就是叫你嚮往，哇！真的是很想去很想去，這樣的一種情形。也告訴我們這娑婆世界種種的惡、痛、燒，讓我們怎麼樣？讓我們脫離。你還不快快逃離！

　　更要緊的是這裡頭的最後，阿彌陀佛的世界顯現在大會上，大家都可以看見，不然你說極樂世界，誰看見了？你說極樂世界，你往生了，誰看見了？誰看見你往生了？那只是你跟阿彌陀佛之間的事啊，沒有人看到啊，慈淨老師也說她從來沒有看到過。在浄土三經裡頭，除了《阿彌陀經》之外，其餘兩部經大家都看見了，所以今天我們要說一說，就是《阿彌陀經》裡頭沒有這些。《阿彌陀經》就和《心經》一樣最簡要，作為常課可以讀《阿彌陀經》，但是你要想研究淨土宗，了解淨土宗，就不可以不讀其它的經典了，比較起來《阿彌陀經》說得太少了，沒有那些禮佛現光啊，當然還不只這一品。而且說將來一切經都滅了之後，還有最後最後就這部經還留下來。所以我們就知道《無量壽經》是淨土宗的第一部經。

　　《無量壽經》到了現在一共有九種本子，這九種本子哪一本最好呢？就是最後夏蓮居蓮公所完成的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。現在海外的佛教徒已經評定，也公認，九本中這個是善本，並且收入了《大藏經》裡頭。那麼念公作的這個批註，就是我們所熟悉的《大經解》，也就是這部《無量壽經》會集本的批註，註解。所以一切法門中，以淨土宗最為易行，而淨土法門的經典之中，以《無量壽經》最為第一。《無量壽經》有九種，哪一本是善本？以夏老師蓮公這個《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這個是善本，所以從《金剛經》談到《無量壽經》，我們慢慢的將來就把這個重點就向《無量壽經》淨土這方面轉移。

　　今天我們只是談一下這個會集本的殊勝跟重要，我們要重視這部經。這部經差不多大家都在用了。師父更新到兩千年的今天，全世界的淨宗都自然採用這個善本。其它佛教團體或個人就不得而知了，因為還有人為的不認同跟排斥。

　　今天我們就談一下這個《無量壽經》的重要，第一點，就說這個經的殊勝。就是在這一本《無量壽經》的第三品〈大教緣起〉，說明淨土這個教是以什麼因緣而引起的。就是在法會上，我們的本師釋迦牟尼佛放大光明，經中就形容為「威光赫奕」，就像融了的金子一樣，透明的，佛身不是個有礙的身體，佛的身體不是一個有礙的身體，裡外都是透明的。而且現大光明，數千百變，變化不拘。

　　阿難是侍者，他都看到了他就想：「今天的世尊為什麼諸根這麼清淨，這麼光顏巍巍，所現的寶剎是這麼莊嚴，是從昔以來所未曾有，我未曾見。我跟佛這麼多年，從來沒有遇見過這種的情況啊，是這麼的殊勝、這麼的清淨、這麼的光明，而我今天能夠瞻仰這一切。」阿難就生起稀有的心，偏袒右肩，向佛作禮說：「世尊，今天你一定是入了大寂之定，住了最奇特之法，你一定是住了諸佛所住的導師之行，今天不同往常啊，是最勝之道。」「過去未來都是佛跟佛彼此相念，世尊現在您是念現在佛還是念他方佛呢？不然的話為什麼會現這麼樣的光明，這樣子的殊勝？請佛告訴我。」

　　阿難了不起的聰明，他已經知道，從來沒見過佛這麼殊勝、這麼光明、這麼功德莊嚴，必定是在念佛了。所以這就是他的智慧。那麼到底念的是什麼佛呢？是他方的佛？過去的佛？現在念的是哪一尊佛呢？要不是念佛的話，怎麼會有這麼殊勝的境界呢？

　　你看這個問問題的人很有水平啊，所以佛聽了之後就讚歎阿難：「善哉善哉，你為了利樂眾生，能問這麼好的微妙之義。這麼殊勝的問題你提得出來，你很好啊。」「汝今斯問」，你這一個問題就「勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫。」你比把供養一天下，就是整個的太陽系，我們就這麼說，各個星球都供養了，各個星球都有供養了。你就是所有的阿羅漢、辟支佛都供養了，你比那個還強啊；你比累劫的布施都強。比那個強多少呢？百千萬倍！所以你看阿難這個問題一提的功德，就比供養這麼多阿羅漢，比窮劫的布施無量的人民，要大百千萬倍。

　　因為你這個問題問得好，我就回答了，這個我就是世尊。這樣大家就知道方法，而得到度脫了。如來之所以出興於世是為什麼呢？就是要惠予眾生真實之利。佛為什麼要降王宮又出家又示現成佛呢？就是要給眾生真實的利益，這部經、這個法門就是如來的本願：要給眾生真實的利益。

　　所以在《觀佛三昧經》有一段說：釋迦牟尼佛成道以後，父親來求法，他教父親念佛，父親就說：「」你釋迦牟尼有好多實相、真如種種殊勝的法，你為什麼不教我修習？你就叫我念佛啊？」釋迦牟尼佛就說：「你歲數大了，那些法你修不起來，但是你就修這個法，你就能夠解決問題。」所以我們問題就是要解決問題啊，不是要作大佛學家，拿個佛學博士，不是啊。要解決問題，是什麼問題呢？了生死的問題。你看，釋迦牟尼佛對於父親也是教他念佛啊，那教我們也是念佛啊。

　　所以佛的大公無私、大慈大悲，這個我們要知道。佛並不是還有什麼法保密著只告訴他的父親，然後就敷衍敷衍我們，你們就去念佛去吧，你們不堪造就。念佛可以了，敷衍敷衍我們，沒有啊。佛就是以對待父親的法同等的來對待我們，所以我們要感恩啊，感恩佛的慈悲啊。這是這個經的緣起，這個經的緣起。

　　那麼底下就是說到這個法了，下來的內容我們就等下一堂課，第五堂課我們再來繼續。好，我們今天就一起學習到這裡。感謝大家的參與，阿彌陀佛！