《大乘无量寿经》解-第126集

　　我们继续一起来学习这一品〈独留此经〉第四十五接着下来的内容，在上一堂课注解提到，欲求善知识，首需求具正知正见的人，什么叫正知正见呢？我们继续看下来的注解：

“何谓正知见？《圆觉大疏》曰：「善达觉性，不因修生。抉择无疑，名正知见。」觉性者，性觉妙明也。善能通达本有性觉，故云善达觉性。本有觉性，不从外来，非因修得，故云「不因修生」。因此正是行不到处也。”

　　《圆觉经大疏》这部注解是圭峰大师作的，圭峰大师是禅宗的祖师，也是华严宗的祖师。他解释正知见说要「善达觉性」，善于通达本觉的觉性，然后说这个觉性是「不因修生」，不是从修而出生的。「抉择无疑，名正知见」。所谓觉性，就是性觉妙明，性觉就是你本性的觉，这个觉它是妙明微妙光明的，你善于通达自己本有的性觉，这个性觉就是觉的本性，所以就叫做「善达觉性」。通达是什么意思呢？通达就是完全的开显了，般若智慧完全打开了，这个觉性既然是你本有的，而不是从外面来的，所以不是因为修而得到的，而这是一个所谓行不到处。大家要知道，这个是你行不到处，是由你种种行持修行，你达不到的地方。在这个时候，你心里入了无心三昧之后，你触着碰着了，这个触着碰着，我们用现代的语言就比较好懂了，就是同步了synchronized，而不是你行持所能直接达到的地方，所以是「不因修生」。所以说这个开悟的人，你必须除尽了有所得心，方能行至行不到处，你得把有所得的这个心要除得干干净净，一丝一毫都没有，你才能够走到那个走不到的地方，这个悟跟证是你走不到的地方，不是你修行能够达到的地方。你要把这种有所得的心将它扫除干净，一点儿都不存了，你才能到那个走不到的地方，不是你走所能到的地方，但是也确实须要「修德有功，性德方显」，那还是要修啊，但是这个修它只是一个过程，你要知道这个过程也是一种方便，这就是说的渐修了。但是「不因修生」，不是通过修行所能到达的，但你还是不能离开修行嘛！

　　以前常常举世间的例子，比如这个镜子上面沾满了尘垢，它就不能照物了，你要清除了尘垢，这就是修行，尘垢清除了，镜子就能够照了。

　　《无量寿经》不是有说吗？说「洗濯垢污」，就是这个意思。洗一洗这就是「修德有功」，把它原来的清白显出来，这就是「性德方显」。

　　今天哪个人不洗脸呢？这不是说你早上起来一定要洗脸，这是比喻，下来你看就知道了。

　　我们都是初修来的，谁也要洗脸，这是比喻。你看，像我们这个煤炭的工人，满脸都是煤炭灰很辛苦啊！眼睛都睁不开了，他这个眉毛也看不出来了，就是像一个黑人，什么也看不出来。但是他一洗，这个眉目就很漂亮，眉毛眼睛五官就清清楚楚了，这不就是「洗濯垢污」吗？洗濯了垢污，就显明了清白，清白是什么呢？是他的本来面目啊，他的本来面目就露出来了，他就不是满脸煤灰了，眉毛看出来了，但是这个眉毛也不是新有的，它是原来有的，它原来所有的都显出来了。

　　所以小到洗脸都合乎这两句话，这两句话的事情也可以说得很深哪！所以我们现在告诉你，每天洗脸的时候可以想一想，我要洗去了脏而显出了我的本来面目，这个是禅宗的话啊，这个就是很深的意思了。你要看到你的本来面目那就成功了，一切都是本有的，所以就是「不因修生」的意思。继续看下来的注解：

“「抉择」者，善能分别诸法相也。「无疑」者，于第一义而不动也。「心不住相」。《大疏》曰：「言心不住相者，离凡夫烦恼境界，若有少法当情，皆名住相。乃至菩提涅槃，尚不取着，何况世间梦幻境界。故不应住色声香味触法生心。应无所住而生其心。得无住心，即契圆觉。」「不着声闻缘觉境界」。”

　　「抉择」就是要能分别各种法，什么是大的？什么是小的？什么是正的？什么是邪的？「抉择者，善能分别诸法相」，这个后头就是《华严经》的话，你一提到《华严经》的话，那个境界就很深了，这是肯定的。这里提到《华严经随疏演义钞》有引此经文，这两句经文出自《维摩诘所说经．佛国品第一》说：「长者子宝积即于佛前，以偈颂曰：……法王法力超群生，常以法财施一切，能善分别诸法相，于第一义而不动」。能善分别诸法相，这个是什么法呢？这个就是「抉择」了，懂得选择。

　　「无疑」那就是于第一义而不动，这两句是《华严经》说的，「善能分别诸法相，于第一义而不动」，虽然是很分别，但是在第一义上他无有动摇，还是分别。所以这就是永嘉大师的那句话「分别亦非意」，这个意就是第六意识的那个意，虽然第一义无有动摇，然而善能分别一切法相，这个是「抉择无疑」。所以这个叫做正知见。

　　你看有这样正知见的人，就不是普通人了。所以这就是真正求善知识的条件，这个要求就很高了，现在要找这样的善知识也难找，不是没有，而是稀有。

　　前面说了心不住相，就是《圆觉经》的话，「末法要求一切具正知见人，心不住相」，再引《圆觉经大疏》说：「言心不住相者，离凡夫烦恼境界，若有少法当情」，有一点点少法当情，就在你这个情见之内，情见就是你有所分别，就不与万法为侣了。

　　下来结合禅宗了，所以我们依止这部《大经解》来学习，我们不只是在净土宗的这个范围，说实在的，我们禅净密都涉猎了，因为有念公来引导我们，所以我们不是乱乱去涉猎的。我们是很有把握的！

　　下来说到禅宗的黄檗的师父百丈禅师，他就说「灵光独耀，迥脱根尘」，「独」就是不二，不与万法作对，没有对立面。一有相对的，你就陷入矛盾之中了。「独耀」就是不与万法为侣，斯人的心迥然超脱六尘，只是一片灵光单独照耀。这也是拿光明来譬喻这个心，不与万法为侣，心光寂然朗照之象。黄檗的弟子临济禅师说：「历历孤明」，历历是清清楚楚，绵密不断。「孤」就是不以一切为侣伴，罄然独存。明就是光明，明白，本明，也是同样说明这个本心，这都说的是禅宗的。

　　那我们净土宗呢？我们是专修净土宗的，会合我们净土宗，就是这两句了：「都摄六根，净念相继」，这一结合，那禅净就不二了，所以就不用争论了。你修你的禅，我修我的净，我们两个是一不是二，你要当是二，那是你的事，我当的是一。所以说不与万法为侣这是什么人呢？有一法当情，那就不是了，有一点儿少法当情，都叫做住相。

　　「乃至菩提涅槃，尚不取着」，法执就是要取菩提要证涅槃，这都是很严重的法执，有这个法我，这个都还不取着，何况世间这些梦幻的境界呢？世间如梦如幻的这些境界，「故不应住色声香味触法生心」，这些色声香味触法，这都是世间的这些境界，这些境界是如梦如幻，你还住在哪儿干什么？所以要「应无所住而生其心」，「得无住心，即契圆觉」，这个「无住生心」可不是一般主观愿望所能达到的。如果想要「无住生心」，一但生心了，你也就「有住」了，所以它的界限不容易分清楚。你说我生心了，你就住在生心那个地方了，你就有所住了，也就不是无住了。一但无住，你就不能生心了。

　　所以《金刚经》这个「无住生心」，对一般凡夫很难很难！《金刚经》的功德就在于「应无所住而生其心」，能够达到这个境界的是什么人呢？根据蕅益大师的《破空论》所讲，这个是地上菩萨的境界，初地十地以上。蕅益大师他说，罗汉能够无住不能生心，所以只见到我空，真正没有我相了，但是他证的是有馀涅槃，所以他虽然是无住了，但是不能生心，不能生起度众生的心了。所以释迦牟尼佛呵斥这些声闻乘为焦芽败种。其实他们已经入圣人之流了，不简单的了，但就是因为他们发不起阿耨多罗三藐三菩提心，所以有些事度的菩萨，他虽然也发了大乘心，比如可以拿一些脑髓来施舍，拿种种修忍辱这些事度的菩萨，他虽然是发起了这个大乘心，但是他不能无住啊，而是有所住啊。

　　那么只有到了地前的三贤才可以，这个十信上去就是十住，十住再上有十行，十行再上有十回向，十回向再上才是十地，地前三贤是什么情况呢？十住、十行、十回向，他们只能有时候是无住，在无住的时候就不能生心，而有时候倒是生心了，但是又不能无住，相交换的一段时间无住，一段时间生心。

　　只有是登了地，破了无明的菩萨，才能够做到生心的时候就是无住，无住的时候就是生心。所以这里告诉你，应当无住而生心，等你得到无住的心，你就契会圆觉了，这个无住心那要到地上的菩萨才能够相契呀！

　　底下就是《圆觉经》的话，末世众生..当求一切正知见人，这个人不着声闻缘觉境界。我们这个讲的还是《圆觉经》里面的这几句。下来我们看注解说：

“如《称讚大乘经》云：「宁在地狱经百千劫，终不发二乘之心。」从「虽现尘劳」乃至「入不律仪」诸句，总之，如《大疏》所示：「坏见之人，虽不坏行，不堪与众生为其道眼。虽坏行，而不破见，是则人天真胜福田。」

又《大论》曰：「于诸师尊，如世尊想。若有能开释深义，解散疑结，于我有益，则尽心敬之，不念馀恶。如弊囊盛宝，不得以囊恶故，不取其宝。又如夜行险道，弊人执炬，不得以人恶故，不取其照。菩萨亦复如是。于师得智慧光明，不计其恶。」

是故彼经结云：「求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提」。盖谓如是之人是真善知识。于真善知识能知能求，故必证菩提也。”

　　这里引了这部《称讚大乘经》说：「宁在地狱经百千劫，终不发二乘之心」，所以我们修大乘的人，看到这句话很严重！所以这个大乘佛法这就是特殊的，跟小乘不共之处。我宁可在地狱中待百千劫，我也不发这个二乘的心，所以这个就是真正符合佛的本心了。

　　根据《大智度论》说释迦牟尼佛成佛以后，卅五天没有在印度说法，人是在印度，但是他不在那个当下的地方说法。世尊成佛之后头三个七天，在天宫大说《华严经》，有的是说二个七都可以。但是这些个声闻缘觉乘的弟子如聋如盲，不是真的聋了，真的盲了，是听等于没听，看等于没看见，没有领会。一直到五个七，第五个七佛自己就说，我法甚深，难解难知啊！阿罗汉弟子都不能知，一般众生更是无法知了。一切众生为世法所缚所着，「缚」是捆住，「着」就是粘着，没有能够理解，所以佛说那么还不如就涅槃了。

　　这个时候诸菩萨跟天人都恭敬在佛前合掌，请求释迦牟尼佛为众生转法轮，佛就默然受请。要不然我们今天都没有佛法听了，那么就先说小乘法了，然后慢慢的就由小向大了，就呵斥小乘是焦芽败种，讚歎大乘，开始说大乘法，大乘法还是先说权法，先说如何证阿罗汉证缘觉，然后如何去行菩萨道，后来就说实法，到最后说《法华经》就开权显实，最终的目的全部都是要你们去成佛的。所以说宁在地狱经百千劫，终不发二乘之心。

　　念公说根据密宗的戒律，跟声闻众住七天就破戒，就是你跟那些声闻修小乘的，在那边住七天你就破戒了，跟声闻大众住在一起七天你就破戒了。

　　所以这个就是《圆觉经》的话说「欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不着声闻缘觉境界。」

　　底下说「虽现尘劳，心恒清净」，「示有诸过，讚歎梵行，不令众生入不律仪」，这个昨天我们也说了一点，就是说他还有一些毛病，《圆觉大疏》的圭峰大师说得很好，他这种说法也是跟大家常常理解的是相反的。所以我们众生还是存在着颠倒见，相反就是颠倒。

　　圭峰大师说「坏见之人，虽不坏行」，这个人的见坏了，大家听多了，就会分辨这里说的见，不是见解看法想法，那个是很肤浅的。这个见是佛法说的知见，因为佛法说的是佛的知见，这个是非语言分别之所能知。

　　那么一般人用思维推寻跟研究，那个只是第六识，是分别识，那个还是属于生灭心。

　　所以常常说我们的修行是什么呢？就是要把我们的众生的知见转变为佛的知见，就是这么一回事嘛！所以要舍除自己的一切知解和成见，日新又新，所以修行是否得力，就看你能否去掉一些东西，破除这些东西。

　　不是把自己这些见作为核心，慢慢的给他丰富起来慢慢的美化，这只是自欺。譬如这个货物，只用名牌货的包装，那只是包装，实际的内容是自己的劣货，里面的内容很差而外表很好，那你始终是假的。

　　你得把这个自己给抛掉，就是要「无我」，真正要「无我」，没有我了，那还有什么见？没有了我相人相、我见人见，不但要「无相」，而且要「无见」。《金刚经》前面讲「无相」，后面讲「无见」，前面讲四相，后面讲四见，众生所有都是情见都是妄见，但是真实法当中没有情见没有虚妄，所以叫作真实。

　　现在有许多人只是抱着自己的知见不放，根据自己众生知见来评定，来批判佛的知见，要改变佛的看法啊！念公说只有佛来改变你，没有你去改变佛的，如果你这样子，你就永劫也不能懂咯！

　　《圆觉经》曰：「以生灭心而辨圆觉，彼圆觉性即随流转」，可见用第六意识这个分别识，是没有办法契会如来的真实义的。我们每天开始那个开经偈不是有「愿解如来真实义」，你用第六意识的分别种种这些，你怎么解如来真实义？必须离染离相，无思无为，才能与佛法相应。

　　然后继续说「坏见之人，虽不坏行」，这个人的见坏了，但是他没有坏行，没有做坏事，行持上没有毛病。「不堪与众生为其道眼」，听好啊！是这样子的要求，他不堪给众生当道眼，就是修道的眼目，他不堪就是不配的意思，不配做众生的导师，给众生带路。

　　所以要做领导，尤其是佛门的领导是不容易的。不是人家给你封个领导，你就是领导了，世间法没有多大关系，佛法是关系到众生的慧命的，你是要把众生带到哪里去啊？

　　所以这里说相反的，这个善知识他虽坏行，虽然坏了行，就是行为上有错误了，可是「而不破见」，他的见地没有错，那就怎么样子呢？「是则人天真胜福田」，这种善知识是真正的殊胜福田。

　　所以密宗也叫做决定见宗，见就起了决定的作用了，并且把见放在最主要的地位来去对待，以这个为宗旨，所以称之为决定见宗。密宗讲见修行果，华严讲信解行证，密宗讲见地，修行得什么果。

　　打个比方，修行等于是走路，果等于是到家了，我要回家，我要走路，首先要知道方向，方向就是见，你家在哪里呢？我选择哪一个道路？我选择什么交通工具？这是第一步，不管世间法还是出世间法，都要有这第一步。我要回去，是要买哪一班飞机的机票？到纽约东京要怎么走？你要是先到南美洲再到非洲，这么绕来绕去，这个路线就麻烦了，方向不对啊！所以这个见就很有重要性，生死根本也是因为这个见。所以一般人有的时候常常在这个地方就颠倒了，你看问题就看不清楚了。

　　不是说这个人可以做道眼，这个人是真胜福田啊！所以这句话的份量很重！你看这些大德下的这些言语，他这里头这个份量就很有感染力，很有启发性。

　　《大智度论》就说：「于诸师尊，如世尊想」对于这些师尊这样子的老师，善知识就是老师嘛，或者说直接一点就是这样子的师父，你就应该像跟佛一样的看待，所以这个就不仅仅是密宗啦！「若有能开释深义」，有人能够讲出很深的意思来，能够「解散疑结」，将你这个疑的结给打开了，能把你这个结给解开，「则尽心敬之」，你要尽你的心来恭敬他，「不念馀恶」，他有什么毛病，不要去想，不要放在心上。

　　下来有几个譬喻就很妙了，前面注解也说了，说「如弊囊盛宝」，囊就是装东西那个袋子，你不能因为说这个囊上面有什么脏东西，又或者这个是你不喜欢的款式，你就连带说它里面的宝也是假的，那你就不要这个宝了，因为这个囊你不喜欢，你连里面的宝你也不要了。

　　再一个譬喻就好像夜行险路，晚上你走到一条危险的道路，一个很脏的人拿着火把给你照明，来来来，我帮你照明。嗯，这个人好脏，你不能因为这个人脏这个人不好，你就连他照路的这光明都不要了。

　　这个比喻是不是很妙呢？那你这样子是你自己的损失啊！菩萨也是这样。「于师得智慧光明，不计其恶」，从老师那边所要得的是智慧光明啊，你不要去计较他有什么过失。禅宗也是如此说：「欲求无上道，第一莫疑师」，「但摘果子吃，莫问树横直」，这个比喻很有意思，你要求无上道，你就不要怀疑这个老师，是不是？你这不是要摘那个果子来吃吗？你管那个树枝是长得直的还是长得横的，长得不好看的，长得好看不好看，跟你去摘果子吃有什么关系？

　　所以师父常常说：内容才是重要的，形式不重要。所以还是念公这句话：修行重实质，不重形式。

　　所以「彼经结云」就总结就说：「求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提」，也就是说这样的人是真正的善知识。

　　说到这里，我们就有一个标准了，就会看了，所以对于真正的善知识能够知能够求，所以就必然你自己要证到菩提了，是对自己有利的，不是对那个善知识有利。好，我们继续看下来的注解：

“《大疏》又曰：「但令善事明师，明师必自临时指示。亦同善财于文殊处发菩提心已，问菩萨行。文殊亦不具说。但令亲近善友，遂指德云比丘，展转令往矣。」

复云：「故《法句经》以二十一喻，喻善知识，谓父母、眼目、脚足、梯橙（橙同凳）、饮食、宝衣、桥樑、财宝、日月、身命等。后结云：善知识者，有如是无量功德，是故教汝等亲近。大众闻已，举声号哭。自念旷劫为善知识守护。今日值于如来，乃至未曾报恩，无心亲近。说是语已，重复举身号泣。」”

　　你看人家是这么的真正的重视善知识的，当宝不是当草。《圆觉大疏》是一部注解，是华严宗第五代的祖师宗密法师他作的。《圆觉大疏》又说：「但令善事明师，明师必自临事指示」，你只要能很善的承事，有明的有光明的有明见的明眼人，明眼的老师，是明师，不是名师，音一样，意思有别。这个老师必然到必要的时候，就会亲自来指示你的。

　　就像善财童子在文殊的地方，文殊就叫他去亲近善友，告诉他第一个去见德云比丘，传授他念佛法门，然后一个介绍一个，一个介绍一个，这就是五十三参了，这你自然就会得到善知识的指示了。善财童子五十三参，参访到最后一位善知识，就是普贤菩萨，普贤菩萨教他「十大愿王导归极乐」，这一生就圆满了。

　　《大疏》又说：以《法句经》为例有二十一个譬喻，说善知识是父母是眼目是等等的，我们就不多说了，前面注解都有。「善知识者，有如是无量功德，是故教汝等亲近。大众闻已，举声号哭」大家都哭。自己想到我这么多少劫以来，都是有善知识在守护着我呀！所以今天我能够遇见佛，能得到这样的利益，可是我还从来没有报过过去善知识的恩，我也没有去亲近他们。说完这个话也是哭起来了，身体都蹦起来了趴在地下，踊跃这么的哀哭感伤，感过去善知识的恩哪！

　　所以大家看看，我们现在能有这个机缘遇到如此殊胜的善知识，当代的两位大居士：一位是会集大经的夏莲居莲公，跟一位注解这部大经的黄念祖居士念公，得到他们的加持护佑。从这里我们知道，这是过去生中的缘，今生再续前缘，所以应该感恩，更应该珍惜，认真依止，专心领会。我们继续看下来的注解：

“是故《圆觉经普觉品》普劝曰：「末世众生欲修行者，应当尽命供事善友，事善知识。」且恭敬善知识者，首在如教奉行，此亦甚难。故云「闻法能行，此亦为难」。盖善知识难遇难识，今幸求得，倘于彼善知识所示，不能信受奉行，则良医束手。如是则遇同未遇。故于善知识教，应闻而能信，信而能行。是为甚难也。”

　　所以《圆觉经．普觉品》就劝大家说：「末世众生欲修行者，应当尽命供事善友，事善知识」，叫修行人应当要尽命，命都拿出来供养善友，怎么供养呢？怎么恭敬呢？首先是如教奉行。不是说你要拿这些物质上的东西，或者是表面上的礼敬。而是要如教奉行。「善知识难遇难求」，现在你得到了彼善知识给你的指示，你不能信受奉行，只知道恭敬，那这样就是良医束手，良医是真是良医，但是他束手，就是这一句成语「束手无策」，他一点办法都没有，他没办法帮你，所以你遇到也同于未遇，遇到了等于没有遇到，我们俗话说什么呢？「走宝」（粤语）错失，当面错过最可惜的了。有的人他是遇到了，有的人他是遇到了但是没有能全盘接受，阳奉阴违，自己还有他自己个人的看法，或者还不能够完完全全的依止，对于他自己过去所学的还有千丝万缕的留恋，这就是念公说的「和平共处」，「和平共处」那你的进步就慢了。

　　下来说：「故于善知识的教化，应闻而能信」，要能相信，「信而能行」，所以这个甚难甚难啊！相当的困难！所以就是这个经典说的「遇善知识，闻法能行，此亦为难」，「如来兴世」是「难值难见」，「诸佛经道，难得难闻」，能遇见善知识，闻法还能行，这个又是非常之难得的。继续我们看下来的注解：

“上明遇佛，闻经，遇善知识，闻法能行，均极难得，甚为希有。但此上三者之难，莫过于下之「若闻斯经，信乐受持」，是乃难能中之难能，故云「难中之难」。其希有难得，更无过于此者，故云「无过此难」。何以故？”

　　上面这三种难莫过于底下要说的这个难，「若闻斯经，信乐受持，乃为难中之难」，如果你能够听到《大乘无量寿经》，你听了之后还相信，还乐意去信受去修持，这个是难中之难，所有的难当中的最难的，没有再比这个更难的了，没有了。好，我们继续看注解：

“如《净影疏》曰：「馀义馀法，处处宣说。开显净土，教人往生，独此一经，为是甚难。」

又《会疏》曰：「若闻斯经者，知识闻薰也。信乐受持者，往生正因。谓信乐本愿，受持名号，此法超异诸教故；得益超出诸善故；众机通入报土故（种种根机悉生报土）；一生成办故。必依多劫宿善，超过诸难之事。故云难中等。」

准两疏意，若人于此第一希有、难闻难信之一生成办之妙法，能闻、能信、能受、能持，当知是人，必是多劫薰修，宿种善根，难能希有，超过一切。故曰「难中之难，无过此难」。

此非谓法门难修，盖指如是之人，有如是希有之善根福德因缘，至为难得也。”

　　这是《净影疏》说的，别的经佛处处都说，真正开显净土法门教人往生的，唯独这一部《大乘无量寿经》最全面了，这是事实啊！你看净土三经只有《无量寿经》对极乐世界说得最详细，从阿弥陀佛初发心怎么见佛？怎么出家？后来怎么发四十八愿？怎么使得这个愿成就？一直到成佛，然后还说了极乐世界种种的殊胜庄严，这些我们七宝的同修一路跟着下来，都经历过了也听过了，然后这都说完之后，再告诉我们怎么样才能往生？最后又说了娑婆世界种种的五恶五痛五烧，这个世界的浊世恶苦，让我们跟这个浊恶的世界有一个，有一个对比，一个强烈的对比，一个是秽土、一个是净土，就是让我们欣厌嘛！你才知道厌离这个娑婆世界啊，你才会一心向往极乐世界。而且再三教导做人你要忠信要行善，你要避免五恶五痛五烧。所以很少有一部经这么全面的，净土其它两部经也没有说得那么详尽，所以这就是《无量寿经》它最应机了，既说了极乐世界最上殊胜的第一义谛，同时也没有离开世间的这一切的觉悟，甚至儒家所说的五常这些道理，这里面都有，所以这部经是最全面的了，一部经包括了很多经，所以能够遇到这部经，可以说是很难很难哪！这里我们再强调，特别是这个会集本，所以称为是最善本。

　　那么说这个难不是说这个法门难修，是说这样子的人，他有这样的善根福德因缘，难有啊，难找啊！难中之难啊！他能遇见这种根器，他听见这个经，能够信乐能够受持，这个比遇善知识闻法能行还要更难！这种根器的人就更难有了！不是说更困难，不是这个意思。这样的人难找啊，不容易遇到。

　　我们就继续看下来的经文了，我们看经文：

【若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起，或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。】

　　好我们继续看注解：

“「得闻佛声」是《汉译》经文。《吴译》为「闻阿弥陀佛声」，《魏译》为「得闻彼佛名号」，《唐译》为「闻彼佛名」，《宋译》为「得闻无量寿佛名号」。诸译合参，故知「佛声」即阿弥陀佛名号。「闻」者闻名信受也。以名具万德故，能令闻者「慈心清净」。「慈心」者，发起大慈心也。”

　　这里说「若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，衣毛为起，或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人」，这是佛告诉我们，我们才知道。要不然我们怎么可能知道呢？看到我们现在目前种种的这种现象，有人听了阿弥陀佛很感动很欢喜！有人就反对就起烦恼！这是什么原因呢？这里佛告诉我们了，这一段过去我们常常都有引用，让大家对于自己的善根没有怀疑了。你能接受这个法门，你愿意念阿弥陀佛，这个都有前因后果的，不是偶然的。

　　不喜欢的人，同样也有原因，这里佛就告诉我们了。所以我们对于那些反对党，不能接受的，我们的心就平了。

　　这段经文就告诉我们，如果有众生听到佛声，根据古译我们知道，这里指的佛声就是指着佛的名号，就是这句那摩阿弥陀佛，若有众生听到阿弥陀佛的名号，他就闻了名。闻这个字，就是闻了名，而相信而能接受。因为这个名是具万德啊，不只具万德，还是圆具万德，万德在这一句当中都圆满了，你念这一句也就圆了万德。

　　念公说希望大家注意这一点，阿弥陀佛这句是万德洪名，你念这一句的时候，你这心中也圆了万德，六字括三乘，这个六字里头佛教所说的三乘－声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都包括在里头了，这就是我们所谓的净土法门，大势至菩萨的法门，一句圆万德。

　　所以有的人就总是不踏实，不相信就这一句全都包了。所以总是想找点这个想找点那个，这边翻翻那边翻翻，总想今天等着这个明天再盼望着那个，盼来个什么什么人给我传一个什么法，就是这样子等等等等，等到火葬场去了还在等，这个现成的果实－阿弥陀佛，他就不相信。

　　你这一句这个话就圆了一切万德，一切声闻缘觉菩萨佛的德都在里头，这叫万德，不是世间上一万件好事的德。是十方如来的一切德都在这里头，这个叫做万德。不是一万件好事，一万件好事那就说得太庸俗了。你才知道这一句佛号不可思议啊！所以说「六字括三乘」，这六个字那摩阿弥陀佛，它就把声闻乘缘觉乘菩萨乘一切的法都包括在里头了。这个六度万行，就是布施持戒忍辱精进禅定般若，都在这一句阿弥陀佛里头了。哇！有没有这么厉害？不相信你试一试！所以听到这句阿弥陀佛欢喜，又能够接受跟信受，能让闻的人他就「慈心清净」，生起了慈心，生起了清净心。我们继续看注解解释「清净」这两个字，这个过去我们也有谈过，这里算是复习。我们看注解：

“「清净」者，纯净无垢也。「欢喜」者，内心喜乐也。「踊跃」者，欢欣奋起，形于身口也。「衣毛为起」，指遍体毛孔开张，汗毛竖立。「泪出」，目中流泪。盖如是之人皆从佛道中来。佛所得之无上菩提，名为「佛道」。

《法华经方便品》云：「是诸世尊等，皆说一乘法。化无量众生，令入于佛道。」又因行名道。佛道者，到于佛地之万行也。”

　　「清净」就是纯净无垢干净，心中没有杂乱。欢喜就是内心欢喜高兴。踊跃者就是形之于身口，手舞足蹈。「衣毛为起」就是浑身的毛孔都张开了，毛孔都竖立了，汗毛都立起来了。「泪出」就是眼睛流泪。

　　这是真有的事情，师父在当居士的时候，遇到一位女众亲口跟我说，她每一次听到这一句阿弥陀佛，都会感动流泪，这样的人是什么呢？都是因为他前生曾经是从佛道中来的。那时候当居士的时候，理解的不是很多也不够，所以就没有跟这位居士说妳过去生中是从佛道中来。

　　「曾作佛道」，佛道是指佛所得的无上菩提叫做佛道。就是我们的行在因地上的行也叫做道，就是我们的行啊，在因地上的修行也叫做道。佛道就是能够达到佛地的一切万行叫做佛道。

　　总之就是说这些众生都是曾作佛道的，过去生曾经修行，曾经趋向佛的菩提，所以叫「曾作佛道」。我们继续看下来的注解：

“「曾作佛道，故非凡人」，乃佛之讚语。

正如《金刚经》曰：「若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」

灵峰《破空论》释曰：「此即信修大果也。设复计有少许我人等相，决不能信此经。设于此经信解受持，决能了达我人等相，当体即是无相。」

准是而论，本经乃一切世间难信之法。若能生信，当知是人，不是凡人，而是一切世间希有之人。若于圆教能生实信，圆解圆修，可称圆人。圆人修行一日，可当常人修行一劫。”

　　我们看这句经文说「故非凡人」，他前生都作过佛道，不是普通世俗的人。从经中佛的话，我们才知道真正的原因。《金刚经》也说到「若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」《金刚经》这句话也符合我们这个《无量寿经》，因为《无量寿经》说的是一切世间难信之法，你能够信的人就不是一般人了，所以说「故非凡人」。

　　本经到了这一品我们才渐渐的明白，这个因缘不可思议！能信的人也是不可思议！所以应该为自己感到无上的荣幸，荣幸过后就不要骄傲，荣幸可以，但不可以骄慢。

　　下来经文就说到那些不能信的人，就说到那些不能信的人是怎样子的呢？我们看经文：

【若闻佛号，心中狐疑，于佛经语都无所信，皆从恶道中来。宿殃未尽，未当度脱，故心狐疑，不信向耳。】

　　接着我们看一段注解：

“反之，狐疑不信者，乃从三恶道中来，宿世殃祸业障未尽，尚未至得度之期，故不能信受。

此亦如《金刚经》所云：「于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。」故知法门愈殊胜，世人愈难信。故于圆顿妙法，狐疑不信也。”

　　这就是说相反的，如果有人听到这个经语都无所信，一点也不信，而且听到佛号心中狐疑。

　　这我们讲过狐狸是最怀疑的，以前讲过冬天你过河，河冻成冰了，人只要看见这个狐狸的脚印从这里经过了，你就可以放心的走了，因为狐狸牠最怀疑的了，牠走几步都要听听底下有没有水流的声音，所以听到没有了，牠才走过去，所以称之为狐疑。所以说犹豫跟狐疑，原来这个犹也是一种动物。

　　相反的就是说，能够听到这个佛声，这句阿弥陀佛，那么这个就很殊胜了。

　　相反的，如果你是狐疑不信，那你老兄是从三恶道中来的，而且应该是刚刚来不久的，「宿殃未尽」，你过去的祸殃业障还没有消除完，这个时候就是还没有得度的时候，「未当度脱」，就是你还没有到得度的时机，时节因缘对你还不成熟，所以你心中就有这个狐疑，像有一些人「若闻佛号，心中狐疑」，为什么呢？就是因为你从恶道中来，你的祸殃业障未尽，你还没有得到度脱的时候，所以你心中就狐疑，就狂乱啦！

　　这里就举了《金刚经》说「于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信」，佛说「在后末世」，我说《金刚经》有这样的功德，之前我们说那些以生命布施，不如拿四句偈给人家说，这样子说法你就不信，那你就是狐疑啊，是不是？狐疑不信，所以佛就不能具说，不能随便说，这些人也是从恶道中来的。

　　所以这个法门愈殊胜，世间的人就愈难相信，净土法门是一切世间难信之法，这样难信之法能生信，就证明你不是凡人，而是一切世间稀有之人。

　　另外对于这个圆教能够生起真实的信心，你看我们现在正是在修学这个圆教，不容易的。这个圆教就等于是佛门的博士班，这个是师父常常用这个来形容的，你能够进一步产生圆解，由圆解就能产生圆修，你这个就叫做圆人。

　　圆人不是说你现在就是有三明六通一切具足，那都不是，那都是圣末边事，圣道中末了的边边上的事情，所以大家常常感兴趣的都是这些圣末边事。这个最主要的事情反而大家不关心，信不及呀！对于圣末边事就很有兴趣，大家关心的就是这一类的特异功能等等这些神异的事情，这些事情它根本就是邪法，不但不是圣末边事，圣末边事也谈不上，所以众生是很可怜的，现在外面就是这样一般情形。

　　所以我们圆信圆解圆修，你就产生圆见了，你这就是圆人，你修行就省时间了，你修行一天等于普通人要修行一劫，所以现在密宗称为决定见宗，这个前面讲过，就是要你先解决这个见，见之后才有修，有修才有行，有行才有果。所以这个「见」字大家要十分的注意，这也不是悟，也不是理解，这个「见」字在这两者之间，你要产生了圆见，那么这个大密宗见那就是圆见了，跟显宗都是一味的。

　　我们这个是圆教，净土宗是圆教之法，前面提过了，你念佛你的善根福德就同佛了，善根福德同佛，那就是佛咯！

　　你不念，你就不是，不念你是什么？不念你就是糊涂虫。

　　然后说「全摄佛功德成自功德」，这一些说法都是圆见，你对于这个能信，你就是圆人，你这个念一天佛比起别人就是等于一劫。

　　但你如果要怀疑，你不信，那你还不只一劫了。

　　所以这个事情就是全部在当人，就是全部都是你自己做得了主的。所以我们看看它这个经一直到最后，一直到最后它都有很殊胜的这个意思。

　　比方今天讲的善知识，怎么去求善知识？怎么分辨？什么是正？什么是不正？什么是善的？什么是恶的？有啊，有很多恶知识，大家要能够好好的去分辨。上了昨天跟今天这堂课，你就会分辨了。但是有时候糊涂起来也是不容易，所以这都是我们修行当中最关键的问题。好，这就是第四十五品跟大家简单的介绍了。

〈勤修坚持第四十六〉

　　下来我们开始进入〈勤修坚持第四十六品〉，我们先看前面一小段注解：

“本品首为世尊咐嘱大众守护本经；次谕救护众生；三谕行解相资，求生净土。”

　　这个就是最后的三品了，这个火车越来越靠近终点站了。本品第四十六〈勤修坚持〉，你看这个小品题顾名思义就是要大家很勤劳的去修行，这就是要发勇猛心，你很勤的发勇猛心这个还不难，所谓「勇猛不难，难于长久」，一般都是五分钟热度，要不然就是几天过后，一开始你看这个热度上升不得了，然后下降也很快，没几天就冷下来了，再加上外面种种的这些引诱，你就被打垮了。所以就是要坚持啊！勇猛要长久！要勤修坚持！

　　你看看我们七宝，师父跟慈净老师这几年想尽了各种方式来帮助大家听经闻法，就算在疫情期间，不能开放现场来听课的这个非常时期，慈净老师都提出了「停课不停学的概念」，让大家继续的在学习。老师也在七宝群里面不停的几乎每天隔两天都写啊写啊，就因为这样子，师父才能够在山上的两年多时间把《娑婆生死书》十集都做出来了，当然现在超过十集了，前面的十集大家看看，一开头都有师父在那边讲两句话，这个都是在山上做的，都是one man show一脚踢，很刻苦的在那边做的，所以现在想起来也蛮可怜的，但是究竟是做出来了，然后用种种的管道来传播，因此直至今天你看几年下来，大家已经闻到经了，这些法也知道了也明理了，道路也给大家设置好了，一切的道理也明白了，宗旨也清楚了，这一切一切都掌握了。

　　那么现在就必须要认真去修行了，就是这一品劝我们的了，所以要勤，经文中说「应勤修行」，要很勤的去修行，而且要坚持下去，不为一切所转动。

　　不要遇到有一点困难，就好像说我修了半天都不灵就退了，这个不行！更可怕的是糖衣砲弹，这个形容词太好了太妙了！糖衣砲弹就是让你迷惑退转的，比如说生活改善了，世间的事情多了，忙得顾不得了了这些，脑子里头的这些事情多了，想佛法的时间就必定减少了，这都是为环境所转，那就不能坚持了。

　　所以你一定要豁出去，这一辈子豁出去，刻苦的豁出去，要咬牙把这个牙能咬碎，这是比喻，不是叫你真的咬碎这个牙，你还去装假牙。就是告诉你一切这个困难艰难困苦，什么苦难来了就是考验，我一定要坚持，你要有这个劲儿，要学法藏比丘，怎样子呢？「纵使身止诸苦中，如是愿心永不退」，不要说这世间种种的苦，就算到了地狱受那种苦，你的愿心都要不能够退缩，要坚持！要祈祷！要发愿！要勤求佛力的加被！一切都不要怕！

　　下来这一句话大家要牢牢的记住，因为这一句佛号就是我们数学上的无限大infinity，总之你真正依靠这句佛号，真正念得清净了，你任何的习气、任何贪嗔癡的毒都可以彻底的消除，所以这个信心一定要有，如果能坚持，那就很殊胜了！前面讲过，这个世间修一天等于极乐世界修一百年，所以很多活佛都愿意到这个地球上来修，就是这个原因。我们看经文：

【佛告弥勒：诸佛如来无上之法，十力无畏、无碍无着甚深之法，及波罗蜜等菩萨之法，非易可遇。】

　　这是第四十六品，一开始就「佛告弥勒」，这个就是现在的佛和当来的佛面对面在交待任务，是不是就是这样子啊？就这个问题，佛跟弥勒在交待任务。我们看注解说：

“本品首段为咐嘱护持本经。「无上之法」者，《往生论注》云：「无上者，此道穷理尽性，更无过上。」「无上法」者，涅槃也。《智度论》云：「是故知无法胜涅槃者。」”

　　经文说「诸佛如来无上之法」，诸佛，如来也是佛的名号，就是指的如来。这个无上之法，就是这个法是没有别的法可以超过的了，所以叫做「无上」。昙鸾大师说「无上」是什么意思呢？就是这个道理它是「穷理尽性」，把这个理的本体给它穷尽了，没有剩馀的了。「尽性」就是你的本性充分的发挥，都了达都洞然了，都没有更再比这个之上的了，在这儿没有更上的，这就叫做「无上」。所以有人说「无上密」，想到这儿，想到那儿，都是错误的。这里说的「无上」就是这个解释，这是昙鸾大师的解释，「穷理尽性，更无过上」，这就是最根本也是最究竟的成就，这个说法是什么呢？就说的是涅槃。

　　《大智度论》龙树菩萨说：「是故知无法胜涅槃者」，因为涅槃有三德－法身德、般若德、解脱德。没有再超过它的了，没有了。

　　「十力无畏」我们看注解：

“「十力」者，如来所有之十种力用。一者，觉是处非处智力。处者道理之义，知物之道理非道理之智力。又指知一切众生因缘果报。作乐业得乐报。因果相契，为是处。作恶业希望乐报，因果相背，为非处，犹言「无有是处」也。二者，业智力。知一切众生三世因果业报之智力，或善不善，有漏无漏等之智力。三者，定智力。知诸禅定，解脱三昧之智力。四者，根智力，知诸众生，诸根上下，随机施教。五者，欲智力，知一切众生种种知解之智力。知他众生，种种乐欲，各各不同。六者，界智力。乃知种种界智力，于世间众生种种境界不同，而如实普知也。七者，至处智力。知一切道至处相。知所修何教道品，得至何位之智力。如五戒十善至人天，八正道之无漏法至涅槃等。八者，宿命智力。知众生一世乃至百千万世，姓名寿夭苦乐等。九者，天眼智力。见众生受生舍报，生生死死，从何道来，向何道去；以及善恶业缘，或苦或乐，无障碍之智力。十者，漏尽智力。于一切妄惑习气，永断不生。能如实知，不受后有之智力。”

　　我们来解释一下，佛有十力还有十种力用，这个以前也讲过了，书上也写了，我们就不再去读这些名词了，前面我们也读过了，还有许多名词问题，大家可以去查字典。

　　我们就提一个来说就好了，就最后一个「漏尽智力」，漏尽通这个是智慧的力量。「于一切妄惑习气，永断不生」，不但这个惑不生，了断惑了，尘沙惑、无明惑、见思惑都不生了，连习气也不生了，能断习气的那只有佛啊！

　　这个习气大家要知道很厉害！所以有的人我们要这样子来看他，要怜悯他，这是他的习气呀！

　　你看像佛的弟子之一的牛呞，就是尊者憍梵波提，《阿弥陀经》中十六位，说如是等诸大弟子之一的，他过去生中是牛，今生吃饭他还要倒出来，就是反刍像牛一样，咽下去之后过一会嘴里又在那边吃，然后又再咽下去。所以人家请佛去受供养的时候，佛就不带他去，因为他太不庄严了，佛门叫庄严，我们俗话说太丢脸了，太难看了！自己吐出来又吃，牛是反刍的，这个是他的习气，可是他今生已经不是牛了，而且还是佛的弟子。

　　所以佛的漏尽智力就是这些习气都断尽了，永断不生，这是能如实知而不受后有之智力，这是第十种力。其它我们之前有详细讲过，这里我们就不花时间了。

　　下来就说到「无畏」，这个「无畏」下面有引了注解来解释。因为我们今天听得很投入，那时间也到了，那我们就暂时在这里告一个段落，这个「无畏」还有下面的经文跟注解的解释，我们就留到明天才一起来学习。

　　好，我们今天就一起学习到这里。非常感谢大家的出席，阿弥陀佛！