《大乘无量寿经》解-第118集

　　我们昨天开始谈到另一类往生边地的行人，他就是「信他」不「信自」，这个人虽然知道求佛的智慧等等，但是他不相信他自己。简单说就是不相信他自己本来是佛，所以这个还是信得不够深，就是说这种人能够知道「希求佛智」，能信他佛，但是对于自佛不能深信，对于「是心是佛」这个道理，他有怀疑。告诉你「是心是佛」，这个心是你的自心，这个他不能接受，所以只信他佛而不信自佛，这就是对于「是心是佛」这句话不能生正信。

　　今天我们就继续来探讨这个问题，我们看接着下来的注解就引了彭二林的《无量寿经起信论》，这部论着说的相当详细。好，我们一起来看：

“《无量寿经起信论》论此甚详。论曰：「须了佛智乃至胜智，方名真信，方得见佛。以一切智不离自心。无我，无我所。凡圣一如，共同此智。全信自心具一切智，本来成佛。不于心外，别有信佛之心。如是回向，是名唯心净土，疾得见佛。若于自心诸智，犹滞疑情，不免心外见佛，虽修诸善，乘愿往生，不得见佛。以不契佛智故。”

　　这个是彭二林《无量寿经起信论》的内容，彭二林这位大居士是很不错的，他这一段议论很详细，处处皆归自心。他说是须要了达佛智，乃至「无等无伦最上胜智」，这才叫做真信。这样看起来，我们很多人都不合格了。

　　这就是念公常常说的要「如实知自心」，也就是《弥陀要解》的「信自」跟「信理」。彭二林说因为一切智都不离自心，信了佛的这些智，这些智是从什么地方生出来的呢？就是从自心所生的嘛！

　　「无我，无我所」说的是这些智慧根本是「无我」，也没有「我所」，有「我」和「我所」那就是「识」，就不是「智」了，智慧之中没有「我」和「我所」。这些话说得很透彻，大家要慢慢的消化。

　　「凡圣一如」是说凡也如此，圣人也是如此。「共同此智」都同一个这个智慧，都同这个智慧。「全信自心具一切智」，你要完完全全的相信你的「自心」，就是「一切智」。

　　本来成佛，所以这个地方就是很难哪！凡夫尤其更难接受，除了你要有长期圆教的熏习，基础很稳，你才能够接受。

　　你看连圭峰大师对于「本来成佛」，他还信不及呢！他注解《圆觉经》的时候说这一句换成本来是佛好一点，对于本来成佛还难接受。他是禅宗开悟的人，是唐代贤首宗第五代祖师，贤首宗也就是华严宗，华严宗的祖师。所以真正能够承当能够信，这个是很不容易的。

　　然后彭二林说：「不于心外，别有信佛之心」，你这个心本来成佛，在自己的心之外没有另外一个信佛的心。这句话我们可以换一个说法，也就是自心之外没有一个所信的佛，因为心它就是佛，它本来成佛，所以自心之外没有另外有心，也就是自心之外没有另外有佛，你的心就是佛，「是心是佛」嘛！不另外有心就是不另外有佛。如果你是另外有佛，那你就是心外求法，这个才是真正的心外求法。

　　「如是回向，是名唯心净土」，这才是「唯心净土」啊，才真正是唯心。「疾得见佛」，这样子你就很快能见佛。所以它这个快慢就都是从这个地方生的，你往生的品位也从这儿分的，你念得风吹不入雨打不透，甚至于都不能往生啊！

　　所以念公说不要论功夫就在这儿。要重「见地」，念公一直强调这个「见」很重要，密宗就是「见修行果」就这四个步骤，把这个「见」摆在前头，必须有正见，才有正修，才有正行，有正行才有正果。你没有正见，你的修行是盲修瞎练。那正见怎么奠定的？还是要明理，怎么才能够明理呢？听经啊，多听道理啊！

　　「若于自心诸智，犹滞疑情」，对于自心的智慧，你还存在着疑情，你看看你这就是难免于心外见佛了。所以禅宗说：「外求有相佛，与汝不相似」，你去修佛修个有形有相的佛，你求那个有形有相的佛和「你」不相似，「与汝不相似」，这个「汝」是老几啊？这个「汝」确实提不起来啊！这汝的自心是了不起，汝的自心那就是佛了，一切佛都从你自心流出来的。彭二林还有一部论叫《华严念佛三昧论》，他对这方面也谈得很透彻，这部论我们将会学到。

　　他这里说你对于自心「滞了疑情」，在疑情那儿你呆住了，你愣住了，不免就会心外去见佛了，因为你不信自心而去心外觅佛，「觅」就是去找。

　　所以禅宗老骂说，你们净土宗是心外求佛。念公说不是我们心外求佛，是有些修净土的人心外求佛，不但修净土的人心外见佛，那修密的人也都是心外见佛。念公说这次我从美国回来，我说学密的人通病是太执着了，这个通病就是执着，所以这一类往生边地的人就是这样。

　　「虽修诸善，乘愿往生，不得见佛」，你修诸善，你修种种的善，你凭这个愿力你可以往生，但是你不得见佛，为什么呢？「以不契佛智故」因为你不符合佛的智慧，你没有契佛的智慧，跟佛不能感应道交。因为你是种了很多的功德，你可以勉勉强强的往生，但是就是往生到边地。下来我们就继续看注解：

“所以《如来不思议境界经》云：『三世一切诸佛，皆无所有，唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法，皆唯心量，得随顺忍，或入初地。舍身速生妙喜世界。或生极乐净佛土中。』是则了知心量，不涉程途。一切功德，具足成就。……故知有决定智，方能决定信。有决定信，方能决定生。慎勿以疑惑心而失大利。」是知信他不信自，仍是智短。既无决定智，即无决定信，是以「意志犹豫，无所专据」。信愿不坚，依据不专，但仍能念佛相续，以念佛力及发愿力，仍得往生。但滞边地。”

　　前面的彭二林他就引了经典，引了这部经《如来不思议境界经》说：「三世一切诸佛，皆无所有」，所以这些经跟论我们要特别重视，每一句都不能随便放过。「唯依自心」，唯一是要依靠你的自心。

　　「菩萨若能了知诸佛及一切法，皆唯心量，得随顺忍」，修行的菩萨们，如果能够了知诸佛和诸佛的一切法，皆是唯心所显现，皆是唯心之量，就可以得「随顺忍」。所以你看，在极乐世界见了菩提树可以得三种忍－「随顺忍」、「音响忍」跟「无生法忍」。「或入初地」，或是初地菩萨。

　　「舍身速生妙喜世界。或生极乐净佛土中」，所以就是说要相信，这就是说你信佛智但是不信自心的毛病有这么大呀！要能信，那你就可以或者是入初地，或者生极乐世界。

　　「故知有决定智，方能决定信」，这句话大家要将它牢牢的记住！你有这个决定的智慧，你才能够产生这种决定的信心，有了决定的信心，才能够决定往生。

　　「慎勿以疑惑心而失大利」，告诉你千万要慎重！不要因为疑惑而失掉大利，都到了极乐世界还不能闻法，这就是失掉大利了。所以「信他」不「信自」，这个智慧还是很短浅，没有决定的智就，没有决定的信心，所以就「意志犹豫，无所专据」，就是这么来的，这个他总是犹犹豫豫，他总是没有「专据」，一会儿高兴，一会儿又发愁，他拿不定主意，自己也没有准稿子，也没有把握，这就是对于自己信不及，「信愿不坚，依据不专」，这种人信愿就不坚定，他所依据的就不专一。可是他仍然能够念佛相续，因为念佛本身就有不可思议的功德，以念佛力及发愿力仍得往生，仍然可以得到往生，但是就在边地待着，这就是「信他」不「信自」。好，下来继续看经文：

【是诸人等，以此因缘虽生彼国，不能前至无量寿所，道止佛国界边，七宝城中。佛不使尔，身行所作，心自趣向。亦有宝池莲华，自然受身。饮食快乐，如忉利天。】

　　我们继续看注解：

“「是诸人等」，指上述二类往生边地之人。「以此因缘」，以修善念佛、发愿求生之因，感得生于彼国边地，七宝宫殿，宝池莲华，乐如忉利天及永不退堕之果。复因疑惑之过，感得「道止佛国界边」，于其城中不能得出，于五百岁不能见闻三宝之果。此皆唯心所造，业力牵引，不由他故。故云：「佛不使尔，身行所作，心自趣向」。正如《华严经》云：「应观法界性，一切唯心造。」盖心生种种法生，地狱、天堂、净土、佛国，皆是自心所现。身所趣向，唯是自业所牵。业由心生，故云「心自趣向」。生于边地，亦于宝莲池中「自然受身」，故非世间之胎生，而实亦莲花化生。生活快乐「如忉利天」。”

　　经文说：「是诸人等，以此因缘虽生彼国」，彼国就是极乐世界。「不能前至无量寿所」，这些人以这个因缘，就是刚才说的这个因缘，这个念佛力跟发愿力这种种，他也能够生到极乐世界，不能到无量寿佛的前头，他就只有在佛国的界边。所以昙鸾大师说或者就真的是指在边边上，那么这也是他的依据。

　　「七宝城中，佛不使尔」，佛并不叫他这样。他是自身所作，就是他自己的「身行所作」，他就是只能够到这里了。「心自趣向」，是他的心去趣向这个地方。「亦有宝池莲华」，这个边地跟极乐世界一样的情况，也有七宝池也有莲花。

　　你看袁中郎的弟弟写的那篇「纪梦」，就描述得很清楚边地的情景，他也是自然受身，就是莲花化生，不要经过父母，也不要住胞胎。

　　「饮食快乐，如忉利天」，这也是快乐极了，在边地也是快乐极了，像忉利天，这个天是很快活的一个天啊！下来是经文我们看经文：

【于其城中，不能得出。所居舍宅在地，不能随意高大，于五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。】

　　我们继续看注解：

“但于城中，不能出离。所居之处在于平地，不能上升虚空，亦不能随意高大。更有甚者，则于五百岁中不能见佛闻法。”

　　「于其城中，不能得出」，这个城就是疑城，他在这个疑城当中，这个就是他的范围了，在这个范围里面他出不来，因为你有疑惑，你就有限量有限度了，就把你给框起来了，你就有了框框了，这框框不是别人给你框的，是你自己框出来的，所以这就叫作茧自缚了。

　　「所居舍宅在地」，所居的舍宅只能够在地上，不能在虚空中。也「不能随意高大」，想它大就大，他这个也做不到。

　　「于五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众」，这就是他这个边地，在这疑城当中里面的缺点，这就是他的缺点，五百年常不见佛，不是绝对的不见佛，是时常不见佛，就是很难得见佛，他也不知道这些东西，见佛闻法种种这些东西他也不知道，不知道这些都是很稀有的，他完全不知道。下来我们看注解：

“「五百岁」者，据《汉译》为「于是间五百岁」。经中云「是间」。又不曰「彼国」。故此「是间」，应指世尊说法之处。是故憬兴曰：「五百岁即此方年数。」即是人世中所指之五百年也。但亦不可执定为此间五百岁。盖极乐品数无量，边地差别亦应无量。如《观经》中下品下生「于莲华中满十二大劫，莲华方开」。是其长者也。又如明代袁中郎宏道居士，以着《西方合论》功德，往生边地。但以智慧胜故，不久即见佛闻法。如经中四十一品所云：「若此众生，识其罪本……然后乃出。」故知忏悔断疑，乃出离之关键。时间并非定数。”

　　憬兴就是唐朝时候的朝鲜人，这五百岁他根据《汉译》，就是汉朝翻译的《汉译》本说这个是指着我们这个世界的年岁，他这个话是有根据的，因为在《汉译》本说「于是间五百岁」，所以这都是不能随便自己出主意的，他都有根据的。这个「是间」就是于这里的五百岁，释迦牟尼佛说「于是间五百岁」，于这里的五百岁，这里是释迦牟尼佛说经的地方，就是我们这个地球，地球的五百岁。这个说法就是《汉译》它有这句话。《魏译》本就没有。《汉译》有这个话，没有说彼国的五百岁，彼国的五百岁绝对是指极乐世界的五百岁，那就远去了。

　　我们之前不是有说过，这五百岁是极乐世界的五百岁。这里看到《汉译》本说「于是间五百岁」，那怎么办呢？是不是以后把那段给剪掉？没有怎么办，都告诉你，时间并非定数，所以不要死在这个时间上面，他这个说是有根据的。《汉译》本也是佛说的，就是指着世间。但是也不可以把它执定，你要把它执定，那这个《观经》十二大劫花才开，又怎么说？

　　时间本身没有时间。这句话师父在当居士的时候就说过了，当时有一个朋友听了，就瞪大眼睛！

　　所以这个五百岁是常情，一般很多就是指着这一般的情况，这个五百岁是我们这个世界的五百岁。但是长的要到《观经》五逆十恶，那个第十六观说，就要入地狱，念了十句佛号往生，这种人要十二大劫花才开，那就远去了，那就是最长的了。

　　但是明朝的袁中郎作《西方合论》，以这个功德往生，他一去的时候是边地，不久因为他的智慧，他听经可以听得懂。

　　所以问题就在这里，你听不懂，那你到那儿干什么？你听也是白听嘛！

　　袁中郎很快就从边地出来，就见佛闻法了。又把他弟弟召去了，这个前面说过了，给他弟弟介绍边地的情况。然后叫他弟弟回来劝大家，要好好的持戒，要吃素，所以没有天天日启鸾刀，还能往生的，日启鸾刀就是讲的杀生。

　　所以有人就说，弥陀的四十八愿里头没有说一定要吃素才能够往生啊！说这个话的人也是糊涂，这种事情佛还要特别交代你吗？

　　这个「口贪滋味」在《净土圣贤录》捲七有记载一段话说：「寄语同学，未有日启鸾刀口贪滋味而能生此土者也」，就是还能够生极乐世界的，「虽说法如云如雨，何益于事？」你杀了别的生命来贪自己的滋味，连这个都解决不了，你还说什么慈悲什么什么的，那不都是骗人的吗？

　　念公说：菩提心是大慈悲大智慧大愿力三种相结合的心，你连一个小慈悲都没有，所以念公就劝大家在自己家里不能再杀了，这一点要注意！南方人有的时候喜欢吃活的，家里头不要杀生，而且不吉祥，许多鬼神喜欢吃这个刚刚死的动物流出来的血，他就跑到这来享受这个东西，这个很不吉祥！所以这个要特别注意！

　　袁中郎他就是不到五百岁，而他弟弟还活着，袁中郎跟他弟弟说我没有想到极乐世界是如此的快乐，他说的还是边地呢！他还刚出边地，还不能到虚空，但是他可以到各处去参加种种的法会，那快乐极了！那么他不到五百岁嘛！所以这个五百岁是指我们这儿的五百岁，但是也有不到五百岁就出来的，也有还得十二劫才出来的。

　　总之，就是说你得「识其罪本」，你才能够出来。所以这个长短是活的，估计为一般的情形之下，这么念佛这样子去的，五百年你也应该「识其罪本」了，就是这样子，所以就是忏悔之后断了疑，这是出离这个边地的关键。所以时间不是绝对的，可长可短。但是这个说有五百岁也可以说是统计数字，Average平均一般都是五百。

　　那么最后就是这句「其人智慧不明」，我们看经文：

【其人智慧不明，知经复少。心不开解，意不欢乐。是故于彼谓之胎生。】

　　我们继续看注解：

“「其人」，指生边地之人。

「智慧不明」者，愚癡无智也。「知经复少」者，于大乘经典，所知不多也。「心不开解」，垢染深重，故不能心开意解也。复疑虑重重，故不欢乐。以上述种种原因，故称如是人等为「胎生」。”

　　「其人智慧不明」说的是这个人他的智慧不明白。「知经复少」是他知道的经又少。「心不开解」心里头没有开解，所以「意」也就不欢乐，他不能够享受大乘的法乐，生活饮食上的快乐超过天，那是快乐极了。但是在他心中他没有享受大乘的法乐，他没有见佛闻法，他还有这个缺陷，「是故于彼谓之胎生」，这个话都是释迦牟尼佛说的，所以对于这种人就管他叫「胎生」。

　　所以不可以疑惑啊！总是这里说的两种生出来的，一种是化生出来、一种是胎生出来的，我们不可以这么去理解，都是化生，胎生也是化生的。但是这一类胎生这个他有局限性，这是愚昧的缘故。

　　之前讲过这个胎生就好像这个小胎儿，他眼睛鼻子还不能起大的作用，所以就管他叫作「胎生」。

　　他要是忏悔，他要是继续增加他的信愿，他才能够见佛闻法，见佛闻法还要慢慢的，他还有个过程，大家要知道也是「久久」，这「久久」就是过程。

　　「是诸人等」，就是指着上面所说的这种人，「道止佛国界边」要待五百岁，这是「心自趣向」。这就是《华严经》的话：「应观法界性，一切唯心造」，这都是心造的。

　　这个就比较难理解了，这是从理上说的。而事相上真的有这个过程，这里说的其人就是指生边地的人。

　　「智慧不明」是说他是愚癡少智，他不信自己，对于「是心是佛」这个他没有真的能信，信自己是佛，这一般人都不敢相信，有的人根本想都不敢想，我这个样子怎么是佛呢？你看的是你的这一层皮，这一层皮，肯定不是佛，这一层皮乱七八糟，这一层皮里面的那个，大家没有办法分清楚，所以不敢相信，也不敢承担下来。

　　又说这种人「知经复少」，这是说大乘经典他知道得很少，所以就是宗说俱不通了，对不对？「宗说俱不通，黑漆皮灯笼」，「黑漆皮灯笼」就是念佛念到往生之后，也不能够见佛闻法。

　　「心不开解」指这个人垢染很深，所以不能够心开意解，疑虑重重，所以这样的人我们就叫他做「胎生」。下来我们再看经文：

【若有众生，明信佛智，乃至胜智，断除疑惑。信己善根，作诸功德，至心回向。】

　　注解说：

“上经文总明极乐胎生化生因果之相。具信往生之人，既信佛智，亦信己善根。外慕诸圣，内重己灵，作诸功德，至心回向，皆于佛前莲花化生。光明智慧，功德成就，具如菩萨。反之，心中疑惑则堕胎生，五百岁中，不见三宝等，皆由无有智慧，疑惑所致。是以断疑生信，至为切要。”

　　但是在另外一方面，好的就是这样，「若有众生，明信佛智」，他相信佛的智慧，乃至于无等无伦最上胜智，这些智慧他都能相信。「断除疑惑」，这些疑惑他都断了。「信己善根」，所以要「外慕诸圣，内重己灵」啊！对于外一切大佛菩萨诸圣，我们要仰慕；对于内要重己灵，简单说就是重视你的佛性。这两句话少一句都不行。「作诸功德」，就是作种种的功德。然后「至心回向」，以至诚的心来回向往生极乐世界，结果就是..我们看经文：

【皆于七宝华中自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就。】

　　「皆于七宝华中自然化生」，就是都在七宝莲华中，自然而然的就化生出来了。「跏趺而坐」，是说都是跏趺而坐。「须臾之顷」，这个以前讲过，就是几十分钟或者是说三刻钟，这就是我们这里的时间。「身相光明，智慧功德，如诸菩萨」，你看看这个跟那个就差多远哪！那个边地是不能见佛，这个他马上身就转三十二相等等，他还放光明，「智慧功德」，「具足成就」，一切成就都具足了，一往生就具足了，这个上品生当下就随一切诸佛往生，诸佛刹土得种种陀罗尼，分身尘刹去度众生，那个起码是地上菩萨啦，所以这个往生是大事因缘哪！

　　那么接着是本品最后一段经文，我们来看经文：

【弥勒当知：彼化生者，智慧胜故。其胎生者，五百岁中，不见三宝。不知菩萨法式，不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致。】

　　佛又告诉弥勒说：「弥勒当知」，弥勒你应当要知道，「彼化生者，智慧胜故」，为什么他是化生而不是胎生呢？因为他智慧高。「其胎生者，五百岁中，不见三宝。不知菩萨法式，不得修习功德」，「无因奉事无量寿佛。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致」，这就是一个对比了。

　　这样的身相光明，具如诸佛，弥勒你要知道，这些人他就是智慧殊胜。

　　那一些胎生的，就是五百岁中，不能见佛，不知菩萨法式，因为没有得闻法，他也没有正式的按着所闻的法来进行修习，他也不能来奉事诸佛，也没有机会来种这个善根，这种人就是因为他过去生中没有智慧，疑惑所造成的。

　　所以不光是净土宗，禅宗也是一样，所以《金刚经》一上来那个偈子，就是这四句「断疑生信，绝相超宗；顿忘人我解真空，般若味重重」，先断了疑，才能够生信，断了疑生信，才能够绝相超宗，这些相才能够绝，你才能超得出去，超出这一切的宗。「顿忘人我解真空」，顿然间我全都忘了，「顿忘人我」你才能够理解真空，「有人有我」你没有办法理解真空。所以开悟是无心三昧之后的事情，这个经文很清楚，我们就不必再多解释了。

　　那么这一品〈边地疑城第四十〉，我们就介绍完了，还有举了念公的原话，跟着念公的原话也很详细的做了转述了，师父也很详细的做了转述，有时候还画蛇添足一点点，紧接着就到了下一品了。

〈惑尽见佛第四十一〉

　　你看这个品名，顾名思义就是疑惑尽了，完完全全没有疑惑，那你就见佛了。好，我们先看开始的经文：

【譬如转轮圣王，有七宝狱。王子得罪，禁闭其中。层楼绮殿，宝帐金床。栏窗榻座，妙饰奇珍。饮食衣服，如转轮王。而以金鏁系其两足。诸小王子宁乐此不？慈氏白言：不也世尊，彼幽絷时，心不自在。但以种种方便，欲求出离。求诸近臣，终不从心。轮王欢喜，方得解脱。】

　　我们继续看注解说：

“本品续劝断疑去惑。初以王子被囚为喻。

《嘉祥疏》曰：「转轮王喻无量寿佛。七宝宫殿喻其净土。王子得罪喻疑心之人过。金锁喻花不开。褥不异（指饮食衣服，如转轮王）喻于花中受快乐自在。合喻可知。」「层楼」即重楼。「床」者，人所坐卧者。「帐」者，床帐，张施于床上者。「榻」，其用同床，长狭而低者曰榻。「鏁」即锁。「妙饰奇珍」者，以奇异珍宝作为巧妙装饰。「幽絷」者，「幽」，囚也。「絷」，拘执也。故「幽絷」即今言拘押也。慈氏所答，首云被押之时，无自在乐。方便求出，方得解脱。”

　　佛又告诉弥勒说「譬如」，就是打个譬喻，说「转轮圣王，有七宝狱」，转轮圣王拿七宝做成的监狱，「王子得罪」就是转轮圣王的儿子要得了罪了，就关在这个七宝的牢狱里头，把他囚闭在里头，囚闭就是囚禁。「层楼绮殿」就是高层的楼，那还有很华丽的殿，用七宝做的房子，宝做的帐子金子做的牀。「栏窗榻座」，那个短榻的座位，比牀矮一点小一点，有格子的窗户。「妙饰奇珍」，种种都是装饰奇妙的珍异之物。那么这个王子，他在那儿吃东西穿东西，跟转轮圣王一样，但是拿金锁拴他两个脚，把他两个脚拴住，他就被禁闭，不能随便跑，把他上了锁。

　　那佛就问弥勒：「诸小王子宁乐此不？」这些王子对这样的生活他高兴吗？地方也好，吃的也好，穿的也好，享受也好，就是把他锁起来不让他走。那慈氏就回答了「慈氏白言」，弥勒就说了「不也世尊」，当然不高兴。「彼幽絷时」他在受着禁闭，心里头不自在。但是以种种方便，他用种种的方法「欲求出离」，想求能够出来。「求诸近臣，终不从心」，拜讬这个跟父亲靠近的臣子，总是达不到目的，就得等轮王父亲自己欢喜了，你才能够得到解脱。这是弥勒回答的话。这些王子他不高兴，他必须求着求着，最后得到轮王答应他放他出来，他才会解脱，他才能够心里头自在了。

　　这些譬喻很简单，我们就不再多解释了。我们继续看下来的经文：

【佛告弥勒：此诸众生，亦复如是。若有堕于疑悔，希求佛智，至广大智。于自善根，不能生信。由闻佛名起信心故，虽生彼国，于莲华中不得出现。彼处华胎，犹如园苑宫殿之想。何以故？彼中清净，无诸秽恶，然于五百岁中，不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦，不生欣乐。若此众生识其罪本，深自悔责，求离彼处。往昔世中，过失尽已，然后乃出。】

　　我们继续看注解：

“「亦复如是」，举事以合前喻。「华胎」合「七宝狱」。「不得出现」合「而以金鏁、系其两足。」「犹如园苑宫殿之想……无诸秽恶」合「层楼绮殿，……如转轮王。」「不生欣乐」合「小王不乐」。”

　　「佛告弥勒」佛就告诉弥勒，这些在边地疑城的众生，「此诸众生，亦复如是」，也跟这个王子一样，也是这样不快乐不自在。「堕于疑悔，希求佛智至广大智。于自善根，不能生信」，这个人要是在疑悔之中，他「希求佛智」，但是对于佛这些广大实际的智慧，他并不能信得及。「由闻佛名起信心故」，闻了阿弥陀佛的名字，他起了信心，而念佛而往生，「虽生彼国，于莲华中不得出现」，就如同在莲花里头不能出来，实际上他并不像我们想像的是在一个花苞里头。

　　这个师父以前也是误解，我们同修有的也是这样认为，在花苞里面被包住，那就不自由，不能活动了吗？

　　其实他是在一个很大的宫殿里头，他在这个胎里头，这就是他的住处，也还是园苑园林宫殿，为什么呢？「彼中清净，无诸秽恶」，这里面没有脏，没有恶的东西，「然于五百岁中，不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦」，只是这方面这是他的苦而已，其它都一样都享受都很快乐。但是不能够供养奉事诸佛，不能够见到三宝，这就是他的苦。下来注解说：

“「识其罪本」乃至「然后乃出」合「轮王欢喜，方得解脱」。

《净影疏》云：「明胎生者，无馀苦事。但五百岁不见三宝，不得修善，用此为苦。以此苦故，虽乐不乐。」

又义寂云：「但望胜乐，劣乐为苦。如欣上者，厌下劣定为粗苦等。虽名为苦，非苦受也。」

又望西《无量寿经钞》曰：「问：生边地为是疑心果，为是修善果。答：正是修善果，非疑心果。但由疑心所间杂故，令所得果，不得纯净。」

「若此众生」下，正劝断疑知罪，忏悔求出。「罪本」《魏译》作「本罪」。《会疏》云：「本罪者，疑惑罪也。」望西云：「疑佛五智，谓之本罪，非十恶业等。

「深自悔责」。义寂云：「言悔责者，此省察心，名为悔耳。责，呵责其迷心也。」望西又云：「五百年终，宿障微薄，识其本罪，而生悔责。依悔责故障尽，即到阿弥陀佛所。」

又昙鸾师《略论》云：「识其本罪，深自悔责，求离彼处，即得如意，还同三辈生者，当是五百年末，方识罪悔耳。」昙鸾、望西皆谓悔罪得出在五百年末。

但《嘉祥疏》有异说，疏曰：「深自悔责，明不必一种。若能悔即出。不悔必满五百岁。」以上二说亦不相违。五百岁末方识罪忏悔，乃边地人中之多数。不待五百年忏罪得出，乃其中之上根也。”

　　「不生欣乐。若此众生识其罪本」，众生要明白了他自己这个罪的根本在哪里。然后「深自悔责，求离彼处」，他就自己忏悔了，知道这个罪的根本是疑惑，要求离开现在这种边地疑城，等他过去生中，就是来生极乐之前生中，所有的过失都尽了，那他就出来了。佛告诉弥勒就是这么说的。

　　「识其本罪」有两个说法：一个是昙鸾大师他说的，这些人他很悔责，要求离开这个边地，出了边地，他跟三辈往生的人还是一样的，这个事情大概是什么时候呢？是五百年之末，在五百年之末他就知道了他的罪，那他就忏悔了，他就出来了。这种说法也有人，昙鸾是一个还有其他的人。

　　另一种说法的是嘉祥，昙鸾是净土宗的祖师，嘉祥是唐朝三论宗的祖师。他有不同的说法他说，这个「深自悔责」是不管哪一种，不限定一格，能够忏悔就出来了，他这个年岁就更加的活动了，不一定非得五百岁之后你才知道要忏悔，有这么固定的五百岁。嘉祥大师的意思就是说，他只要能忏悔，把这个过失悔掉，真正改悔就出来了，不一定要五百岁。

　　这个两种说法可以同时存在，等到五百年末，才能够认识罪，才忏悔，这是边地当中多数的情况。嘉祥师所说的是在这中间，他就能够忏悔了，意思就是说随时忏悔就随时能够出去了，这个是其中的边地里头的上根，像袁中郎这种人。所以这两种说法都可以存在。下来我们继续看注解：

“「过失尽已」谓过去疑惑之过失，已忏除净尽，然后方得出离疑城，见佛闻法。故知不论五百年中，或是其末，总须宿过全消，方得解脱也。”

　　众生就是由于疑惑，只能够在边地疑城。只有知道自己的罪本，然后「深自悔责」，所以要悔啊，要责备自己呀，而且要很深很深的来责备自己。所以你看往生之后，还是有这样许多重要的事情要做的，这是讲在边地的。

　　「求离彼处」，等到生前的过失都消失，都忏悔干净了，然后再出来，才能够见佛闻法。下来有一句经文我们看：

【即得往诣无量寿所，听闻经法。久久亦当开解欢喜。】

　　注解说：

“「即得往诣无量寿所」。《嘉祥疏》云：「即得者，不隔时义。」谓才出莲胎，立即见佛闻法，不再经历时刻也。「久久亦当开解欢喜」。盖以其人生前「智慧不明，知经复少」，今虽亲见弥陀，耳聆佛训。但以心垢未除，情见犹存，故须多闻薰习，增长智慧，始能信解佛语，故云「久久亦当开解欢喜」。「开解」者，心开得解也。「欢喜」者，闻法契会，自然欢喜也。”

　　等他这个罪业消除了，经文就是「即得往诣无量寿所」，这才能够从这边地疑城出来，到海会之中，到无量寿佛的面前，听闻经法。

　　来听来闻，这两个字有不同，听跟闻有不同。听就是浅一些，闻就深一些。我们往往大家对于这个「闻」字，体会得不够，以为就是听，就是把听跟闻混淆了。这个「一经于耳」是在听跟闻之间的，就是一经过耳朵，不管你懂还是不懂，那说到这个，那就是你只要耳朵听到了，那就算了。

　　「闻」就很深入了，你得信受奉行才叫「闻」。所以说到闻的功德如何如何，大家不是只听到这个名字，或听到这一句话就如何如何，你得信，你得接受，而且你要去执行，这才是「闻」，所以「闻」的含义很多。

　　「闻菩提」这个是西藏文，你一听你就可以成佛。这个「闻」字也应当照念公后头这个解释。而不是「一经于耳」，不是你的耳朵听了就算了。听闻经法，听就是听见了，闻当然就是水平提高了，你就能理解了，这就是「闻」。

　　「听闻经法，久久亦当开解欢喜」，你看这里用「久久」，不是当时啊，所以从边地疑城出来见了佛，闻了法之后是「久久」，两个「久」字，「久久」也会开解欢喜。

　　所以我们现在有些人就是比较急躁，总觉得好像是，为什么我还是不懂啊？为什么我不能怎么样怎么样呢？为什么不如何不如何呢？不知道你这些想法是不合规律的，他必须要有一个过程，要「当信佛经语深」，哪里是那么三言两语，你这么用过几天功就能理解的？

　　就是佛之所说，因为是佛的知见，佛说的是佛的知见。众生心中是众生的知见。这两个是水跟火啊！所以叫水火不容。你心中是众生知见，你怎么能够接受佛的知见呢？所以就要先消除你众生的知见，那么这个就是有一个过程啊，不然你还自己以为是懂了，那就更危险了！你不知道你是懂成什么样子了，你一懂就错了！尤其是禅宗，那不懂还有法子开悟，懂了那就没法子开悟了，懂了就更远了，不懂还近一点，懂了就更远了，所以这个真正懂是很不容易的事。

　　所以师父常常告诉大家，不要想自己能懂，只要能够有所体会，最重要就是存档，存档它真的是能够用得上的，它不是存在那边就等于是死了，没用了，肯定用得上。

　　像今天慈净老师就跟师父反应，因为师父说你最近写的东西都很有水平。她说因为听了之后都存档了，在特别是晚上夜阑人静的时候，这个存档的资料它出来得很顺畅，所以她的那个灵感就来了。其实什么是灵感？灵感就是存档，存档的质料是不是？所以就写了写了，写出来就大家看到了，大家在法务看到了，所以就不一样。

　　「开解者，是心开得解也」，这个还不是开悟，就是你理解真实义，这个应该说就是解悟。不是就是我也会答捲子，你说一个什么问题我会答，我答得很正确，那个叫什么？那个叫学生考试，考试你是答那个考试捲，那个容易。

　　真正要是开解，开解就欢喜啦，所以是「踊跃欢喜」啊，经文到最后就是「皆大欢喜」，就是「踊跃欢喜」，为什么呢？大家心开意解了，庆快生平，这是我一生中最可庆幸最痛快的事情了！

　　往生极乐之后的人还是忏悔，「深自悔责」之后「见佛闻法」，他这里就用了两个「久」字就是不能急躁，我们只能欣赏，我们在佛经之中，我们能懂得几句了，哪怕是粗浅的懂得，那就很宝贵了。

　　一有一个急躁的情绪，那就更不容易懂了，再懂也容易错会，为什么呢？因为你拿你主观的东西，拿你的这个东西以为是佛的意思，那就离题更远了。下来我们看一句经文：

【亦得遍供无数无量诸佛，修诸功德。】

　　接着是注解：

“「亦得遍供」者，即昙鸾师云：「即得如意，还同三辈生者」。具诸神通，遍供诸佛，于诸功德，随意修习。具如弥陀本愿。”

　　「亦得遍供无数无量诸佛」，这就初步出现神通了，在佛的威力加持之下，无量无数诸佛都可以去遍供，普遍的去供养，普遍的去承事，普遍的去听法，这个就快了。

　　「修诸功德」要修种种的功德，所谓诸善奉行，一切功德都在修，种种陀罗尼种种的妙法都在修，所以「久久」才能达到这一步，因为这个人他生在极乐世界，他是生了极乐，但是前生就是「智慧不明，知经复少」，所以他疑惑，没有开智慧，知道的经又很少，所以他就堕入疑城了，堕入疑城了。

　　现在虽然亲自看见了阿弥陀佛，亲自听到了佛的开示，可是心中的污垢还没有除啊，情见还存在，他还是众生的知见，众生的知见就是情见啊。

　　所以我们要「超情离见」，「离见」现在谈还早一点，但是「超情」确实是须要的，要超乎这一切情见。所以说「无情不能学道」，「情不空，不能入道」，所以情要空。所以在这种情形之下就须要多闻熏习，多度的闻法，多度的思惟。他在极乐世界耳听目睹都是增上，这样就增长了智慧，这个才开始能够信佛的话，能够理解佛的话。所以说为什么须要「久久」，而不是「一刹那」呢，因为他的根器就是如此。

　　那这个如果是上根的，在这里没有断气，那已经就是菩萨了，那早超过这个境界了。

　　所以大家要知道，根器他就是不一样，那上品上生的根器和到边地的根器，那不是佛在选择，或是在厚待谁，喜欢谁他就选择谁，不是啊。或者是你可以走后门，没有这回事，他自自然然就是这样。所以大家要知道，现在我们就是要好好的修持，就是要使得我们自己有一个很好的根器，于是就可以遍供无数无量诸佛，「修诸功德」了。下来我们看经文：

【汝阿逸多：当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】

　　我们继续看注解：

“「阿逸多」，即慈氏。释尊重唤其名，以警醒大众，专心倾听。「当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧」。至于菩萨何有疑惑，《无量寿经钞》曰：「大乘凡夫名菩萨欤？或是纵说。纵菩萨生疑惑者，可失大利。故凡夫当明信矣」。钞意甚谦，未作决断。据笔者意，钞中两说均是，其一者我等虽是具足凡夫，若能真实发起菩提心，即是初发心菩萨。

《论注》云：「此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即摄取众生生有佛国土心。」净业行人，若发如是心，亦即是初发心菩萨。天台谓别教之信位菩萨，如空中之絮，沈浮无定。是故初发心菩萨，实有退堕之患也。

其二者，彼谓「纵说」，意谓：纵然真是菩萨，倘生疑惑，尚失大利。是以我等凡夫，更不可生疑。故此二说并不相违。”

　　「汝阿逸多」阿逸多是慈氏菩萨，就是弥勒菩萨的另外一个号。释迦牟尼佛又叫着他的名字就是警醒大家，就是我让大家要重视。佛说阿逸多，你要知道：「疑惑于诸菩萨为大损害」，是个大的损害。「为失大利」，这个就失掉了最大的利益了。

　　望西《无量寿经钞》里头，他自己就设了一个问，怎么说菩萨还有疑惑呢？怎么还会失大利呢？他就解释说，是不是大乘的凡夫也叫做菩萨呀？他就没有肯定，只是一个问号的语气，或是纵说，纵然是菩萨如果生疑也失大利，他没有做肯定。其实他这个问号是很谦虚，这个事情是肯定的。

　　别教的说法这个叫做信位菩萨，信位菩萨如空中之絮，我们看春天这个柳絮它就在空中，飘忽升沈，变化万端，这就是信位菩萨的情况。

　　我们凡夫真实发起了菩提心，我们就可以称作初发心的菩萨。这样的菩提心就是像《论注》所说的「此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即摄取众生生有佛国土心」，怎么度众生呢？你要把众生摄受到生在有佛的国土的这个心，不是一个空的心，不是一个空的愿，你要有具体的做法，要产生效果，这才叫做愿啊！你只是空洞洞的一个东西，所作所为不能达到你的目的，这个是空愿，是狂愿。

　　发这个心就是要一切众生成佛，这句话很重要！我们去度众生，要把众生度到哪里去啊？度到有佛国的净土，那就是要他去成佛，要一切众生成佛。怎么来度这些众生呢？那就要摄受众生生有佛国土的这个心，这个心很重要！所以净业的行人要发这个心愿。你看我们那个回向不就是发愿：「若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国」，天天这么念，那不就是在发菩提心了吗？「同生极乐国」啊，这也就可以称为初发心菩萨。

　　而初发心菩萨再进一步甚至于到了信位的菩萨。你不要小看那个信位，有时候初悟的人只是在信位，如空中的柳絮忽升忽降，那么他这个生疑，因为他总是还有疑，就是所谓的根本智跟差别智，他明白了根本智，他还没有明白差别智，对于差别智他还是怀疑啊，所以这样说就是菩萨可以生疑惑了，信位菩萨跟初发心菩萨这就很当然了。下来我们继续看注解：

“「大利」者，即经中「真实之利」也。十方婆伽梵，住真实慧。开化显示真实之际，「欲拯群萌，惠以真实之利。难值难见，如优昙花，希有出现」。今者难逢能逢，难闻能闻，而不信受，辜负佛恩，故云「为失大利」也。况此净土法门，一乘愿海，六字洪名，信愿持名，迳登不退。是乃真实利中之最真实者也。是大利中之最大者也。于此不信，永失大利。

如《千手经》云：「若于此陀罗尼生疑不信者，当知其人永失大利。百千万劫中，轮转恶趣，无有出期。常不见佛，不闻法，不睹僧。」是明疑惑「为大损害」之义。”

　　那么你这个退就太可惜了，你这一退就失掉这个大利了，大利就是指着什么呢？就是经中的真实之利。十方婆伽梵住于真实之慧，开化显示真实之际，欲拯羣萌，惠以真实之利，这是三个真实－真实之慧、真实之际、真实之利。十方的佛就是这么样住于这个真实的慧，显示真实之际，这样子来给大家的利益，所以就是真实之利。

　　「难值难见」，「值」是你遇着了碰到了，这个是值。但是你不见得能够会见，这就是「难值难见」。同在一起开会就是值，能亲自相见了，就是见十方的婆伽梵，难得是能够同会一处，更难得见面，像什么呢？「如优昙花，希有出现」，就是我们常说的昙花一现，就是机会很少。

　　我们现在就是难逢的也逢了，难闻的也能闻了。可是疑惑而没有信受，所以这个就失大利了，这是最可惜的了。何况我们这个净土法门，阿弥陀佛的一乘大愿之海，六字洪名的功德无量，只要信愿持名，很简单就迳登三不退，位不退、行不退、念不退。这是真实利中最真实的，是大利中最大的。

　　所以于这个不信，就真实失掉大利了，这就是说明这个经上的话：「当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。」我们继续看注解：

“反之，则如《十往生经》曰：「若有善男子、善女人，正信是经，爱乐是经。劝导众生。说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国。若有如是等人，我从今日常使二十五菩萨护持是人。常令是人无病无恼。若人若非人不得其便。行住坐卧，无问昼夜，常得安稳。」是明信受之大利。何去何从，祈慎思之。”

　　那么底下为了深入，我们再引证一些经。例如《十往生经》说：「若有善男子、善女人，正信是经」，对于这《十往生经》能产生正信。「爱乐是经」，乐是欢喜，乐这个经，就是喜欢这个经。「劝导众生」，拿这个经来劝来引导众生。「说者听者，悉皆往生阿弥陀佛国」，说这个经的人，听这个经的人，谁在听啊？你们在听嘛，都可以往生，听到这就很开心了。「若有如是等人」，如果有这样的人，就是有在说，这里呀，正在说的；有在听的，能看到。我们现在就是符合这里说的条件了，这个经说「我从今日...」我从说的听的这一天起，就从说的和听的这一天起，就常使二十五菩萨护持是人，护持这个人。这个今日也就代表佛说这个经的时候，阿弥陀佛当时说的，那就早就如此了。对于我们来说，你要是也是这样，那你也得到这个利益，那佛也派二十五位菩萨来护持你。「常令是人无病无恼」，没有这些疾病来缠扰你。所以到了病中就难了。他没有病，不知道啊。有了病，告诉他念，他就难念咯！

　　念公这里说的两个病人，一个叫费某人，他就是念不了了。另外这个某某师也是，大家怎么劝他也是不行了，他的心不肯念啦，最后他是什么心走的？念公说我就不知道了，中间曾经有这种情况。所以就是要知道，指望到最后就为这个病所干扰，这个就困难咯！

　　你真是发心的人，佛就派了二十五个菩萨护持你，不让你这么生病，没有烦恼，人跟非人，不能来得到祂的便利来捣乱你。你行住坐卧之中，不管是白天还是晚上，「常得安稳」，所以你这样就好修行了，这个就表明你信的人得到这样的殊胜的利益。

　　下来的内容就说到相反的，你怀疑你譭谤，就是说到谤法之害。那么这个现在我们一般人都会犯到，有心的还有无心的，都有，都很容易犯到这个谤法，下来的注解有很详细的说明，那我们就把这个注解的内容，我们把它就留到下一堂课再来继续跟大家一起来学习，一起来理解。

　　好，我们今天大家就一起学习到这里。非常感谢大家的出席，阿弥陀佛！