《大乘无量寿经》解-第119集

　　七宝净土讲堂主席慈净老师，各位同修各位大德，各位朋友大家晚上好，阿弥陀佛！

　　好，我们紧接着上一堂课没讲完的注解的内容，之前我们说到了种种能信这个法的人得的这个利益，还说到「应当明信诸佛无上智慧」，佛劝大家要真正的相信佛的智慧。

　　相反的，今天我们要来讨论的是对于这个正法怀疑的害处，它是有害处的。那我们知道这些对我们在修行的道路上有很大的帮助，会减少很多障碍，会减少很多造业的机会。好，那我们接下来就看下来的这段注解：

“下复明疑谤之大害。该经复曰：「于后阎浮提，或有比丘、比丘尼，见有读诵是经者，或相瞋恚，心怀诽谤。由是谤正法故，是人现身之中，来致诸恶重病。身根不具，聋盲瘖哑。水肿鬼魅，坐卧不安。求生不得，求死不得。或乃致死，堕于地狱。八万劫中，受大苦恼，百千万世，未曾闻水食之名。久后得出，在牛马猪羊，为人所杀，受大极苦。后得为人，常生下处，百千万世不得自在。永不闻三宝名字。是故无智无信人中，莫说是经也。」旁引两经，深显疑信虽只在当人一念之间，但所种祸福，悬隔天渊，历劫无尽。故云「应当明信诸佛无上智慧」。”

　　下来我们开始说到谤法之害，这里提的谤法是谤如来的无上法轮，这就是特别指的我们这个当生成就的净土法门，它的危害是非常严重的。我们要知道它的原因在哪里呢？那你非得要讲出那个原因来啊！不是你自己吓唬吓唬人家就可以的。

　　以前也讲过，因为众生在六道没有办法出离，弥陀的救度是唯一可以让一切众生都超越生死的。你谤了这个法，等于断了众生的慧命，当然这个果报就相当的惨烈了！

　　我们来看看注解列出来一系列的祸害，开始说「于后阎浮提」，「阎浮提」就是指我们这个地球。说「或有比丘、比丘尼，见有读诵是经者」，或者见到人家读这个经，注解里面说的这个经是指《十往生经》。那我们也可以延伸为对于我们专修这个《无量寿经》的，甚至是对于修会集本的，他听了很生气很不满，或者心中有譭谤，甚至说了种种唱反调的话。大家要知道因为这个会集本里面的内容也是佛说的，里面的任何一个字任何一句都是佛说的，佛说的当然就是正法了，那你就是谤了正法了。

　　这里也引了莲公的一句话，他说：「一门深入则大可」，意思就是你是一门深入，那太可以了，那肯定是最好的了。但是又说：「而是一非馀，则不」，你就承认我这个，对其馀的都不对，只有我修的正确，别的就不正确。这个也不行！所以我们往往就跑到一边去了，你如果不能一门深入，什么都好，今天看看这个，明天又望望那个，然后这个道场我也去转一转，那个道场我也去跑一跑，到最后是一无所成。「是一非馀」，然后又只承认只有这个一门，我这门才是，别的都不是，「都非」就是都不是，「其馀皆非」，这就不可以了。

　　想想我们有没有干这种事啊？我们七宝修的是最正确的，你们不可以不行。这样子就麻烦了是不是？绝对不可以！

　　因为你这样说「非馀」的时候，那就是间接的谤法了，好多人都有这个问题。所以你再做多少功德，你都抵不上，就是顶不住这个谤法的罪，谤法的罪你的功德往往抵不过啊！这件事情看起来好像不是什么，大不了的事情，很多人都认为是说说而已嘛，这是小事何必大惊小怪呢？

　　我们要知道，你不是对世间的法或者普通的法说说而已，你现在是对三宝度众生出轮回了脱生死的大事，你随口说说，你就变成谤大法了，而且前面讲过，是谤如来的大法，后果怎么样我们来看。

　　佛给我们一一的列出来了，说「由是谤正法故」，前面提过现在有些人就是这样，他信了他这一个，他就起了门户之见。我们常常就是说，这个叫什么？叫「斗争牢固」，佛早在当年三千多年前就看到了就说了，末法这个时期就是「斗争坚固」。所以我们不可以产生门户之见，产生了门户之见对于一个异己，不是跟你一起的，那你就会感到很厌烦！所以这种情形是常常会有的，我们也要特别的警惕！我们常常一不小心就触犯了。

　　念公这里举例子说，如果有人对于念《十往生经》的人也是同等的态度，认为他不专修一部《无量寿经》，他杂修，《无量寿经》之外还去修《十往生经》，他杂修。那他就开始譭谤，甚至很生气，就会自讚毁他，就是这样，他就譭谤了正法了。这种人的结果怎么样呢？

　　你看就是一个信，一个不信，这个对比就很清楚了。你不信，你可以保留自己去求证，因为这些法都是佛说的，然后由祖师善知识代代相传，能够传到今天，它必定有可信的地方，所以不能随便批评。

　　下来就说它的后果了，我们慢慢看。说「诸恶重病，身根不具」，身体也残缺了，再来就是「聋盲瘖哑」就是身体残缺，眼睛瞎了，耳朵聋了，嘴巴变哑巴了等等这些，还有「水肿鬼魅」，有鬼来缠着他。这个是说的生前，不是死了以后。如果死了以后就「堕于地狱」，这就下地狱了。这个谤法之罪是最大的。

　　所以我们一方面要护持自己要修持，另外一方面要下定决心不可以谤法，一问三不知都不要紧，我就是不懂啊，我是不知道，没有什么丢脸的事嘛，是不是？

　　所以往往这个爱面子常常就害死自己，你不明白，你就存一个question mark，一个问号，不要随便做结论，随便表态或随便批评，这个就很危险了。

　　我们继续看说，如果堕于谤法，那这个就严重得不得了了！你八万劫...八万劫的时间不是八万年哪！一劫都不只，八万年八万亿年也不只。

　　我们以前讲过这个劫有多长呢？用这个来形容，大家体会一下，就是那个天人，一百年下到人间来一次，然后要把一个大的石头，以前讲过是四十里大的石头，用天人的轻纱一遍一遍的蹭来蹭去。师父还是用回念公的原话，这个「蹭」就是磨擦的意思。把这个石头给蹭没了，这才是一劫。你说要多少年啊？时间没有办法算。

　　所以谤法之罪是最大的了，为什么谤法之罪这么大？下来说到真正的原因了，前面也稍微提过了，说众生这么苦了，所有能够出离的就是靠这个了生死的净土法门，你给毁了给破坏了给否定了，你说你的罪大不大？这很有道理的，众生唯一得救的就是靠佛法，你就譭谤了这个佛法！

　　那么这个用世间的例子我们好懂，比方庄稼正熟了要等着秋收，庄稼就是那些稻米，准备要收成了，你用一把火把它全给烧光了，结果老百姓没有东西吃啦，这个罪也很大。

　　这虽然说是世间法，这都是不道德的是不是？现在说的是出世间法，大家最急需的这个当生能够解脱的唯一的一条路，他就靠这个法来得度。你就把它给毁了，这个罪胜过什么呢？胜过杀父杀母杀阿罗汉啊！

　　所以我们这个言论要十分的小心，言论就是说话，俗话说「饭可以乱吃，话不可以乱讲」，你乱吃，最多是泻肚子而已，是不是？再严重就是食物中毒，你跑一趟医院，那就没事了，最多是花钱消灾，那就没事了。但是这个谤正法的罪，你用钱都解决不了，所以这个罪报还有啊！

　　下来继续说「百千万世，未曾闻水食之名」，这个说的是你死后堕到鬼道去了，所以为什么大家要施水，这是一个法会，这个饿鬼就是百千万世，也是百千万辈子，不要说没有水跟吃的，他就连什么呢？他就连这个名，水的名都听不到啊！所以为什么老放焰口是不是？我们看那些做法会的放焰口，放焰口是干什么？就是请鬼吃饭，因为他很苦啊！他得不到东西吃啊！

　　然后「久后得出」，好不容易出来了之后，不是就马上转世做人的，没有那么便宜的。而是要先在牛马猪羊，因为它愚癡，就变成畜生，那就要被人家杀了，受极大的苦。最后这些都消灭了受完了，那就变成人了，变成人就安乐了吗？还不行！变成人也生在下贱的地方，也是百千万世不得自在，永不闻三宝名字，这种人听不到三宝的名。

　　所以看看我们这些人，今天还不只听到三宝的名，还承接了净土的无上大法，最殊胜最圆满的圆教大法，所以我们是无比的幸运！这就说明我们过去生中没有做谤法的事，是不是这样？

　　「是故」所以呢，下来这两句话我们要注意了，「无智无信人中，莫说是经也」，这句话很重要！所以说法的人为什么不轻意说呢？为什么要很慎重呢？就是这两句啦！你对那些没有智慧没有信心的人，不要跟他说这个经，《无量寿经》后面这个经文也说了，说这个法只有世尊能开示。所以师父我这种转述的方法最safe最安全的了，除了避免自己会做五百世的狐狸之外，还不会轻易的谤法，因为转述的内容都是佛跟祖师善知识的话，念公他自己就很小心谨慎。

　　下来就说到这件事情，念公说他最近，最近也就是当时，他说最近我再进一步的关门，关门不是闭关，他是关门，这个关门是什么意思呢？他说不是我自己想要休养，实在是还是少说为宜，你这引起人家的批评甚至毁谤，那就不好了，所以「无智无信人中，莫说是经」，听了之后他疑谤，就得到这么大的罪。所以这就是说如果要是疑惑，那就是为失大利，你失掉得到正法的真正的利益了。

　　所以从这段经文，就把这件事情做了一个很大的证实跟引证了，引佛经来证明佛经。这是最如法的，不是用自己的话来证明，不是。多方面的所谓引经解经。

　　从这两句话也提醒我们：你去说这些事情，不是随便说说的，你都要看对方要看机缘，看他能不能接受。

　　所以为什么密教里面的密坛不让人家进去等等这些？跟这个是同一个道理。没有什么可保密的，只是为了对方的好处，是为了对方着想。所以念公说我们有一个法本，密教的法本是不能够让别人看的，别人要是偷看了，看的人有罪是肯定的，你这个主人同样你也有罪，为什么呢？你没有把它收藏好啊，这是你不负责任，不小心。

　　同样的显教戒律的经本也是有这方面的考量的，主要是怕世间的人看了之后，就到处去找出家人的毛病，到处看出家人的过失，因为他知道戒条了是不是？这样子就起惑造业，就堕了无间地狱了。

　　这里特别指为人说这部《无量寿经》，说净土法门，所以是无智无信人中，莫说是法，都要看对象。

　　当然你说类似一些的人天乘的话，那也可以，因为这不是如来的大法，说世间法或说做人的道理，这一般人就很容易接受。

　　但是你要跟人家说念阿弥陀佛，就会有太多的反弹了，等于你不慈悲，给他制造机会造口业谤法，你自己也要负责任。所以我们一定要懂得观机，这样子你就不会「撞板」（碰钉子），也不会给人家起烦恼。

　　那我们继续说一个疑跟一个信，所以我们看到疑跟信，只是当人的一念，就是你一个念头而已，可是这个差别岂但是天渊之别，这个差别就没有办法说了。

　　所以这就是我常常说的，现在是民主世界，每一个人都有自己的看法，没有对跟错，但是结果肯定是不一样的，这个天渊之别就是说他的结果。

　　所以最后佛就说了：「应当明信诸佛无上智慧」，应当明白的相信，而不是迷信。这个「明信」是最好了，佛所希望我们的是「明信」，如果你做不到，你就先「仰信」，这是大家常常听到的，先相信诸佛所说的必定如是，我们是相信圣言量，因为佛是圣人，不是一般的普通凡夫。然后自己要很好的来学习来参究，希望一天一天的明白。所以「仰信」也是很可贵的，你通过「仰信」，慢慢达到「明信」。

　　你不能随意就以为如是，以为是这样子的，如何如何的下评论，也不要轻易以为我现在所理解的就理解得对了，这样不行。要先给自己打个问号，要不然你要是把它钉住了，之后你再接受新的东西来了，它就会成为一个blocking，成为一个障碍了。这里说的「钉住」就是固执己见，牢不可破，那就成了你的障碍了，你就没有办法再向前再突破了，我们常常讲的，你就没办法提升了，没办法进步了。佛法是无止境的在发展，你怎么能「钉住」呢？「钉住」就是你死在那个地方了，你不想再发展了吗？

　　这里念公就举了世间的例子，譬如你上那个梯子，在这一层你就把腿给捆上，不再往上去了，把你自己给拴在梯子上，你觉得好受吗？但是人都喜欢将自己栓在梯子上。应该要放弃以前的再前进，都不可以停留啊！

　　所以念公的劝告就是说，我们要彻底的否定自己，你们要想今生有突破，那就得在这方面用功，就得不断的否定自己，再来就是要听善知识的话，要听老师的话。

　　一个人明白自己的障碍缺点在哪里，那就好办了，这才有可能去克服。不然就总是迷迷糊糊的，平时还没有多大的影响，但是当你临终还迷迷糊糊，那就成了大障碍是不是？

　　下来就是一段关于临终障碍不能往生的内容，念公就引了道绰大师的话，道绰大师说，你五逆又诽谤正法，两个加在一起，那决定是不能往生的，这个我们看四十八愿我们也知道。这个他是从一个实际的情况出发的，就是你既然诽谤正法，你就不大肯忏悔啦，对不对？忏悔这个事情他就做不到，因此就不行了，为什么呢？念公说我得给他解释一下，为什么这个谤法的人不容易忏悔呢？这里头有两个原因。

　　一方面是他的见解，他为什么要谤法？他的见解就是这样，他既然见解是这样，所以常常说一个人是舍身容易舍见难，他对于这个见变换不了，他怎么愿意忏悔呢？忏悔你得说我错了，我那个见解我都错了我不对了，要换一个见解，他才能忏悔啊！他既然谤法，他那个见就非常的牢固，所以他就不肯忏悔，这就是说明那个谤法的人不能往生的原因就在这里，他不肯忏悔。

　　但是如果他还肯忏悔，这是亿万人之中难得又难得的，很难找到这种人。你真正到最后你肯忏悔，佛还是原谅，还是摄受的，不过这种人就更少了。所以这就是说，不要觉得已经谤了法就绝望了，不要这样，不是这样子的。你真能忏悔，佛还是摄受你的，所以大家可以放心。下来我们去看经文了：

【慈氏白言：云何此界一类众生，虽亦修善，而不求生。】

　　这个是很关键的问题，也是现在很普遍看到的现象，弥勒菩萨为我们提出来了，我们先看注解：

“慈氏大士，以无缘大慈，悯念末世中有一类众生，虽亦修善，但不求生西方净土。故发斯问。佛答：此一类众生，缺少智慧，迷恋天人之福，故不愿生。”

　　那么底下就是弥勒菩萨回答了说：「慈氏白言：云何此界」，就因为这个时候大家正在看到极乐世界，这个极乐世界还在现前哪，这个大家正在讨论的时候，极乐世界都还在现前，边地疑城也都在现前。不是过了几品之后，或者是我们下课回去睡觉之后，极乐世界就消失了就不见了，极乐世界不是白天才开放，晚上就关门不接受报到了，一个星期只有五个工作天，没有这回事，一直都在的。

　　所以现在就是现在佛释迦牟尼佛，跟未来佛弥勒菩萨，正在讨论这个非常重要，对众生有重大影响的关键问题。

　　弥勒菩萨就问，为什么这个世界上有这么一类众生「虽亦修善」他也修善，但是不求往生，为什么呢？我们大家放眼看看，目前的佛教徒就是这样，修善很热衷，要他求往生，一听就觉得，哎！你是要我早点死啊？一听就很恐怖！你只是修善，不求往生，你的结果肯定不能出六道，生天还在六道啊，这个问题严重了！

　　所以弥勒菩萨提出来问佛，佛就回答了，回答就是下面的经文了，我们来看佛回答的经文：

【佛告慈氏：此等众生，智慧微浅。分别西方，不及天界，是以非乐，不求生彼。慈氏白言：此等众生，虚妄分别。不求佛刹，何免轮回。】

　　我们接着看注解：

“慈氏复云：「不求佛刹，何免轮回」。此有二义：其一者，专指如上之人，妄谓西方之乐不如天界。如是虚妄分别，不求生净土。不知修善之福，虽得生天，但天寿尽后，仍复轮转。其二者，泛指各宗行人，虽能精进修持，但不以弥陀净土为归宿，专仗自力。则难于现在生中，坐断生死，仍受后有，故云「何免轮回」。”

　　佛告弥勒菩萨说：「此等众生智慧微浅」，这一类的众生智慧很小很浅，他「分别西方，不及天界」，他觉得西方极乐世界不如天上，不如天界。

　　对没有知识的人就不说，有知识的人，念公说我见过两个人，一个是大居士的女儿，她不求生西方，她说西方极乐世界「老开会」，我们等下看「老开会」是讲什么？有时候念公他自己知道，我们后人对这个还得去猜一猜，极乐世界「老开会」，就是这一类人，说了这句「老开会」，念公就哈哈大笑，然后就没有再说下去了，那怎么办呢？「老开会」是指着什么呀？大家自己猜一猜。

　　师父猜的是－极乐世界的菩萨一直都在听经闻法，在讨论在学习在分享，你看第十六品不是有说吗？「中有在地讲经、诵经者；有在地受经、听经者；有在地经行者，思道及坐禅者；有在虚空讲诵受听者，经行、思道及坐禅者」，还有极乐世界有情无情皆宣演妙法，那些菩萨天天就是「都悉集会七宝讲堂。无量寿佛，则为广宣大教，演畅妙法。莫不欢喜，心解得道。」所以叫着「老开会」。这是师父我自己的猜测，这是第一种人。

　　还有一个是给贡噶上师做translate翻译的，他也不是想生极乐世界的，他要生什么什么天。

　　所以有这类的人，我们不要以为没有，很多人是这样的，因为他理解得不够深不够广。

　　还有的是不要往生，不要往生干什么？还要来做人，还要继续做佛门的领头羊。

　　当然你可以选择再来做人，how about你的信徒你的徒弟呢？不是每一个都像你有这个本事再转世做人的，还可以选择做什么样的人，那你这样就对那个追随你的人，你就不够慈悲了是不是？你同样也就否定了佛跟祖师劝人要生极乐的这个说法了。

　　「不及天界」他认为极乐不比天界快乐，他就不求生了。因为他智慧微浅，他知道的有限limited，他不知道生天不究竟，所以有些人就是有这种分别心，因为他知道的不够彻底。佛就回答了弥勒为什么why？就因为这个原因。

　　那么慈氏又接着说了：「此等众生，虚妄分别」，这些个众生是虚妄的分别，这个分别是错误的，分别是虚妄分别，这个分别前面给你加个两个，虚妄，还说颠倒分别，是无分别中，你要去分别它，所以叫作虚妄分别，那是第六意识它起作用，那不是真心起作用。「虚」是不实，「妄」就是错的，是这样的分别。

　　「不求佛刹」他不求生佛刹，「何免轮回」呢？能不能免除轮回呢？

　　所以大家要知道，这是弥勒也是未来的佛他说的话。你说现在这个释迦牟尼佛不行，我不认同，你不认同，OK！那你等弥勒来成佛的时候，他还是说这句话「何免轮回」？还是这句话「不求佛刹，何免轮回？」

　　你看你修其它法门，你修唯识观，最终你也要求生净土。念公在他一段开示里面就说到说，你修法相宗的，你不能不读这个经，这个经就是《无量寿经》，因为「极乐依正即法相故；信愿持名是唯识故；由愿生而悟无生，由依他而证圆实故；入有得空，转识成智故。」所以唯识它也是一个过程而已，它不是究竟的。你不求生净刹，你何免轮回呢

　　还有轮回就是还有后有，而要众生不受后有，这是什么境界呢？什么叫「后有」？「后有」就是死后三界还有，还要到三界投胎，三界就是欲界、色界、无色界。

　　所以禅宗快确实很快，的确有多少人开悟，但是他不能不受后有，比方第二世他还要来，他都是彼来彼去，来来去去，进进出出，就是这样轮转。

　　如果你要尽一生解决这个生死问题，那就是既稳又好的莫过于净土宗了，这点是最适合于现在的凡夫。

　　我们大家要知道，十方佛国土要单比某一个殊胜，那比极乐世界殊胜的有的是，但是再殊胜也跟你无关啊，为什么？你去不了。你不要说别的世界，就我们这个世界，释迦牟尼佛这个世界你就去不了了，就在这里，你就去不了，你就在这个里面了，但是你什么都不知道，你就知道释迦牟尼佛的秽土的种种，天天就在这里面打滚。释迦牟尼佛的净土你不得而知，那就是没去嘛，你入不了。

　　你要贪图快，那禅宗确实，大批大量很多人开悟。但是它有个不能「不受后有」，「不受后有」就是说你没有还有什么叫业力要牵引你，你还要转生到什么地方，还有后生后世，不是可以自主的，不是可以自己做得了主的，而是业力支配你去的，这个叫作「后有」。

　　「不受后有」这就是生死自由了，所以这就是夏莲居莲公的这句话，如果你不能「不受后有」，那你就不如受极乐世界这个「后有」，最safe最安全的。

　　而且禅宗有时候那个三关齐破的人，所谓「三为国王，便失神通」，这句话的意思就是，他当了三次国王之后，他的神通就没有了，所以这个一入胎，这是很可怕的事情啊！不生佛刹，可是要出这个轮回，不容易啊！

　　所以弥勒就问：「不求佛刹，何免轮回」？这个语义多么的精炼啊！就是说弥勒这两句话是指这两种人，一个就是说从享乐的观点来看，他觉得天界快乐，尤其是有男女之欲乐，所以他留恋，这样修善，你是可以达到你生天界的目的，但是你的福报尽了之后，你还是要轮回。

　　而且三界都是假的，我们这个世界叫做欲界，你看都有欲望。不要说人，就算那个小蚂蚁小蚕仔儿，那些小虫都有雌的有雄的是不是？有生殖因此都有情欲。到了万物之灵的人也是一样，一直到天界，欲界天俗话说有玉皇大帝，玉皇大帝还有很多老婆，还有王母娘娘还有公主，那不就是有情欲吗？有夫妇有孩子，这就是欲界天了，这叫欲界，是最低的一界。所以很多人以为生天很高，其实是非常低的，三界之中欲界是最低的一界，欲界天就是在欲界中最高，可是在三界中他最低，这是欲界。

　　那么欲界再上，很多人就不知道了，上去是色界，色界这就没有形体了，没有固定的一个肉体了，但是有形色没有实际的体，没有实质的这个身体，但是他有形色，不是有我们这种的肉体，这个色界就是所谓的梵天，外国人说是婆罗门，称之为梵，色界天就是梵天，色界天极清净而且是离欲了，肯定是离欲了。在这个世界上的人类，要是用一般的方法来修，你不谈净土宗不谈密宗不谈佛法，我们说是一般的人，只要有一次的男女关系，你最高只能生到欲界天，色界天他就没份了。所以要知道出三界很难哪！

　　那么再还有就是无色界，这个连形色都没有了，就是修禅定的结果，他的寿命多长呢？八万四千劫，寿命就无量了，所以以他们的神通，他们就看不到自己什么时候要结束，就认为自己不死了，其实这是错误的。生到最高的非想非非想天，以五百小劫入定，入了定之后真正他的心就不动了。

　　这里有个比方像什么呢？像那个冬天冻冰里的鱼，冰冻的鱼牠一冻了之后，牠一点也不动换了，鱼就冻在水中了，那么就等春天气候暖和了，河一解冻，鱼又活了。

　　所以他这个不动是环境的关系，他这个修持修得这种定功之后，他就生到无色界天，那就是寿命八万劫，他到最后五百小劫他又要出定了，出定了之后还是根据过去的因果，他又继续的轮回了。

　　所以你不求生极乐，只求升天，那就要了解当中的利害关系了，都是像着了火的房子一样，天界就是这样子的，所以有一句话说「三界无安，犹如火宅」，所以都是不真实的。

　　那么第二种说，各宗各派的有许多人以生净土为着相，是有一个极乐世界，是有一个相，阿弥陀佛也是相，你们就着那个相，所以有的人他就死于句下。

　　念公说这次从美国来了有一个人，他就看了黄檗就是禅宗的大德，写了一本书叫《传心法要》，里头就说了一段说佛有什么相可见啊？有什么可来可去呀？所以临终见佛，你也不要跟他走。看的人就觉得这个跟净土就不合了，就来问念公，念公就回答了，说什么？说禅宗都是法身的境界，之前说过。

　　我们之前有学过，说到须菩提，佛从天上下来了，他在打坐，很多人等着接，他在想要不要去接佛呢？他后来就想说「不去接了」，因为佛是无来无去的，无来无去我有什么好接呢？他没有去接，佛说他是第一个看见佛了。这个是说的法身境界，为什么呢？同一个法身嘛！同一个法身谁接谁呀？从那里接，去哪里啊？没有啊！

　　所以我们是凡夫啊是不是？你是须菩提的水平吗？「菩提须」就有份，要知道我们是凡夫，临终念佛蒙佛接引，你生的是凡圣同居土，你还是凡夫境界，你当然要跟着佛去啦！不要错过这个机会咯！后来这个人就听懂了。

　　那念公说其实我这个话还没有说透，下面就给大家说透了，以前说过这句话有四料简。

　　「生则决定生，去则实不去」，生是一定生，去就没有去，你往哪里去啊？都在自心之内，你去哪儿啊？这不去就是不去，就好像须菩提他不去接，不去接，他就见到佛了。

　　再有一句「去则决定去」，「去则决定去」，「生则实不生」，你往生之后，到了极乐世界，证得无生，那你生什么呢？所以这有四料简。

　　那么再其馀的两料简大家自然就明白了，都可以，所以不要在这个语句上去执着，就是叫做「死于句下」。

　　那有的人他就不行了，就认为我们禅宗我们这个才高啊，你们随佛来接引，这个low低啊，他要把这四料简都知道了之后，那有什么叫来去呢？有什么叫跟不跟的呢？实际上都是以情见的心来推测往生的情况。

　　但是往生人的那种情况，在佛力的加持之下，都远离了这些跟不跟去不去这些思想，都没有这些了。往生是自然而然的，所以经文不是说了「自然中自然相」，哪里还有这些起心动念，这些琢磨这些安排？没有，不需要安排，水到渠成。

　　好，我们继续谈说，对净土法门种种的情况不理解，一般人就是以这个凡夫的境界去推测许多佛的殊胜的境界。

　　另外还有各宗的行人，虽然很精进修持，但是不以净土为归宿，那你不以净土为归宿，在现在生中要坐断生死，就可以说是mission impossible了，不可能完成的任务，就是这一句了「何免轮回」？「何免轮回」就是这样的意思了，这个是弥勒的回答。好，我们再看下来的经文：

【佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报。】

　　我们紧接着看注解：

“「佛言」下，更明着相与离相之得失利害。着相修福，难免轮回。离相求生，永得解脱。上段先明着世间福，不出轮回。盖彼等虽种善根，但贪人天福报，不能离相，不求佛慧。”

　　佛接着就说了，「彼等所种善根，不能离相」，所以我们这个讨论就越来越深入，越深入就越不好懂了，因为佛法是须要彼此要计较计较，不是比较，是比对的意思，这样来比对，就有许多的问答许多的交谈，将问题的根结彻底找出来了，经中就是这些内容，你看我们这个《无量寿经》那不就是阿难问吗？而《金刚经》不就是须菩提问吗？它是经由很多菩萨来提问题来回答，这才能引出佛的殊胜的开示。

　　佛就说了「彼等所种善根」，这些人他是种了善根了，但是他种的善根他不能离相啊，把这个观点说出来了，因为他没有离相，他「不求佛慧」，「深着世乐，人间福报」，这个是经文，这个底下就进一步的指出着相和离相的利害关系，这个是有很大的差别的。

　　上头说明了疑跟信，那底下就分别说你是着相还是能离相，你着相修福，你就是「住相布施」，常常他就有这种情况，什么情况呢？今天我做了很大的功德，我在庙里面我是大施主，现在都不用大施主的名称，我们用大护法，他就端着一个大护法的架子在那边招摇，这个形容很好，可以想像他那个招摇样子，在那边招摇，这就是十分的着相了，这就是「住相布施」。还有单单跟某一个什么人有情感，他就多把什么好处去支援他，这都是「住相布施」啊，这都是「住相」跟「着相」。

　　佛教徒万万不能只是追求人天福报。莲池大师发愿文当中明白的写出来，不求人天福报，修行的真实目的是求觉悟，「佛者觉也」，我们学佛所为何事？学佛是为了什么呢？不是只为吉祥长寿富贵等等。也只是普为众生求觉悟而已，种瓜得瓜种豆得豆，种菩提得菩提，「菩提者，觉也」。还有这个布施也不是为自己种福。我们这个布施称为布施加个波罗密Paramita，就是希望这个布施能使得一切众生都到彼岸。这个彼岸不是天界，更不是去向那个二乘声闻缘觉。这个彼岸直接是成佛，希望众生都成佛。

　　持戒也是一样，不是说我害怕犯戒，我会下地狱，不是为了我自己。而是愿一切众生都能持戒，也都能够到达彼岸，是这个六度的心啊！这个修福不光是布施，种种都是如此。

　　比如说你在禅定当中你着相，那肯定要着魔的，那就难免要轮回了。因此要离相来求往生，所以你求往生，不是你着相而能往生的，你要是离相，那么就可以真正得到解脱了。我们继续看下来的经文：

【虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在。】

　　下来注解说：

“「虽复修福，求人天果」，故不能出三界牢狱。「得报之时，一切丰足」。暂享世乐，福尽还堕，后患无穷。命终之后，亲眷虽为之忏罪祈福，修法诵经，欲相救度。但彼之邪见根深，执迷不悟。因「邪见业王，未能舍离」。以邪见故，不生正信，故此邪见实为诸恶业之王。故云「邪见业王」。故「常处轮回，而不自在」。”

　　底下就是佛说的「虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足」，他这个人是求人天福报而作布施，求人天福报作布施，他也供养种种种种的，给佛相装金、造佛像、放生等等，作了很多很多功德，他所求的只是人天的福报，人天的果报，他得了享受这个报的时候他丰足啊，他丰衣足食，应有尽有。可是他没有能够出三界的牢狱，欲界、色界、无色界，这个是牢狱啊，我们世间人讲监牢。所以外道以生天为解脱。我们不但是欲界天，连色界天、无色界天都认为是牢狱，这就是不同于其它宗教的地方，只有佛法你才能够出三界。

　　你修人天福报，你所得的只是人天的果实，你出不了三界的牢狱，你死了之后，你的父母、妻子、你的种种眷属「欲相救免」，就是请人给他作功德，做许许多多的善事来救度你超度你，希望能够超生。

　　这个就是梁武帝的例子了，《梁皇宝忏》这个忏还特地为超度梁武帝的妃子而做的，主法的是谁啊？主法的是宝志禅师，传说宝志禅师是观世音菩萨的化身，这样的主法和尚也只能够将梁武帝的妃子超度到忉利天而已，忉利天还在欲界啊！

　　主要原因就是这句「邪见业王，未能舍离」，这四个字的份量很重啊！他前生干什么来的呢？说他是邪见业王啊！他前生还是修善的，这个问题就是「着相」了，所以对于「着相」的人用这四个字。大家要知道，这些我们都要接受批评啊！你为什么「着相」呢？是你的邪见你的业王啊！这个罪业的王，这个邪见是业王，这样的一个东西它不肯离开你。所以在生前你就是着相修福，你死了之后，虽然搞什么大法事，修大法会进行超荐，儿女给你诵经给你作种种功德，但是你这个邪见的业王也还不能够离开你，因此你常处轮回而没有办法救你。活的时候你种的福就是生天，这个福报尽了之后，就要轮回轮转，轮转之后，要救你是救不出来的，你的邪见业王在这里，你出不来。这是一种。

　　佛所批评的这个还是轻一点的，就是我们俗话说客气一点。接着佛继续说严重的，不客气了！我们看经文：

【汝见愚癡之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心。云何出离生死大难。】

　　我们继续看注解：

“上文所指，更甚前者。前者修善，但求世福，故不能出轮回。此则愚癡更甚。不种善根，反恃世智聪辩，骄慢自大。不生正信，助长邪心。不知世智辩聪，正是八难之一。邪见颠倒，反以为美。如是之人，焉能出离生死苦海。”

　　我们看看这段的解释，这里说的就更严重一点，说是「汝见愚癡之人」，这种人是愚癡的。前头说的就是他「不求佛慧，不能离相」。这里说更有这一类愚癡的人，这一帮糊涂人不种善根，他这样就更错了。前头的人还种善根，还念佛什么什么的。这里说他「不离相」也「不求佛慧」，「不求佛慧」比「不离相」又更严重一层了。

　　你现在没有达到离相的水平，所以我们来看善导大师他说的，初念佛时，不要先求离相，不是要你无相离相，只要你是依这个相，这个重要！有相你就依，你说有极乐世界有阿弥陀佛有什么什么，你就依这个相。

　　就好像学密宗，密宗有本尊相，你就好好的观这个本尊相，有咒轮你就观咒轮，这个咒跟声音也是相，这个咒就是音声，你就这么好好的念，阿弥陀佛这个字也都是相，你就是很专心你专至，专就是「专一」，「至」就是登峰造极，不能再高了，你依这个相，而你这个心很专，很登峰造极的这么去念，最后决定往生。

　　那你现在在这里能求佛慧，你还学般若，学般若就称为学般若菩萨，你还在学呀是不是？你看我们七宝，我们七宝就是依念公的教导，以「般若为导，净土为归」作为我们的学风，学般若就是听经闻法，所以我们现在在座的个个都是叫作「学般若菩萨」。

　　你不学般若，那就是不求佛慧了，那你的结果是怎么样子？邪见业王就常在轮回中出不来了，这还是好一点的。

　　下来说的就更差啦！更差一点就是不种善根，但以「世智聪辩，增益邪心」，这个批评就很厉害了！现在很多人就是这样，现在这样的人就很多啊，他只是拿着所谓的「世智聪辩」，你看我们又「世智聪辩，世智辩聪」，这个意思上没有分别，两者都一样，世智辩聪就是世间的智慧，不是佛法说的智慧，能说、能够辩论、能够写文章，能够咬文嚼字，能够夸夸其谈，这个聪辩就是夸夸其谈，谈到天花乱坠，谈到口水乱乱喷。还有许多人善言说，广交游，办法多，门路广。念公说实际只是小聪明，聪明不是智慧，佛法称之为「世智辩聪」。这种人学佛至为困难，在佛法称为八难之一，跟那个盲的、聋的、哑巴的、精神病患者，处于同一个行列。「世智辩聪」那个伶俐极了，一眨么眼就三个心眼，我们保留念公的原话，一眨么眼就是你一眨眼，就是你一不留神，他就有很多心眼，很多心眼就是古灵精怪，脑筋动得很快。这种人学佛，就和神经病、瞎子、聋子同样的困难。

　　那个盲人将来他还能够读盲文，将来会有盲文的佛经看，其实现在都有了，他还是有希望得度的，而且你眼睛盲，你耳朵听到啊，你听到佛号，还可以自念自听是不是？你看不到佛相而已。

　　但是这里说的这种「世智辩聪」的人，靠「世智辩聪」来「增益邪心」，这个就确实是困难再加上困难了，就非常非常的困难了。

　　这样就是「增益邪心」了，本来众生就是迷惑，就是邪，正的东西很少，但是他就是用这个「世智辩聪」，他没有用佛的智慧去除掉自己的邪心，他不是去掉这些东西，他是使得这个「世智辩聪」增长他的邪心。

　　所以有的人研究佛教之后，就说这个经是假的那个经也是假的，当然有一些经是假的，你说出来，那就是很有功德。但是明明是对的，你硬要说是假的，因为跟你所理解的不一样，那你就说这是假的。

　　我们要知道，佛告诉我们四依，大家都会背，要「依了义不依不了义」，佛说经典不一致，这个时候你将来依靠什么？依那个「了义经」，不依「不了义经」。

　　不是所有佛说的法什么什么话，你每一句都平等一样的要去依靠，不是这样子的。

　　佛说法因为对象不同，所说的就是不一样，这一点必须得知道。你这个「不了义教」，就应该放弃你这个「不了义」，来依那个「了义教」。他就坚持他那个「不了义教」，来说这个「了义教」是假的，这种人就是不好办哪！

　　你看我们净土法门是「了义教」，《阿弥陀经》中说包括释迦牟尼佛在内，十方诸佛都来讚歎阿弥陀佛，原因就在于它是一乘了义的教，万善同归，三根普被，凡圣齐收……永明延寿大师有一部书叫《万善同归集》，说一切的善最后所得的果，都是要滙到阿弥陀佛这个大愿之海中，就像一切水都要流到大海中一样，一切修行最后所归宿的，你要得到的最终的善果，就是要最终都归宿到弥陀的愿海之中。

　　所以有许多法只是上根之人修起来还合适，下根的人就很困难了。比如参禅，所以许多人就不相信有顿法，甚至有些修禅的出家人也不相信，那就不好办了。因为根器的原因，所以不可能人人都接受顿法。学密法也是这样，这倒不是因为法本身有问题，而是因为修法的人他根器不够所造成的，根器不够，就会生出障碍来引起魔障，下场很惨啊！

　　只有净土法门才能三根普被，你再没有水平的也能够往生啊！所以说有的法不是三根普被。而净土法门则不然，唯独净土法门最上根器的人学也不屈才，文殊、普贤，这么高智慧的也不屈才，不屈才就是不委屈你。最下根的人学也可以入门，真正是「凡圣齐收，横超三界，迳登四土」，所以不但是圆教，而且还是极圆极顿之教。

　　所以求生净土不是自私自利，你真要度众生，这是最妥善的方法，是一乘之法，而且是了义之教。

　　下来这句就是「云何出离生死大难」，这种世智辩聪增益邪心的人，怎么样出离生死大难呢？怎么样子呢？所以下来的内容都继续在讨论这种「世智辩聪」的人，他是增益他的邪心，他没有从这里改正过来，所以他还是不能出轮回。

　　下来还有很多的讨论，包括注解的内容，所以我们就留到下一堂课，就是明天我们才来继续的一起来学习。好，我们今天就一起学习到这里。感谢大家的出席，阿弥陀佛！