《大乘无量寿经》解-第117集

　　在昨天的那一堂课，最后就说到弥勒菩萨，他看到极乐世界有化生还有胎生，这个到底是什么原因呢？胎生就是往生到边地，不在这个三辈里头，就是这个人他心中对佛的智慧有怀疑，他这个疑没有断。他要求生净土是真实的，最后他也往生了。但是佛说他「不了佛智」，不能了达佛的智慧，因此往生到了边地。「不了佛智」这一句是总的，到底是不能了达哪一些佛智呢？跟着就分成四个开广的来说了，他就是对佛的「不思议智」、「不可称智」、「大乘广智」、「无等无伦最上胜智」这四个智慧不能了达，他是疑惑不信。今天我们就开始一一的来讨论跟了解这四种智慧，注解所引的祖师的论点都很精闢，说得也很深入，还有加上念公的讲解，那更是精湛极了。好，我们开始看注解：

“「不了佛智」者，昙鸾师《略论》云：「不了佛智者，谓不能信了佛一切种智。不了故，故起疑。此一句，总辨所疑。下四句一一对治所疑。」净影、法位、元晓诸师均同上之说，以「不了佛智」一句为总。馀四为别。

《净影疏》云：「初言「不了佛智」此句是总。『不思』等别。佛智渊深，馀不能测，名『不思智』。佛智众多，非言能尽，言『不可称』。于诸法门，知之穷尽。名为『广智』。位分高出，名『无等伦最上胜智』。」”

　　这不了佛智是总的说，对于佛的殊胜的智慧你不明了，那么底下是净影的话。什么叫不思智呢？就是说佛智渊深，渊广渊博深奥。然后说「馀不能测」，这告诉你除佛以外其馀的人，你没有法子去测度，你猜也猜不到，想也想不到，所以名为不思智。你的这个思是不能达到的，是你达不到的，是人类的能力尽了了，包括哲学家、科学家、博士，包括世间的圣人，都没有办法。这个我们慢慢的看下去就会认同了。

　　「佛智众多，非言能尽」，佛的智慧很多，非言语所能说得完的，所以就「不可称」了，用言语来称你，称不全哪！说也说不全，就说「不可称」。

　　「于诸法门，知之穷尽」，对一切法门「穷其根源，尽其所有」没有不能够了达的，没有剩下的，所以名之为「广智」，广大呀！

　　位分高出，这个智慧很高，所以名为「无等伦最上胜智」是没有能比的最上胜智。

　　所以说到这里，大家只有听的份，还是师父那句话，听不懂是正常的。这么说大家就不会懊恼了，尽管听尽管存档，这个机会是很难得的。我们继续看下来的注解：

“唐海东元晓师更于馀之四句，配当四智。如《宗要》云：「此言『佛智』，是总标句。下之四句，各显四智。『不思议智』者，是成所作智。此智能作不思议事。谓一念称名，永灭多劫重罪。十念功德，能生界外胜报。如是等事，非其所测，是故名为『不思议智」。『不可称』者，是妙观察智。此智观察不可称境。谓一切法，如幻如梦，非有非无，离言绝虑。非逐言者所能称量，是故名为『不可称智』。『大乘广智』者，是平等性智。此智广度，不同小乘。谓游无我，故无不我。无不我，故无不等摄。（其义为：悉皆平等摄受。）以此同体智力，普载无边有情，皆令同至无上菩提。是故名为『大乘广智』。『无等无伦最上胜智』者。正是如来大圆镜智。始转本识，方归心原。一切种境，无不圆照。是名为大圆镜智。此一智中，有五殊胜：如解脱身二乘同得。如是镜智，正是法身，非彼所共，故名『无等』。是一胜也。如前三智，菩萨渐得，大圆镜智，唯佛顿证，更无馀类，故名『无伦』。是二胜也。过于『不思议智』为『最』；逾于『不可称智』为『上』；宽于『大乘广智」为『胜』是为第三、四、五胜也。是故名为『无等无伦最上胜智』。」”

　　是不是听不懂啊？甚至可以说大家从来没有听过，包括师父也是一样，到今天才知道。「佛经语深」！而大乘更是深不可测！然后再告诉你，净土法门是大乘中的大乘，一乘中的一乘。

　　底下是海东元晓师，海东就是现在的高丽朝鲜。当时朝鲜有两个大德都是净土宗的，一个是元晓、一个是憬兴，他们的着作都入了藏。所以当年这些国家的法师到中国来学佛法，都出了很多人才，禅宗也出了很多，高丽的禅宗出的人才好像比日本人还强，所以你看地藏就是从朝鲜来的嘛，是不是？九华山的地藏菩萨就是朝鲜的王子，他们的佛教是很不错的，这个说的是古代的，确实是如此。

　　元晓他的好处就是，他把这个四智配了大家都知道的转八识成四智这个四智，就不是又一个什么智慧了，这个就跟唯识结合得很好。

　　「不思议智」就是「成所作智」。成所作智我们都懂，就是前五识－眼、耳、鼻、舌、身这五个识。转识成智就成了「成所作智」。他说这个智能够做不可思议的事情，这里他提的是我们念佛的。他说你这一念称名，不管多劫的重罪永灭。又说：「十念功德，能生界外胜报」，超出三界之外叫做界外。界外殊胜的这个报的果，这些事情都不是人所能测的。这样来度众生，是成所作，是不可思议的，所以称为「不思议智」。

　　「不可称智」是「妙观察智」。这个智慧能够观察不可称的境界。「谓一切法，如幻如梦，非有非无，离言绝虑。」这个妙观察智是什么呢？那就是告诉我们：一切法都是如此，都是「如梦如幻，非有非无」，不能落在两边啊！离言绝虑，「凡有言说，皆无实义」，你这个思虑是达不到的，绝了思虑啦！

　　所以念公后头的〈注经偶颂〉说：「立论唯依圣，得旨在忘情」你要立一个论点，有一个所说的什么话，这个论点是什么，你要「唯依圣」啊！唯独是要依圣言量。，这个昨天也提过了，不是自己在这儿我就是独出新裁。唯独是要依圣言量，完全依止于圣言量，圣言量那就不是一句一句经上都有的话吗？这些都是圣言量我知道，你把它都抄出来，你是不是能「得旨」呢？念公告诉你「得旨」在于什么呢？「得旨在忘情」啊，你要把情忘了才能得旨啊！你还在情见之中，有是非、有邪正、有分别、有众生、有佛，这些都是情见，你懂不了的，这些都要忘掉，忘情就是情见都扫光了，你才能够「得旨」。

　　所以「不可称智」，这不是你在那儿追逐那些言语的人所能够称量的，所以称为「妙观察智」。妙观察智是转什么呢？转意识，就是第六意识，意识就是分别嘛！你都有分别，你就是不可能了解实际的情况，你这个分别就是错的，所以叫做妄生分别。无分别中你妄生分别，根本就错到底了，那你怎么能够有智慧？你就是用识，所以要「依智不依识」，你这依识就不行啊，你脑子里面都是识，识就是分别，就是二，二法不是佛法。佛法是不二法，要忘情才行，所以「不可称智」就离言绝虑了。

　　「大乘广智」就是「平等性智」。所以它这个大家再念下去，就不是另外一回事了，这个你就很好的能够接受了，跟我们这个四智还都能够说得通，这个论点可以成立。

　　「此智广度」，它这个「平等性智」可以拿来广度一切众生，它不同小乘，小乘他就是自了。这个是广度无量无边的众生，尽未来际没有间歇的时候，没有厌倦的时候，没有疲厌的时候。

　　为什么呢？就是这句「谓游无我」，这句很有意思！就是说在「无我」中游泳，这个游也就是游泳的游，所以不用再用别的字了，就是用这个游，就是在「无我」里头游泳，你看在游泳池里面游泳多么舒服啊！在清波中游泳，这个清波就是「无我」了。由于「无我」同时也没有「不我」，也就是也「无无我」，不但无我，无我也无，也没有我，也没有不我，所以就没有不相等，平等的可以来摄受的，所以就可以普度了，这个普度就是平等一切没有分别都度了。

　　这里要交代一下，师父之前说过，在整理念公的讲稿当中，尤其是最近才发现一个难度，因为当年念公是对着大众现场讲解，所以都是很口语化的，都比较随性。过后这些大德就发心将这些原音转成文字的时候，都完完全全保留原话，包括念公笑的时候，他们也打出来哈哈哈哈...因此念公有时候讲一句讲了两个字，他就没讲就停下来，换另外一个意思，那么那两个字后面他们转文字的人也点点点..那你自己就要去猜啊，因此就变成在文子的连贯性方面就出了很多断句，我们当然知道是什么意思，但是就是不能连贯，变成文字读起来就很不顺。所以师父在这里提出来，希望大家有这个心理准备，而师父我已经费了很大的能力将它很好的串连起来，但是有时候还会发现有这方面的情形，这个串连好之后，大家听起来就很顺畅了，真的很不容易啊！你以为是转述就是拿起来，文字看到了，就开始讲了，没那么简单啊！另外还要怎么样呢？不是在读稿，而是你在讲的时候，你眼睛还要跟现场的大家要有交流啊，不是头低低的看着文字一直在讲，这个就是功夫啦！这个就是当年在印尼净宗学会，中国来的同修要来学导读，就是看到师父能够在讲这一句的时候，我的眼睛就看着下面那几句了，就可以抬起头来跟大家互相交流了，又可以继续的讲下去，这是我们在播音的时候，训练的这个功夫来的，所以这是题外话啦！我们继续看。

　　「平等性智」那就怨亲平等了，什么都平等了，善恶平等邪恶平等这一切都平等。

　　现在我们还有一些不平等，看见这些人根器太困难的，这我没办法啦！我告饶了！这个就保留了念公的原话，这个饶就是饶益有情的饶，这些都保留了。所以师父就要做一些画蛇添足的工作了，告饶以师父我的理解就是，放弃了Surrender投降了，我没办法度了，确实没办法的，这就是不平等了嘛，也就是还没有离开众生。

　　这里说的「平等普摄」，只有佛有这个智慧，才能够真正的做得到。但是我们起码应该心要向往，应该是这样去平等的摄受，从这个同体的智力，载运无边的有情，通通叫他「同至无上菩提」，一同达到无上菩提，是故叫做「大乘广智」，都得到无上的菩提，而且广大的度脱一切，这就是「平等性智」。

　　「无等无伦最上胜智」就是「大圆镜智」。这个时候才转了本识，本识就是「阿赖耶识」，前头就把各种识都转了，到这儿还剩下「阿赖耶识」，阿赖耶识就转为「大圆镜智」，那就「方归心原」，你才真正归到本心之源。「一切种境」是指一切种，一切境，「种」是心里头的那个种子，而境是种子发现而出了外头的境界，在心内是种，发现为外的就是境。「无不圆照」，种和境没有不圆照的，所以叫做「大圆镜智」，一切种，一切境，无不照见。这个智慧中就有了五个殊胜。

　　所以你看这朝鲜人的议论，都很不错的，这个大家要知道。

　　他说前头这三种智－「平等性智」、「成所作智」、「妙观察智」，这个是菩萨渐渐得到的，一点点修持一点点修持，智慧一点点的增长，这是渐渐的。只有「大圆镜智」是唯佛顿证，只有佛一个人能够证到，而且是「顿证」。「更无馀类」，没有其他能够达到这个的，所以称为「无伦」，这个「无伦」是没有能够相比的。

　　下来说了几个殊胜：「无等」是第一个殊胜，这儿说的是得到解脱之身，这个二乘也能得到这个身，这是彼此共同的。但是这个大圆镜智是法身，不是二乘所能共的，所以叫做「无等」。这是第一个殊胜。

　　第二的说前头三个智是菩萨渐渐得到的，现在大圆镜智只有佛是「顿证」，这个又是一个殊胜，所以叫做「无伦」。「无等无伦」讲了。

　　第三他说，过于不思议智，所以这个是「最」，它跟不思议智比，超过不思议智了，所以它是「最」。

　　第四说又超过了「不可称智」，所以它是「最上」。

　　第五又宽广于「大乘广智」，所以称为「胜」。

　　所以「无等无伦最上胜智」这三个字就是「最」，都是「最」，都是超过了「不思议智」。又超过了「不可称智」，所以为「上」。又广宽于「大乘广智」所以称为「胜」。无等无伦最上胜，这每个字的含义我们都讲了，总之最后就是「大圆镜智」。我们接下来继续看注解：

“又《会疏》曰：「不了佛智者，盖疑佛智之不可思议。不悟如来之所以大也。念佛往生，为佛智所建，疑是故，为不了佛智。不思议智者，佛之智慧，深广而不可思议，故云不思议智。念佛往生，为不思议智所立，疑是故，名不了不思议智。不可称智者，谓佛之智慧，众多无量而称说不能尽。故名不可称智。念佛往生，为不可称智所成。疑是故，名不了不可称智。大乘广智者，于诸法门，知之穷尽，故名大乘广智。念佛往生为大乘广智所感，疑是故，名不了大乘广智。无等无伦最上胜智者，位分高出，名无等无伦最上胜智。今此念佛往生，为无等无伦最上胜智所发。疑是故，云不了无等无伦最上胜智。」上之三说互相发挥，《净影疏》简述其要；《宗要》广演其义；《会疏》会归净宗。故并录之。”

　　这里说《会疏》里头，它就结合到咱们净土宗来了，这个我们就不再说了，书里头写的都有，自己看看。这是念公的意思，不是师父的意思。叫大家自己看看。我们继续看注解：

“经云：「以疑惑心」者，以不能信了佛智，故生疑惑。疑有四意。以下广摄昙鸾、元晓、峻谛，并兼取憬兴等，诸师精意，简化其文字而综述之。”

　　以疑惑心，于这些佛的智慧，你不能生信，经里头说的，他不能信这个智慧，而生起了疑惑，他疑什么呢？这个疑什么我们也可以从四个方面来说，四个方面来说，这个是综合了昙鸾、元晓、峻谛，峻谛是日本人，并兼取憬兴，憬兴也是朝鲜人，综合这些人的解释，我们来看看。这三个都是外国人，外国人的汉文大家读起来究竟是很困难，我们只用他的意思，没有用他的原文。

　　所以疑惑是因为他「不了胜智」，就有疑惑心了，他说你是怎么个疑惑呢？那我们就一个个的来看，我们看第一个：

“一者不信「不思议智」，故疑但念阿弥陀佛，未必得生极乐。不知不思议智有大威力，非思量所能及。一切万法无非自力他力。自摄他摄，千变万化，无量无边。安得以凡夫有碍之情识，疑彼如来无碍之妙法，岂知一面之镜，能现万像。千年积薪，一火烧尽。故至心一念称名，能消八十亿劫生死重罪。十念必生又何足异。”

　　第一个是不信「不思议智」，他怀疑我就这么念念这个阿弥陀佛，我未必能往生，这样子能往生咩？这个「咩」是马来西亚的普通话，这样子能往生吗？但是他不知道这个不思议智是有大威力的，等于说这句佛号是有大威力的，这是他力的不可思议。这种怀疑的人很多。他又怀疑说我没有作什么功德，我就只有这样念念行吗？

　　大家要知道，这一句佛号的功德非思议所能及，唯佛与佛方能究竟啊！这个念佛法门是把佛的果实，佛得到的那个觉悟的果实，作为我们还在因地中种因的人修的这个心，把他的果实作为我们现在开始修行的这个初心，开始发的这个心，这样的话，佛的果觉作为我的因心，那么底下就是我的因心岂不就顿然同于果觉了吗？是不是啊？大家要注意这个「顿然」啊，顿然就是同时，那不就是说的因果同时了吗？我把金子做成了我的心了，那我心不就是金的了吗？是不是啊？把佛的果觉作为我的因心了，那我的因心不就是果觉了吗？谁的果觉？佛的果觉，直截了当啊！就是怕你信不及！

　　前面这些内容，我们一直重复的说，念公说大家不要怕重复，听一万遍也不多，到了极乐世界我敢说，大家去了之后，阿弥陀佛还是讲这个内容。

　　你看阿弥陀佛无量劫来修行，成了这么一尊佛，佛号是阿弥陀佛，如果不是万德庄严，万德成就，他就不能成佛了，不能成佛，哪有这个佛号是不是？这个佛号就是万德所成的，所以这句佛号就具有无边的妙德，有无边的德在里头了，那把这个搅到我们的识心里头来，识心就是你的妄心，跟我们的心就成了一块儿了。昨天讲的牛奶跟水不可分了，就是这句了「心居佛号中，即得佛受用」，无量劫的功德成就这个佛号，这个佛号之中它就是无边的妙德，现在入了我的识心了，那我就得到佛的受用了，这个德都在我的心里头了，就入了我的心了，都入了我的心里头了，那还是别人的东西吗？不是了，就是我心中之物了。

　　这样的说法，大家好好的去思维啊，这个对大家绝对有帮助。

　　所以要是广说起来，一切万法都是自力他力，自摄他摄，总之是要「信自信他」，「他力自力，自摄他摄」，千变万化，无量无边，就出种种的法门。

　　你怎么能够用你凡夫有碍的情识，现在你这个是情见啊，你这是没有离开心意识，你这是用的分别识，这个是有碍的，有限度的，有障碍的，用这一种情识，根据你这个情识来怀疑，怀疑如来无碍的妙法，拿你这个很有局限性，根本是不能正确的这种情识，你来怀疑如来无上殊胜的妙法。所以常常说：你连怀疑的资格都没有！

　　你知道不知道一面小镜子能够现一万种相？千年积薪，就是千年堆的这个柴火，已经堆积千年了，一个洋火头就能把它都给烧尽了，岂但堆的柴火，那个森林大火，哗！都烧起来了，你看看是不是这样子啊？

　　「故至心一念称名，能消八十亿劫生死重罪」，那十念必生又何足异呢？跟十念必生又有什么分别呢？所以第一个就是要破这个。

　　因为他不相信这个「不思议智」，总觉得这个持名太简单了，开口就念谁都会，这个够力吗？他就是怀疑，所以有的人就说，我只是念一句佛号，希望死了之后，在阴间可以得一个元宝。还有一些人就说，我就是希望那个人死了之后，我为他念佛，他能得到点好处。他都不能相信这个有如是的功德，他不相信也不知道持名是大总持，圆摄一切功德。

　　好，我们继续看第二：

“二者不信「不可称智」，不了佛智体绝对待，离过绝非。昙鸾师曰：「不可称智者，言佛智绝称谓（不可称量），非相形待（不相对待）。何以言之？法若是有，必应有知有之智。法若是无，亦应有知无之智。诸法离于有无。故佛冥诸法，则智绝相待。以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智离此四句。」离此四句，即离百非。佛智离四句、绝百非，体离对待，故曰「不可称智。」智不可称，故念佛功德亦不可称也。念佛往生为不可称智所成。于此有疑，名不了「不可称智。」”

　　你光是看祖师这段话就不得了了！这是什么头脑啊！我常说不是你有很好的中文，就可以写出来的。这些祖师都是所谓从大光明藏当中流露出来的言论，我们是望尘莫及的了。

　　好，我们继续来看看说，二者不信「不可称智」，他不知道佛智是没有对待的，是离过绝非，所谓「离四过，绝百非」，我们众生都在这个四过百非之内。

　　这个七宝同修这方面听多了有基础了，现在听这些内容就不像刚开始的时候这么吃力了，是不是啊？

　　昙鸾师的话说「不可称智」是什么呢？说佛的这个智慧「绝称谓不可称量」，「非相形待」，它是绝了对待，它是没有对待的，不是有相形相待的东西，也不可称量。「何以言之」为什么这么说呢？

　　下来这个难度就高了，博士班的内容来了，不要害怕，有念公帮我们解释，你只要用心听就好了。

　　「法若是有」，你就有一个知有的智慧了。「法若是无」，你也要知道这个「无」，对于这个是有，是无，你还可以知，我们还有办法知。可是这个法它是「离于有无」啊，「离于有无」，所以就「佛冥诸法」。「放下诸法，则智绝相待」，放下诸法，你这个知有的智跟知无的智就没有对待了，它就没有对立面了嘛，我们这样就绝对待了。

　　所以「以知取佛，不曰知佛」你拿那个知来说佛是什么，你就说佛就是知，你这是「不曰知佛」，你这样子就是神会的立论了，神会的立论是什么？念公没有继续说了。

　　所以胡适写哲学史后来就写不下去了，因为这个哲学史它的内容有包括佛教的内容啊，所以他只写了一本，开始是批判佛教，后来看到六祖就不行了，就搁笔了，就是写不下去了，再看到神会就决定不写了，写不下去了，因为他不肯向佛教来磕头，他就不肯再写了嘛，还是不服，那就没有办法了。

　　这里说「以知取佛，不曰知佛」你说佛就是知，你这是不知道佛啊！另外「以不知取佛」，你说佛就不知，「亦非知佛」，这你也不知道佛。「以非知非不知取佛」「双非」，也不是知也不是不知来取佛，佛是这样也不对，「亦非知佛」，你也不知道佛。「以非非知非非不知取佛」，「亦非知佛」。

　　你看就这四句，哪四句呢？「知」、「不知」、「非知非不知」、「非非知非非不知」。总之是在四句之内，四句之内就是有过，四句都是有过，都不正确。离了四句，请你再说一句来，众生就没得说了。所以众生就是那么一点本事而已。告诉你，你那儿全不对，离开四句，就绝百非，这个法，这个本体，是离开了对待的。

　　那么这里又再引了《首楞严经》里最好的话，来给大家体会这个「绝对待」。

　　佛问文殊：「你是文殊吗？」所以有人说这个《首楞严经》是假的，所以偏偏要抓两头，抓一个先灭的《首楞严经》，再抓一个最后灭的《无量寿经》。佛问文殊：「你是文殊吗？」文殊说：「我真文殊，无是文殊。若是文殊，即二文殊」这就是绝对待了，我真文殊，没有什么叫是文殊。如果说我是文殊，那就两个文殊了。「是」的对面就是「不是」，就两个了。

　　这样的说法，大家能够绕得过来吗？能够绕得过来吗？这个是念公的原话啦，意思就是头脑能转得过来吗？有没有触动一下啊？有没有啊？

　　所以说是说非都早已经成了对待了。「我真文殊，无是文殊」没有什么叫是文殊，要是文殊，就两个文殊了，两个文殊就成了虚妄了嘛！

　　所以直截了当，所以这个智慧是离四句绝百非，是绝诸对待的，是思量所不能及的。

　　「不可称」也就是不可说了，这个智慧不可说，从这个智慧流现出来的这个念佛法门，它的功德也不可说，所以它产生的作用也不可说。对于这样以这个智所成的念佛法门，你不能生信，你怀疑，这个叫做不了「不可称智」，这是第二。

　　好，我们继续看第三：

“三者不了「大乘广智」，疑佛不能实度一切众生，复疑一切念佛众生岂能皆得往生净土。故于阿弥陀佛作有量想。对治此疑，故言「大乘广智」。此智无法不知，无烦恼不断，无善不备，无众生不度也。欲明佛智，无所运载。运载一切，皆入无馀，故曰大乘。其所运载，无限无际，故名广智。又于诸法门知之穷尽，故名大乘广智。故能广契群机，悉皆度脱。如来大悲大智，于诸有缘，无不运载而入涅槃。开演是心作佛，是心是佛之妙义，令诸有情以念佛入无念，因往生证无生。故能令念佛众生皆生净土。又世界非有边非无边。亦绝四句。佛令众生离此四句，名之为度。其实非度非不度，非尽非不尽。”

　　这个是第三种，他不了这个「大乘广智」，怀疑佛不能度尽一切众生，他想这么多众生，佛一个人怎么能度得了？也怀疑一切念佛的众生，哪里都能够通通都往生到极乐世界呢？所以对于阿弥陀佛就起了一个有限度的想法，有limit的想法，这么多世界的人都到极乐世界，极乐世界那个地方能装得下吗？他不知道这是超情离见的事情，凡夫不得而知，甚至菩萨亦难彻底明了。你看十方佛土的佛都叫一切众生往生极乐世界，这是诸佛头脑有问题吗？所以这一切用言语总是表达不清楚的。

　　「大乘广智，此智无法不知」，「无烦恼不断，无善不备」，「无众生不度」，所以这个「大乘广智」要运载一切，都入无馀涅槃，无馀涅槃以前都讲过了，这是圆教最后的佛果，所以说是大乘的智慧叫「大乘广智」。这个法门是能运载无馀的，至于所运载的是无限无际，没有一个所谓就是到头了，「限」就是到了限度了，有了边际了，这个是无限大，是无量无边都能度，所以称为广智，广大呀！

　　又一方面说「于诸法门知之穷尽，故名大乘广智」，对于一切法门你所能够知道的，你的知是到了「穷其源，尽其有，彻其根本」，所以叫做「大乘广智」。正因为对于一切法都能够知道它的程度，所以才能够广契群机，你了解得很深，对于某一个法能够适合什么人，能够度什么人，你无所不知，所以才能够「广契群机，悉皆度脱」，对于众生你也知道要穷其根，尽其所有的无所不知他这个劣根性，但是他众生本来是佛呀！所以各个方面都知道，没有不知的，正因为如此，所以可以度，可以无尽无馀的度尽一切众生，所以就能够开演「是心作佛，是心是佛」的妙义啊，这个是「大乘广智」。所以这两句话是「是心是佛，是心作佛」，现在这个法门就是令一切有情，从这个念佛而入无念，这个是念佛法门最巧妙的地方。

　　所以你说了很多第一义谛，说了很多理，凡夫是无从下手啊，有很多人就以为说他这个高啊！高尚高深啊！这个才有standard才有水平，你们都听不懂，你们都是肤浅得很啊！我要从理入，还有的人自欺，以为我这就是了，这很好的佛经上面的话说：「当相即道，即事而真」，他直接就套用了。

　　念公就提到一位老先生，岁数很大了，念公说我只是婉转的给他指一指，就是不忍心伤他老人家的玻璃心，说你这个理用不上了，话是不错，但是你用不上，这个理你在一切环境之中，随时随地你怎么应付啊？理是理，事是事，虽然说事是理的事，理是事的理。但是一般凡夫在事相上，你这个理就用不到咯！念公说我没有直接跟这个老人家说啦，你用唯识论唯识观，弥勒菩萨的唯识观说一切都是识所现的，凡夫你也说是，这个道理都是识，保险你吃好的时候你高兴，吃不好的东西你就皱眉头。

　　师父以前讲过了，在你前面摆一个是鸡腿一个是大便，你选择，鸡腿也是识现的，大便也是识现的，保险你一定是选鸡腿了。

　　所以你这不就是自己骗了自己了吗？你这还叫修唯识观吗？那只是理论上这么个联系还可以啦，实际是使不上的，就是用不上的。

　　「当相即道，即事而真」，那都得达到一个境界之后才行，就可以从这有念而入无念，所以《弥陀要解》有一句话说「从事持达理持」，「理持」是大家做不到的，「事持」是人人可以做到的，你从这个「事持」不知不觉就「暗合道妙」，最后就到了「理持」了。所以阿弥陀佛大悲慈父大恩大德，这个是最巧妙的方法。

　　所以那些自命为高明的人，我们也没办法了，我们只能够尽量的劝，我们并不是舍弃，我们就是说叫你自己先修着，你是有说服力，但是只是嘴说不行啊，那天下就是大乱咯，就斗争牢固了，我说我的好，然后说你的不好，这就跟他们一样咯！

　　所以你要用以身弘道，以身弘道不是说你要显现什么神通，这又是更大的错误了。是你真正你是明白，你是慈悲，你要信心坚定，你真正的一天天明白，一天天慈悲了，那就不会放弃这个法门，坚决的修下去了，这个就是给大家做个榜样啦！

　　不需要去争论，不需要去跟人家说什么，去跟人家抬槓，到最后就陷入争论了嘛，所以是非就是这样愈扯就愈多。

　　所以对于这个带业往生，有些人现在还争论。念公就说有人劝我写一篇论文，念公说我不介入了，这个扯不清的。

　　只有自己真正坚持信念，我们就是从「事持」，就是从有念开始，但是你最后可以「暗合道妙」，你可以「巧入无生，潜通佛智」，殊胜就在这里了，「从念佛入无念，因往生证无生」。

　　后来念公把《弥陀要解》的话摘了两句，「从事持达理持，即凡心成佛心」，这是蕅益大师的两句话，在他的文里头这是一副对子，而且至理都在这两句，「从事持达理持」，那凡心就是佛心了，直截了当，比现在这个地方的这两句话好，所以就能令念佛的众生都生净土，所以这就是「大乘广智」。

　　我们看第四：

“四者不了「无等无伦最上胜智」，疑佛不得一切种智。疑是故，于念佛往生法门，不能正信，乃感胎生。元晓师意，如是佛智，只应仰信，不可比量。故名「无等无伦最上胜智」。如何仰信？应如《起信论》所云：「一切境界本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐。以妄起想念，不称法性，故不能决了。诸佛如来离于见相，无所不遍，心真实故，即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用，无量方便。随诸众生所应得解，皆能开示种种法义。是故得名一切种智。」是即「无等无伦最上胜智」。无所见故，无所不见，如是对治第四疑也。”

　　这个第四所谓的疑惑是疑惑什么呢？他不了这个「无等无伦最上胜智」，他怀疑佛没有得到「一切种智」，好像不是这么明显，总是觉得对于佛的智慧他测不到，他没有想到佛的智慧能到这样的境界，他就是以他的这种思想来看待佛，什么思想呢？你不恭敬佛，佛会生气，就是这样的一个思想。你想想他这样对于佛理解不理解啊？他认为很对，你这个样子佛要见怪，佛还会见怪，那他还是佛吗？对于佛的智慧一点也不理解，佛还会嫌脏，佛还要挑干净的，要这个要那个，要你上供等等的，这都是「不了佛智」。我们不是在这儿说他一定是不相信佛的一切种智，就是对这个名词他也没有概念，其实就是这个意思。

　　佛的一切种智是什么呢？还有这个说法，所以这句话大家听了还是不明白，下来就举个例子大家就明白了。

　　他对于佛看得也跟平常人一样，就是这些个嘛，还是人情世故，还是喜欢说好话，佛也喜欢听好话，你给我磕头，我就喜欢，就是这一切的一切，什么都要干干净净的。他不知道这个「秽迹金刚」，那就是只管脏，什么脏都只管来，都来，越脏越放光，所以修这个「秽迹金刚」也有往生的，就是那个显神通的很厉害！

　　念公说一个姓李的，我见过这个人，他就念这个「秽迹金刚」，他想试一试，结果「秽迹金刚」来了，吓得他躲在桌子的底下，「秽迹金刚」就说：「你请我来什么事啊？」他也说不出来，躲在这个桌子底下发抖，然后一声雷响，「秽迹金刚」就不见了，他就晕过去了。在密宗这个「秽迹金刚」是释迦牟尼佛的化身。

　　所以对于佛的「无等无伦最上胜智」，大家不能生信，因此对于佛这种智慧所流现出来的这个净土法门没有产生正信，正因为如此，所以就感受到胎生之报了，那怎么办呢？

　　对于这一些佛的智慧，众生你是不会理解的了，那只有一个方法就是「仰信」，应当「仰信」。

　　彭二林也说「一切境界本来一心」，这是「一心」的显现。「离于想念」，这是离想念的境界。「以众生妄见境界」，这个境界是你的妄见你的错见，所以这句话跟科学家讲的话就很类似了，这些物质是众生的错觉，你错误的感觉。现在我们这儿不是这么说吗？「一切境界是众生的妄见」，物质不就是境界吗？「本来是无一物」啊，因为这样的虚妄所见，你就产生一些分别，一些分歧，一些界限，一些等等的差别了，因为这一些境界是你妄念起而显现的，它就不称法性，它不符合于法性，因此对于净土法门你不能觉了，你所想的这些，是不称的不符合法性的，对于符合法性的你就没有这个决定的信心了。「诸佛如来离于见相，无所不通无所不遍」，他就没有这些了，怀疑的人就没有这些了。「若见诸相非相，即见如来」，他是离于这个见相的，诸相都非相，他没有「见」了，因此他离了这个「见」了，所以就无所不遍。你有所见，就有所侷碍，有所拘束限制跟阻碍了。

　　「心真实故，即是诸法之性」，真实的自心就是诸法的本性，自性自体能够显及能够照一切的妄法，有大的智慧之用，所以我们的自体就是它能显出这个妄法，它能够照了这些妄法，有无量的方便，有大的智用，能够随众生你所应得的解，来给你开示种种的法益。因为诸佛如来离于见相，无所不通，他心真实啊，这个心真实就是诸法之性，由于佛这样子的，由真实的心这个自体所显现的，就能显一切妄法，照一切妄法，也能显也能照，对于众生就都能了解了。众生也都是妄，哪里有众生啊？因为没有众生，所以无众生可度，这众生都本来是佛嘛！但是这个虽然是妄，佛也能照见，能够照见就有大的智用，有无量的方便，能够随众生所应得的解给你「开示悟入」，让你得到种种的法义，所以这个是「一切种智」，佛有「一切种智」，能够无所不知，无所不穷，无所不尽，有这样大的智用。

　　所以什么是佛的神通呢？什么是佛的神通？八个字，「直指人心，见性成佛」是佛的神通。所以那些禅宗的祖师，那个都是佛的神通啊！排山倒海这些种种的神通那是末枝，什么叫末枝？现代人说的就是小儿科「湿湿碎」（粤语)，这个「无等无伦最上胜智」，「无等无伦最上胜智」就「无所见」，「无所见，就无所不见」拿这个就正好来对治第四种疑。所以众生有疑惑，是哪一些疑惑呢？就是以上说的这些疑惑了。下来我们继续看注解：

“元晓师《宗要》复云：「若人不决如是四疑，虽生彼国，而在边地。如其有人，虽未明解如前所说四智之境，而能自谦，心眼未开。仰推如来，一向伏信。如是等人，随其行品。往生彼国，不在边地。生彼边地者，别是一类，非九品摄。是故不应妄生疑惑。」

此论至精至要。如能信如来诸智，是为上根利智；若未能信得及，但虚心自谦，仰信诸智，亦得往生，不堕疑城。净业行人当三复斯言，深体虚心仰信之要。”

　　元晓师他又说了，说「若人不决如是四疑」，这四个疑你不能把它排除，这个「决」就是解决掉，「虽生彼国」，你就是用其它的功德生到了极乐世界，你只能够到达边地，总之就是你到了极乐世界的所谓边地，这个也是一个譬喻，就是说你在你的宫殿之中，不能见佛闻法，这就叫做边地了。不是佛不叫你闻法，实际自己是如聋如盲啊，再说一步就是如聋如盲，你听着跟没听着一样，所以难闻哪！

　　更进一步的是指着这个，你看那些阿罗汉一直跟着佛那么多年，一直到了最后佛说《法华经》的时候，还有五千弟子要退席不能听啊，所以就知道这众生多难度啊！他听不下去了，培养那么久的很多弟子就哭了，「云何一法中而不知此事」，他们一直跟着佛，这别人多少无量无量都已经成佛了，都大解脱大成就了。而这些弟子不知道，跟没看见一样，无动于衷，不关我事，跟没听见一样，所以不是真瞎真聋，他就是如聋如盲。

　　而极乐世界边地也是这个情况，你听阿弥陀佛说法就跟没听见一样，你听你觉得这与你无关，你所关心的不是这个事。一定要等到几百年之后你要忏悔，再增加你的信愿，忏悔你的疑惑，把这个疑惑的罪忏悔清楚了，你才能够出得来。

　　那么怎么办呢？所以就是说，大家有人对于上面说的这四种智慧，你还不能够完全了解，你看我们听了将近一个半小时，也是似懂非懂，有的还蒙查查的，没有关系。

　　但是这里说只要你还能够自谦，就是自己还能够谦虚，所以是不要我慢不要骄傲，如果你能够自谦，你知道自己心眼实在没有开，眼也没开心也没开，那你只有「仰信」，只有相信佛，佛所说的是对的，我信佛的话，接受佛的话。不能自己出一点主意啊！你出主意，你是最大的我慢，你怎么能够自己独出心裁，自己出主意呢？只有一切听佛的。我不知道那我查书，现在可以上网路可以去查，唯佛所说的为依据，这样叫做「仰信」，佛说的我就是不敢还价，就是如此。我不懂，我就说我不懂嘛！但是我「仰信」嘛！这个就很好了！

　　「如是等人，随其行品。往生彼国，不在边地」你能够「自谦」，能够「仰信」，虽然不能明白佛的这样子的智慧，你到了极乐世界之后，你可以往生彼国，你就不在边地停留了。

　　「生彼边地者，别是一类，非九品摄」，因为他疑惑，疑惑就是怀疑。刚才念公说的，不按佛说的话去办事，自己有自己种种的想法，也是属于这一类的。总之对于佛的智慧没有深信，因此我慢或者是疑惑，所以贪瞋癡慢疑总之说的是五毒，又在贪瞋癡外加一个我慢。所以要谦下谦卑，要都断疑，贪瞋癡慢疑这是最严重的。那后来有人把贪瞋癡慢疑改成贪瞋癡慢嫉，妒嫉的嫉，你要没有疑了，那第五件事就是妒嫉了，如果你还有怀疑，那这个怀疑比妒嫉还严重啊！所以还是应该回到贪瞋癡慢疑。

　　所以这个如果能够「仰信」，你还可以九品往生，这个就是刚才讨论的「若生疑惑」。下来我们继续看注解：

“「若有众生」，「于此诸智疑惑不信，犹信罪福，修习善本，愿生其国。」是为生边地者之行境。「罪福」者，五逆十恶等为罪，五戒十善等为福。不能敬信佛智，尚信罪福因果，而常修礼佛念怫，求生净土。因念佛实为诸善之本，故云「修习善本」。如上之人，信福不信智，信事而迷理，故堕疑城也。”

　　那么底下这一段说，若对于这个智产生疑惑而不相信，但是他还能够相信罪福，他还能够修习善本，他肯念佛，发愿生极乐世界，这个就是往生边地的人的情况，这个前面已经解释了，我们这里就不再多说了。所以这一类的人是什么呢？是信福不信智，对于福的事情他相信，对于智慧他信不及。信事而迷理，事他信了，信有极乐世界有阿弥陀佛，信有因果。理他是迷的，他不懂得，所以就堕在疑城了。

　　那么下来佛再说到另外一类，也是生边地的，对于佛的智慧他能信，他对于自己不够相信，这个是另外一类的，「信他」不「信自」，这个也是要生到边地。我们继续看下来的经文：

【复有众生，积集善根，希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。于自善根，不能生信。故于往生清净佛国，意志犹豫，无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本，续得往生。】

　　我们继续看注解：

“以上为另一类生边地行人，信他不信自者也。与上一类，同是信未具足。盖信有六信：信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信，方名具信也。本类行人知求佛智。”

　　复有众生，这又是另外一类了，对于佛的智慧他能相信，他「积集善根，希求佛智」．「普遍智、无等智、威德广大不思议智」，「于自善根，不能生信」，对于自己的善根不能相信，这叫做「信他」而已，这三种智慧他都能信，这三种是代表前面的四种。可是对于「自」，「信自」不能生信，「故于往生清净佛国，意志犹豫，无所专据。然犹续念不绝」。「结其善愿为本，续得往生」，这是另外一类，他对于佛的智慧他是信了，但是他对于自己不够相信，这就是另外一类了，「信他」不「信自」。

　　《弥陀要解》里头就说了「六信」，信事、信理、信自、信他、信因、信果。这个人虽然知道求佛智等等，但是他不相信自己，所以信还是不深，六信之中不能「信自」，当然这个信理也就不大行了。我们再看一段注解：

“下文「普遍智」等三智，相当于前之四智。勉强言之，「威德广大不思议智」，相当于前之不可称智与不思议智。「普遍智」相当于大乘广智。平等普遍运载一切有情，咸至无上菩提也。「无等智」应为无等无伦最上胜智之简。”

　　这个地方有一个问题，就是说前面说了四个智，这里说了三个智，这是文字的问题，前头四种是《魏译》，这里的文字是《唐译》，《魏译》中提出四种，《唐译》就合并成为三种，这只是译本的开合不同，可以这么说实质是一回事。

　　「威德广大不思议智」就是以前的「不可称智」跟「不思议智」的这两种，「普遍智」就相当于「大乘广智」，「无等智」就是「无等无伦最上胜智」的简称，这三种智就是前头的四种智了。我们再看注解：

“前之诸智见《魏译》。今之普遍智等见于《唐译》。译者开合不同，文笔有异，于是智名乃有出入。而两译所指之诸智实无有异也。于上诸智，能知信求，故云「希求佛智」等。能信他佛，但于自佛，不能生信，于是心是佛之旨，尚有疑情。是为大失。”

　　总之，不同时代的译本，不同的人所采的文句，这个字会有不同，开合也会不同，这个不重要了。

　　就是说这一种人能够知道「希求佛智」，能信他佛，但是对于「自佛」不能生信，什么叫「自佛」？你自己就是佛叫「自佛」啦！对于「是心是佛」这个道理，他有疑情，告诉你「是心是佛」，你就是佛，你的心是你的自心，跟别人没有关系。所以他只信「他佛」，而不信「自佛」，这就是对于「是心是佛」这句话不能生起这个正信，这是另外一类的。

　　前面就是完全对佛的那四种智慧，他没有办法相信，他还怀疑。这一类人是能够相信，反过来你告诉他，你是佛，他怎么看都不像，没办法接受，他对自己有怀疑，也是生到边地，所以这个疑也要去掉。

　　对于自己本身「是心是佛」，怎么才能够可以接受呢？后面还有很多这方面的解释，尤其是引了这个彭际清的《无量寿经起信论》，说得非常的详细，非常的透彻，我们就留到下一堂课，我们才来继续一起来看这下来精彩的这个内容。

　　好，今天时间到了我们就一起学习到这里。非常感谢大家的出席，阿弥陀佛！