《大乘无量寿经》解-第113集

　　那我们在上一堂课一起研讨了重重诲勉第三十六开始的内容，那佛将世间的苦痛跟恶因详细的给我们剖视了。那我们今天再将之前的经文重复的看一次，然后才来看注解的解释。好，我们先看经文：

【皆由贪着财色，不肯施惠。各欲自快，无复曲直。癡欲所迫，厚己争利。富贵荣华，当时快意。不能忍辱，不务修善。】

“上重明三毒恶因，反复诫诲。”

　　那么这个苦因是什么呢？佛告诉我们就是这句经文「皆由贪着财色」，佛一句话就把事实真相给说出来了，这是佛眼看世间啊，当然看的就跟我们一般人不一样了。我们一般人看到的是假象，佛看的是真相。好，我们看注解：

“「皆由贪着财色」。多求无厌足为贪。贪心牢固曰着。《宝积经》云：「邪念生贪着，贪着生烦恼。」「财色」者，「财」指钱财货物。「色」者色情，指男女间之情欲。

《嘉祥疏》曰：「或贪财，或贪皮肉。」又云：「『皆由贪着』下，出三毒之过。贪着荣华，贪现在乐造恶。」「不肯施惠」者，不肯以财物施人也。

《会疏》云：「贪欲虽多，以财色为大，故偏举。不能施惠，悭吝之相也。」”

　　你贪恋，「着」就是你抓住了，不肯放。所谓这个「财」就是指的一切，包括现在所说的有多少大件的，什么黄金的首饰，再有「钱」，大家都知道是指「财」了，住的房子跟一切的享受，这一切也都是属于「财」，这个财就是代表钱财、货物，还有各种近代这些新的设备都属于「财」。那么这个大家很贪爱，很舍不得丢，这就是「着」了，捉住不放。

　　那么这个「色」谁的话好呢？就是嘉祥说的话好！他说「或贪财，或贪皮肉」，就是在对肉身的这种贪着。以前念公讲过都是贪这层皮，剥开这层皮，那有什么世界小姐？那有什么美女美男啊？现在有一个形容词叫什么「鲜肉」，小鲜肉。其实师父以前讲过，都是一堆臭肉，这就是这里说的「皮肉」皮跟肉。其实想起来也是自己骗自己，你将眼睛关起来，还有什么东西？就成了你记忆体存档的影像而已。所以关起灯来，全都靠想像了。这不是自己骗自己是什么？

　　念公说这个色的范围很广，现在还不仅仅是男女之间，还有这个同性恋，同样还都是色，还有人和畜生，这都是色。

　　这个在真正的戒条里写得很清楚，都在戒条内，都是佛要禁止的。

　　所以就贪着这些东西，其实所有坏的东西都是共同的，中国有，外国也有，你看中国古代有，一直传到现在还是有，中国在春秋时候那时候，就是男色，或叫男风，就是古代的同性恋，一直传到现在。现在外国还很发达，各国都有，有的国家还合法呢！所以这种坏的事情都很普遍，这都是大家贪着的。

　　「不肯施惠」，这种利益好处他不肯给人家，你不肯去给人方便去救度别人，你的财物不肯布施，所以就是说这个原因是什么呢？就是因为你贪财好色，你悭吝。好，下来我们继续看注解：

“「各欲自快，无复曲直」，只求自利快心，不问是非曲直也。「癡欲所迫」，贪欲之心，实根于癡，故曰癡欲。《遗教经》云：「若有智慧，则无贪着。」故此经文明癡贪二恶。至于瞋毒，已见上段。”

　　「各欲自快」说的是每个人都想自己痛快。所以现在就出现了一种新的怪事情，恐怕也是古代的，不过现在它很发达，就是之前讲过的崇拜撒旦，在那礼拜行礼的时候可以强奸少女，他们就是这样胡作非为，他们的要求是什么呢？要求「自由解放」，这个「自由解放」是好名词，就是这里说的「各欲快意」，实际上就是「各欲快意」，我要干什么就干什么，我不受一切的拘束，那么他有没有考虑别人的感受呢？只考虑你自己的自由，你考虑没考虑别人的自由啊？你这要想强奸就强奸，你这自由了，那么那个被强奸的她自由吗？所以这种是魔说，这一些事情就是说现在这个势力很大，他们有组织。所以就是「各欲快意」，那「各欲快意」到这个时候是登峰造极了，那么世界就乱了，众生就更苦了。

　　所以这个娑婆，或者说这个世间，你还能待下来吗？还不赶快「走得快，好世界」，这个要用广东话来说才传神，「走得快，好世界」，就是赶快逃之夭夭，溜之大吉啊！好，我们继续看注解：

“「所迫」者，《会疏》云：「爱欲逼迫，常想欲境」也。是故损人利己，但慕「富贵荣华」，以求快意于当时。不愿忍辱修善，积累福报于来日。于是威势不常，随即消灭。”

　　「不能忍辱，不务修善」，这里说到「忍辱」这个「忍」字，那么念公说中国清代中兴的名臣曾国藩，他的语录有两句话我是老记住的，念公他一直都记住的，是什么呢？「千万忍耐，忍耐万千」，千万你要忍耐呀！你所要忍耐的事不是一件两件，你是要成千成万的忍耐，所以是「千万忍耐，忍耐万千」。

　　那佛教这个「忍辱」是六度之一，所以在《金刚经》里头特别指明了忍辱。一讲先讲的是「布施」，应该要怎么不着相的布施，应该要「三轮体空」。那具体举的例子就举的是「忍辱」，歌利王节节支解的这个个案，所以这个「忍辱」很重要，所以就是要所谓「难忍能忍」哪！

　　所以一个人不能忍，处处要讲自由，处处要讲「老子想干什么就干什么」，你这将来非干到地狱去不可！

　　都要有所不为嘛！所以要「非礼勿视，非礼勿言」，要自己有所约束。哪里能这么放纵呢！我就只考虑我自己，我要干什么我要怎么着，那你侵犯人家对方的自由啊，你这不就是造恶吗？还自己觉得很有道理。

　　所以「忍辱」者就是克制自己，把这个自由让给别人，你就忍辱了。他骂你，你要回骂，俩人就彼此都不自由了。他骂我之后而我没有反抗，那他不就自由了嘛！所以要把自由让给对方，为什么必须我得自由而不让别人自由呢？

　　「不务修善」就是不肯修善，所以在这一点，耶稣教的话也是很彻底，当然是稍微有点偏了，耶稣的话说什么呢？当人家打我左脸的时候，我把右脸送上去也让他打，这是耶稣教，这种心量也是稀有了。

　　但是你再看看我们古代的中国人是「唾面自干」，什么意思呢？就是别人往自己脸上吐唾液，我们现代人说的吐痰或者是吐口水，然后怎么做呢？不擦干而让它自己干，这个不是更高一等了吗？所以这一些教大家有好多都觉得是不错的。

　　但是现代有的年轻人确实是「各欲快意」，我想怎么痛快就怎么做，这个就很危险了，这就会引发种种的冲突跟报复了。下来是经文，我们接着看经文：

【威势无几，随以磨灭。天道施张，自然糺举，茕茕忪忪，当入其中。古今有是，痛哉可伤！】

　　好，我们继续看注解：

“「天道施张，自然糺举」。「施」者，张也。「糺」即纠，正也，察也，举其非也。自然之理，法尔之道，谓之天道。

《净影疏》云：「天下道理，自然施立。是故名为天道施张。造恶必彰，名自纠举。」

《会疏》云：「今所言天道者，但是因果报应之报。」又云：「事已发者依法断割之。事未发者审察之。是云纠举。举，示也。」”

　　「威势无几」就是你要知道，现在你想痛快，你还想横行，你还在享受，你还有威势，但是你这个威势没有几天了，没有多长的时候了，因为你前生修了善，你今生得了人身，你就享受这个善报。但是这事等于说，就是一个人他继承了这家的遗产，还可以容许他挥霍，但是你没有多少时候来挥霍了，你坐吃山空，没有多久你就全花光了，等于你这个威势没剩多少，你就「随以磨灭」，都消磨了除尽了叫做「灭」，就全没了，就全完了。然后「天道施张，自然糺举」，「施」也就是「张」。「天道」就是讲的自然之道，因果之道，所谓「善有善报，恶有恶报」。

　　所以有很多外道就是求天，其实天它也是在执行这样的一个法度，也是一个执行的人哪，它也要秉公办理。不能说因为你磕头，它就赦免你了，你上上供，祂就把你的罪给消除了，那不是天在那儿接受贿赂了吗？我们这里的人说的Undertable给台底钱，所以有很多人就是糊涂，以为可以这么做。要不然你看一般华人基本上家家都拜天公，他们就是存着这种思想，不知道天也要秉公办理的。他以为拜的是天公，其实多数都是一些鬼神趁虚而入。所以这个「天」祂就是自然的因果定律，就是如此，祂就是要「施张」，祂就是要起作用。

　　「自然糺举」说的是自然而然，所以「自然」两个字就点出来了，他不用造作，也不用安排，是自然而然的。「糺」就是纠正的那个纠。「举」就是举发检举。这一些自然而然就把那些个罪，把一切一切都给你暴露了，都要追究。

　　那么底下「茕茕忪忪」，我们来看注解的解释：

“「茕茕」，忧思也，无所依也。「忪忪」，心悸不安，惊惶失措也。「当入其中」者，《会疏》云：「茕茕者，单独貌，独生独死故。忪忪者，心动也，惊惶貌。轮回无间也。其中者，五道之中也。」

又《净影疏》云：「罪者归之，无人伴匹。故云茕忪当入其中。」

下云：「古今有是，痛哉可伤！」表三毒所作恶因，定感痛烧之恶果也。”

　　「茕茕忪忪」，师父常常觉得这句很有意思，你读他的经文，感觉就是好像很慌张的样子。「茕茕忪忪」，「茕茕」就是很恐慌的相貌，忧思无所依又很孤独，「忪忪」是心慌失措，你这是孤孤单单的，自己在忧思恐慌！而且是「万般将不去」，你的这些同夥哥儿们，至亲最爱的眷属，没有一个谁能跟着你的。「只有业随身」，孤独得很，而且这个时候你恐慌得很！

　　「当入其中」，你自然就走到你的罪业之中了，就轮回在五趣里头去了，就到你应该到的地方去了。

　　「古今有是」是说从古时候到现在，都有许多这样的事情，这些事情都是悲痛可伤！你看众生本来是佛，自己不明白不相信，更不承认。自己不但是妄想执着，而且种种的造恶，在冤枉之中受轮回，在梦中的这个恶梦，愈做愈恶愈做愈恐怖！不能醒啊！所以佛说「哀哉可伤」可痛啊！注解说：

“以上诫恶，下文劝善。”

　　就是这句经文：

【汝等得佛经语，熟思惟之。】

　　注解有一段说：

“上经文乃如来普劝闻经之人专精修善也。”

　　这段经文说「汝等得佛经语」，那什么是佛经语？我们看注解说：

“「佛经语」通指舍恶修善、背尘合觉之一切法门。别则专指弥陀一乘愿海、六字洪名之净土三经。其中第一，即本经也。「熟思惟之」，从闻而思也。「端守不怠」，从思起修也。「端守」者，正守。如教奉行也。

又憬兴云：「端守者，匡邪守正故。」

尽此一生，端守佛诲，终无懈怠，故云「终身不怠」。”

　　那么这个就指的在会的大众以及我们后世的人，我们后世的人「得佛经语」，看见佛经，就是「得佛经语」，听师父在转述，这也是「得佛经语」，当时在会的人更是如此了。

　　佛说你们得到了这一些要「熟思惟之」，你看这个地方是佛教导大众。所以大家往往不大肯思惟，只肯干什么呢？只肯背诵，要好好的思惟啊！你就是在那边背，那个是什么呢？那个是「走过场」啊，什么叫「走过场」，简单说就是交功课交差，当然这也有功德。但是这样还是不够的，为什么呢？

　　我们看看这个「闻思修」三慧，你在那边念，只是「闻」，你要进一步就得「思」，「思」了之后，才有「修」啊。

　　你不要以为你在念着就是修，这个是不够的，这个是程度水平太低的，所谓初步的初学的，也可以叫做初步的「修」的准备吧？

　　要经过「思」，经过「修」，这个不就是佛在这儿说的吗？你得了佛经这个语，就是佛的那个言语，你要「熟思惟之」，你要很好的去思惟呀！

　　那么现在这个经语之中，善导大师就说了，说：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，净土的经最要紧的在这个三经之中，《无量寿经》是第一，这个就是详谈了「本愿之海」，别的经你不去思惟不要紧。

　　你对于这个经要好好去思惟，要好好去想一想，佛这句话是什么意思呢？佛告诉你说，你听了佛经，你要知道，佛经里面的这句话是什么意思？那句话又是什么意思？你要把自己摆进去啊，要联系自己，哪一些都是说我的呢？用慈净老师常常说的话，就是要「感同身受」，你要把自己摆进去，不要就在那儿「走过场」，交差。所以能够时时把自己摆进去，这个作用就很殊胜的，这些也没有什么叫法术，也没有什么特别，这都平常得很嘛！就是应该这样子。

　　只是一般人不懂，没有深入理解，学佛也是很浅，知道的不够深，不够广。

　　这里告诉你要「熟思惟之」，是要在「思惟」上面用功，思惟什么呢？不是思惟那些世间梦幻泡影的事，那不叫思惟，那叫什么？那个叫胡思乱想。思惟就是「忆」，要常常「忆佛念佛」...这个师父常常提的，这个「忆」包括的范围很广，听经闻法也是「忆」，保持正念，不离佛法，都是「忆」。那么下来经文就说了这一句了：

【各自端守，终身不怠，尊圣敬善，仁慈博爱。】

　　好，我们看注解：

“「尊圣敬善，仁慈博爱」。憬兴曰「圣通佛僧。善，世出世法，是无上宝，故敬之。此则三宝也。仁爱慈悲，博济众民，故云仁慈博爱，所谓博爱济众也。」”

　　这里说「各自端守」，「端守」是指按着佛经的话去做，不是按着自己的意思去做，让你「端守」什么呢？就是要你思惟，你知道了这个道路，知道这个道理，这就是「修」。「终身不怠」叫你不要懈怠，告诉你要时时精进。而且要「尊圣敬善」，大乘初地以上都是「圣」，小乘初果以上称为「圣」，对于「圣」我们都要尊敬，要恭敬「善」。那么在经中他就是尊重这个善，所以用「善男子、善女人」来称呼大家，就是要依这个三善道啊！要「止恶修善」哪！要停「五恶」，修「五善」，要恭敬这个「善」。

　　憬兴他说到「圣」那就包括了佛跟僧，佛当然是「圣」，那还有这些菩萨罗汉以及僧，僧本来是「和合众」，除了佛之外的真正修行人，都通称为「僧」。「尊圣」就包括了佛和僧。

　　「善」是指的世间法，比方「仁义礼智信」，你按儒家的话，你把这个五常－「仁义礼智信」都能够实践了，你还可以保持人身，就相当于佛教里的受了「五戒」，这都是善。

　　「仁慈博爱」「仁」者安忍，普利，慈悲为怀，所以就是要「仁慈博爱」。下来这句经文是佛再次的告诫，我们看经文：

【当求度世，拔断生死众恶之本。当离三涂忧怖苦痛之道。】

　　我们接着看注解：

“「当求度世」者，自度度他，自觉觉他，普令一切众生永脱虚妄生死。「拔断生死众恶之本」者，勤修戒定慧，息灭贪瞋癡也。轮回六道，贪欲为本。生死苦海，智为能度。以智慧剑斩断贪欲无明等烦恼，即是拔断生死之本。如是则永离三途之苦。恶尽则痛烧俱息也。故云「当离三涂忧怖苦痛之道」。”

　　「当求度世」就是要求解脱，要「自度度他，自觉觉他」。所以这个「度」不是说只求自觉，而且要觉他，因为我们学的是大乘佛法嘛，不是小乘只求自觉。大乘就是要普令一切众生都永离生死。所以佛就说：你们得了佛的经语，就要好好的思惟，要好好的去实修，不要懈怠。要「尊敬三宝，仁慈博爱」，要「自觉觉他，自度度他」。

　　「拔断生死众恶之本」就是说，不是在那儿有一搭没一搭的。有一搭没一搭的，这是念公的原话，这句出自曹雪芹《红楼梦》里面的话，是满族的方言，意思是做事不能圆满，东抓一点西沾一点，广东话就是「唔搭实」，可有可无，不能认真。这里告诉你要「拔断」，就是要把这个生死跟恶的根本拔除，要断这个根本。

　　「当离三途忧怖苦痛之道」要离开三恶道的这些个忧怖苦痛，忧愁恐怖，这些苦痛的道路要怎么离呢？就是你要拔断生死的根本，「拔断生死众恶之本」，你就要「勤修戒定慧，息灭贪瞋癡」，是不是啊？贪瞋癡是根本，是罪恶的根本，所以轮回六道贪欲为本。那么要解脱生死苦海，就只有智慧能度，所以就要「勤修戒定慧，息灭贪瞋癡」，拿智慧的剑来斩断无明等等的烦恼。

　　我们看文殊菩萨的相，有的相是拿着一把剑的，菩萨还拿剑要干什么？原来是要斩断无明，这个剑是这个作用，大家不要误会了。

　　所以要拿智慧的剑才有办法，把无明等等的烦恼给铲除掉，这样就永离三途之苦了。所以佛悲悯，就一再的劝导啊，一再的劝导。下来我们继续看经文：

【若曹作善，云何第一？当自端心，当自端身。耳目口鼻，皆当自端。】

　　继续看注解：

“次劝端正身心，与善相应，世尊直指作善之第一着。「作善」浅释为行善，究实则为「是心作佛」也。「端正身心耳目口鼻」，浅释则为身端心正，如「非礼勿视，非礼勿听」等也。深析之则「耳当自端」即为观音大士反闻自性之耳根圆通也。大士不逐闻尘，返闻自性，是为端耳。如是演申，不逐色尘，返观自性，是为端目。如是六根，不逐六尘，朗照心源，方名端正，故为第一也。”

　　「若曹」就是佛劝导大家说「你们」要「作善」啊！佛进一步的开示，开示你们说要行善，什么是第一善呢？念公也常说：「我们应当把我们这个钢用在刀尖上」，意思就是要找到重点，找到它的根本，那么哪儿是刀尖呢？这就是佛反问大家，你们想想什么是第一善？就是这句经文「当自端心」，你要端正你的身跟心，这个就是「作善」里头居第一位的，这个是第一。

　　那么「作善」浅说就是行善事，我们先从浅的说起。但是大家要知道，师父常常要求大家，不要忘了你现在学的是圆教，对经文的理解要深入，那就不能只停留在小学程度就满足了，要知道，我们在这个世间要应付这个种种恶劣的挑战种种的考验，你小学程度的佛法是不够应付的，不够应付的，你没有办法化解人世间的冲突跟纠缠，随时就被烦恼挫折打倒了，被恶势力吞噬掉了。

　　我们对人事物的解读，处处要能够看得透彻，那你得要深解，才能应付了。因此同样的善就有不同层次的理解，所以如果要说到究竟这个第一善那就是「是心作佛」啊！是这个目标。而不是「是心作人」，甚至不是「是心作菩萨」。

　　既然「是心作佛」，所以我们就是在这一切地方要端心，要端身，「耳目口鼻皆当自端」，「皆当自端」也有浅一点的理解，浅一点来讲那就是「非礼勿视」，不合礼的事情我不看，你那跳脱衣舞我不看，我们点到为止，大家以此类推。还有「非礼勿听，非礼勿言」，这一些就是端身跟端口，端什么什么的。

　　你看念公引了儒家的说法，表示这个层次是一般的，没有达到佛法的层次，这还是世间法，不过是上层的世间法。

　　那我们看看佛法说的，下来就是博士班的内容了，虽然大家也听过，但是还是不容易理解，也很难做到，所以要多听多熏，境界来了，你才有能力应付啊，所以这是师父不厌其烦的对大家的要求。我们进一步的来看看这个「端」，怎么叫「端」耳呢？下来就引了《首楞严经》里头的「观世音菩萨耳根圆通」，我们六根接触六尘所产生的反应，而主要的就是声尘跟色尘，就是眼睛看的跟耳朵听到的。佛告诉我们只要彻底的解决了其中一样，六根你解决了其中一样，就是《首楞严经》说的「一根既返源，六根成解脱」其它诸根都自然得到解脱了。所以这里就引了「观世音菩萨耳根圆通」，是从耳根下手，是利用耳根。下来是念公很精闢的一段讲解，大家要用心的听，可能听得很吃力，但是对大家都有好处。

　　念公说大家很多人在这里搞错了，念公提了一个外国来的居士，说他是很有点名望的，到处去讲佛法，也讲《首楞严经》。那么念公就说，你讲《楞严》，那么这一段你先说，念公说我听着听着就听出他的毛病来了。念公说，你先用「闻中」，这个是「入流亡所」，入什么流啊？那个人就说入声音的流啊。念公就说你错了！美国有个沈居士把问题讲浅了，讲浅了还可以原谅。他这个人就整个讲错了！它就是要你不要去管那个声音，有好些人就是错在这个地方。它就是注重「闻」的本性，他要你专注在「闻」的本性，所以才叫「反闻闻自性」嘛。那你还在那儿听那个声音，那你还不是在那儿追那个声尘吗？你这还不是在务外吗？就是追那个心外的，还不是向外奔驰吗？那什么叫「反闻」呢？就是要找是谁在听？耳朵吗？No不！耳朵只是一个工具，因为你会分别这个声音，那就是里面的第六意识的分别识，但是那个还不是真正的，还要去追去找里面的那一个「闻性」。所以他这个人就错在这个地方了，他不知道声音是生灭的，生灭的哪里能够作为一个标准呢？那他就解释了说，这么来讲，凡夫才有法子下手啊，你要是说这个「闻」字解释为「闻性」，那凡夫就无从下手了。他也说对，但不是彻底的对。没错，凡夫是无从下手，听都听不懂，怎么下手呢？所以净土法门才殊胜啊！那你都想到凡夫能从这儿下手，你迁就凡夫下手的地方，你非讲错不可。所以观世音菩萨他这个「反闻」者是「入流亡所」，你要把那个「所」给忘掉啊，这个「亡」就是忘的意思啊，「所」是「所闻」，这么一讲大家也就明白，肯定他是错的。没法子，他这个人很聪明，马上就承认了，念公说他马上要给我磕头，我把他拉住了。

　　我们来看看这个「入流亡所」，你这个耳根的「所」就是声音，你所听到的就是声音，你是要忘记了声音，而不是要在那个声音当中给待下来了。

　　所以大家常常不好好的思惟，所以说他讲的很浅哪，他稍微能把它讲过来就以为是这样，不肯再进一步深思啊。你深思自己也能够发现矛盾，没有什么难懂的。

　　我们来看看这个「所」，你这个耳朵的「所」是什么呢？不是声音是什么？声音就是你所闻的嘛，入了流，当然跟那个「所」就是对面的了。把「所」忘了，把声音忘了，那你还在声音里面待下来，去处理那个生生灭灭的东西。念公说，天下糊涂人有这么糊涂的吗？说老实话，这个人是极端聪明，而聪明人才糊涂。念公说：我告诉你们，这是真理。聪明人才糊涂，这个是真理。这些糊涂人都是很聪明的人。他不聪明，他不糊涂。所以就是这样。

　　这就顺便把观世音菩萨的耳根圆通就讲到这儿了。这个师父在转述《大经解》在二十八品讲到观世音菩萨的那一段，已经有详细的讲过了。

　　所以我们要「端耳」，简单说就是要好好的管住你的耳朵，可是耳朵不管事，跟耳朵没有关系。是你的知见，你的理解。所以这里的「端耳」，那就是如观音，不去追那个声尘，「反闻自性」，找到那个能闻的根源就是闻性了，那闻性就没有分别，没有执着了，这才是「端耳」。那这样来学习来应付世间的人事物，你的能力就强了。那你就不用从昨天我们在讨论的六忍的第一步开始了，最起码你一下子就到了「观忍」了。所以那么关于声尘，前面说了很多。

　　同样的色尘也是如法炮制，不去追色尘，反闻自性这就是「端眼」，将眼根也管好了，所以就是这句经文「耳目口鼻，皆当自端」到「端心」，那就要知道，「是心作佛，是心是佛」，所以这样的「反观自性」，这就叫做「端」。

　　所以水平很高，如是六根都不去追六尘，而都反回来反照，朗照自己的心源，本心之源这才是「端正」。

　　所以不是很肤浅的从字面上来理解，那个就很浅了。

　　所以就是在这里所说的一个「端」字，当何第一呢？就是应当这么来「端」，那这样才算是第一。

　　那至于初步浅的就是，前面讲过了「非礼勿视，非礼勿听」，这个对初下手的人也是要做的，这个我们也不可以忽视，下来注解说：

“下云「身心净洁，与善相应」，亦同具上之浅深二义。”

　　我们接着看经文：

【身心净洁，与善相应。勿随嗜欲，不犯诸恶。言色当和，身行当专。动作瞻视，安定徐为。】

　　我们继续看注解：

“浅言之即身心离垢无染，身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也。深言之始觉智妙契本觉理，才是「与善相应」。但应谛知，此第一之善，究竟不离「诸恶莫作，众善奉行」。

更就本宗，第一之善，实即大势至法王子之念佛法门「都摄六根，净念相继」也。一声佛号，六根俱摄。即六根自端也。

又灵峯大师「佛号投于乱心，乱心不得不佛」。心既是佛，六根自然悉皆是佛。故云「耳目口鼻，皆当自端」。「自端」者，一声佛号，六根自然端正也。自然「身心净洁，与善相应」。「善」者，「是心是佛」也。”

　　你看这个「善」字，刚才我们对于「善」的解释这就对了。不然一般的行善跟你身上干净不干净有什么关系啊？「身心净洁」才跟这个「善」字相应，所以这里处处都讲「心」。不是讲的外表，你内浊外清有什么用啊？这个第一善就是「是心是佛，是心作佛」，你身心净洁，你不去追逐六尘，不追逐尘，那不就干净了嘛！然后「朗照心源」，那就是「观自在」了，这就真正的「洁」了，这个跟「善」就相应了。

　　所以各位同修，这才是我们要依止的，就是前面讲的，处处都在刀尖上，处处在刀尖就是圆教的领域了。下来我们继续看注解：

“品末重复劝勉，应弃欲止恶，安和专诚。「嗜」者，爱好与贪求也。「欲」者，《大乘义章七》曰：「染爱尘境，名之为欲。」「尘」，色声香味触五尘。此五者能起人之贪欲，故又名五欲。《智度论》曰：「五欲又名五箭，破种种善事故。」是故世尊劝诫众生，「勿随嗜欲」。且诸欲之中，婬欲之毒最深，故戒出家人首重断婬也。若能离欲，则可「不犯诸恶」，是乃深劝诸恶莫作也。”

　　告诉你不要随着嗜欲，就是你的嗜好跟你的欲望，就是不要被它牵着走了。现在很多人还是离不开「嗜欲」，对自己所嗜的留恋不肯舍，更不肯说断哪，就是粘粘缠缠像老太婆这个样子，没有一点丈夫气概。「勿随嗜欲，不犯诸恶」刚才所说这些恶都不能犯，都不能犯。下来继续看注解说：

“「言色」者，言语与容颜也。「和」者和祥。言和者，即四摄之爱语。色和者，慈光照人也。「身行」者，自身之所行也。「专」者专一、专诚、专精。「当专」指应当专精行道。若就本经，则劝一向专念也。”

　　「言色当和，身行当专」就是对待一切，我们都是要和颜悦色，要给人家好脸色看。「身行」就是我们每天身所作的，这一切一切，都应当要「专一」。底下还接着往下讲，这个「当专」就是说应当要「专精行道」，从本经来说，就是指着劝大家要「一向专念」，所以要「身行当专」。下来注解说：

“「动作」者，行动也。「瞻视」者，看也。「徐」者，和缓。故「动作瞻视，安定徐为」，即一举一动，皆当安详镇定，从容不迫。”

　　「动作」是指的行动。「瞻视」就是看。这一切都应当「安定徐为」，很安定，就是很和缓。不是那种粗暴，不能自制，失控的样子。

　　所以现在你看这些跳舞，你看这些动作，跟这里说的「安定徐为」完全是相反的，跳到疯狂的时候你看，好像众生附体一样，整个人都快要解体了。

　　这里就引了「吴季子观乐」，这是春秋时期史学家左丘明创作的一篇散文，就说到吴季子他听见这个音乐，他可以从这一国的音乐知道这个国家的过去是如何？今后前途是如何？他都可以知道。这个很合理。

　　你看看现在这些歌舞就告诉我们，世界中有很多祸乱，这个祸乱是一天比一天要加深。等到达到了登峰造极，转过来就开始减少了。现在还没有，还正在爬坡。

　　所以都要「安定徐为」。你看我们中国的诸葛武侯，他教他的儿子就是这四个字嘛，「淡泊宁静」。他就是这个意思。不要随着嗜欲，要淡泊。而且这个欲中最大的欲就是男女之欲，你不要去追求这个东西。你要淡泊，「淡泊以明志」，你有没有志气，就看你肯不肯淡泊？「宁静以致远」，宁就是安，安宁嘛，静就是清静，宁静就是安定，你安定才能致远，才能够经久不变，才能够维持得长久，才能够有远大的作为和远大的宏图。

　　所以不是那种跳舞，疯狂挣扎嘶喊的那种变态的行为，变态的行为。下来是这句经文说：

【作事仓卒，败悔在后。为之不谛，亡其功夫。】

“「仓卒」者，匆促也，慌忙也。「谛」者，审慎也。作事慌忙，则必将失败与后悔。所行不慎，则「亡其功夫」。「亡」者，丧失也。「功夫」者，修持之功力。”

　　经文这里说「作事仓卒，败悔在后」，这句经文就是说做事你没有预计。都是临时「仓仓卒卒，慌慌忙忙」「忙忙乱乱，慌慌张张」，「仓卒」就是慌张，失败和悔恨跟着就来了。「为之不谛」，你之所为如果是不谛，「谛」就是审慎，你不审慎不慎重，那就「亡其功夫」了，你的这些功夫就灭亡了。这不是忘了，你如果要不谨慎，就把你的功夫都忘了。这里是「亡其功夫」，功夫亡了。那这个话怎么讲呢？有证明吗？念公说我这个解释是有证明的，所谓「一点瞋心火，能烧功德林」，你的功夫不就是功德林吗？这一点瞋心之火，就能把整个功德林给烧了，统统烧了，这不就是亡了，所以不是忘了，是亡了，你过去的功夫就全没了，所以是「修道千日，败道一时」，这个大家要知道，所以就是要「善护己念」。

　　刚才讲到「云何第一？当自端身，当自端心」。那么结合到观世音菩萨的反闻，前面说过了。

　　那如果要结合到本宗净土宗，这个第一之善，在《首楞严经》观音是排在第二十五，大势至是二十四，那结合净土宗，那就是大势至菩萨的念佛法门，「都摄六根，净念相继」。你看，你念佛你的六根都摄住了，对不对？眼耳鼻舌身意六根都摄住了，而且是「净念相继」，这个是第一之善。所以一声佛号，六根都摄住了，这就是六根自己都「端」了，「耳目口鼻，皆当自端」，心是佛，六根也都是佛了，所以这个耳目口鼻，这就是真正的「自端」了，自然端正了，所以自然就「身心净洁，与善相应」，这个「善」刚才已经提过，就是「是心是佛」，这个就把这一段的意思更结合到我们净土本宗的精髓里面来了，那就圆满了这一品了。所以都跟大家解释得很详细很透彻了。

　　我们继续看下来的这一品，这个品名叫：

〈如贫得宝第三十七〉

　　我们先看前面一段注解说：

“前品佛说恶苦，折伏众生，诫令舍恶。本品说善因果，摄受众生，劝勉精进从善止恶，「拔生死之苦」，「升无为之安」。”

　　这个下来的内容，世尊对于大家那是慈悲极了，一度一度的开导，那么底下再进一步劝说劝勉大家，我们先看开始的经文：

【汝等广植德本，勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何？彼佛国土，皆积德众善，无毫发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中，为善千岁。】

“「广植德本」者，据《会疏》「德本」有二义：一者六度为一切功德之本，故曰德本。二者弥陀选择本愿，摄成果德之六字洪名，具足万德，为众德之本，故曰德本。「植」者，种植也，即培养也。”

　　所以佛说「汝等广植德本，勿犯道禁」，加上能够「忍」，又能够精进，「慈心专一，斋戒清净」，「一日一夜，胜在无量寿国为善百岁」，所以我们应当要很珍重我们现在的时间，你在这个世界能够修一天一夜，就等于你在往生之后再为善一百年。

　　首先我们先把这个文字看一看，「德本」根据日本的《会疏》有两个意思：一个是说六度是德本。再有一个说六字洪名，具足万德，是为德本。所以这个实在是两个意思都有，既然是「广植德本」，那也就是说念佛也兼行六度了，那如果你闭关念佛，那你这个念佛之中，自然一定包括了六度，实际就是如此，为什么呢？

　　你看由于念佛，你这就是利他，你天天回向「愿以此功德..同生极乐国」，你这就是很大的布施了。你这也就是持戒了，你念佛，你的心这么端正，什么都没有做，那你的恶都止了，这还不是很好的持戒吗？下来你也是修忍辱，因为你没有跟任何人闹脾气，一个人能够一面念佛一面骂人发脾气吗？那像什么话？你念佛的当时，什么都忘了，什么辱都忍了，这时候心中只有一句佛号，这就是修忍辱。这个精进就是佛号一句接一句，这不就是精进了吗？禅定呢，你这念佛不就是别的都没有想，就只是这个，这不就是定在这儿了吗？所以说「迷时不念，悟时念」，你念的时候就是悟，那这还不是大智慧是什么？如果没有大智慧，绝对不能相信净土法门。也就是说，真的有智慧，必然相信净土法门。否则，就不是真有智慧。所以一句佛号，六度具足了。

　　但是我们是这样的，不要说因为我就只是念佛，这个六度已经具足了，而所有六度的事情我就不再去做了，这又不对了。布施我也不干了，能做的我们还是尽量的做，就是处处跟大家说要随缘做，不是攀缘做，但是要主副分明。现在的佛教徒这方面都混淆了，这是必须要警惕的。这就是「广植德本」，「植」就是种植。下来看一段注解：

“「道禁」者，望西云：「为佛道故，制禁诸恶，谓之道禁。」故「勿犯道禁」，即六度中之戒度也。「忍辱」者，忍度。「精进」者，进度。”

　　「勿犯道禁」这个「道禁」就是六度的戒度，为佛道，我们要禁止作恶，这就是「道禁」，这是为修道者所禁止的，你不要去违犯，就是「勿犯道禁」，这就是指的六度的持戒了。「忍辱」这就把六度中又特别提出了几个，要持戒要忍辱要精进。不是修两天，后来就不修了，就是有句通俗话说什么？「两天打鱼，三天晒网」，所以我们之所以不成功就是退缘多了，退缘多。

　　所以我们就是要不退，每个人都要注意这一点。你要一直退，就要给自己打一个楔，这里这个楔就是我们讲的一个，这个汽车要上坡，你不开的时候，那个车子会往后倒，你要给它塞一个楔，我们现在的人就是搬一块石头，将后面的轮子给顶住了。你要没有这么做，你这个车就会往后退，那走着走着，它突然间就翻车了，有的时候翻到悬崖下面去了。所以停的时候，你要打一个楔，不要叫它往后退。

　　所以有时候我们还是保留念公他用的这个字眼，有时候就是因为不太理解，师父才画蛇添足，做一点补充，做一点解释。

　　所以退下来是很可怕的，你不能控制的，严重的话，你要有灭顶之灾的。所以只有达到不退，才能实现自觉觉他的本愿，所以一定要精进。

　　「慈心专一」就是如果念佛求生净土，就是要求自己怕受罪，怕入三恶道，你是求早点成佛，早点去享福，那么这样子来求生极乐世界，绝对是往生不了的，往生不了的。

　　念公说我给大家都做了担保了，告诉你这绝对不可能。要有利他的心啊，不然你跟修小乘的人有什么差别是不是？要慈心，要有普利众生的心，要知道为什么要往生呢？就是要尽早的实现我们广度众生的愿望，现在你能够分身尘刹说微妙法吗？念公说你只能在这地球上胡说八道。这是念公的原话，所以师父现在就是在胡说八道，实际就是这样嘛，都是在地球上胡说八道，你能做什么好事？

　　只有往生之后，你才能分身尘刹说微妙法，才能够普惠以真实之利，所以往生就是为了这个，所以这个叫「慈心」。要「专一」去修，这就是常常跟大家说的，要一门深入，这个很重要！下来我们继续看一段注解：

“「斋戒」者，望西云：「斋戒者，八斋戒。故云一日等。」「胜在无量寿国为善百岁」，如《宝积经》中文殊师利授记会云：「若有众生于彼佛土，亿百千岁，修诸梵行，不如于此娑婆世界，一弹指顷于诸众生起慈悲心，所获功德，尚多于彼。何况能于一日一夜住清净心。」”

　　好，我们来看这个的解释，如果你能够这样子「斋戒清净」，或者你持八关斋戒，斋戒就是八关斋戒了，八关斋里有过午不食，那个是斋。那持八关斋这个事情呢，要是一天一夜，这个功德也是很大的，何况你还是「广植德本」，种种的这样子来持，这样子来做，那么能够这样子的话，你在这个世间能够坚持到一天一夜，八关斋可以受一天，有的人就是长期受的。

　　现在就准许你就受一天，这天我要特殊的持戒。那你就不能广床大被，现在大家都买那个很讲究的床，什么有多贵，有多贵就有多舒服，那么睡下去就醒不来了，这个也是安乐死，那你这样就完蛋了，你就不能受持八关斋戒了，所以你不能用那个床。念公说我都是用小木头床，从来不要广床大被。好的被或者绣花的被都不能用，化妆品全不能用，愈好的化妆品没有一样可以用的，电视也不能看，这些音乐跳舞都不行，这种种的都要禁止。

　　它这是除了五戒之外再加上这几条，允许你受一天，受一天功德很大。所以我们在这个世界上能够这一天受八关斋戒，那这样子的持戒，这样子种种的「广植德本」，你这样子能够一天一夜，经文就说「胜在无量寿国为善百岁」，你比那个在为善一百年的还强，那这个是什么道理呢？

　　我们就引那个《宝积经》，《宝积经》里头有这个话，《文殊师利授记品》说：「若有众生于彼佛土，亿百千岁，修诸梵行，不如于此娑婆世界，一弹指顷于诸众生起慈悲心，所获功德，尚多于彼。何况能于一日一夜住清净心。」你能够在娑婆世界，对于众生能够这样一弹指的时间生起慈悲心来了，你所得的功德，就比在极乐世界亿百千岁在这里修种种的清净行梵行，要超过那个呀！我们接着看一段注解：

“又《思益经》曰：「若人于净国，持戒满一劫。此土须臾间，行慈为最胜。」

又云：「我见喜乐国，及见安乐土。此中无苦恼，亦无苦恼名。于彼作功德，未足以为奇。于此烦恼处，能忍不可事。亦教他此法，其福为最胜。」

又《善生经》曰：「弥勒出时，百年受斋，不如我世一日一夜。何以故？我时众生具五滓故。善男子，是八戒斋，即是庄严无上菩提之璎珞也。」

以上广引多经，以证此土行人于「饮苦食毒，未尝宁息」之中，仍能斋戒清净，忍辱精进，故其功德远胜于他方国土。于此土修行，若「一日一夜，胜在无量寿国为善百岁」。「十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁」。”

　　那么还有这部经《思益经》，这都是大乘经典它说：「我见喜乐国，及见安乐土」安乐土那就是指的极乐世界了。「此中无苦恼，亦无苦恼名」，不但没有苦恼，它连名都没有，「何况其实」，就没有实际的这些事相啦！「于彼作功德」，在那个地方作功德，「未足以为奇」，你作功德也没有什么出奇的了。在极乐世界，你要什么它自然就来了，所以就可以把东西给人了，是不是？那我们现在你也算能给，但是你好难，是不是？那个「未足以为奇」这个不出奇啊！「于此烦恼处，能忍不可事。亦教他此法，其福为最胜」，你在我们这个烦恼的地方，能忍不可忍的事情，种种的不合理，种种的横加于你，种种的事情你都能忍。而且也教他此法，所以你要转教，把弥陀这一种就是「唯说弥陀本愿海」的这个法，转授他人，那我们也教他修这个法，那就是「其福为最胜」，这个虽然没有说时间，但是称讚了在这个世界这么做，教别人这个成佛的法，所以大家都应当发这个愿。

　　所以这个不像禅宗或密宗，禅宗密宗给人家演说，确实是很难，你不能随便说的，你要一说错，那就是不可挽救了。

　　可是净土宗只要你老实，你错不到哪里去，甚至于可以基本上说不会错，这一点我们的胆子要大一点，你不能讲道理，那就劝他念阿弥陀佛，那绝对没有错。但是也要发大愿，要很用功，要努力的求佛加被，就在能力之所及缘份之所到，那也教他此法就「其福为最胜」。就是如此了。

　　那么《善生经》还说，跟弥勒出世的时候，「百年受斋，不如我世一日一夜」，不如现在在这个世界一天一夜，何以故呢？「我时众生具五滓故」，我时就是释迦牟尼佛的时候，佛说五浊恶世这个时候，众生有五滓。那弥勒的时候呢，那个时候人的福气很大，那时比现在好，人寿八万四千岁，身高八万四千尺。那个时候，它虽然还是这个地球，但是这个地球就不是现在这个样子了，不是现在这个样子了。所以在那个时候，在弥勒那个时候是好，你那个时候一百年受戒，不如现在一日一夜，所以这就是说明为什么这许多经典都说这一点，不是只有这一部经说。在这一个一日一夜胜过极乐世界百嵗，这个十日十夜还胜过其它的世界，「为善千嵗」啊！

　　所以我们就知道，这个一定有它的原因。要不然大家现在心里面就想，那我就不用到极乐世界去了嘛，是不是？我在这里修就可以了。这个就是常常会想到的问题，每次看到经文到这里，一定会这么来想，那么到底是怎么样的情况，是不是真的到极乐世界，跟我们这里修行，这里胜过极乐世界呢？那肯定是不可能的，不可能，一定有它真正的原因，那么这个真正的原因呢？我们就把这个留到下一堂课再来跟大家一起来学习了，才来揭晓揭晓大家的想法。既然这个世界好，那我们在这个世界修行好了，何必往生极乐世界呢？这个就是说它的功德很大没有错，是因为这里修难啊，很难修啊，怎么个难呢？我们下一堂课再继续的来讨论来学习。

　　好，今天就跟大家一起学习到这里。非常感谢大家的出席，阿弥陀佛！