《大乘无量寿经》解-第111集

　　那我们还在〈浊世恶苦〉第三十五品，我们继续再谈这个五恶的第二、盗恶。我们昨天谈了一些，今天我们继续从这句经文看起，我们看经文：

【富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦，如是至竟，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒。又或见善憎谤，不思慕及。常怀盗心，悕望他利，用自供给。消散复取。】

　　我们继续看注解：

“「富有悭惜」下表悭吝过。或人富有，但悭惜成性，「不肯施与」。「施与」即布施，不肯以财物给与他人。爱欲牢固，故云「爱保」。贪心深重，故云「贪重」。”

　　我们来看看，而且这种人他富有，但是他很悭惜，很悭吝，就是我们俗话说的吝啬。不是说我有了钱，我盗了很多东西，我就会救济穷苦，那就变成现代的罗宾汉了，罗宾汉是劫富济贫，但是他还是犯了盗劫嘛，是不是？一件归一件，没有给你混淆的。

　　这里说这种人他富有，他不肯布施，不肯给别人。然后「爱保贪重」，这个贪爱的这种心，就是指着这种情爱欲爱，自己自私的这种心，就保持住自己所贪得的，这个贪心很重。于是乎就「心劳身苦」，心也很劳累，身也很苦，为什么会这样呢？因为他也要费尽心思绞尽脑汁，他知道自己盗了别人的，就结了很多冤家，又怕别人暗算他，晚上睡觉也做恶梦啊，所以很累啊，那么这种人带来的结果是什么呢？我们看下来的注解：

“「心劳身苦，如是至竟」即终生劳苦，直至寿命终尽。但所得者，只是独死独去「无一随者」。《嘉祥疏》曰：「『无一随者』，神识孤游戏，财留在自界。」盖万般将不去，惟有业随身也。生平所作善恶之业，及所感福祸之果，则不相舍离。故云「追命所生」。义寂云：「谓善恶因及祸福果，皆追命根所生处也。」「追」者追随、追逐也。于是后世，「或在乐处，或入苦毒」。「乐处」者，三善道；「苦毒」者，三恶道。「苦」者痛苦，「毒」者毒祸。痛苦之极，故云「苦毒」。”

　　这句经文说：「如是至竟，无一随者」，可是你这么去争，这么去弄到了，最后没有一样跟着你的，也没有一样身外之物会跟着你，所以所谓「万般将不去，唯有业随身」，只是你所做的这些业跟着你。所以有智慧的人看到这种人，真的很可怜，怎么可怜呢？生前你自己能享用的有多少呢？

有一句话说「华厦千栋，夜眠六尺」，家财万贯，日食不过三餐，最多给你五餐好不好？华厦千栋，夜眠不过六尺啊，你晚上睡觉需要多大空间呢？六尺，最多给你八尺，宽敞一点好不好？自己没能享用，死后一样也带不走。带走的是种种的业债，那么转生之后，还是一一的要偿还，多么的划不来啊！

　　「善恶祸福，追命所生」，恶就要有祸啦！所以就有善有恶，一个人他就有祸有福，追着你这个命根，就去到你所生的地方，是这个跟着你。至于你所贪恋，你所亲爱的人，你所想佔有的东西，你也带不去。将来所生之处，或者是在乐的地方，或者是在苦的地方，都是一场空。我们再看注解：

“以下正明盗恶。「见善憎谤，不思慕及」。「憎」者憎恶，「谤」者诽谤。见人之善，无敬慕之心反生憎恶，妄加诽谤，如是之人则无善念与善行。胸怀之中，常是侵夺之心。”

　　那么这里说还有的人是「见善憎谤」，这就是指明「盗」的这个恶了。他看见人家行善做善事，他就生气，就毁谤。「不思慕及」就是他不想跟人家去学习，然后「常怀盗心」，常常有偷盗的这个心，他所想的就是不偷白不偷，不佔白不佔，不佔公家便宜就是白不佔了，不贪污白不贪污，接受礼物接受赠品这种种的，从大到小，从下到上，种种的这些情形都是属于盗。下来注解说：

“「悕望」即希望。唯思损人利己，故云「悕望他利，用自供给」。不义之财，得来容易，任性挥霍，顷刻「消散」。重复盗取，故云「消散复取」。于是「神明尅识，终入恶道」。”

　　这个「悕望他利」，就是本来不是你应该有的，你从他那儿得到，得到之后你就压榨了别人，于是乎自己就供给了自己，提供给自己使用，因为这样得来容易，这样的方式得来的东西当然就容易啦！结果很快就花完了，很快就用完了，用完之后再来办，如法炮制再办这种事，「消散复取」，于是乎他的结果就是「神明尅识」。下来是经文了，我们看这句经文：

【神明尅识，终入恶道。自有三途无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言。】

　　继续看注解：

“「神明」者，《晋译华严经》曰：「如人从生，有二种天，常随侍卫。一曰同生。二曰同名。天常见人，人不见天。」如是二神，与人俱生，故名俱生神。《药师经》曰：「(节录)有俱生神，具书罪福，与阎魔王。」又《嘉祥疏》曰：「一切众生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上书其作恶。同名男在左肩上书其作善。」又《五戒经》曰：「三复八校，一月六奏。」三复者，指正月、五月、九月。八校谓立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六斋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。盖谓一年之中，有三个月，向上复禀；有八日上报（校者报也）；一月之内有六日奏明也。又望西据《五戒经》曰：「如是等日，天神记录众生善恶也。」盖所禀报者皆众生之善恶。”

　　「神明尅识」，这里引了《华严经》，是《晋译华严经》说：人生下来有两个天，祂老跟着你。这个《晋译华严》就是《六十华严》，这是最早来中国翻译的《华严》。

　　这两个天，一个名字叫做同生，就是同你一块儿生、一个名字叫同名，这两个神老跟着你，祂看见你，你看不见祂。那么这种神跟人一块儿生，就称为俱生神。

　　那不光是《华严经》，还有《药师经》也说了，说：「有俱生神，具书罪福，与阎魔王」，祂把你所做的罪，所做的福，都给你记录下来，写成档案record，交给谁呢？交给阎罗王。所以就「神明尅识」，「尅识」这个「识」照这个讲法，「识」是记，神明都做了记录了，那这个就上奏啦，人间这些善恶都要去上报。

　　所以《五戒经》里头就说了：「三复八校，一月六奏」，「三复」这个「复」就是回复，指正月、五月、九月三个月向天作汇报，就是这些的记录，所有这些东西向阎罗王，各个方面负责的这些神，像主管。那么现在我们这个地球是谁管呢？四天王天管，这个是欲界最低的天，向他去汇报。「八校」就是八个节气日，立春、立夏、立秋、立冬、冬至、夏至、春分、秋分，这八天也去汇报。还有六天是六斋日，所以为什么六斋日大家要吃斋呢？因为这六天就是四大天王来检查人间善恶听取汇报的时候。那么这么看起来，一个月，一年，几乎都是没有漏掉多少天给你可以放肆的啦，都有做了记录了。好，我们看注解：

“「尅识」者，「尅」者刻也。「识」者，有异释。一者《嘉祥疏》、《会疏》等，谓识者记也。如《会疏》曰：「幽有天神，识其科条，无毫厘差。故云『尅识』。识音志，即记也。」此与嘉祥之意正同，均谓有神明记录人之善恶，故报应不爽。二者谓「识」乃第八识也。如憬兴云：「以种子识功能不亡，名尅识。」义寂与望西，双取二说。义寂云「所作善恶，非但自识内薰，天神外记。记在二处，安有赦乎？」二处者，内识与外神也。以上诸说，义寂师稳妥。因唯识不碍于神明记录，神明记录，亦是唯识所现。故内外皆记之说为善。内外皆记，罪报追随，故辗转三途，「累劫难出，痛不可言」。「累劫」者，多劫也。”

　　那么另外一个解释就是说，不是说只是天神记录这些事情，因为我们人有第八识，那就是储藏资料的那个档案的阿赖耶识，所以自己的所作所为都存在自己心内的档案里头。

　　那么这点的说法也不错，日本的义寂就把这两个给它会合起来了，既有天神做记录，又有自己的第八识的储藏识，都把这些都储藏下来了，这个是总识嘛！

　　那么这个说法比较好，为什么说比较好呢？因为这也符合佛教的唯识说法。那唯识不承认有天神，就是说你这两个神也是唯识所现的，因此这都是识嘛，都是识，那这就全都消归自己了。但是都是识，也不妨现出两个神来管这些事，岂但这两个神是你所现，那个阎罗王都是你的识所现的。

　　所以有了念公这句话，师父就敢敢说了，这之前也就开始敢敢说了。昨天也是说了，一切交给阎罗王，昨天那堂课最后结束的时候，师父不是拍桌子了吗？阎罗王拍桌子看谁怕谁？所以既然阎罗王也是你的心现的，那么这些详细的档案资料，那全都是你自己的嘛，到时候就自己全招了，在人间你可以隐瞒，到了下面就是你自己全盘招供了。所以做坏事就是这样，「神明尅识」都给你做了记录了。所以「终入恶道」，你一点坏事也逃不过去，「自有三途无量苦恼」，三恶道里头的无量无边的苦恼，你都在其中，这就是「辗转其中」了，「累劫难出，痛不可言」，又一个「痛不可言」，多少劫都出不来啊，这种痛怎么可言呢？怎么能够言说呢？

　　所以前面就是在谈论这个五恶的盗恶。下来是第三说到这个杀盗婬，杀盗婬的第三的这个「婬」，注解说：

“三明婬恶以及因婬恶而引起之贪瞋等恶。”

　　好，我们先看经文：

【其三者，世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念婬妷；烦满胸中，邪态外逸。费损家财，事为非法。】

　　好，我们先看一段注解的解释：

“「相因寄生」者，「寄」者，托也，附也。此句指众生由于相互间之业因而出生于世。

《会疏》曰：「世界安立，单阳不成，独阴不育。夫妇相因相成。又父子相因，君臣相资。凡天地之间，无独立义。故云『相因寄生』。」。

盖指众生皆有共业与别业。因彼此有共同之业报，乃于同一时期同一世界而出生。又因别业各各不同。由于彼此个别宿业之缘，或为眷属，或为仇敌。同生于世，以偿宿因。故云「相因寄生」也。

「寿命几何」者，百年短暂，无常迅速。人命在呼吸间，转瞬即逝。但世人颠倒，不识苦空无常，但求幻妄之乐。如蛾扑火，自焚其身。是以「不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念婬妷。」”

　　那么这句就是说「世间人民相因寄生」，大家都是因为这个共业互相为因，所以儿子就要靠父亲抚养，你要生下来，你先得要有父亲，共同的这一种所谓的因缘关系，都是因为这些因缘而生的。

　　要知道，我们人在这个世间的寿命很短，就是呼吸间而已，所以什么是无常呢？一口气不来就是无常了。那你认为人的一期生命有多长呢？一百两百一千。《佛说四十二章经》里头有一段佛陀跟弟子的对话，我们来看看。

　　佛陀就问比丘说人命有多长呢？弟子就回答了，数天的时间。佛陀说你还不明了。又再问另外一位比丘弟子，就回答说就在一顿饭之间。佛陀说你还是不明了。于是又问另外一个比丘，比丘弟子就回答了，人命的长短就在呼吸当中。佛陀就说：对了，你终于明白了，这就是无常。

　　「不良之人」指不良善的人，他身心不正，心也不正，身也不正，常怀邪毒，心里所想的都是邪的事情，都是恶的事情。「常怀邪恶」，就是指他不按正路，不走正当的路，我们现在通俗话说他走偏门，他是干偏门的这一个行业的。好，我们继续看注解：

“「邪」者横邪不正。「恶」者恶毒不善。《会疏》曰：「邪谓邪曲，恶谓罪恶。」「婬妷」者，「妷」音逸，同劮，婸也。「婸」者，淫也，放也。（见《中华大字典》）「婬」，荡也，贪色不以礼交也。

又婬者，乃十恶之一。婬为枷锁，缚众生故；婬为罪源，生诸厄故。一切众生皆因婬欲而入生死，故云：生死根本，欲为第一。如下引诸经论，皆备言淫欲之患。

《沙弥律》曰：「在家五戒，惟制邪婬；出家十戒，全断婬欲。但干犯世间一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，杀身亡家。出俗为僧，岂得更犯。生死根本，欲为第一。故经云『婬泆而生，不如贞洁而死』。」

又《无量寿经钞》曰：「夫婬欲者，流转生死之根源矣。远离解脱之因缘也。如大贤云：『生死牢狱，婬为枷锁。深缚有情，难出离故。』如《智度论》云：『婬欲者，虽不恼众生，系缚心故，立为大罪。』《瑜伽论》云：『诸爱之中，欲爱为最。若能治彼，馀自然伏。如制强力，弱者自伏。然此欲法有三种过：苦而似乐故；少味多灾故；不净似净故。』」

又云：「何耽刹那之微乐，应受永劫之大苦。」又《诃欲经》云：「女色者，世间之枷锁，凡夫恋着，不能自拔；女色者，世间重患，凡夫困之，至死不免；女色者，世间之衰祸，凡夫遭之，无厄不至。」

「烦满胸中」，《会疏》曰：「婬火内燃，胸热心狂」也。「邪态外逸」。婬邪荡妷之态，流露于外也。”

　　那么这句说「常念婬妷」，就是所想的事情都是「婬妷」，或者是黄色的这些东西。「烦满胸中」就是在他的心中，都充满了这些的欲火，都是很烦燥的，因为内心中充满了这种欲念，所以这个邪态就表现在外面了，这种不正派的邪态就流露在外面了。下来说：

“「费损家财」，「费」者耗也，「损」者减也。「事为非法」，所为之事，不合法度甚至干犯法律也。”

　　所做的事情那就要「费损家财」了，家财都要给浪费掉了。「事为非法」就是说他所做的这些事情不合乎法度，这就是叫做什么？叫做胡搞乱搞啊，一塌糊涂。那我们继续看下来的经文：

【所当求者，而不肯为。又或交结聚会，兴兵相伐；攻劫杀戮，强夺迫胁。归给妻子，极身作乐。众共憎厌，患而苦之。如是之恶，着于人鬼。神明记识，自入三途。无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言。】

　　我们先看注解的解释：

“「所当求者，而不肯为」，不求自立，不务正业，不求出离，不知求福、求慧、求生净土。”

　　「所当求者，而不肯为」，就是所应当做的，他不肯去做。年轻人要好好的求学，好好的工作。他偏偏搞的是一些不三不四的勾当，成天去鬼混，成天去参加流氓集团，那就是鬼混哪！

　　还有「交结聚会，兴兵相伐」，这就接着这个婬戒它还发展啦，跟着还要变成了杀戒，婬跟杀是相连的，结党成群这一派跟那一派大家打仗，大家斗，恶斗搏斗，所谓这些帮会有时候就互相要斗，连政府都管不了。那么大至国家跟国家也就打起来了。下来注解说：

“「又或交结聚会」。《净影疏》曰：「『交结聚』下，明造恶过。为婬造作杀盗等事，是其过也。」此下正明由于婬恶而引起杀盗等罪。「交结」者，勾结也。「聚会」，聚集邪众也。

「攻劫杀戮」。凡以尖锐之物相刺皆曰戮。此处指以枪矛等武器杀人也。「强夺」者，憬兴云：「公然劫取」也。「迫胁」者，以威力相恐惧，即豪夺也。是为盗恶。

如是广行杀盗之恶，只为「归给妻子」取悦于一妇人，以图「极身作乐」而已。「极身」者，望西云：「极谓疲也。」故极身者，疲劳其身也。”

　　「攻劫杀戮」就是打仗，攻城取地，互相搏斗，互相夺取，互相的杀戮，种种的这些。「强夺迫胁」就是指强取抢夺过来。「迫胁」就是威胁，威胁他让他们把东西给我，所以强取豪夺他就得到一些利益了，他就把这些得到的拿来干什么呢？带回来给老婆孩子，给老婆以及这些身边女人啦！「极身作乐」得到这些胜利品，他就放逸，就狂乐狂欢哪！那么这种做法是「众共憎厌」，大众没有不讨厌的。「患而苦之」这种恶行...听说现在美国的纽约晚上九点十点钟，妇女不敢单独出门，随时到处都有这些流氓集团，抢夺的事情发生啊！所以大家都「患而苦之」，这是祸患之苦。但是这些都是有果报的，就是「如是之恶，着于人鬼」。那么我们看这句注解的解释：

“「如是之恶，着于人鬼」。「着」者昭着。义寂云：「谓显中作恶者，着于人。隐中作恶者，着于鬼故。」又《会疏》曰：「人谓人间，官吏刑罚。鬼谓鬼神，冥官照见。」

神明幽记，诸天亦记。造恶之人，岂能幸免。于是「自入三途」矣。「自」者自然，具决定之义。”

　　那么他犯了这种的罪恶，就昭着于人鬼。「神明记识」，都有记录的，你跑不掉的，死后自然就到三恶道去了，然后就「无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言」，这个是婬报，这个婬报有的时候...当然是要侵犯到别人，但是造了更多的罪了，你侵犯了别人，造的罪就更多了。但是仅仅来说如果只有男女两个人之间，没有伤害到别人，那为什么说他会这么恶呢？他并没有伤害对方啊！但是要知道，这件事最伤害的是你自己的心，因为这个「识」缚住你的心，比什么都厉害，把你的心给捆住了，所以婬罪它大就大在这里。

　　这个只有从佛法的理解当中，才能够知道当中的厉害。所以出家人第一条戒就是婬戒，世尊说如果再有一样事情，像婬这样难对付的，一切众生都不能得度了。幸亏只有一样，一个人一生中只要有一次男女的事，就不能生梵天了。所以你们想出三界，谈何容易？所以大家要想生梵天，都已经没有可能了。有人还有希望，就是那些小孩，还没有成家的。其馀那些成家的，全都没希望了。

　　所以如果没有往生净土这个法门，你是一点办法都没有了。所以这个地方大家要知道，只有这个法门还能救，但是还是要真正的忏悔才行。

　　那么第四是妄语戒，这个戒很大。那么前面上头三样戒是身三，杀盗婬是身三、口四，这里说了一个妄语，事实上他是说了四样，口四都在这里头了，就是两舌、恶口、妄言、绮语，这四样都有了。我们先看一段注解：

“四明妄语之恶。「妄语」者，《智论》曰：「妄语者，不净心欲诳他。复隐实，出异语，生口业，是名妄语。」又《大乘义章》曰：「言不当实，故称为妄。妄有所谈，故名妄语。」

故知心存欺诳，口出不实之言，即名妄语。又口之四过，亦即十恶中口业之四恶，名为两舌、恶口、妄言（即妄语）、绮语。《净影疏》曰：「口之四过，不应法故，通名妄语。」

今经明标五恶。故以妄语摄馀三者，合名一恶。但经意隐诫十恶，故列举其馀三恶。盖于合中复有开也。”

　　我们先看下来的一段经文再来看注解：

【其四者，世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，败坏贤明。不孝父母，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。】

　　好，我们看注解：

“「两舌」者，新译离间语。《四分律》云：「彼此斗乱，令他破也。」天台云：「遘扇彼此，乖和合也。」

又《大乘义章》云：「言乖彼此，谓之为两。两朋之言依于舌，故曰两舌。」是谓煽动离间，搬弄是非也。

「恶口」者，新译为粗恶语。《法界次第》曰：「恶言加彼，令他受恼，名为恶口。」

又《大乘义章七》云：「言辞粗野，目之为恶。恶从口生，故名恶口。」是谓以恼他之心，出粗恶之言，令人受恼，名恶口也。

「妄言」即妄语，新译虚诳语。解见前。又如《梵网》云：「不见言见，见言不见。」如是违心不实之言，即妄语也。

「绮语」者，新译为杂秽语，《俱舍论》云：「一切染心所发诸语，名杂秽语。」又《大乘义章》曰：「邪言不正，其犹绮色。从喻立称，故名绮语。」

又《无量寿经笺注》云：「绮语，一切含淫意不正之言词也。后世骚人积习，多喜以美人香草寓言。凡涉于闺阁者，皆谓之绮语。」

又《十业道章》云：「说染言词，名杂秽语。若不染心，绮饰文辞，歌讚实德，非不善也。」

望西云：「凡此妄语，世人喜犯，不顾来报。如南山云：『此戒人多意犯。良由妄业熏积，识种尤多，故随尘境，动便虚构。』」

继云：「又行基菩萨云：『口虎害人，舌剑断命。如口如鼻，死后无咎。』」令人之口如鼻之无言，免生过咎。”

　　这个「两舌」是什么呢？「两舌」就是搬弄是非，就是说两样的话，这边说是一样的话，那边说又是另外一种话，就是搬弄是非，他的目的就是煽动，就是我们常常说的挑拨离间，这都是属于「两舌」。不是有两个舌头是，「两舌」。

　　「恶口」就是恶言相加，令他受恼，让人家听了会生气，这个叫做「恶口」。

　　「绮语」就是说人家爱染心所爱听的，不是道心所爱听的。这些是他有所爱有所染，他染心所爱听的话，就是我们通俗话说的黄色笑话。所以广义说起来，连一些诗词什么什么的，都是属于绮语，那是广义的说啦。狭义一点就是黄色的东西，黄色的言论，黄色的文章。那么现在国家都在扫黄，这都是典型的绮语。

　　妄言就是不真实，不符合实际的言语，这个还是最难除的一个戒，就是这个妄语戒。妄语的本身就是不净的心，心里不是清净的心，预备骗骗别人用来掩盖真实，说的是不符合实际的话，造了口业，这就叫做妄语了。

　　那么这种定义也适合于底下几种，底下几种每一个有每一个的特色，下来就引了《大智度论》的话了，我们看看：

“如《智度论》云：「如佛说，妄语有十罪。何等为十：一、口气臭。二、善神远之，非人得便。三、虽有实语，人不信受。四、智人谋议，常不参预。五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六、人所不敬，虽有教敕，人不承用。七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘。九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人，常被诽谤。」可见妄语之恶业，广生过咎。死堕地狱，慎莫轻忽。”

　　那么注解引了这个《大智度论》说的，这个妄语有十种罪：

　　这第一是口气臭，所以我们看如果遇到有人有这个，我们叫口臭的，就是他的话不能信，他讲十句，你最多信他一两句，已经够多了。口气臭，常常说妄语，这个口气就臭。

　　第二就是「善神远之」，善神都躲开你，躲得远远的，然后就怎么样呢？「非人得便」，非人是指人类以外的其祂的有情，通指天龙牙卡阿修罗鬼等等。有时候也专指祸害人类的鬼神，鬼怪，神有时候是护法神，是好的。那些鬼怪就麻烦了，那么这些「非人」就来侵犯你了，护法神善神离开你远远了。

　　第三是「虽有实语，人不信受」就好像说什么狼来了！狼来了！整天说狼来了！等到狼真的来了，人家也不信你了。

　　第四「智人谋议，常不参预」，这些有智慧的人在商量事情，他就不预你了，不约你这种人来参加了。

　　第五就是「常被诽谤」，丑恶之声，周闻天下。

　　第六「人所不敬」，「虽有教敕，人不承用」。

　　第七「常多忧愁」。

　　第八种这个诽谤的业因缘，做的业都是诽谤业。

　　第九「身坏命终」，他的果报就是堕地狱。

　　第十「若初为人再转世」，变了人之后，他也常常被人家诽谤。

　　这是说的妄语就有这十种的过失。好，下来又是注解了，我们看注解：

“「憎嫉善人」。「憎」者憎恶，「嫉」者妒嫉。此下至「尊贵自大，谓己有道」等八句，古有二释：一者，《嘉祥疏》云：「『憎嫉善人』明恶口。『败坏贤明』明妄语。”

　　「世间人民不念修善」，他就怎么样呢？他就是这四种啦，两舌、恶口、妄言、绮语，就是「憎嫉善人，败坏贤明」，他憎恨又嫉妒好人，败坏贤良，他嫉妒善人，又败坏贤良，他怎么败坏呢？就是说瞎话，讲那些话都是不真实的。所以底下古德就把每一个都安在这个四样当中的哪一样，其实这个也不好安。这里念公引了两种也不一样。实在不大好安，为什么呢？因为每一种它牵涉的就不只是一种了，它还牵涉到其它的事情，所以我们就不一定要安啦，反正这四种他都有，不是这个，就是那个，不是那个，就是这个，都有。

　　你看这个「败坏贤明」，头一个说了不真实的话，就是妄言。这里也有「挑泼离间」，那不就是「两舌」了，然后说了伤人的话，让人起烦恼，这不就是恶口了吗？

　　都是这样，所以我们就不要去凑合哪一个是属于四种当中的某一种，不需要啦，知道这些都是罪过就行了，不要去犯这些罪过。那么下来再看注解：

“『不孝二亲』（《魏译》作二亲）明作恶人造逆。『朋友无信』，明其不忠，成上妄语。『尊贵自大』成其恶口。『谓已有道』成其两舌。」

二者，据望西意：「憎嫉善人，败坏贤明」乃「两舌过也」。「不孝二亲，轻慢师长」乃「恶口过也」。「朋友无信，难得诚实」乃「妄语过也」。「尊贵自大，谓己有道」乃「绮语过也」。

两说稍异。盖言之不实，一口业中常具诸过。故未易详分也。又「谓己有道」，若是未得圣道，言我得圣道，是为破大妄语戒。所受罪报远过于其它口业。”

　　我们先来看这句「不孝父母，轻慢师长」所以这种人对于好人，他是要败坏的，他就是要破坏，他都是没存好心哪！那么对于父母，他是不孝的。对于师长，他是轻慢的。朋友之间不讲信用，朋友之间他是无信的。「难得诚实」，不诚实，他就说瞎话啦，骗朋友，跟朋友合夥，最后把朋友的东西，自己独吞了。

　　这种事在现在的社会最明显，因为没有道德底线了，伦理道德丧尽。虽然我们看到到处都在提倡儒家传统文化的内容，但是师父常常说：这个力量不够，压不住人心的败坏。

　　说瞎话欺骗人，大家都习以为常了，说瞎话不但是妄言，还又兼恶盗，所以前面说过，他好些罪也都不是孤立的，不是单独的。

　　「尊贵自大，谓己有道」，这个就是妄言中最主要的一个原因了，他觉得自己很了不起，很自大，说自己已经有道了，说自己的道行很高，将自己比成是什么圣人再来的，而这方面如果你说的，但是自己真的没有悟，没有悟，你说你悟了，自己没有得到什么，你说你得到什么，这个是个大妄语戒，还不是普通的妄语，这是大妄语戒，是个大妄语戒。

　　那么这四种，引了南山的话，南山就是道宣法师，是律宗的祖师。他说「此戒人多喜犯」，就是说不真实的这个事情，很多人都喜欢犯，为什么多犯呢？因为说妄语这个业是很重的积累，是多生积累下来的。

　　「识种尤多」，在你的八识里头种的这个种子特别多，无始劫储藏的资料特别多，因此随着那个尘缘的境界一来，你跟这个外面境界一碰着了，那你自然就说瞎话啦，你就乱盖一番啦，你就虚构了，虚构我们俗话说就是瞎编，瞎编我们这里听了不习惯，就是自己胡乱编一套自己的说法。

　　念公说昨天还有人给我带话，那个内容全部都是瞎编的，这个很可怕！这是他多生的妄习，没有办法的，无始劫的这个习气，不是刚刚才形成的，那是跟过去所带来的都有关系，他习惯了，自自然然就会有这种表现。那么下来我们再看一段经文：

【横行威势，侵易于人，欲人畏敬。不自惭惧，难可降化，常怀骄慢。】

　　我们继续看注解：

“「横行威势，侵易于人」。横行霸道，仗势欺人也。「欲人畏敬」者，欲令大众，俯首听命，唯我是从也。贡高我慢，不知惭愧，不自戒慎恐惧。难于教化降伏。故云「不自惭惧，难可降化，常怀骄慢」也。「慢」之罪恶，比于三毒，贪瞋癡慢，均属思惑也。”

　　因为他「谓已有道」，那么他就「横行威势，侵易于人」，自己就作威作福了，自己也就虚张声势。「侵」就是侵犯，「易」就是轻视，对于别人他瞧不起啊，侵犯别人的名誉种种的。「欲人畏敬」就是希望别人都怕自己，恭敬自己。「不自惭惧」自己也不觉得惭愧，也不害怕。「难可降化」就是说这种人，你不容易降伏他，就是不容易教化他，他常常所怀的是骄慢骄纵我慢，那这样子的人，你有什么办法能够教化他呢？就算佛来了，也是没有办法啦，是不是？那么接着我们再看经文：

【赖其前世，福德营护。今世为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及。】

　　我们继续看注解：

“「赖其前世，福德营护」者，「营」字，据《一切经音义》乃卫也，即保卫之义。上述恶人能横行一时，皆由前世之福德作为护卫，但「今世为恶，福德尽灭」。

望西云：「今依造恶，宿善灭时，善神舍去，故今世遭厄，此厄为痛。」

《净影疏》云：「宿善尽灭，善神舍远。身无依倚，多遭厄难，是其痛也。」”

　　「赖其前世，福德营护」，就是因为他的前生还种了一些福德，这个「营」就是保护的意思Protect，保护的意思。这些过去世种的福德，现在还保护着他，可是他「今世为恶，福德尽灭」了，他今世再作恶，那个福德就没有，就消灭了，在他的福德还没有灭的时候，他还可以继续在那边作威作福，等到福德全消灭完之后，寿命终尽，诸恶就绕归了，这个寿命就终了了，这个诸恶怎么转来转去，最后都会绕着都回来了，都到他身上去了，就剩下这些罪恶了。下来我们再看一段注解：

“「又其名籍」者，「名」者名字。「籍」谓记罪之简牍（简牍类似今之档案）。「记在神明」谓神明将恶人之罪行记入案册也。

「殃咎牵引」。《会疏》曰：「无能他人牵我者，唯缚自业，自入恶趣故。」

「入于火镬」。自入于狱火与镬汤也。「摧碎」者，摧毁破碎也。「神形」者，精神与形体也。

《净影疏》云：「恶业所牵，鬼神摄录。将入恶道，受苦焦焚。」故云「苦极」。当此之时后悔莫及。故云「悔复何及」。”

　　「又其名籍，记在神明」，而且他的名籍在登记簿上早就有了他，早就记在神明那儿去了，那就要等着受报了。「殃咎牵引，无从舍离」，他这个罪业罪报牵引着他，他是没有法子舍离的，只能够跟着业报走。「但得前行，入于火镬」，就是说他入于所谓的「铜墙铁柱，炮烙油锅」，我们一听这八个字就知道，就是在地狱受罪啦！这些罪业的牵引，只能够走到这一个地步了。「身心摧碎」，身和心都摧毁，都破碎了。「神形苦极」是指他的神形，「神」是心神，身和心都是苦到了极点了。「当斯之时，悔复何及」，在这个时候你再后悔还来得及吗？来不及了！所以这个就是第四样。

　　那么下来接着我们看第五，我们先看一段注解：

“「五者」，此第五恶，古有二说：一者如前，明饮酒恶，乃净影、嘉祥诸师之说。经文云：「耽酒嗜美」。后复广举馀恶，以明酒之过恶。二者以今之五恶，实摄十恶。

如义寂师云：「身业三恶，以为初三。口业四恶，合为第四。意业三恶，合为第五。」其意谓身业之杀盗淫，以为今之第一第二及第三恶。口业之四恶为今之第四恶。此皆彼此相合。

独此第五恶，净影师等谓为饮酒恶；而义寂师谓为意业三恶，贪瞋癡也。清代彭际清氏亦同此意，于彼之《起信论》曰：「五恶之义，特准他经，配以十恶。其一恶者，杀业所摄。其二恶者，盗贪所摄。其三恶者，淫业所摄。其四恶者，妄语、两舌、恶口、绮语所摄。其五恶者，瞋恚邪见所摄。反是即为五善，亦名十善。」与义寂师之说，几出一辙。盖邪见生于癡也。

今解兼采两说。首重五戒，故说第五是饮酒恶。复广劝十善，故兼采后说。上之两说乍睹似异，实亦无违。盖好酒贪杯即是贪恶。醉后易怒，是为瞋毒。酒令神昏，饮之过度，甚至不省人事，是为癡毒。

可见饮酒一恶，常与三毒并行也。《资持记》明酒有十过。记云：「一、颜色恶。二、少力。三、眼视不明。四、现瞋恚相（瞋毒）。五、坏业资生。六、增疾病。七、益鬪讼（瞋毒）。八、无名称。九、智慧少（癡毒）。十、命终堕三恶道。」其中第四第七即瞋，第九即癡。又世云：「酒能乱性」，指酒能迷乱人之心意与良善之本性，故令人造恶。今经云「耽酒嗜美」，本身即是贪癡二毒。是故饮酒一恶，实兼意业三恶。故上之两说，唯开合之异耳。”

　　那么这个第五这点我们要说一下，因为要照一般排法就是，杀、盗、婬、妄、酒，这第五肯定说的就是那个酒戒是不是？那么这里提到「耽酒嗜美」，所以有一种解说就是说，这个是五戒里面的，这第五样说的是酒，那么杀、盗、婬、妄、酒，这是一般的排列。

　　另外有一些大德就说这个地方，实际不光只是说的五戒，而说的是十恶，是佛劝修十善的，因为身三我们前面说过了，口四也说过了。这个第五段说的是，不贪、不嗔、不癡，说的是贪嗔癡。那么这么着第五段实际说的就是十善了，那么指的就是十恶啦！

　　这两种说法都对，所以我们就兼取，两个都采取。我们既然要大家重视五戒，重视这个酒，也要知道这个不只是限于酒。这是广论，里头很多很多话是广汎的谈了意业贪嗔癡。同时再进一步说，这两者没有矛盾。所以酒这个戒很重。

　　以前南梅的儿子他就是不服气，因为他喝酒，他就说佛这个酒戒定得不公平，定得太重了。

　　现在才知道，这个酒它是很厉害的，因为酒这个事情，我们说酒能乱性，酒后就容易发脾气，有的人就发酒疯，这就是嗔恨嘛！那喝酒之后，人就糊里糊涂了，酒后说错话，或者酒后昏睡，这个就是愚癡啊，就生愚癡啦！那么酒后就放纵，平常能够维持的事情，到酒后就控制不住了，就持不住了。还有就是乱性，男女关系有时候也因为酒，所以这个是贪。

　　因此这个酒就能生出贪，能生出嗔，又能生出癡，所以就把酒跟贪嗔癡搁在一块了，这不就是很合适了吗？

　　所以为什么把酒戒定得这么重？这也是防患于未然，什么意思呢？就是佛是预防你会触犯，预先的告诉你，就这个意思。好，我们看下来的这个经文：

【其五者，世间人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。放恣游散，耽酒嗜美，鲁扈抵突。】

　　我们继续看注解说：

“此下广明第五恶之过患殃咎。「徙倚懈怠」者：「徙倚」指徘徊，「懈怠」指懒惰。盖表心中犹豫，放逸懒惰，唯图茍安自私，不能修身行善也。故下云「不肯作善、治身修业」。

「业」指正业。表恶人不肯自修其身，不务正业。其人对父母之教诲，则「违戾反逆」。”

　　「其五者世间人民徙倚懈怠」，这个「徙倚」是徘徊，「懈怠」是懒惰。「不肯为善」，对于作善的事情，他就是拿不定主意，也不愿意做。也不愿意「治身修业」，自己克制自己，要修自己，要做一些正当的事业，这些他都不打算。下来我们再看注解：

“「违」指违背。「戾」者狠暴。故违戾具狠毒背叛之义。「反逆」者忤逆不孝也。父母有子犹如冤家，故云「不如无子」也。如是恶子，辜负慈恩，故云「负恩」。违背礼义，故云「违义」。”

　　那么这种人对于父母的教诲是「违戾反逆」，「违」就是违背，「戾」就是狠暴。这个道义「无有报偿」，他对于父母之恩，他没有回报，没有偿还。「放恣游散」就是放纵游乐散漫。我们通俗话说，游手好閒，不务正业。下来注解再说：

“「无有报偿」表对于父母之恩德，全无报答。「放恣」者，放荡自纵。「游散」者，游乐散漫。「耽酒」者，好酒贪杯。「嗜美」者，爱食美味。又「耽」者取乐过度也。「嗜」者贪而无厌也。以上指肆情酒食，贪饮无度，正明酒恶。「鲁扈」，义寂《述义》曰：「鲁者鲁钝，谓无所识知也。扈者跋扈，谓纵恣自大也。」「抵突」见前「蒙冥抵突」释。谓愚狂抵触，无所了知，无所不作也。《辅行》曰：「鲁扈等者，无惭不顺之貌。」故「不识人情，无义无礼」。”

　　这「耽酒嗜美」，就是好酒杯，就是喜欢喝酒。然后又喜欢吃好东西，「鲁扈」这个正是说到酒了，所以这一段你说就是五戒，那完全是对的，这个酒戒应该要从这个地方指出来，这是佛禁止这五样事情。

　　但同时这段又说到十善，这里同时也是广泛的，意业上的贪嗔癡，也在这一段里头了。「鲁扈」，「鲁」是愚鲁，「扈」是跋扈。这种好酒贪杯的人，他根本就没有什么智慧，他都是很跋扈的。「抵突」是冲突，以前这个讲过，那么这里就不多讲了。下来的经文我们接着来看：

【不识人情，无义无礼，不可谏晓。六亲眷属，资用有无，不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口，曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人，斗乱僧众。愚癡蒙昧，自为智慧。】

　　我们接着看下来的一段注解：

“「义」者，宜也，裁制事物使合宜也。「礼」者，《礼记》云：「顺人情者，谓之礼。」又《会疏》曰：「决断是非，资宜而行，是为义。甄辨尊卑，不失其节，是名礼。」盖谓能判别是非，所行合宜，是为义。能知尊卑大小，不违准则，是为礼。违反礼义，故云「无义无礼」。”

　　「不识人情」就是不懂得人情世故。「无义无礼，不可谏晓」，你把好酒贪杯这个钱去报答父母嘛，去孝敬孝敬父母好不好？或者是救济救济穷人也可以嘛！所以他就是「无义无礼」啦！他没有义气，也没有礼貌，没有礼节，这些他完全都没有。我们看下来一段注解：

“「不可谏晓」者，「谏」乃以道正人，即规劝之义。「晓」乃晓谕，以言说教人也。”

　　「不可谏晓」，这个「谏」是用言语或者行动，劝告别人改正他的错误。那么这种人你劝不好他的，你也不能让他明白的，这个「晓」就是让他明白。那么下面有一段注解我们继续看，继续看完这段注解：

“「六亲」者，父、母、兄、弟、妻、子也。又《显扬大戒论》曰：「六亲者，为身上三代，谓父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，谓男女、孙男女、曾孙男女。」两说不同。

「眷属」者，《无量寿经钞》曰：「六亲之外，名为眷属。」「资用」者，指资生所用之物，如财米等。如是恶子，于六亲眷属，所须维持生活之必需品，全然不顾。故云「资用有无，不能忧念」。

于父母之恩，师友之义，悍然不顾，无动于衷。故云「不惟父母之恩，不存师友之义」。”

　　那这里就是说六亲有两种解释：

　　一种是指着父母、兄弟、妻子，叫做六亲。

　　再一种就说六亲者为身上三代，就是你上面的三代，你的父母、祖父母还有曾祖父母，然后你下面还有三代，就是你的男的女的孩子、还有你的孙男女、还有曾孙男女。

　　这两种的说法不一样，那我们不管它啦，反正都是说的至亲。六亲眷属，六亲以外的，就是眷属了。

　　那么「资用有无，不能忧念」就等于说，这些有亲的人这些眷属，他们的资用，就是养生的资用，简单说就是生活所需要的一切，有还是没有？粮食够不够？冬天够烧的暖不暖？还是不够烧？衣服够穿够暖还是不够暖？钱够不够花？不能够替他们担忧，替他们去想这些事情，就是这句经文「不惟父母之恩」，不去维持父母之恩，父母之恩你没有报答，心里头没有存这种，当然就没有实际的行动。那么有的是有心无力啦，自己没有能力，但是他有这个心，那就很不错了。「不存师友之义」就是老师跟朋友彼此的这种的义气，心中就没有这个东西，他不存这种想法。下来我们再看一段注解：

“「意念身口，曾无一善」，《魏译》作「心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善」，是明身口意三，常作恶业，且未曾作得一善也。下复明癡瞋之恶。可证义寂师之说，实有所据。下「不信诸佛经法，不信生死善恶」正明癡过。不信佛法，拨无因果，此即一阐提也。”

　　我们再看一段解释。「意念身口」在自己的意念里头，在他的念头里头，自己的身跟口。「曾无一善」，一件善事都没有，然后他「不信诸佛经法」，诸佛的经法他是不信的，也「不信生死善恶」，善恶就是果报，生死这个轮回，生死事大，生死之苦，你不但不想别人出生死，自己也都不管这件事。你看现在一般人很多都是不管这件事的，他们也没有这方面的认知。他们就「今朝有酒今朝醉」，这是个形容词啦，不是说每个人都必须得喝酒的意思。你看「今朝有酒今朝醉」，光是这句话就够了，这就说明问题了。我们就常常用这句，师父常常用的就是四个字「混吃等死」，除了这个，那他还有什么？每天早上起来就是无所事事，该去享受享受，该去干什么就去干什么，然后就一天过去了，天黑咯，天黑就是要睡觉了，然后就是做梦这个那个，明天一起来，又是repeat重复这样子，一天等一天，看什么呢？看哪一天死？就是这样子，年老的就是这样子，退休的也是这样子，年轻的也是这样子，没有一个例外，所以这就是「混吃等死」。我们今天就以这个「混吃等死」，作为我们今天这堂课的结束。

　　好，这些内容，这个浊世恶苦的第五恶，主要讲的就是贪嗔癡三毒。那么这些内容下来还有，我们今天就暂时学习到这里。好，我们今天这个课就一起学习到这里。非常感谢大家的出席，阿弥陀佛！