《大乘无量寿经》解-第112集

　　我们继续来探讨〈浊世恶苦〉第三十五品说的五恶的第五种，就是饮酒恶，同时这也是广泛的谈到了意业贪瞋癡，这方面我们昨天谈了一些。今天我们继续看注解「欲害真人」这句的解释跟其它，我们来看注解：

“「欲害真人」，《魏译》作「欲杀真人」，《汉译》作「欲杀罗汉」。《玄应音义》曰：「真人是阿罗汉也。」又《法华疏记》云：「真是所证。证真之人，故曰真人。」杀阿罗汉即为五逆重罪。

又「鬪乱僧众」：「鬪」者，鬪诤也。「乱」者，错也，作逆也。按此即五逆中之「破和合僧」。对于和合如法修行佛道之僧众，以手段离间之，使之鬪乱，令废法事，名为破和合僧。

《阿阇世王问五逆经》云：「有五逆罪，若族姓子、族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑。云何为五？谓杀父、杀母、害阿罗汉、鬪乱众僧、起恶意于如来所。」此五乃无间业，感无间地狱之苦果。以上明癡瞋之恶。”

　　「欲害真人」，这里说的「真人」是指罗汉。所以这种情形发展下去，那么这种好酒的人他就没有这些个正当的东西了，他就胡作非为了，还有什么事他不能做呢？「鬪乱僧众」是对于僧众，他就破和合僧，给他们挑拨离间，让他们斗争，现在有很多人喜欢干这种事，给他们挑拨，让大夥儿不和，在现在的佛门这种事情最普遍了。

　　要知道这个僧团指的不只是一个道场，一个寺庙，一个单位，而是广泛的指所有的和合众。「自讚毁他」这个就是破和合僧，也就是破坏僧团了。所以有一句话说：「若要佛法兴，唯有僧讚僧」，所以这方面大家不太重视，我们就不举例子了，这都是五逆罪，希望大家要小心防范。好，我们继续看注解：

“「愚癡蒙昧」以下，皆正明癡恶出生之痛。「蒙昧」者，无知也。愚癡无知，反「自为智慧」，自以为是，实为愚癡之极。又因愚癡，不信三世因果，故不知此生之所从来，亦不知死后向何处去。

不明因果，不信轮回。不知利他，唯图自利。故待人接物「不仁不顺」。（庄子曰：「爱人利物谓之仁」，「顺」者，和顺。）唯知自私，故「希望长生」。

如是之人心愚行劣，虽「慈心教诲，而不肯信，苦口与语，无益其人」。盖因如是癡人，心中茅塞，虽闻良言，不能领解，此正显癡毒所招感之苦痛。

故《净影疏》曰：「现有愚癡，闇障复心，无所知晓，以之为痛。」盖谓愚癡复心，故蒙昧无知，此实为人生之巨痛。”

　　「愚癡蒙昧」，这是指种种的愚癡蒙昧的行为。「蒙」是愚蒙，「昧」是暗昧，愚昧。这样子愚癡，他自己还以为是智慧，还觉得自己很聪明，所以越是自己觉得自己是有智慧的人，往往就是最愚蠢最愚蠢的人。好，我们继续看经文：

【不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，希望长生。慈心教诲，而不肯信；苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临时乃悔。悔之于后，将何及乎！】

　　下来是注解：

“「大命将终，悔惧交至」。义寂云：「生死为大命，穷逼为小命。」「悔惧」者，望西云：「悔惧等者，命欲终时，狱火来现，见此相时，生惧生悔，悔惧俱临，故云交至。」

狱火逼身，是为烧也。人若不于有生之年，预先修善，至命终时，方始悔恨。但为时已晚，后悔莫及。「豫」即预，为预先之义。”

　　「不知生所从来」就是生从哪儿来他不知道，那么你们知道吗？你们也不知道，师父我也不知道，因为我们没有宿命通，我们怎么会知道呢？你也不知道你前世是从哪里来的？所以一般人都不知道，只知道我是从我妈妈那边来的，还有呢？

　　「死所趣向」死后到哪儿去？这个事情可是一个切身的问题，这是大事。所以师父记得，我们尊敬的净空老和尚，他就把那个「生死事大」把它变成「死生事大」，这个师父很认同，死了之后到那里生？这是大事，将来要到哪儿去？总得有个去处啊，这不能不想啊！不想也得有个去处啊！你看人在生前不都是总想挑个好点的事，挑个好一点的地方，挑好一点的结果吗？都是要挑挑拣拣，我们说都在为自己打算，唯独这个死后的事情怎么不挑一挑呢？你挑一挑看，你要到哪儿去呀？一般人哪里会想到这件事情？都是在一天过一天，都是在「混吃等死」，认为死了就完了，还有什么呀？就你们这些佛教才知道有那些死后的事情。所以没有佛法的认识，就是这样。

　　记得念公说过这么几句话，很好非常好！大家听听：说任何一个人，如果不愿意醉生梦死，一直糊涂到进去火葬场。那就首先必须明白一件事，为什么要活着？活着是为了解决什么问题？这句话就是这里说的意思，要思考「生所从来，死所趣向」，最重要的还是后面那句，「死所趣向」死后去哪里？

　　我们要知道在净土法门，这件事情是可以自己来安排，自己来决定的，这种事情慈净老师说得最多，也说得最透彻。所以不知道的人往往说，慈净老师都是说一些死的事情，其实老师真正的用意是在告诉大家，死后去哪里生的重要，就是这里说的「死所趣向」。

　　之前还有听到同修说，尤其是过年过节，最好不要播放《娑婆生死书》视频，为什么呢？有忌讳，避忌谈死。

　　还有师父这个剃度师，每一次到那个怡保见到他，他跟师父还有跟师父旁边怡保的夏老师，就跟我们两个讲，哎呀！你们不要时常讲死的事情，时常都讲死，他也很忌讳。

　　这个就是不明白死后去哪里的重要。

　　「不仁不顺」说的是没有仁爱之心，不能和顺。「希望长生」就是希望能够长生不老。所以呢，这帮人一听说练气功能够祛病延年，这已经跟疯了一样的，多少人就跟在那儿一起练，一群一群的，一对一对的，都在那儿练气功，他就是想多活几年嘛，他就是留恋这个肉体，希望在世间还可以多喝几杯，那几杯还是昨天说的「今朝有酒今朝醉」。

　　师父常常都在强调，这个色身一定会灭的，给你活一千年也是个肉身，只有它里面那个才是永远不会消灭的。

　　下来看这句「慈心教诲而不肯信」，你很慈心去教训他去劝他，他不肯相信。「苦口与语」就是苦口婆心地跟他说，结果怎么样呢？「无益其人」，对于这个人一点好处也没有，他听不进去啊，什么原因呢？就是这句话「心中闭塞」，他心中是一个满器，他那个瓶子有个瓶塞，你往里面给它倒甘露，你倒不进去啊，倒不进去叫做「闭塞」，他已经给自己block塞住了。「意不开解」就是这个意识里头，他坚持自己的见解，坚持自己的看法，不能开解。「大命将终」等到寿命完的时候，这个时候后悔和害怕都来了，「不豫修善，临时乃悔」不预先修善，到临时你再后悔，佛说「悔之于后，将何及乎」，在后头后面你再后悔，你还来得及吗？后悔莫及了！下来注解有一个小注说：

“上段总结前五恶、五痛、五烧。”

　　前面那一大段就说的是这五样事情，五恶就是杀盗淫妄酒，我们在前面都解释得很清楚了，五痛是花报，五烧是果报。所以这里头有因有果，你造的恶因，这一生所得的一切不如意的这个就是痛，我们生活会很痛苦。烧是什么呢？烧是讲将来三途的果报。可见得造作恶业不仅仅现前，现前叫花报，将来果报更苦。我们继续看接着下来的经文：

【天地之间，五道分明。善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。】

　　接着是一段注解，念公主要是引了《会疏》跟《笺注》的注解来帮助大家理解这段经文，我们看注解：

“「天地之间，五道分明」者，《会疏》曰：「天地则所依器界，总标三界。五道则能依有情，善恶通举。苦乐因果，人人常见，故云分明。」又义寂云：「天地之间，五道生死，因果分明。」

表因必有果。如是业因，如是果报，一丝不爽也。

「善恶报应」。「报应」者，《笺注》谓「有施必报，有感必应」也。故现前所得之祸福，皆是宿因之报应。

《会疏》云：「善恶约因，报应约果。因有善恶，果感苦乐。形声影响，毫厘不差。」影必随形，回响随声，一丝不爽。业因果报，亦复如是。

「祸福相承」。「承」者《会疏》云：「受也，继也。」盖宿世业因，善恶夹杂。故后世受报，或先乐后苦，或先苦后乐。苦乐相继，祸福相倚，故云「祸福相承」。

作善得福，造恶得祸，皆是自作自受。故云「身自当之，无谁代者」。”

　　所以天地之间总起来说这个五道分明，这五种道路是分得很明白很清楚的。「善恶报应，祸福相承」，修善得福，修恶得报，你来生这个善恶所做的都得了福跟祸，两者都有，所以来生乃至有福又有祸，是相接着而来的，因为这一切我们众生过去所做的都不单纯，不是单一的只有恶或者是只有善，这当中很复杂，所以你看往往好着好着，忽然间又坏了，坏着坏着，忽然间又有点好事来了，这就是因果很错综在里头，所以没有绝对的坏，也没有绝对的好，更没有一直都是好，或者是一直都是坏，所以要以平常心对待这一切就对了，知道这都是因缘果报，也都是自己作就要自己受，「身自当之」都是你自己要来承当，没有谁能够替代你的，该生病该开刀甚至于要受种种的折磨，甚至于有人身上插了五根管子，插了很久很久，这个是念公说的有一位法师，他插了五根管子，因为太痛了，插得他不可忍耐，受不了就自己拔掉，拔掉之后，别人又给它塞进去，这么长的管子都是血，这个苦没有人能够替代你，只有你自己来承当。下来又是经文了，我们看经文：

【善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。】

　　下来注解引了《会疏》以及义寂两位大德的解释说：

“从「善人行善」至「从冥入冥」六句，综合《会疏》及义寂师意，释曰：善人者种善因之人。来世生尊贵家，身形端正，缘境和美，身心适悦，是为「乐」。复又明达，乐善好施，是为「明」。

若更多作善业，勤修福慧，乃得生天。其更善者，则念佛生西等等也。是云「从乐入乐，从明入明」。”

　　「善人行善，从乐入乐，从明入明」这句就说明善人所行的都是一些善道，所做的都是一些善的事情。「从乐入乐」说明他这个行善本身就很快乐，所以说为善最乐，什么最快乐呢？你做善事最快乐。那远远不是喝那一杯的味道啊！念公常常说「那一杯」指的就是「饮胜」，指「今朝有酒今朝醉」那个。你今天真正帮助了人，今天真正是做了好事，是利益了众生的，这个是最快乐的，这还是说的世间的快乐，这个快乐是短暂的。

　　「从明入明」是从光明再入光明，我们行善，这就是从乐再得乐，继续又再修善，你这就是光明了，再进一步最后能得到往生，极乐世界那就是「从明入明」，那就是永久的光明了，生极乐世界是得大光明的法乐。

　　下来就是反之，就是相反的，相反的就是「从苦入苦，从冥入冥」，请看注解：

“又恶人造恶业，种恶因，得恶果。故生卑贱之家，形容枯槁，饥寒交迫，逼恼身心，是为苦。复愚昧无知，不信正法，不行善事，是为冥。倘更多作恶业，死堕恶道，故云：「从苦入苦，从冥入冥」也。”

　　那么这个说的是相反的，就说到恶人了，恶人可不是这样了，恶人他就行恶，那就是「从苦入苦」了，因为他做的都是苦事。

　　所以前面念公就说过了一次，他说我在年轻的时候看见这些人在狂欢，始终都觉得他们很可怜，所以亲戚有许多什么典礼后来找我，我都不去了，这个「我」就是念公啦，他说他年轻的时候不能做主，妈妈说要带着去，只好跟着去，到了要征求我意见的时候，我就一律都不去，这些结婚什么什么的，我看的都是苦，那些什么狂欢什么喜事，都非常的可悲！

　　你不要等席散人空，师父我出了家之后，对这种事情更是抗拒，所以慈净老师说师父喜欢热闹。其实不然。所以你看我选择独居，在山上几年，我都是一个人，现在也是，啊！清净啊！看到这些人这些事，内心会起烦恼。这个事情跟大家说过了，看他们一个两个都是在混吃等死。后来就转了一个念头，在心里面说要救他们，而且都要救，当然不是现在，现在的能力范围是能救一个是一个。

　　所以他们这些人所做的都是苦事啊！没有佛法都是苦，有佛法也苦，不是佛法本身的问题，是没有善用佛法，法不入心。世间人就更是茫茫然了，那就更苦了！「从苦入苦」，来生要受更大的更苦的结果，最后入到地狱去了，入到地狱之中，更是互相的残杀，就好像地狱中的牛头马面要来责罚你一样。而地狱中的众生，你碰了我，我碰了你，都会互相的报复，像什么呢？就跟我们在挤公共汽车的时侯，你捅我一下，我捅你一下，最后就要掏出这个三棱刀子来紮一刀了，他的苦就是这样。

　　我们放生的时候你看，你将那些麻雀那些鸟，都给牠们挤在一个笼子里面，牠就互相的鹐对方的脑袋，都鹐破了，鹐这个字很少看到，就是啄的意思，广东话说「笃」的意思。因为牠很苦，牠不能飞，牠就很恨，彼此互相就啄，啄成一个一个脑袋都是破的。在地狱里面更是如此，那就是「从苦入苦，从冥入冥」，入在幽冥里头，就一天比一天黑暗了。最后就说了，那就是这句经文，我们继续看下来的经文说：

【谁能知者，独佛知耳。教语开示，信行者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。故有自然三途，无量苦恼，辗转其中。世世累劫，无有出期。难得解脱，痛不可言。】

　　下来继续看注解：

“经中继云如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五种外道所能知，唯我世尊，独知其原。故云「独佛知耳」。

佛垂教化，开显真实。但众生愚癡，不信不行。故云「信行者少」。

是故世间「生死不休，恶道不绝」。世人不信佛诲，作恶不已，此下，「故有自然三涂……痛不可言。」等句，正明烧也。”

　　以上说的这种种情形，谁能够知道呢？这里说唯独佛知道，所以这些事情只有佛才能开导我们，才能真正的彻底的说得出来它里面真正的原因，佛就用佛的教言开示众生，也就是佛的言教，这些言教都在经典里面。

　　但是能够信能够接受的非常少，尤其我们现在学的是圆教的内容，接受的人更是寥寥无几。师父开始的时候就觉得有点难过，甚至有点失望！后来就慢慢习惯了，知道这个没有关系，本来就是越殊胜的法，能接受的人就很少，这是很正常的，所以「信行者少」。

　　因此就「生死不休，恶道不绝」，这个生死轮回就non stop没有休止了，老要轮回，这个恶道就不会绝了，这个老要轮回不是老了才要轮回，常常就是说一直都在那轮回，所以这个恶道就不会绝了，一直都有恶道，所以这个地狱永远就不会空啊，所以地藏王菩萨就没有机会放假了。

　　「如是世人，难可具尽」这样的世间人是说都说不尽哪！所以自然而然它就有三恶道，无量的苦恼，大家都在这当中里面辗转，没有停止。

　　「世世累劫，无有出期」经过多少世多少劫，没有能出去的时候。出去也就是出离六道的意思。

　　「难得解脱，痛不可言」，不容易得到解脱。这个痛苦是不可说了，说不尽啊！

　　那怎么办呢？总是要有一个方法呀！那到底有什么方法呢？当然佛将恶的一面说了，那一定会劝导我们走到跟恶相反的那一方面去的，这是肯定的嘛！所以我们看注解就说了，我们看注解：

“末劝翻转五恶，而成五善。”

　　将前面说的五恶转过来，那就是五善了，所以经文就说：

【如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身。若能自于其中一心制意，】

　　我们继续看注解有一小段：

“「譬如大火，焚烧人身」，此喻五烧也。若人能于五痛五烧之中，专一其心，制止意业之三恶。”

　　这是说的「如是五恶、五痛、五烧」这五样事情像什么呢？「譬如大火，焚烧人身」就好像着了大火了，活着在烧你，烧这个人的身体呀！

　　「若能自于其中，一心制意」是说如果这个人能够在这种世间，在这种五恶之中能够「一心制意」，「一心制意」这四个字大家要注意，所以我们常常就提这句「慎勿信汝意」，这就告诉你，要「制意」，要自己管着自己，管什么呢？管你自己的「意」呀，这个「意」简单说就是，你的起心动念。首先就是要「一心制意」，「制意」就是要能够发现自己的毛病到底在哪里，人人都有一个毛病，可能还很多，个个都不一样，没有一个人是一样的。

　　所以你先要把那个主要的先找出来，不要去管那些枝枝叶叶的，你不能等开悟，这个事情要在开悟之前。就是说在我们修净土念佛的人，要在临终之前就要做好准备了，应当把它做到最足最足，那到底是那些事情呢？自己要知道自己思想上见地上的病在哪里？但是这一点很不容易，一个人要认识自己是很不容易的事情，你的妄心它就是叫你不容易认识你自己，所以就叫做自欺欺人，这句成语是这个意思嘛！他先是自己欺骗自己，得把你自己先给骗住了，你然后才可能去欺骗别人，没有一个人不是自欺的。

　　所以「自知之谓英，自为之谓雄」，你要是能够自知，能够自为，就是英雄人物了，就不是普通人了。你不能自知，所以要自知，要制住这个意，再说得白一点就是，不要整天胡思乱想，好好的管住自己的这个念头，将他转移到正法上头来，转移到听经闻法这上头来。尤其是退休的人，师父常常都特别针对退休的人，常常要这样子来劝他们，退休的人最容易胡思乱想，为什么呢？因为太闲空了，想多了，就很容易想到死这方面去了，所以要用佛法来对治，要念佛，念佛心就安了，「一心制意」，就是要你整个的心就在办这件事，叫做「一心制意」。你不是二心二意的，不是可有可无的，你整个精神就要集中来管这件事，要制你的意，管管你的这个念头，你今天想要制你的意，你就先要问，我的意到底是什么毛病？你不知道你的病你怎么治啊，是不是？你要是开刀，你把那个好的地方给拿掉了，那个病还在那儿，这样有用吗？只有更坏，所以要「一心制意」。那怎么做呢？下来的经文佛就告诉我们，我们看经文：

【端身正念。言行相副，所作至诚。独作诸善，不为众恶。身独度脱，获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。】

　　我们继续看注解：

“端正身心，言行如一，诚实不欺。诸恶莫作，众善奉行。则能得福，度脱生死。《会疏》曰：「寻言起行，以行践言。是名言行相副。副，助也，称也。」”

　　「端身正念」这个身要端，念要正。「言行相副」就是你所说的，你所行的，要「言行一致」。「所作至诚」，就是要诚恳。不要虚假，这个虚假是很坏的事情，我们这里倒没有人有这个毛病，特别喜欢虚假，但是确实有这个习气，他这个习气很重，他几乎很自然的，他一说就是说假话，好像是理所当然。

　　所以这个事情大家就是说，我们知人也得知己，自己要照照镜子。现在幸亏我们这方面还不是很严重，所以众生难度就在这个地方，所以要「言行相副，所作至诚」。那如何要「独作诸善，不为众恶」？告诉你要作诸善，不要众恶，就是恶事都不做了，这样你就可以得到度脱了，度脱之后，你就可以得到福德，你行善得到善报，这个是最后「可得长寿泥洹之道」，这是最好的果报了。好，我们看注解说：

“「长寿」者，长生也。世间焉有长生之事。唯证无生，则不生不灭。故离世间生死，方是真长生也。「泥洹」即涅槃，圆证三德之至果也。就净宗而言，即究竟寂光也。如是之善，称为大善。”

　　这句「长寿泥洹之道」就是你要往生了，就都是无量寿了，最后都要成佛，这个是涅槃之道。「是为五大善也」，所以反过来，把五恶倒转过来，就是五大善。我们继续看下来一段注解说：

“本品广明善恶果报。《观经》三福中「深信因果」，亦正以此为劝也。世人愚癡不重因果，或更狂妄，拨无因果。故诸经中，反复教诲也。

又《吴译》曰：「诸欲往生阿弥陀佛国者，虽不能大精进、禅定、持经戒，大要当作善。」

彭际清居士曰：「十善本为天业。今以念佛因缘，回向极乐，即转天业而成净业。何以故？念佛之人能转恶业，何有天业而不能转。」是故修净业者，当尽己力，兼行众善也。

且所谓带业往生，其业盖指宿业也。宿世恶业虽未全消，但仗佛本愿，及持名妙德，故可带业往生，不更恶趣也。（弥陀第二愿曰：「来生我刹，受我法化……不复更堕恶趣」）。

但所谓带业者，只限宿业，而决非现行之业。如《涅槃经》中，广额屠儿，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必须放下屠刀也。若行人习净，一面念佛，一面作恶，如是修净，决定不能往生也。”

　　这一段主要说的是人天乘，一个人如何做好人，如何行善，如何依教奉行。所以你看佛法这个五乘法就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘跟菩萨乘。佛经的翻译到了中国，中国人就把人天乘的法没有怎么翻译，因为中国有孔老之教，人天乘基础已经很好了。

　　实际上佛法整个的是五乘，所以我们常常说《无量寿经》怎么会没有教你如何作人呢？而且是佛教的，不是世间的圣人教的。因此一部《无量寿经》，五乘佛法都在里面了，而且还一直通到一佛乘，从作人到作佛。你找找看，有哪部经有这么齐全的？简单说就是，从幼稚园到博士班，都用同样一个课本，这就是常常师父用的这句话，就是「照真达俗」。下来注解说：

“又有以行善为人天乘，而轻之者。唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通，弟子悟入。以「诸恶莫作，众善奉行」示白居易。白云：「此二句三岁小儿亦说得。」鸟窠曰：「八十老翁行不得。」

以此二句为浅、吹布毛为深者，白居易也。以此二句与吹布毛平等无二者，鸟窠禅师也。一迷一悟，何啻天渊。若是圆人，法法皆圆。人天乘即是一佛乘。又何能轻之耶？

净宗之妙，在于照真达俗。若广行众善，则造福于当前之社会，且成为净业之助行。复深信愿，持佛名号，则自他兼利，常乐无极。”

　　所以有人对于这个人天乘就轻视，轻视就是看不起的意思，说这个是很浅的佛法，是不是？听了这句话，大家也许想想，师父好像也是有这种想法，其实不然。师父我是要让大家一直维持在圆教的水平，而圆教当然也就包括了人天乘了，所以不是看不起人天乘。

　　跟着下来要说的这个公案有不同之处，下来念公就举了一个公案：当年这个鸟窠禅师，弟子会通就要跟他告别了，会通在鸟窠禅师那边待了多少年，最后待不住，要走了。鸟窠就问：「你为什么要走啊？」那么这个会通就说：「我要到别处去求佛法去了。」鸟窠就说：「哦！你是为这个啊，你怎么不早说呢？你要求佛法，我这儿也有啊，你怎么不早说呢？」弟子会通就赶紧磕头求，鸟窠就在他身上找找找，在衣服上就找到一根布毛，然后一吹，师父要带一点效果，但是不能太用力，这个麦克风会有，会变成这个样子，这个一吹就把这个布毛给吹走了，这样子会通就开悟了，怎么开悟的？师父也不知道。

　　所谓吹布毛这个事情就让白居易给听到了，那个时候正是白居易他在写《琵琶行》的时候，白居易正在那儿听到了，就赶紧上山去见这个鸟窠禅师，他也希望鸟窠给他吹吹布毛。可是这个鸟窠就告诉他：「诸恶莫作，众善奉行！」白居易就轻视这两句话，心里很不满意。他说：「这两句，三岁小儿也说得。」三岁小孩也会说。可是鸟窠禅师就说：「三嵗小儿也说得，可八十老翁行不得！」你说三岁小儿都会说，八十岁的老头他也未必做得到。因为你「诸恶莫作，众善奉行」了，恶你都不做，众善都奉行了。

　　所以你别小看这个，我们到了八十岁也未必能做得到啊！所以这里就有一个分别了，以为「诸恶莫作，众善奉行」这两句话是浅，吹布毛是深，这就是白居易的看法。以「诸恶莫作，众善奉行」跟吹布毛，这两样是平等，那是鸟窠禅师的境界，鸟窠禅师并没有瞧不起人，不是因为你来的是太守，他是随机说法，这个对于你正好嘛！但是这一迷一悟，就有天渊之差了。

　　所以说如果是法法都圆，那人天乘就是一佛乘，所以我们对于人天乘这一点，我们应当有个提高的认识，但是你必须要是真正能够站在圆教的位次才行啊，不然师父以前讲过的话就要收回了，是不是？因为我常说，一般的佛法浅，只有圆教深，这个浅深要这么来分的，所以不要到最后让师父自己自打嘴巴，那就不行了，是不是？下来我们继续看注解：

“又此品广明浊世恶苦。虽只广陈事相，实则圆显一心。心秽则土秽，心恶则趣恶，一一无非自心所现也。经中详明两土净秽，令知欣厌。

《弥陀要解》云：「娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离；极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍；欣净须取至究竟，方无可取。

妙宗钞云：「取舍若极，与不取舍亦非异辙。」设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事；既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。」

《要解》之说，事理圆融，妙契中道。”

　　实际上这一品所说的浊世的恶苦，种种这些恶的事情都是事相，对不对？实在也是圆显自己的本心。我们不要以为只是极乐世界那种庄严，是「讬彼依正，显我自心」，那些依正都是显我们的自心。

　　但是《地藏经》里头那些种种的地狱现象，那些铜墙铁柱，也都是自心，所以这里头所说的这种种，也都是自心。

　　所以《弥陀要解》就说了，「娑婆即自心所感之秽」自己感召的这个秽土，这个秽土就是自心所感的。自心的秽你当然要舍掉啊，哪里有人喜欢那个肮脏的东西呢？你当然要舍掉，你自己心里头为什么要它脏呢？那是愚癡的人啊！

　　然后说「极乐即自心所感之净」，因为是自心净，那当然我要求，而且还要保任哪！所以你这个厌秽须要舍，舍到究竟，没有可舍了。欣净土也必须要取到究竟，也没有可取了，要到这个时候，这个取舍到极点的时候，跟这个不取不舍亦非异辙，就是也没有两样。

　　有人又要问了说，这么来谈欣厌有取有舍，是不是执着啊？你这是不是也就是分别嘛？要取极乐，舍娑婆，对不对？这不是分别了吗？你不是说平等吗？你要一个，不要另外一个，那你还平等个什么呀？

　　所以要来理解这个道理，是不容易的。所以说你如果不是圆教的行者，这种道理你连听的机会都没有，这个道理就很深入了，大家要慢慢的来领会。

　　说欣厌到了极点，跟那个不欣不厌，equal平等。也就是取舍至极，跟那个不取不舍，「平等」。

　　这个地方有两个解释来解释这句话，一个是圆瑛法师的解释，另外一个是念公的解释，我们来看看，圆瑛法师的解释跟念公的解释不一样。

　　圆瑛法师他的书里头，他就解释这个道理说：你生了极乐世界了，你还有什么可取的？没有再可取的了。你到了极乐世界，再没有这些恶了，极乐世界没有三恶道的名，何况有实呢！都没有了，也没有什么可舍的了。所以你就取舍至极，到了极乐世界，离开了娑婆之后，你无可取，也无可舍了，所以它就是一样了。这是圆瑛法师的解释。

　　下来我们看看念公另外有一个解释说：你取舍之极就是当你念佛的时候，你孤零零的就剩下这一念了，哪一念呢？就是那摩阿弥陀佛...那你跟那个一切都能照破的都能够平等了，一切无所执着，无所执无所着了，你那个念，不也就是什么也是无所执着了？你只有这句那摩阿弥陀佛...所以这两个就平等了。所以阿弥陀佛是大慈悲大智慧大愿之王，如果叫你从不取不舍入，你没有办法入，一般人哪里可能做得到是不是？当然也可以，但那个是竖出，就难了，它这个过程有好多好多的歧路，你取舍之极这个就容易入。所以念公说小孩我就可以告诉他，开始你就想极乐世界啊，你就取极乐世界，然后娑婆你就舍，真正把它真的做到最登峰造极了，做到顶点了，娑婆我没有什么可以留恋的了，我这颗心就是要到极乐世界去，一心就念阿弥陀佛求生极乐，就这么一句跟着一句，那么你就「暗合道妙，巧入无生」你就暗暗的合了这个道最妙的地方了，你就达到「无生」了，你就暗合了，这就跟那个证入的人就是一样的了。

　　如果不从事上这个方面来取舍，没有欣慕极乐，没有厌离娑婆的心，只是说不取不舍，这个不但不高，而且这个有毛病，这叫做「执理废事」，你执着了理，废掉事了，你这个理就不是圆的理了，所以你这个理也要打个问号了。

　　如果你能够了达全事就是理，全波就是水，波是事相，水是本体，波是什么？整个波是什么呀？不都是水嘛！所以「若达全事即理」，你取也取的是理，舍也舍的是理，你这个一取一舍，无非法界。

　　所以蕅益大师这一段话是非常殊胜的！蕅益大师九天写出来的《弥陀要解》，所以这个是从大光明藏当中自然流出来的，九天写出这么一部伟大的着作。

　　下来还提到这个憨山大师，他写这《楞严经通议》，只要是从脑子里面出来的东西，他都全都不要了，都不能要了，所以这才真正是「慎勿信汝意」，因为脑子里头出来的都是「意」，都是意识，都是八识，都是第六意识所分别的东西。所以念公说大家都想写几句东西，那是不知道你那个东西没有价值啊，因为是从你脑子里面出来的。除非像人家憨山大师脑子里面出来的东西不要，那才写出那几句，那句句都是可以要的。当然你写自己的心得分享这个是例外，我们不能要求每一个人都像憨山大师这样，那就没有人敢写心得了。所谓心得就是自己的意思，只要对大众在法上有帮助的，都可以接受。

　　那我们就将这个浊世恶苦第三十五品详细的给大家讲解了。那么下来我们紧接着就看这一品叫：

〈重重诲勉第三十六〉

　　第三十六品，那么这之前跟大家讲了这个娑婆世界的五恶五痛五烧，所以佛就无量的慈悲，再三的劝告，这个悲痛是难得解脱，痛不可言哪！所以底下那个就将真实的真相说出来了，佛就将那个事实的真相说出来了，那跟着一定有给我们指示一条路，就是要给大家指出方向做为救度，告诉你要避免五恶五痛五烧。那么底下就说了要「一心制意」等等的。

　　下来这两品第三十六跟三十七，就是这一个的继续，所以底下〈重重诲勉〉，就是佛一遍再一遍，一层再一层，一重再一重的来进行劝告，勉励大家要「止恶行善」。好，我们先看一段注解：

“本品为折伏众生恶业，而示诲勉。首显恶因恶果，令知畏惧。末劝端正身心，不忘功夫，以免败悔。”

　　我们先看开头的第一句经文：

【佛告弥勒：吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧，辗转相生。】

　　一开口就是佛告弥勒，因为这里还是弥勒当机，他是未来的佛，也就是现在的佛嘱咐未来的佛，对他说：「吾语汝等」我跟你们说话呀，我告诉你们哪，那不是只对弥勒一个人说，弥勒当机是代表大众，这个「汝」也包括我们在座在听的，所谓听者有份，所以常常说要这样来听讲来学习才亲切。要不然就是事不关己了，那你就白听了，那这个机会也当面错过了。就是佛告诉我们说这个，「如是五恶五痛五烧」这样的五恶五痛五烧，它是「辗转相生」，因为你造了五恶，现世受报名为五痛，来生受报名为五烧，这是由恶而生痛，再生烧，它是这样辗转不息的。下来的注解，再加强这个意思。好，我们看注解：

“上明五恶、五痛、五烧相生之祸。《嘉祥疏》曰：「展转相生者，明三毒。不除恶，恶不绝，苦果不息。」

又《会疏》曰：「五恶是因，勤苦是果。依果诫因，展转相生，现（世）痛后（世）烧，相因而生故。」

两说俱明「相生」，但未详明「辗转」之义，净影、憬兴与望西明之。

望西云：「初明恶生痛烧。次明烧生恶痛。」净影云：「初明从恶生痛生烧。下明其从烧生恶生痛。」憬兴同焉。是谓恶与痛烧，互相辗转而生。

恶生痛烧，故入恶趣。但恶趣众生，三毒弥甚，故烧复生恶痛。如鸡生蛋，蛋又生鸡，彼此辗转而生，何有已时。”

　　这个「辗转相生」是什么意思呢？「辗转」就是反复的，像轮子似的转过来又转过来，反复不停的。「辗转相生」是说，这个痛跟烧又能生恶，上次已经说过了，说那些鸟啊螃蟹啊，你把牠搁在一起，就互相的斗，牠在很苦的时候，牠就互相的杀伤。

　　所以在地狱之中，地狱中的众生就是这样互相的杀伤，这是地狱中苦的一个原因，他彼此都在极端痛苦之中，所以谁碰到谁，一下都不可能忍耐，那就是要加倍的来报复，所以他在痛烧之中，他并不知道能够悔恨，而是更增加他的瞋毒，癡愚的毒。你看地狱里面铜床铁柱，那个都是烧红了的铜柱子，地狱的罪人是怎么爬上去的？这个我们七宝同修也听多了，现在再听一遍也不嫌多，是没有人逼他上去的，他是怎么去抱着那烧红了的铜柱子的呢？不是须要小鬼把他推上去的，是他自己去抱的，因为他看见的是美女，这个烧红了的铜柱子是美女啊，他就过去一抱，啊！就浑身烧死了！烧死之后，他并不因为这样子明白过来，说下次我再也别去抱那个柱子啦！可是他马上又活了，之后他又看见还是美女，又过去抱，抱了又烧，烧死了又活，活了又抱，抱了又烧...没完没了的，所以不会因为这种烧这种痛，而使他能够明白过来，只有更增加他的毒他的癡他的恨，所以这就是「辗转相生」，「辗转相生」就是蛋生鸡，鸡生蛋...下来是经文了，我们看这句经文：

【敢有犯此，当历恶趣。或其今世，先被病殃，死生不得，示众见之。】

　　我们继续看注解：

“故下云「敢有犯此」，「此」者恶也。敢犯恶者，必当永劫辗转于恶趣之中。故云「当历恶趣」。

「历」者经历。恶趣是作恶自招之果。故举果相，以诫众生令止恶因也。

「或其今世」至「示众见之」，明五痛也。乃现世之华报也。”

　　「敢有犯此」就是说如果你敢犯这些五恶，五恶大家要知道，这里头就包括了喝酒。大家都认为这喝酒是很风雅的事情，也是很愉快的事情，是不是？那么这样子你也是犯了，你敢犯这个还是犯戒。所以之前有的说你喝酒没有喝醉，就没有事。但是你想想，喝酒就是要醉才痛快啦！要不然这句话就不成立了，什么「今朝有酒今朝醉」，那就不用醉，那他还是要醉啊！

　　另外比方，有些人想佔公家便宜，就是用公司的设备来做自己的事情，实际上他就是犯了盗戒。他觉得不佔白不佔，所以有些管理很轻松，公家的东西你不拿白不拿，他认为这并没有犯到世间的刑法，也没有人管你啊！但是你这还是做了恶了，你是做了盗恶，你要是受了戒，就破了盗戒。还有男女之间胡搞。

　　所以这个众生不知不觉就在犯，你敢犯，你这么大胆，你敢来犯这些恶的事情，这些罪业，你的结果是怎么样的呢？因为它是辗转要发展的，你一定会经历到恶趣三恶道里头去，所以这句话我们不要把它看得很小，你就是不受，它还是恶，所以这个恶它会造成其他的因，造成了因，就侵犯了别人，别人就要报复种种的，愈来愈发展，就愈来愈大，最后要经历到恶趣。

　　所以你不要看这个事情很小，只是一个小事小节，所以常常有人就说，大人物不拘小节，这是他自己掩盖自己，给自己找借口。佛法不这么说的。现在所谓大人物就是说，我是位置高，而且我有权力，位置高当然你犯了一点小节，也没有人敢提意见，这叫什么？叫敢怒不敢言。所以你敢犯这个的话，那你就「或其今世先被病殃」，我们看注解：

“「被」者受也。「病」者疾病，诸业病也。「殃」者殃祸，水火之灾、刑罚之祸等等皆是。作恶之人，于现在世，或生重病，或招灾祸，求生不得，求死不得。忧苦万端，不能出离。故云「死生不得」。下云「示众见之」者，显此恶果，普令大众，皆得见之。令知因果不虚，而生戒惧。”

　　「被」这个地方就当作「受」字来解释，要按西法的文章，就是西洋的文章说，你是被动的，当作被动解释，你就要被动就得病，就要遭殃了，这么讲也可以。不过中国文法不是这么用的，中国文法就是「受」，或其今生你受到的病，也是一种祸害，「殃」是祸，受到痛苦受到灾祸，而且是「死生不得，示众见之」，不管怎么样，他就是受了戒之后，他加了这个破戒的罪。我们一般人作恶，只有作恶的罪，没有破戒的罪。受了戒还要加上破戒的罪。你持戒你行善，你不光是有行善的功德，你还有持戒的功德，那持戒的功德很大。但是你要作恶，那同样这是平等的，这样子才合理呀！这你就不但有作恶的报，而且有破戒的报，那就是地狱的报了，这种作恶就要在今世示现这种报。我们再继续看下来的注解说：

“下云「或于寿终，入三恶道」，乃后世之果报，明五烧也。「愁痛」者，忧悲苦痛也。「酷毒」，极惨之苦痛也。

「燋」者，灼也，炙也，为火所伤也。「然」者燃烧。《会疏》曰：「燋然，狱火剧貌。自者，自业所感也。」故云「自相燋然」。”

　　下来是经文了。我们看经文：

【或于寿终，入三恶道。愁痛酷毒，自相燋然。共其怨家，更相杀伤。从小微起，成大困剧。】

　　或者是今生，或是者寿终，就入三恶道，而且可以这么说，往往是死生不得的这种人，寿终之后，看来只有入三恶道了。这种「愁痛酷毒」，这种忧愁这种痛苦，「酷毒」是极严酷极厉害的一种毒，在这种痛苦毒害之中「自相燋然」，「燋」就是把他烧糊了，烧糊了我们这里说烧焦了，是它自己烧。「然」就是燃烧，古时候就当燃烧，跟加上火字旁那个「燃」这个字是一样的。自己就互相的烧，你烧我，我烧你。

“《净影疏》谓上四句，乃「从烧起恶」。”

　　他就入三恶道之中了。「共其怨家，更相杀伤」跟自己有怨的人又互相的就在这里了，都来到同一个道了，然后继续的你杀害我，我杀害你。在畜生道我们看看那个纪录片，那些动物就互相的你吃我，我吃你，你杀我，我杀你，就是这个原因，牠们自己是不会知道的。这就是前面经文我们学过的「善恶变化，追逐所生，道路不同，会见无期」就算是同一道，他也不认识了，谁也不认识谁了。「从小微起，成大困剧」所以菩萨畏因，而众生就畏果，知道这个果可怕，而不知道去害怕为什么会得到这个果，是因为你种了这个因啊！而往往是因小果大，行善作恶都是如此。你看，一个小的因，它结的果就大，这是很自然的嘛！

　　你看看你种一颗麦子，后头就长出一棵麦子穗，你可以得到多少颗麦子粒呀？这是自然的规律嘛！你种了桃核，长出这个桃树，就结了很多桃子，哇你看，有多少桃子在里面啊，一个桃核结了多少个桃子，整个那棵树满满都是，这个果它就是大嘛！

　　所以菩萨畏因，就是这个道理了。下来还有一段注解我们看：

“「更相杀伤」等，据望西意，「是则烧生杀生恶也。」恶人在狱火中，痛极生瞋，互相伤杀。是则烧中，重复造恶，结怨成仇，故云「怨家」。

互相报债，甲杀乙，乙复杀甲，故云「更相杀伤」。从微至着，愈演愈烈，无有穷期。故云「从小微起，成大困剧」。

「剧」者，甚也，烈也，多也，增也。行恶不止，苦增不已，乃成大困，创重祸深，故云「成大困剧」，又《魏译》作「久后大剧」。《净影疏》曰：「身受劳苦，苦增不息，名久大剧。」”

　　我们看一点注解的解释，「从小微起」就是做很小很微的一件事情，「成大困剧」就成了很大的困难了，「剧」也是大的意思。「大困剧」在别的译本里头，像《魏译》就是说「久后大剧」，久后变成更大了，所谓「大困剧」就是说这个苦，它是增长的，只有增加，没有减少。「更相杀伤，从小微起」越来越大，越来越困难，而这一种是因为什么呢？这就要追究它的原因了，所以我们要知道畏因，我们要知道苦，就要「断集」，你要找苦的原因，苦的原因是「集」，所以「知苦」就要「断集」，这里说了苦，我们要找出苦的因，下来的经文就把这个因说出来了。我们看经文说：

【皆由贪着财色，不肯施惠。各欲自快，无复曲直。癡欲所迫，厚己争利。富贵荣华，当时快意。不能忍辱，不务修善。】

“上重明三毒恶因，反复诫诲。”

　　这个苦因是「皆由贪着财色」，这个是真正的原因，佛的一句话就把真相给说出来了，把真相给说出来了。

　　那么下来就有一些注解来解释这一句经文的意思，那么我们今天时间差不多了，这注解的内容我们就留到下一堂课，再来继续跟大家一起来学习。好，我们今天就一起学习到这里。非常感谢大家的出席，阿弥陀佛！