《大乘無量壽經》解-第105集

　　那麼在上一堂課我們學習到了〈壽樂無極第三十二品〉前面的經文說：「才猛智慧，心不中迴」，「才猛智慧」我們解釋過了。我們今天從「心不中迴」這句看起。好，我們先看註解：

“「心不中迴」，「迴」者退也。「中迴」者中途退轉也。所以退轉者，信念不堅，遇緣則退矣。極樂聖眾，智慧猛利，斷疑生信，堅固不動，如金剛山，故「心不中迴」一往直前也。

「意無懈時」。「懈」者怠也。懈怠之因，願不深故。願不深切，行持無力。故時勤時懈，常自放逸。但極樂聖眾，深達至理，信深願切，故勇猛精進無有懈時也。「遲緩」，「遲」者，遲徐、安徐之義。「緩」者，寬緩之義。故「遲緩」者即安閑沉穩而不緊張急燥也。「駛急」。「駛」者疾速。「急」者緊急、急速。”

　　這個「迴」就是退了，中途退了那就是「中迴」。這些菩薩他們沒有「中迴」，「意無懈時」他們也沒有懈怠，這個是很重要的，你修行能不能有成就，就看你的堅持，沒有退心，沒有三心兩意。你看像師父從二十年前，就說個整數，應該超過二十年，一直到今天，還是一句阿彌陀佛，一部《無量壽經》，一個法門，沒有改變，二十年的堅持啊！而且是越來越法喜，所以不可能半途又再改變，所以才有今天這麼一點點的這個成就，不敢說多啦！客氣一點一點點，好，我們繼續看註解：

“「外若遲緩，內獨駛急」者，指其表現於外者，寬緩安閑，渾若無事。但其內心則精進不已，念念相繼，心心無間，不令剎那失照，故云「內獨駛急」。”

　　「外若遲緩」這個「遲」是遲徐，安安靜靜的，慢慢的。「緩」是緩和。現在大家不都很希望緩和嗎？都不希望緊張。現在整個環境都非常的緊張，你外面看他很安徐很緩和，可是他「內獨駛急」，內心是很駛急呀！「駛」就是速疾，很快。「急」是很急速，也是很快的意思。「外若遲緩，內獨駛急者」就表示他表現在外面的是很寬緩很安閒，好像沒有事，但是他內心精進不已，念念相繼，沒有一念懈怠，這個稱為駛急，沒有剎那的失照，這個就是說時時刻刻不離佛法，不失正念，時時觀照，念念彌陀，所謂片刻不在，便同死人，他就沒有這個「同死人」的時候，所以這叫做「駛急」。

　　下來是這句經文「容容虛空」的解釋，我們看註解：

“「容容」者和同之義，不立異也。如後漢《左雄傳》曰：「容容多後福。」今經「容容虛空」，指聖眾之心和同於虛空。虛空無邊際，故自心無邊際。虛空無一物，故自心亦無物。虛空以空無故，森羅萬象十方剎土依空而生。虛空建立萬物，故自心亦建立萬物。「無一物」故不落有邊。「容萬物」則不落空邊。無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道。故云「適得其中」。「適」者指洽合，「得」者指契會，「中」者指中道。如《金剛經》云：「應無所住而生其心。」無住即生心，生心即無住，中道義也。”

　　我們來看這句經文「容容虛空」，註解說「容容」是和同之義，我們能夠融入叫做「容」，就是我們常常說的圓融的意思，這個「容容」就跟大家都能夠相和相同，沒有標新立異，這就是「容容」了，沒有說故意突出自己，顯出自己跟別人不一樣，沒有這種情形。

　　他跟虛空一致了，沒有不同於虛空的地方，所以這些聖眾的心同於虛空。那麼我們看虛空沒有邊際，所以自心也沒有邊際。虛空無一物，自心也是無一物。虛空它是空無，可是萬物都生在這個空當中，我們的心也是如此，我們心中也建立萬物。「無一物」就不在有邊，「容萬物」就不落空邊，所以它就不落兩邊哪！「無一物」而又能「容萬物」，就是雙照空有，空也照，有也照。「無一物」是空，「容萬物」是有，空有雙照。容萬物而又沒有一物，空有都沒有了，「無一物」就空有俱泯。

　　所以大家看就這句「容容虛空」就可以解釋出這些很重要的含義，我們學習經典不是從字面上來理解的，那就理解得非常的limited，非常的有限了。所以為什麼我們要依據這部《大經解》這部註解，從這些註解當中我們可以很廣泛的很深入的，來理解《無量壽經》的經文，而且這些理解都是沒有離開圓教的範圍的。

　　那麼底下自然而然就是「適得其中」了，因為你能夠「容容虛空」嘛！所以當然下來就很自然的「適得其中」，自然就合乎中道，所以就「從容中道」。「適」就是適合，得者是契會，無所得嘛！那你這樣是契會於中道，就像《金剛經》說的無住而生心，生心就無住，無住就生心，這就是中道了。好，我們再看下來的經文：

【中表相應，自然嚴整，檢歛端直。身心潔淨，無有愛貪。志願安定，無增缺減。求道和正，不誤傾邪。隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨。咸為道慕，曠無他念，無有憂思。】

　　好，我們直接就看註解的解釋：

“「中表相應」。「中」者內心也，「表」者表現於外者也。菩薩心契中道，得於中而形於外，故表裏一如，自然相應，不必安排造作，而「自然嚴整」也。

「自然嚴整」直至「無有憂思」為一大段。其中菩薩種種妙德，皆因「適得其中」，而自然成就。「嚴整」者，嚴肅整齊，指聖眾之威儀，「檢斂端直」即「嚴整」之內容。

「檢」者檢束，不使分散。「斂」者收斂。故「檢斂」即經中「耳目口鼻，皆當自端」。收聽攝視，外絕諸緣之意。又「端」者端正。「直」者，不曲，正直之義。故「端直」者外指身儀之端莊，內指心意之正直。是乃身心俱端也。「身心潔淨，無有愛貪」。蓋以契會中道，則色不異空，空不異色。照破客塵，自然離愛，無有貪染。身心自然潔淨。”

　　「中表相應」，這個「中」是指裡頭內心，指的是內心。表是表現在外面的，他是表裡一如，所以就是「中表相應」。

　　而且沒有安排，所以就「自然嚴整」，那麼這裡又出現了一次自然，自然而很嚴整，莊嚴整齊。

　　「檢歛端直」這個「檢」是檢束，不要分散。「歛」是收歛，就是指的耳目口鼻皆當自端的這個意思。收視攝聽，不追逐外頭就是收，聽就是聽自己，不是叫你去聽外面的這個聲音，外面的聲音以前跟大家說過，那個是聲塵，聲塵是生生滅滅生生滅滅的，你聽那個幹什麼？要學觀世音菩薩返聞自性，去聽那個能聽的那個聞性，所以這都是收歛的意思，等於說是把心收回來，不受外面境界的影響。「端」是端正，「直」是不曲，正直之義。所以「檢歛端直」收視攝聽，心不外緣，要端正正直，這樣就可以身心潔淨了。你不去追外頭的這個塵緣去了，所以你的身也清淨，心也清淨，就是耳目口鼻身心都端正了，身心都端，於是就「身心潔淨，無有愛貪」，身也乾淨了，心也乾淨了，那就沒有所愛，也沒有所貪求了。下來我們再看註解：

“「志願安定，無增缺減」。「安」者，具靜、定、止、寧、樂、善，無所求為諸義。「定」者，決定、堅定，無有動搖變易也。

彼土聖眾所發誓願，自然堅定，無有忽增、忽減、忽過、忽缺之失。如經云「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，正是「志願安定，無增缺減」之範例。”

　　我們來看看這句經文的解釋，說「志願安定，無增缺減」，他發的這個志願安定，安就是決定的意思，堅定的意思，彼土的聖眾所發的誓願自然就是堅定的。沒有說忽然間又冷下來了，忽然間又熱起來了，忽然間又出了什麼新的願，或者是發現哪一條願不滿意我又放棄了，一會兒又添一點，一會兒又減一點，一會兒又超過了，我們俗話說過隴了，一會兒又不及了，沒有這些事。「志願安定，無增缺減」，沒有增，沒有缺跟減少。下來我們看下面的註解：

“「求道和正，不誤傾邪」。「和」者，具調、諧、溫、順、平、睦、合、同、樂、相應諸義。「正」者，從一，止於一也。具是、中、常、止、行無傾邪、方直不曲諸義。極樂聖眾和平中正，以求無上之道，故不為傾邪所誤。「傾」者斜也，側也，傾覆也。「邪」者，邪惡與邪外也。彼土聖眾不為傾斜所誤者，端在「隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨」也。”

　　我們看「求道和正」這句經文，剛才說過「和」這個字很重要。自然中節，他就不為傾邪所誤，所誤導，所耽誤了。傾就是歪。你看這個中文字很有意思，歪是什麼？不正，不正就是歪。邪就是邪惡。那這個邪惡很多，你一不小心，你就我們說中招了，就上當了。現在外面種種邪惡的事情很多，防不勝防，很多修行人上當，而且這些上當的還是高級的知識分子，不是普通那些糊里糊塗那些沒有文化的。所以有時候你就是想不通，這些人也會上當，那就是誤了，傾邪了。但是極樂世界永遠沒有這種事情發生，不為傾邪所誤。下來有一段小段的註解，我們看：

“「約」者，約束也。「令」者，命令、法律、教令之義。「蹉」者失足也，跌也。「跌」者跌倒也。”

　　那他為什麼能夠不為傾邪所誤呢？那一定有原因，就是這句經文說的，因為他「隨經約令」，按著經典的約束和教令，那等於說就是依佛的標準。不是依世間人的標準，更不是依你自己的標準。要依佛的標準，那佛的標準在哪裡呢？現在佛都不在了，佛的經典在，經典就是一個標準。所以我們要依教奉行，要尊重經教，這就是三皈依裡面的皈依法，皈依三寶，皈依就是皈命，你要皈依法。

　　所以密宗違反了佛說的話就要入地獄的，這一條戒就不得了了，所以隨便就學密入地獄有份，因為你老破戒，這就是念公常常用的，這個老不是年輕跟老的老，老破戒就是你一直都在破戒。他要是隨經的約束和命令，聽佛的話，就安全可靠啦！可是現在很多人都想自出心裁，想自己要標新立異，不知不覺有好多地方變得功不抵過，弘法也很有功，但是出了許多不符合於佛的原意，他自己杜撰的一些說法，這個就有謗法的過失了，這個過失就超過他弘法的這個功了。「隨經約令，不敢蹉跌」，不敢稍有損失，稍有違反稍有疏忽而摔跤了，這個「跌」就是摔跤失敗的意思。我們繼續看下來的註解，說這個「繩墨」：

“「繩墨」者，指木工操作時，以墨繩彈畫之黑線，匠人依線施以斧鋸，不敢有毫釐之差。極樂聖眾遵行經中教言，若匠人之於繩墨。依線施工，不敢稍有違失，故可免於蹉跌，不為傾邪所誤。本經《勤修堅持品》曰「隨順我教，當孝於佛」，「無得為妄，增減經法」，於此同旨。蓋「離經一字，便同魔說」。世之行人，唯當以聖言量為依止也。”

　　這句經文說「若於繩墨」是什麼意思呢？這個繩墨是譬喻，就好像木工做工，這個指的是以前，現在很先進了，什麼儀器都有了，以前木工做工，他要拿那個有墨的繩子，叫墨繩，裁縫也是要彈那個粉線彈一下，這都是繩墨的意思。這繩墨當然是專指木匠繩子上面帶了個墨，他一彈木頭上就出現一條線，你的鋸子就按著這條線來鋸，那就不會錯了，他就有一個標準，一個依據，是不是？好，我們再看下來的註解：

“「咸為道慕，曠無他念，無有憂思」。第一句，心所慕求者皆是至道。第二句，曠者空曠。其心空廣無有妄念。第三句，信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思。

若約淨宗，則「曠無他念」者，萬緣放下也。「咸為道慕」者，一念單提也。「無有憂思」者，當念即是也。

一聲佛號，萬慮齊消。靈光獨耀，迥脫根塵。罄然獨存，何喜何憂。故云「無有憂思」。”

　　「咸為道慕，曠無他念」，就是他所慕的，這個慕就是羡慕，就是嚮往。他所慕的只是這個道法。「空曠」就是心中空曠，沒有其它的念頭了。沒有其它的念頭，只有道慕。除了道慕之外，沒有其它的念頭了。就是除了佛法，還是佛法。

　　「無有憂思」，第一句就是心所慕求的都是至道。第二句是「空曠」，其心空曠，沒有妄念。第三句是「信心堅定，智慧明了」，那就「無有憂思」了。那「無有憂思」是因為你都有了正信了，那你的心就很安，你的願力就很堅固，就這個樣子。由於你有智慧，你的智慧開發了，所以對於這一切世間的事情，你都清清楚楚它的來龍去脈，所以你就沒有憂慮了，對於這個法也沒有懷疑，沒有憂慮沒有懷疑，你才能夠做到「無有憂思」，這是第三句的意思。

　　那麼從淨土宗來說，「曠無他念」就是「萬緣放下」，不想這一些了，萬緣我都放下了，「曠無他念」是萬緣放下。「咸為道慕」，他只是慕道，那就是「一念單提」。「無有憂思」，這一念就是了。所以這個就是說的這些大菩薩的第三句的解釋。

　　那麼下來這一段就很深入了，告訴你深入就是大家準備聽不懂了，但是聽不懂沒有關係，師父不是安慰你們，師父說的是真話，存檔，存檔很重要，把它全部都存起來，不要把耳朵塞住，存起來幹什麼呢？備用，它有一天會突然間就跟你存檔的這個資料「叮」相應了，一相應就好辦了，那你對於這個經文你就理解了。但是你如果沒有存這些資料，你怎麼跟這個經文相應你怎麼會「叮」呢？不可能的嘛，是不是？所以存檔也很重要。

　　那麼這些深奧的道理其實基本上聽一遍是不夠的，聽一遍是不容易領會的，要多聽幾遍。那我們現在這個時代因為有電腦科技有網絡，所以幫我們很大的忙。所以七寶淨土講堂主要不是搞那些佛門的活動，主要就是講經說法，而講經說法不完全就是為了在現場你們這些大德，就算坐滿了，我們這個小講堂也不超過一百個人。好像慈淨老師的《娑婆生死書》，每一次人最多的坐滿連外面有時候連樓梯都坐了人，因為到處都有喇叭都聽得到，所以也不過是一百二十個人左右，是不是？所以主要就是師父把它錄製成視頻，然後就發布在YouTube油管，在中國有發布在中國的網站，看的人就不知道有多少不知道了，因為這個東西在空中它不會消失的，除非你自己把它刪除掉，要不然它永遠存在，那就可以重複地聽重複地看，所以多聽就有機會懂了。好，我們看這句經文：

【自然無為，虛空無立，淡安無欲。作得善願，盡心求索。】

　　好，我們看註解：

“「自然」二字，亦貫全段。乃因「適得其中」而自然如是。「自然無為」者，不因造作，自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則是有為矣。”

　　我們來看這句經文，「自然無為，虛空無立，淡安無欲。作得善願，盡心求索。」

　　那為什麼是自然無為呢？因為我們在之前的課堂有說過了，之前是因為「適得其中」，他已經恰好從容在中道，因為他已經從容在中道，所以他自然就無為了。他不是用一種什麼力量，或者怎麼樣克制壓制，怎麼去造怎麼去做而達到的，不是。就自然安住在無為法中了，這就是自然無為，這才是真的無為。如果是由於你的造作，用點什麼把它逼出來的，逼出來的東西那就是有為咯！為什麼？因為你在那邊造嘛，這個造就是「為」，有所作為，是不是？好，我們繼續看註解：

“「虛空」者，指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵。「無立」者，指一法不立。「淡安」者，「淡」者，淡泊。「安」者，寧靜。

又「淡安」為水流平滿之貌。《文選宋玉賦》云：「潰淡淡而並入。」水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿。「無欲」，欲者，《大乘義章》曰：「染愛塵境，名之為欲。」又曰：「於緣欲受，稱欲。」又《俱舍論》云：「欲，謂希求所作事業。」據此，則經中「捨諸愛著」與「亦無希求、不希求想」等，均「無欲」也。

此上三句，顯「實際理地，不受一塵」。但萬行門中，「不捨一法」，故續云「作得善願，盡心求索」等。正顯事理無礙、圓融自在之妙義。

如《德遵普賢品》曰：會中諸大菩薩「入空、無相、無願法門。」但諸菩薩「咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願」。正與此處無為、無立、無欲，而「作得善願，盡心求索」，圓融一味。

又《至心精進品》云「結得大願，精勤求索。」故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也。”

　　這個虛空，指這個心如太空開廣沒有邊際，也離開塵，也無染，空中是不受一塵的，它空嘛！「無立」就是禪宗說的一法不立。

　　念公說前幾天就是當時來了一個人，談完之後他最後說：「求求你給我說兩句吧！」求求念公給他說兩句。那麼念公就說：「我此門中，實無一法予人。」因為來的這個人他是臨濟寺來的，那就用禪宗的話來回他，我這個門裡頭沒有一個法可以給人的，一法不立嘛！如果立了一法，那就是害人咯！我們乍聽之下這不是不夠慈悲嗎？

　　這裡又引了念公的另一段開示很有深意，一般人是沒有機會聽到的。有人就問什麼是佛教？下來這段就是念公的回答了說：「木葉脫落盡，金風露樹身」，這就是佛教。這一切的閑枝閑葉都給你掃掉了，這個樹就顯露出來了，你有本體，但是能使你露這個樹身的要靠這個金風，佛教就如這個金風，顯露還是顯的各個的本體。所以如來所以興出於世，只是為了開示悟入佛的知見。

　　這個話我們常常聽，那麼佛的知見是什麼呢？就是把這個樹讓你看見了。大家體會多少？諸佛出世就是為了這個，佛的教化就是這個。我們用禪宗的語言來說就風趣一點，「木葉脫落盡，金風露樹身」，你雖然有樹，可是葉子太多密密麻麻的時候，你就看不見那個樹的本身了，所以要捨也就是這個意思嘛！為什麼要持戒要什麼什麼要捨？就是這個木葉脫落了，脫落盡了，完完全全脫落了，這個樹就完全顯露了。就是為了這個，這個什麼？找到你的自性，找到你的佛性。學佛不是為了別的，學佛不是為了搞活動啊！學佛不是為了求平安求吉祥。學佛就是為了這個，所以沒有什麼別的給你啦！只是要你去掉那個樹葉，去掉那個樹葉，所顯露出來的，就是你的自己，自己的這個自，就是自性，就是真如本性，妙明真心，因為你本來具足，現在就是要去掉這些東西，而不是還要增加東西，所以是「一法不立，猶如虛空」，「虛空無立」就是這個意思，如太虛空，一法不立。

　　那麼淡安無欲的這個「淡」就是淡泊，諸葛亮教子就是「淡泊寧靜」，「淡」就是淡泊，「安」就是寧靜，淡安就是淡泊寧靜的意思。

　　「無欲」這個欲是求，所以這個欲就應該用《俱舍論》的解釋了，是希求做到什麼事業叫做欲。我們的經文前面不是有嘛，「亦無希求不希求想」。所以淡安無欲，一切都淡泊寧靜，沒有希求，也沒有不希求想。

　　「作得善願，盡心求索」，可是還是有這個善願，盡心盡力的去求索，要實現你的這個志願。就好像法藏比丘，他有了心願要超勝一切佛國，他花了五劫時間去求索這個願，這個願出來之後又多劫修行去實現這個願，先五劫是結得善願，後來的修持就是盡心求索，而極樂國土這些大菩薩也都是如此「結得善願，盡心求索」。

　　前面已經說「淡安無欲」，沒有希求不希求想了。可是這裡又有大願，又有盡心求索，你初初來看這好像有矛盾，這個也就跟我們經裡頭一上來的〈德遵普賢〉這一品一樣了，〈德遵普賢品〉說，來釋迦牟尼佛這一會的這些大菩薩都怎麼樣呢？都入空無相無願法門，都空無相無願了，都空了都無了，可是又說這些菩薩都「咸共遵修普賢大士之德」，「具足無量行願」。大家注意沒注意這兩句話？所以《無量壽經》的經文都有玄義的，我們都不能隨便看過。這一切菩薩是入了空無相無願法門，而底下又說具足無量行願，那這兩個不是矛盾嗎？

　　所以我們初初入佛法，要想再深入就是再提升，就要善於去發現這些矛盾，發現了這些矛盾，就要再解決這些矛盾，解決了那你就深入了。第一步往往是發現不了，第二步是發現了之後解決不了，所以這個就是我們用功的這個過程。

　　它這個你看好像是矛盾，可是正好是事理無礙，「空無相無願」這個是理，「無量行願」是事，這就是事理無礙。所以「終日度生」是事，「終日無度」是理，「終日度生，終日無度」這就是事理無礙。所以，這個大乘法門必須是事理無礙，不是偏於某一邊。

　　但是事度的菩薩，這是說的小菩薩，他們是偏於事一邊，阿羅漢偏於空一邊，這都還是聖人，都是聖賢，但是都有所偏，不是圓。

　　圓的話你首先就要事理無礙，然後再進而到事事無礙，那是終極目標。好，我們接著看下來的經文：

【含哀慈愍，禮義都合。苞羅表裏，過度解脫。】

　　我們繼續看註解：

“下云「含哀」，大悲心也。又「慈愍」者，大慈心也。以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡。故「心常諦住度世之道」，「欲拯群萌，惠以真實之利」。

其所結得之大願，自然契理契機，照真達俗。契理照真，故其大願，實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜。

「禮義都合」，「禮義」者，仁義禮智信，世間道德也。但此二字不但代表當時古印度之社會道德。實泛指後世種種社會各個時代之社會道德與規律。所發之願，必須與之相契，始能為當時社會之所容，方能宏揚教義，普利眾生也。”

　　「含哀慈愍」這個含哀是悲心，心中很哀念眾生，「慈愍」是憐憫眾生，這個是慈心，大慈大悲願意度眾生。「禮義都合」，所想得的這一切自然契理契機，所以就合乎禮，又合乎義了。下來我們看註解解釋「苞羅表裡」：

“「苞羅表裏」。「苞」同包。「羅」者，《嘉祥疏》曰：「羅之言攝。」故知「苞羅」即包容含攝之義。「表」指事相。「裏」指理體。故知「苞羅表裏」者，即事理雙圓，真俗並照，眾妙齊收，萬類普攝。上智下愚，悉得度脫。世出世間，融通無礙也。”

　　這個「苞」是包含，「羅」是攝取，「表」是事相，「裡」是理體，所以這些大士事理是雙圓，真諦跟俗諦並照。所以我們看從表面來看這個字，我們看不到它的深義。如果不依據註解，然後我們不依念公的這個講解，師父是轉述，那我們就解這個經文解得很片面，你怎麼知道這個「表裡」？這個「表」是事相，「裡」是理體，因為沒有看到這個理體這個字的出現，所以我們非得要靠註解才有辦法啦！如果不靠註解的話，那我們就辜負了這個經文的深義了。好，我們繼續看下來的註解：

“「過度」者，《吳譯》經題為《過度人道經》，「過度」表自出生死，亦令人出生死之義。「解脫」者，解惑業之縛，脫三業之苦。《唯識述記》曰：「解謂離縛，脫謂自在。」

又曰：「言解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恆處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名。」蓋謂聖眾大願，能令自出生死，並攝一切有情，出離生死，永得解脫，故云「過度解脫」。”

　　其實我們念解脫也可以，念解脫也可以，因為這個經文念慣了「過度解脫」，我們在解釋的時候就比較大眾化一點，念「解脫」。

　　所以有一部經叫《過度人道經》，這個就是《吳譯》的題目，稱為《過度人道經》，這個過度的解釋是什麼呢？自己出生死也令其他的眾生出生死的意思。所以過度不是現在我們這個解釋，所以前面師父講了嘛，如果你從字面上來解釋「過度」，這個事情到那個事情中間有個過度期，不是這個解釋。就是自己要出生死，也讓其他的眾生出生死，所以這樣的話，「過度解脫」這個就合乎事也合乎理了，讓自己和一切眾生都能得到解脫。

　　那麼下來這一段也就是很多人讀這部經這一段不懂的地方，這是念公說的，這一段不容易懂啊！我們慢慢的看下去，大家盡量的來體會，懂是懂不了的了，只能夠體會。好，我們看經文：

【自然保守，真真潔白，志願無上，淨定安樂。】

　　我們看註解：

“「自然保守，真真潔白。」「自然保守」即宗門所稱之保任。任者任運，要行便行，要坐便坐也。保者念念不異也。自然即任運之義，故任運保守即是保任也。”

　　那這一說法我們就知道，這個跟淨土跟這個禪就不二了，這個保任是禪宗說的，淨土宗沒有說這個保任啊，但是結合我們這個經文，就可以這樣來理解了。

　　「自然保守，真真潔白，志願無上，淨定安樂。」「一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本。」自然保守，所以這個地方前面講過了，宗門跟淨土，禪跟淨是不二了，它本來不二嘛！所以你看「自然」就是保任的「任」字，保守就是那個「保」字，保任的「任」字是什麼呢？就是要行便行，要坐便坐，沒有那些種種這些考慮，又考慮這個又考慮那個，更沒有裝模作樣。這個保是念念不異，異就是不同，沒有不同，前念跟後念，保於安住於實際的法身實相之中，就叫做保。這個要求很高，前念後念沒有不一樣，就是你前面念阿彌陀佛，後念那個阿彌陀佛也是跟前念一樣沒妄念，這就保住了，所以「自然保守」，「自然」就是任運，任運底下就是保守，任運保守正是禪宗的保任。

　　那一般說來保任是悟後的事情，開悟了以後的事情，這個地方怎麼一上來就把這個解釋為保任呢？底下說「一旦開達明徹」這個才是大悟。要知道悟有種種的level層次，以上這些境界的這些大士他們何嘗不悟呢？他們肯定也是悟了，但是悟還有很多的這個層次。

　　所以宋朝的大慧他大悟十八次，小悟呢？無計其數啊！

　　還有六祖第一次聽《金剛經》，就已經有所悟，就超過神秀了，你看看一個文盲沒有受戒也還沒有出家，馬上就超過神秀，神秀是大師兄啊，對於這個經典的理解，肯定是沒有人能夠及得了超過他的，所以這個六祖這一下子，因為他不認識字嘛，所以他也沒有辦法，他只能夠講出來請別人把他這個偈給它寫在這個墻壁上，這樣就超過神秀了，所以這個是空前的了，因為什麼呢？就是他比神秀多了一點悟，但是那個時候還不夠徹底，所以再一次半夜，五祖給他再念一遍《金剛經》，念到應無所住而生其心的時候，那個時候是真正的開悟了，所以還是兩次，不是一下子就成功的。

　　還有高峰就是中峰國師的師父。說到中峰國師，淨宗的同修大家都很熟悉了，三時繫念就是中峰國師的。高峰第一次大悟之後，第二次又多少年之後才悟啊？

　　所以現在有很多人剛剛是一個小悟，就覺得不得了了。

　　大慧禪師是大悟十八次小悟無數次，數不清啊！這才是精進啊！所以這個保任擺在後頭大悟之前，這個就沒有矛盾。因為以前說的這個境界已經是很甚為深玄的境界了，所以這兩者是沒有矛盾的，講的就是這個境界的層次的問題。好，我們繼續看下來的註解：

“「真」者，即一真法界，真如本性，妙明真心，與本經「真實之際」中之真字。今云「真真」者，表非對妄而說之真，蓋為絕待（即絕對）之真。乃真中之真也。「潔」者，無垢，「白」者，無染。即六祖曰：「何期自性本自清淨。」亦即百丈禪語：「心性無染，本自圓成。」所保任者，正是此無染本淨之絕待真心。

「無上」者，《往生論註》曰：「無上者，此道窮理盡性，更無過者。」如宗門《寶鏡三昧》曰：「潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主。」此正不墮法身數中。毘盧頂上行走，禪宗極則事，淨宗之寂光上上品也。以此為志願，故云「無上」。”

　　你看就兩個字「無上」，我們怎麼理解？註解告訴我們，這個境界是去到我們淨土宗的常寂光上上品了，禪宗也是最高的頂峰了。我們來看解釋，大家看看這樣來解釋經文，這麼透徹這麼圓滿又這麼仔細。師父前面講過，我們要不是依據這部《大經解》，裡面集合了這麼多的珍貴資料，我們就會把《無量壽經》看淺了，也把淨土法門看淺了，這樣就不能接引知識分子了，而祖祖相傳的淨土教法的傳承也就斷掉了。幸虧遇到了《大經解》，遇到了黃念祖老居士這位大德，這是我們這一代佛弟子的福報跟因緣。

　　好，我們來看這句的解釋，「真真潔白」，把兩個「真」擺在一起，這個「真」字就是一真法界的那個「真」，真如本性的那個「真」，妙明真心的那個「真」，本經的真實之際的那個「真」，是同一個字。所以兩個「真」這個字擱在一塊，就表明這個不是對待那個妄而說的真，而是絕待的真，那就是真中之真，所以是真真。

　　「潔」就是無垢，「白」就是無染，沒有垢污沒有染。這個你看東西一染，好好的一件衣服一染，你再洗它也洗不掉了。我們這個沒有染哪，所以六祖說「何期自性，本自清淨」，這個無染說的就是你的自性，就是「潔白」這個意思。用百丈的話說，「心性無染，本自圓成」，心性沒有污染，它本來就清淨的，你又無染，它不就是真真潔白了嘛，是不是？所以所保任的正是這個無染本淨的絕待真心，但是這個明心見性這個見的程度和水平，還是有大大的差別的。所以當信佛經語深，佛經的境界很深，佛經是無盡藏，禪宗亦復如是。所以悟了的人和悟了的人相見，兩個人見面也有高下，這個境界有高下，所以有很多問答是非常玄妙的，非常殊勝也就在這裡了。

　　怎麼叫「志願無上」呢？所發的志願是無上呢？這個無上《論註》它說：「此道窮理盡性更無過者」，在理體，在自性，窮盡了，到底了，沒有了，沒有再過於這個的了，稱為無上。

　　念公說宗門的還有一個例子那我就不引了，那個很難懂，那個很難懂，我們這個已經難懂了，那個不是不用懂了。

　　總之就是說禪宗的這個法身，說到禪宗的這個法身，不墮在法身數中。我們一般是以法身為極則，就是認為法身就是最高最無上的了，但是，不是。不要以為法身就是登峰造極了，到了法身再出生報化。但是這個禪宗，它告訴你不落在法身數裡頭。那一般以毘盧遮那為法身，所以唐朝的國師，以前古時候那些皇帝的老師就叫國師，他們的智慧他們的境界很高的。唐朝的國師就跟皇帝說：「陛下，你應當在毘盧遮那頂上行走。」那我們聽了這句話，哎呀！這很不恭敬啊！怎麼可以在這個佛的頭頂上行走呢？他說你應當在毘盧遮那佛的頭頂上走路，就是還要超過法身，這叫做法身向上事，所以還有法身向上事在，這就是無上了。

　　所以如果你不把禪宗的這些內容也拿來解釋，來談我們這個經文的這個內容的話，那還是不夠的，還是不夠徹底的。所以這個無上就是在禪宗法身還要再上。「志願無上」就是說他是以這個為志願，在淨土宗來說這就是寂光上上品了，沒有再高再上了，常寂光最後了，常寂光就是法身了，還有比這個還要再上的嗎？沒有了。好，我們繼續看一小段註解：

“「淨定」者，其心清淨，寂然不動也。「安樂」者，安然自在，任運常樂也。”

　　「淨」是清淨，「定」是不動，「其心清淨，寂然不動」這是淨定，那麼這個當然就安樂了，因為這個安然自在它任運，而這個樂是超過一切，沒有辦法形容的，只有當事人知道，所以有一句話就說：「如人飲水，冷暖自知」。下來是經文了，我們來看這段經文：

【一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝。鬱單成七寶，橫攬成萬物。光精明俱出，善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】

　　我們繼續看一段註解：

“「一旦」者，指之某一剎那際。因此「無上」是行不到處，故無行程可計，即無期限可言，只是在無心三昧中（據高峰禪師語），突然觸著碰著，摸著向上關捩子，剎那相應，究極心源，契入理一心。故云「一旦開達明徹」。”

　　我們來看這句經文的解釋，「一旦開達明徹」，就是說突然間有這麼的一剎那。為什麼不這麼說你這樣用功多少年之後，或者多少天之後，或者經過什麼什麼過程之後，就到達這個境界呢？為什麼不這麼說呢？你要這麼說就錯了，因為這個「無上」不是一個行能到的地方，這是一個行不到處。所以你看這個宗跟教在這個地方就看來了，教就說你要如何如何的修。宗門不是，宗門就指出是教外別傳，這是一個行不到處，這是你用修行不能達到的地方啊！

　　那要怎麼才能夠達到這個行不到處？以下這句話之前講過了說：「必須除盡有所得心」，你把有所得心除得乾乾淨淨之後，你才能夠行至行不到處，你才能夠走到那個走不到的地方，因此既是一個行不到處，這個行程就說不出來了，到底要多久說不出來，而行程是不可知，那麼這個程期，這個期限當然也就不可知了。就是突然間在這個無心三昧之中，這個無心三昧是高峰的話，就是正在開悟的時候，那個開悟的人他證入了無心三昧，突然間他在這個三昧之中，突然間他觸著了碰著了，兩個突然啊！一下就好像我們碰...碰著了，自己全套的自動生產系統，一下子就把這個開關給開了，於是全機就轟隆轟隆，全部這個機器就動起來了，全場都動了，碰著了。那你要是不碰著這個，那你始終就是一點辦法都沒有，它就是不動，那你什麼也不能動，它要一動才是全部都動。

　　說到這個事情就想到什麼？現在這個世界很可怕！幾個大國，誰一下按錯了這個旋鈕，各位同修，現代的戰爭是按鈕的，還在前線這樣衝啊衝啊，沒有了。你在你的國家，我在我的國家，一按你這一按鈕，這個核戰爭就打起來了，自動控制的，你這一按旋鈕，一下子核彈什麼就發射了，飛機也出去了，對方馬上就出來應戰就打起來了，所以這個旋鈕就是這個意思。

　　他觸著碰著，就好像這裡說的一旦一下子，你摸著這個就動了。所以禪宗管這個叫做什麼？叫向上關捩子，就是那個電門，向上一路的那個電門讓你摸著了，剎那際就相應了，你就能夠窮極心源，契入理一心。契入理一心這不是禪宗的話，禪宗沒有理一心這句話，這是淨土宗的話，這也就說明淨土宗的理一心，也能達到這樣子的高度，什麼高度呢？破無明了，他這就破無明了。當然無明有四十一品，破無明的這個程度有深有淺，徹底破無明那就是常寂光咯！但是總之就是破無明了，一品一品無明漸漸的破了。下來我們再看註解：

“「開」者，心開。「達」者，了達。「明」者，明白。如《信心銘》曰：「洞然明白。」「徹」者，透徹，亦指徹悟。所悟者何？只是「自然中自然相」。如《首楞嚴經》狂人迷失本頭，狂走尋覓，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在，何等自然。”

　　所以「一旦開達明徹」就是宗門的大徹大悟的這一天哪！「開」就是心開了，「達者」就是了達了，一旦開達了了徹了，「一旦開達明徹」，「明」就是明明白白。《信心銘》就說洞然明白就是明，「徹」就是透徹徹底。那所悟的是什麼呢？一旦開達明徹是自然中自然相，是自然裡面的自然之相。《首楞嚴經》就有這個最頓的地方，當然也有稍微漸一點的地方，所以這個種種它都包括了。

　　一般上一個經裡頭常常是各個方面都包含一點，最頓的地方就是狂人失頭，那個譬喻這個我們講了很多次了，有一天忽然間明白了，噢，我的頭就在我這兒，那他就不狂了，不狂就好了，所以就是「狂心不歇，歇即菩提」，這個就是最頓的了，一歇就是菩提。所以說開悟是什麼呢？開悟就是原來我的頭就在我這兒，這不是很自然嘛！我本來有頭，頭在這兒是何等的自然啊！這狂心就歇了，歇就是菩提了。下來的註解也是說的這個自然這件事情，我們看註解：

“又如古德悟時曰：「原來師姑（比丘尼）是女人做的。」又如：「早知燈是火，飯熟已多時。」比丘尼是女人，燈即是火，均自然中自然之相也。

又如未悟者，謂山是山，水是水；悟入，謂山不是山，水不是水。徹悟者則山仍是山，水仍是水。高峰禪師曰：「元來只是舊時人，不改舊時行履處。」祇是仍舊，何等自然。再者自然相，即自性本然之實相。蓋山水、男女、今時、舊時等等，一一無非實相正印之所印。當相即道，即事而真。一一皆是清淨本然，一一皆是「自然中自然相」也。”

　　我們看完這段註解的解釋相當有趣，這個我們過去也說過了，現在再重複聽聽加深印象，好東西應該多聽啊，壞東西就少聽。

　　還有古大德開悟的時候說：「噢，原來師姑..」師姑就是比丘尼，「是女人做的。」他悟了之後就悟了這麼一句話，這就是自然中自然相。為什麼呢？因為他破了這一切法執了。

　　另外還有一句說：「早知燈是火，成佛已多時」，這是古人說的。但是更好的給它改兩個字，也是古人說的，比這個更好一點說：「早知燈是火，飯熟已多時」，成佛這兩個字就不如飯熟兩個字了，為什麼呢？我們看下去就知道了。早知那個燈就是火的話，我就用這個燈這個火，來點著我這個燒的柴嘛！因為以前的燈是油燈，是不是？這樣我做飯，我的飯早就熟了。當然這個飯熟也就是譬喻早就成佛了，都是極自然的事情。我當時就不知道那個燈是火，我到處去找火，我還要很辛苦的鑽木取火，忙這個忙那個忙了半天，然後這個火是不是有還不知道，那我這個飯始終吃不到，我要是早知道那個油燈不就是火嘛，拿那個把它引著了，你燒上柴，你這個飯不就早做得了嘛！所以比丘尼就是女人，燈就是火，這些都是自然中自然相。

　　還有啊，沒有悟的人就是－－山是山，水是水，男是男，女是女。初步悟的人也就是禪宗的破初關，破什麼呢？他這個說法就變了，所以往往就沒有共同語言了。他那時候就是－－山不是山，水不是水，男不是男，女不是女。到他真正徹悟之後就是－－山還是山，水還是水，男還是男，女還是女。

　　我們再利用一點時間看完這一段的解釋，所以高峰的話說：「元來只是舊時人，不改舊時行履處」，這個是最高的境界了。這個可以有好多種說法，那也是禪宗的說法。「元來只是舊時人，不是舊時行履處」這個也是悟的境界。元來還是那個我，可是我的行履之處就不是過去的了，這也符合實際的情況，這也是悟的人說的。我回來的這個人，不是原來的那個人了，不同了。但是我行履之處，我吃飯穿衣我還是吃飯穿衣，仍是舊時行履處。所以這兩句話都成立，但是不如高峰這個，元來只是舊時人，不改舊時行履處。這個是最高的境界。

　　所以就是－－山還是山，水還是水，男還是男，女還是女，一切仍舊。這個「仍舊」你看有多自然哪！所以要能知道別人的深淺，知道別人說話的這個深淺，這個很不容易啊！要知道他這第一個情況第二個情況跟第三個情況，你這個裡頭分辨得出來嗎？不過總之我們還是回到這裡來，這一切仍是仍舊，這也說明就是自然嘛！何等的自然啊！所以這個「當相即道，即事而真」，一切都是清淨本然，一切都是自然中自然相，所以一切的山水男女、今時舊時種種，沒有一樣不是實相正印之所印，剛才不是引了這句話嗎？這是昨天上一堂課的。既然沒有一個不是實相正印之所印，所以這一切相一切事都是清淨本然，所以一一也都是自然當中的自然相。

　　既然是這樣子，師父也不能再補充什麼了，再補充就不自然了。那到這裡我們就告一個段落，不能再說下去了。所以我們今天就在這裡暫時告一段落，下來的內容我們留到明天再來一起來學習。好，今天我們就一起學習到這裡。感謝大家的出席，感謝大家的收看，阿彌陀佛！