《大乘無量壽經》解-第121集

　　我們正在學習〈惑盡見佛第四十一品〉，最後經文部份就是這句經文「求生淨剎，趣佛菩提，當生佛剎，永得解脫」。我們接著繼續看下來的註解，我們從註解的這一句看起：

“再者念佛「都攝六根，凈念相繼」。都攝六根，故身心清凈。凈念相繼，自然遠離分別。或疑凈宗以厭離娑婆，欣求極樂為願，如是欣厭，豈非分別。

《妙宗鈔》答曰：「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍。」蓋捨之若極，則萬緣放下，六根寂靜。取之若極，則六字洪名，一念單提。如是念佛，何異於不取不捨，故云：「亦非異轍」。

又《彌陀要解》答曰：「設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。」如是妙諦，實非情見所能及。”

　　註解最後一句說：「如是妙諦，實非情見所能及」，所以就是告訴你只有聽的份。

　　或者有人會懷疑淨土宗說要「厭離娑婆，欣求極樂」，這不就是有厭有欣有取有捨嗎？「取極樂，捨娑婆」，這不就是有分別嗎？

　　《妙宗鈔》的回答說「取捨若極」，你這個取和捨達到了登峰造極的時候，達到了極點的時候，「與不取不捨，亦非異轍」。

　　所以這個淨土宗之妙就妙在這裡，這種妙我看只有在七寶淨土講堂有機會聽到，別的地方誰跟你妙？別的地方就不妙咯！

　　說你達到極點，你就跟那個不取不捨就不是兩件事情了，不是兩件事情，就是一樣咯！你捨完全捨到極點，什麼都捨了，完全一點點都沒有能夠捉住，都捨得乾乾淨淨的，那就是我們常說的「萬緣放下」，都捨了，萬緣放下，那你的六根就寂靜啦！你取到了極點，那就是「一念單提」，我們注意這個「一念」，只剩下這一念，這才是達到這裡說的極點。

　　所以不要自欺欺人啦！說你現在就是真的是一念單提，你看看你還有多少妄想？

　　所以你這麼念佛的時候就「萬緣放下，一念單提」，跟那個不取不捨的人念佛，他不取不捨，他對於一切都無取無捨，內心清淨他在念，他也自然是「萬緣放下，一念單提」了，我也是「萬緣放下，一念單提」，那豈不就是一樣了嗎？所以說不是異轍，就不是兩件事情了。

　　所以這一點就是說我們要求離相智慧，大家又可能專門去注意這個「離相」去了。我們是要學習是要明白這些事，但是要圓融，不要死於句下。等於說的簡單一點，就是聽完就放下，聽完存檔之後就放下，放下之後就念佛。

　　《彌陀要解》說：「設不從事取捨，但尚不取不捨」，這又是依文解義了。那麼不取不捨才對，我就要不取不捨，那就告訴你「即執理廢事」，你這個是執理廢事啊，你執著了這個理，你執著什麼呢？你不是執著這些情見了，你反而過來執著這些深奧的道理，你把事給廢了，你把事給廢了你也有所執著啊！執著什麼呢？執著理，執著理也是執著啊！相反的，你把事情廢掉了，什麼叫把事廢掉了？哎呀不用修了，反正什麼呢？反正是「唯心淨土，自性彌陀」嘛是不是？淨土跟彌陀在哪裡？都在我這裡，都在這裡那你去解剖打開來看看有沒有在這裡？所以這就是「既廢於事」，你離開了這些應該修行的事，種種的善事種種的修善，這些你都不做了，你離開這些了，那你所謂理解的理也不圓滿，「理亦不圓」，為什麼理不圓滿呢？因為理要靠事來顯現的，你把事都廢了，那這個理就不圓滿了。

　　然後再說「若達全事即理」，你能接受這一切的事它就是理，它本身就是理啊，它沒有離開理，我們常常講的波就是水，波是不是水啊？波就是水嘛！「全事即理」這我們前兩天學過了，「則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。」

　　所以這一種淨土宗的妙諦，不是情見所能及的，不是你現在還有這些情見所能夠達到能夠理解的。這句話簡單的意思就是告訴你，你聽不懂是正常的，為什麼呢？因為你都在情見之中，你怎麼能聽得懂呢？所以只有存檔。所以師父常常講，有機會存檔都非常難得。

　　你看過外面其他那些同修也是學淨土的，他們有機會存這些檔嗎？沒有啊！好，繼續我們再看下來的註解：

“「求生淨剎」者，至心信樂，願生彼國也。如是求生，是乃舉我介爾一念心願，投入彌陀無邊願海。亦即攝彼一乘無邊願海，入我介爾一念心中。是故十念必生，有願必滿。”

　　所以我們求生淨剎就是「至心信樂，願生彼國」，那麼「至心信樂，願生彼國」就是把我們這個微小的一念的這個心願，我們的心願是什麼？我們的心願是「求生彼國」，把我們這個心願投入在彌陀無邊的一乘的廣大的願海裡頭。彌陀願意眾生求生彼國，希望一切眾生都快快到他的國土去，所以攝受了淨土，勸大家念佛。我們也念佛也求生極樂，也就是把我們這個一念的心願投入在彌陀的願海裡頭，就把它變成合而為一了，合而為一那就是你儂我儂。

　　所以念公在《大經解》當中所總結的一個開示就是這一段了，是乃舉我介爾一念心願，投入彌陀無邊願海。亦即攝彼一乘無邊的願海，入我介爾一念心中。這也就是攝彌陀的一乘無邊的願海，進入到我自己的介爾一念的心中。

　　前面一句好懂，我這個心願就投入彌陀的願海裡頭。後面這一句就不好懂了，告訴你：我們就成為一體了，成為一體就是共同一法身了。這就不好懂了，不好懂沒有關係，只要能夠全盤接受過來，能如是理解也就很不容易了。那麼這樣的話也就是等於，等於說把彌陀整個的願海全盤的攝入在我們自己的心中，這句話費解嗎？能理解嗎？

　　下來這句說得更徹底了，這個徹底肯定不是師父自己說的，師父沒有這個能力。誰說的？念公說的，念公說這個在我來看還多了一個「攝」字。能說這個話，是非常非常的不簡單！你不是開悟的人，你敢說這句話？這跟蕅益大師的那一句「全攝佛功德成自功德」就是一個說法，意思就是本來都在我們的心中，你還攝什麼鬼啊？

　　這句話是師父說的啦！不是念公的原話，要特別註明。你還攝什麼鬼？本在我們心中，你還要攝，那不是多此一擧嗎？頭上按頭嗎？告訴你彌陀就是你，你就是彌陀，這就是蓮公的那一句話：「彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀」。

　　所以就「十念必生，有願必滿」，這些話各位聽可以這麼聽，這麼聽起來很爽很痛快。但是做不到的時候呢，請大家還是要老老實實，知道是這麼一回事就好了。但是這件事情是要在你真正老實之後的事，不是老實之前的事，這樣子明白嗎？

　　下來我們看看註解解釋這句「趣佛菩提」：

“「趣佛菩提」，因中即發菩提心也。果上則是必補佛位，究竟菩提也。以上六句即是今經之宗。發菩提心，一向專念。如宗而修，故「當生佛剎，永得解脫」也。”

　　所以句句都清清楚楚，一點都不含糊，你要能夠依教奉行能做到，你肯定就是有這個成就了。我們在因中發菩提心就是「趣佛菩提」，趣向於佛的菩提，就是導向佛這方面的菩提了。以這個為因，我們果上必定是成阿鞞跋致，阿鞞跋致就是不退轉了，就是候補佛的位子了，最後是究竟佛果，這是可以給你guarantee打保單的，不會「走鷄」的，「走鷄」就是不會有錯失的。

　　所以這整句「以無相智慧，植眾德本。身心清淨，遠離分別。求生淨剎，趣佛菩提。」就是我們《無量壽經》的宗，就是「發菩提心，一向專念」，照著這個宗去修持。宗是什麼呢？宗就指明你修持的這個捷徑，這就是「當生佛剎，永得解脫」了。

　　所以剛才我們說到這些個都是離相智慧，以這個離相的智慧來「求生佛剎」，就「永得解脫」。離相智慧如果再做不到，那就老老實實的念這句阿彌陀佛，你也「永得解脫」。

　　所以現在大家對於這些內容應當要著重，應當要去掉這些執著。念公常常說我們修行就像什麼？像剝筍皮，這個筍本來很髒很粗，因為從泥土挖出來的，馬上要吃就不行啊，你要把它的外皮給剝掉，所以應該要耐心的去剝，剝了一層還有一層，剝到最後筍心，那個白白的筍心都露出來，那就沒有可剝了，就是如此。你這個剝的過程就是筍心顯現的過程。所以在修行過程當中我們只是要去東西，不是叫你再添加東西。

　　當然如果你是頓修的話，一下子就沒有剝筍皮了，本來就沒有筍皮，本來無筍皮這一物。

　　但是我們現在難啊！我們沒有那麼頓是不是？沒有那麼頓，那就漸漸修吧！漸漸修那就是像剝筍皮，這就是說你剝了一層，去掉一層粗的髒的，看起來還好看一些，乾淨了一些，但這還不是筍心，你還要繼續的剝，剝到沒有可剝為止，那就是筍心顯現出來了，這個筍子就乾淨了，就可以吃了。

　　到無可剝的時候，這個筍皮就盡了，就是修行捨到無可捨的時候，那就是你的本來就顯現了。所以我們現在就是要剝筍皮，就是比喻。不是叫你真的去剝筍皮，一面念佛一面去剝筍皮，師父教我要剝筍皮。告訴你要去掉這個筍皮，這個意思是要捨，要去東西，不是添東西。

　　所以一句佛號當下就是常寂光，這個是很殊勝的。在這裡頭如果你貪著的話，自己要得到點什麼，這種思想就是執著了。你本來是佛，你還要得什麼？

　　所以大乘最無上了義的就是證無所得，以前師父對這句話體會也不深，證無所得不是證無所得咯！現在才發現你到底是證到了什麼？我們說一定要證到點什麼。但是告訴你：你所證到的是「無所得」，證「無所得」，所以《心經》講你要「無所得故」，你才能「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，還有「無智亦無得」，就說明這個「無所得」。

　　所以不用功則已，你一用功，如果你想馬上要修出個什麼東東來，一有這個樣子不就都壞了嗎？不就有一個相了嗎？昨天不是說過了嗎？「若見諸相非相，即見如來」，要掃除這些情見。所以一方面用功，一方面要看一些書。現在我們不看書了，現在這本《大經解》拿回去看，你也是它認識你，你不認識它，我們看視頻。

　　用般若智慧掃除自己修行當中的這些絆腳石。你要知道這個盲修瞎練，你得到的好處太少太少了。所以要避免盲修瞎練，要知道我們一方面要跑要走路，一方面要把眼睛睜開，眼睛也要好好的擦亮它，有沒有人一面跑路，一面把眼睛關起來的？沒有啊，是不是？要把眼睛睜開，看不清楚前面的路，那是很危險的。

　　好，那就把這個第四十一品，我們給大家到這裡介紹完了。接下來我們今天進入新的一品，就是：

〈菩薩往生第四十二〉

　　就是第四十二品，這也就是正宗分的最後一品。我們先看開始的一段註解：

“前之三輩與邊地疑城，皆論凡夫往生。今品廣明十方菩薩往生之數無量。彌顯凈土妙法，聖凡齊收，利鈍悉被。普勸眾生，求生極樂也。”

　　這一品表明不但是凡夫求往生，十方的菩薩無量無數，都要求往生極樂世界，這品就是告訴我們這些事情。我們看經文：

【彌勒菩薩白佛言：今此娑婆世界，及諸佛剎不退菩薩當生極樂國者，其數幾何？】

　　接著我們看註解：

“首彌勒大士叩問，此土他方不退菩薩（即阿鞞跋致）今當往生之數。”

　　所以彌勒菩薩就問佛了，現在這個娑婆世界跟各個佛剎

不退轉的菩薩，已經到了不退轉的菩薩了。我們往生極樂世界就是為了得到不退轉，而且佛保證一定可以讓你得到。

　　這裡說十方佛剎得到不退轉的菩薩，也還要往生極樂世界呀！所以這個就很有意思了，是吧？這也是很多人不知道的。我們只知道我們地球這裡有人去往生，地球只是娑婆世界的一份子，我們就以為只有我們地球的人去往生，而不知道十方佛剎求往生極樂的數量更是可觀，彌勒就問佛有多少啊？下來是經文就是佛的回答：

【佛告彌勒：於此世界，有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，當生彼國。諸小行菩薩，修習功德，當往生者，不可稱計。】

　　我們接著看註解：

“佛答此土往生菩薩，其中大行者七百二十億菩薩。小行者不計其數。「小行」者，《無量壽經鈔》云：「小行等者，十信菩薩名為小行，對不退故。」蓋謂不退菩薩名為大行菩薩，十信稱為小行菩薩，以升沈不定也。”

　　佛告訴彌勒在這個世界「有七百二十億個菩薩」「已曾供養無量諸佛，植眾德本，當生彼國」，有七百二十億這麼多的大菩薩，過去曾供養了無數的佛，還作了種種的功德，都當要往生極樂世界。

　　那麼「諸小行菩薩，修習功德，當往生者，不可稱計」，小行菩薩這個數目就不可說了，不知道有多少，那麼這裡面就包括我們都在裡頭了。小行者是指著十信的菩薩，因為十信還在退。十信以上都是不退的菩薩，這個他就稱為「小行」。那麼下來繼續看經文：

【不但我剎諸菩薩等，往生彼國。他方佛土亦復如是。從遠照佛剎，有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。東北方寶藏佛剎，有九十億不退菩薩，當生彼國。從無量音佛剎、光明佛剎、龍天佛剎、勝力佛剎、師子佛剎、離塵佛剎、德首佛剎、仁王佛剎、華幢佛剎，不退菩薩當往生者，或數十百億，或數百千億，乃至萬億。】

　　我們接著看註解：

“以上明他方十一佛剎之名，及往生菩薩之數。此下復標第十二、第十三兩佛剎。《會疏》曰：「十三次序，為出世前後，為約方所，其義未明。」故今亦不必深究。經中舉本土及他方十三剎，此十三剎僅為無量剎土中之略例。”

　　釋迦牟尼佛接著又說了：「不但我剎諸菩薩等，往生彼國。他方佛土亦復如是。」也是一樣，也是這樣。底下談了很多佛國的名字，最後這些菩薩他們都要往生的。「或數十百億，或數百千億，乃至萬億。」我們繼續看經文：

【其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾，皆不退轉。智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，具大精進，發趣一乘。於七日中，即能攝取百千億劫，大士所修堅固之法。斯等菩薩，皆當往生。】

　　接著看註解：

“上文採自《魏譯》。若參證《唐譯》，則此處第一句「其第十二佛」，應指第十二佛剎。（例如《魏譯》「其第二佛名曰寶藏」。《唐譯》則為「寶藏佛國」。）至於第十二佛土顯往生菩薩之德，亦是例舉。”

　　「其第十二佛」，這個按著《唐譯》的情形來參考，我們參考《唐譯》，我們知道就是第十二個佛國，因為前頭都談到的是佛剎嘛！「名無上華」，這個佛剎的佛的名叫作「無上華」。「彼有無數諸菩薩眾，皆不退轉。智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，具大精進」，這個佛剎有無數諸菩薩眾，他們是趣向於一乘法的。「於七日中」在七天裡頭就能夠「攝取百千億劫，大士所修堅固之法。」所謂修「堅固之法」就是修這個不退轉之法，因為這些都是不退轉菩薩，他們這麼多，能夠攝集無數無邊菩薩的「堅固之法」，「皆當往生」。你看七天他就能夠攝取百千億劫大士所修的「堅固之法」，這些法他都能攝都能圓滿。「斯等菩薩，皆當往生」，是這樣子的無數的菩薩眾，這是第十二佛國。再接著看經文說：

【其第十三佛名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩及比丘等，不可稱計，皆當往生。十方世界諸佛名號及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。】

　　這個就是說，你說這個名窮劫都說不完啊！所以往生的菩薩多得不得了！那麼「堅固之法」是指什麼法呢？我們看註解：

“「堅固之法」者，不退轉法也。至於不退菩薩亦往生極樂，其義為何？

如《大論》中：「問曰：菩薩法應度眾生，何以但至清凈無量壽佛世界中。答曰：菩薩有二種：一者，有慈悲心多為眾生。二者多集諸佛功德。樂多集諸佛功德者，至一乘清凈無量壽世界。好多為眾生者，至無佛法眾處。」

又《論註》云：「未證凈心菩薩者，初地已上七地已還諸菩薩也。此菩薩亦能現身，若百若千若萬若億，若百千萬億無佛國土施作佛事。要須作心入三昧乃能。非不作心。以作心故，名為未得凈心。此菩薩願生安樂凈土，即見阿彌陀佛。見阿彌陀佛時，與上地諸菩薩畢竟身等法等。龍樹菩薩、婆藪槃頭菩薩，願生彼者，當為此耳。」

又云：「菩薩於七地中，得大寂滅。上不見諸佛可求，下不見眾生可度。欲捨佛道，證於實際。爾時若不得十方諸佛神力加勸，即便滅度，與二乘無異。菩薩若往生安樂，見阿彌陀佛，即無此難。」

以上《大論》與《往生論註》，皆明不退菩薩願往生極樂之因由也。”

　　在《大智度論》就有這樣的問題，這個《大智度論》是龍樹菩薩造的。說菩薩應該度眾生，你不度眾生，你還去忙什麼呢？可是為什麼他不度眾生還要到極樂世界無量壽佛的國土去呢？尤其是已經不退了的菩薩，甚至這些菩薩都已經可以現身十方世界去度眾生了，他為什麼還需要到極樂世界？

　　龍樹菩薩他自己回答說：菩薩有兩種：

　　一種是有慈悲心多的，他有慈悲心，他的心都是為眾生，這是一類。

　　第二種他願意多來匯集，來收集攝取一切佛的功德，因為他到底還是菩薩，所以他要跟佛學嘛，要攝取一切佛的功德。

　　喜歡這樣做的，就到無量壽世界去。喜歡要度眾生的，就到沒有佛法的地方去，沒有佛法的地方，那就可以很好的去度眾生。所以菩薩有兩類：一類是願意多為眾生的，就到沒有佛法的地方去。一個就是歡喜親近佛，把佛的這些功德都攝受住，把它學習圓滿，那就是到無量壽佛的國土了。這就把這個菩薩分為兩類了。這也是一個回答。

　　曇鸞大師的《論註》就是《往生論註》他說：「未證淨心菩薩者」，什麼叫「未證淨心菩薩」？這是指著初地以上七地以下的菩薩，這些菩薩他能夠現身，若百若千若萬若億，若百千萬億無佛國土施作佛事，要做這些事的時候，他須要作心入三昧，他才能夠做到。就是要起這個心，要入三昧，然後才能夠做得成。他不是無作心。他要有所作，因為他是心有所作，「作心」了，所以就叫作「未得淨心」。所以你看看，這種心都不叫做淨心，都是未得淨心。

　　「此菩薩」這類七地以下的菩薩，七地以下也是很高很高的菩薩了，他們都能夠分身這麼多塵剎去度眾生了，但是他要入了三昧之後他才能有這個能力，所以叫做「未得淨心菩薩」。

　　那麼這種菩薩他要如果生到安樂國土，即見阿彌陀佛，馬上可以見阿彌陀佛，不用make appointment不用預約的，馬上見到阿彌陀佛，就是直接就入到實報莊嚴土，佛馬上給他授記就成佛了，這就是direct直接就進入實報莊嚴土了。那麼授記成佛之後，你能力就不一樣了。是不是？

　　所以為什麼他們還要到極樂世界去的原因，見阿彌陀佛時與上地諸菩薩，八地、九地、十地、十一地，「畢竟身等法等」，哦，這就快咯！這菩薩為什麼要往生呢？因為他到了極樂世界之後，四十八願就有這個願，這些菩薩往生之後，他很快就身也等法也等。

　　這裡就舉了龍樹菩薩還有婆藪槃頭菩薩等等，他們願意生極樂世界就是為了這個，他們到了極樂世界，馬上跟上地的菩薩身等法等，然後又說菩薩於七地中得大寂滅，菩薩證到第七位，這個時候一切皆空了，他得到大寂滅了。上不見諸佛可求，下不見眾生可度。無佛可求，無眾生可度，這個時候他就想般涅槃了，都沒有眾生度了，沒有學生可以教了，那我還要幹什麼呢？在這個時候如果沒有十方諸佛的神力加被，來勸導他，他就滅度了！那就很可惜了，因為還可以再上的嘛是不是？他一滅度，那就跟阿羅漢就一樣了。所以這個七地菩薩在這個地方還有這麼一個岔路，他無佛可求，無眾生可度，畢竟平等也就畢竟寂滅，他就要入寂滅了，那就跟二乘的證涅槃一致了。十方諸佛要加威勸導，他才繼續的前進。

　　所以這一點很特別，這個事情要不是大菩薩說出來，凡夫我們是沒有辦法知道的。因為我們凡夫一往生就是八地菩薩，八地以上的位置了，就一直往前衝啊衝啊衝啊，直到成就圓滿的佛果。我們沒有經過這個菩薩從初地、二地、三地、四地到十一地，我們沒有經過這個過程，所以我們不知道原來還有這樣的事。

　　所以從上面的《大智度論》和曇鸞大師的《往生論註》，那我們就理解得更多了，所以這兩部論著很重要！念公這裡強調論很重要！論是慧藏，都是說明不退菩薩要往生的真正的原因，這個問題就給我們說得很清楚了，我們當然也是聽很清楚了。下來我們再看註解：

“《無量壽經起信論》曰：「上明往生菩薩不可計數。皆是如來願力所持，光明所攝。所以智者大師臨終，令門人唱無量壽佛，及觀經題目。合掌讚曰：『四十八願，莊嚴凈土。華池寶樹，易往無人。火車相現，一念改悔，尚得往生。況戒定薰修，聖行道力，實不唐捐。』言訖，稱三寶名，奄然而逝。

唐法照上五臺，入大聖竹林寺，見文殊、普賢二大菩薩，問修行之要。文殊曰：『諸修行門無如念佛。我於過去劫中，因念佛故，得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定，乃至諸佛正遍知海，皆從念佛而生』。照云：『當云何念？』文殊曰：『此世界西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼念，令無間斷。命終之時，決定往生。』二大菩薩因與授記曰：『汝以念佛不思議故，畢竟證無上覺。若善男女願疾出離，應當念佛。』

慧日泛舶渡海，達天竺。至健馱羅國。東北大山有觀音像。日乃七日叩頭。又斷食畢命為期。至七日夜，忽見觀音現紫金身，坐寶蓮華。垂手摩頂曰：『汝欲傳法，自利利他，唯念西方極樂世界阿彌陀佛。』可見凈土法門，勝過諸行。

他如天親《無量壽論》、馬鳴《起信論》、智者《十疑論》，以及永明、天如、楚石、蓮池諸大德，所有述作。莫不殷勤讚歎，導往西方。決無欺世誤人之事。

何況我等生當像季，法弱魔強。獨力修行，豈無錯路。若復徘徊不信，深戀塵勞。如蛾赴燈，如魚處涸。曾不需時，大苦隨後。宜各猛省，無待他求。」

（以上正宗分竟。）”

　　所以正宗分就到這裡了。清朝的彭紹升，他這一部《無量壽經起信論》，對於這個他就有一番的議論，說明往生菩薩不可計數，皆是如來願力所持，光明所攝。無量光的光明在攝受，例如智者大師臨終的時候，就讓這些門人就是他的弟子，唱無量壽佛的佛號，還有《觀無量壽佛經》的題目，然後合掌就說了一個讚子：「四十八願，莊嚴淨土。華池寶樹，易往無人。」很容易去，可惜沒有誰去。「火車相現，一念改悔」，在地獄裡頭火車的相現前了，在這種緊迫的時候，就這樣子的罪人一念改悔，「悔過念佛，尚得往生」，還能夠得到往生。「況戒定薰修」，何況用戒還有禪定來薰習來修持的人，「聖行道力」，聖之所行這個修道之力，絕對是實不唐捐，不唐捐就是不會浪費，不會虛廢的。

　　這是智者大師臨終的證明，他已經見到了這一切了。所以智者大師是天臺宗的，他臨終也是求生極樂世界，他也見到極樂世界了，就說極樂世界「易往而無人」，前面說到這一些眾生臨終懺悔，都還能夠往生。現在的人如果你要好好的去修，決定功不唐捐。說完之後，唱三寶名就奄然而逝了。

　　智者大師是當代的一代大師，他總結佛教，是了不起的人物，這是他臨終時候的景象。這都證明什麼呢？證明無量光是光明普照，攝受大家往生的。

　　這些大師給我們證明，我們還不相信嗎？我們絕對可以放心，你臨命終的時候，一樣是見到佛光，佛放光來接引的。

　　所以往生菩薩是不可計數，這是《起信論》的又一個說法，這個都是對的。所以證明了這個往生法門的殊勝。

　　下來我們聽故事了，講故事是師父拿手的，下來一段是說到唐朝的法照法師，在五台山遇見文殊菩薩的事蹟，整個過程詳細的內容我們過去也講過了，這裡就沒有細講。只是我們找來原來念公的內容，我們再來大略的來了解一下，主要是為了要證明以上說的這些事。

　　唐朝的法照法師他上五臺山，到了竹林寺，五臺山沒有這個竹林寺的，現在是因為以前法照法師見到文殊，所以看到那個牌匾是「大聖竹林寺」。所以他就是走啊走啊，就是看到前面有一個牌寫著「大聖竹林寺」，他就進去了種種這些我們以前聽過了。然後就看見文殊普賢兩位大菩薩，我們就簡化了。

　　他問這兩個大菩薩，這個重要的修行要領是什麼？文殊就回答了，回答是「諸修行門無如念佛」，種種的修行的法門，沒有能夠和念佛相比的。「我於過去劫中，因念佛故，得一切種智。」文殊就是這麼回答的，他說我在過去劫中，因為念佛，我得到成佛了，一切種智就是佛的智慧。所以文殊是老早就成佛了，他現在是示現為菩薩身。他說是故一切法要，一切法重要的地方，像般若波羅蜜多，甚深禪定，般若、禪定，這六度裡是最重要的兩度，一個是慧，一個是定，那也就攝了其它前面那幾個了。「乃至諸佛正遍知海」，再說到諸佛的正遍知海，這個大智之海，「皆從念佛而生」，都從念佛而生。所以文殊這段開示非常親切，非常扼要。法照他也很善問，他接著就問了：「當云何念？」應當要怎麼念呢？所以這個問就很重要了。那你不問的話，這個事情就平平淡淡的，就這樣子停在那兒了。

　　所以以前講過什麼人能報佛恩呢？兩個人可以報佛恩，一個是善問，一個是善答，把這個善問的人放在前面，因為你有了善問，後面才有善答。

　　所以法照問怎麼念呢？文殊回答得很好說：「此世界西有阿彌陀佛」，在這個世界的西方有阿彌陀佛。「彼佛願力不可思議」，關鍵就在這個願力不可思議，所以你種種的根器都沒有關係，你沒有文化，你再笨，never mind沒有關係，你只要是真正的深信切願去念，決定都可以得度，這是由於阿彌陀佛的不思議願力，這個他力是不可思議的，所以難信也就是難信在這個地方，難信在他力的不可思議。所以你應當相繼憶念，令無間斷，命終決定往生，永無退轉。你就是這麼念，不間斷的接著念，「令無間斷」，這個事情難就難在這裡，要不間斷不容易。

　　所以念佛是易行道，是一切修行當中最容易的道，但是也不是說誰都行的，大家都說這是易行道，這個法門確實比任何都是容易修行。

　　但是如果你是體會到你不是很刻苦的修持，就能夠這樣子輕輕鬆鬆就往生了，這又是一個誤會了。

　　只是告訴你那是跟任何修持來比，只有這個解決問題是最容易。但也不是說你一點都不去精進，就能夠成功的。它就是這麼一回事，所以在這個意義上就像什麼呢？像「火中生蓮」，你就必須任何時候都能夠相續不斷。

　　所以說「易往無人」嘛！

你看見沒有？很容易去，還是沒有人，什麼原因呢？一個是不肯信，信了之後，你要念到不間斷，確實不容易，所以夏蓮居老居士他就說是「火中生蓮，旱地行船」，火裡頭長出蓮花來啦，不要把這看成好像是我就垂手可得了，我們講的easy job不是。所以有一句話說「不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香」，就是這一個「令無間斷」，這一輩子能不能做到呢？所以說很難很難哪！那麼要容易也是容易啊！誰阻擋你啦？誰不讓你念啦？就是自己不能下定這個決心，所以命終之後那還有什麼話說？

　　他已經有了正信，有了正願，又這麼不間斷的念，那他不往生他還等什麼？

　　說完，這兩位大聖，就是文殊、普賢同時一起伸金色的手臂，摸這個法照的頂然後就說，你以念佛故，不久證得無上菩提，如果有善男子善女人發願速疾成佛，無過於念佛，由此能速證無上菩提。告訴法照法師你因為念佛，這個是不可思議的功德，畢竟證無上菩提，這就是給他授記了，授記就是說你一定要成佛，還沒有成佛就給你授記，告訴你決定成佛。命終之時，決定往生。這一期壽命終了，決定往生。這是法照法師他在五臺的這段因緣。

　　當然關於五臺山見文殊的，我們過去也講過了，虛雲老和尚也見到，還有福建的一位和尚他也見到了。所以這些不是神話，這些不是很古老以前的事情是不是？所以這個記載，我們不要把它當作只是一個記載，那可能會有一些記載得不真實。這些都是祖師級的人，這還能騙你嗎？

　　所以法照從此他就專心致志的念佛，日夜不休息，有一天他忽然就見到佛陀波利對他說，說：「你的蓮花已經成就了，再過三年，蓮花就開放了。」果然到三年之後的這一天，法照就對大眾說：「我走了！」，這個表情肯定是這樣子的，很有把握，很歡喜，不是很難過的。很難過就是快要死掉的，我走了。這個是我走了，然後就端坐往生，坐著往生。

　　下來又提到另外一位就是叫慧日法師，他渡海就到了印度，這個山有一個觀音像，他七天就在那觀音像前面磕頭，然後又不吃飯，願意磕頭磕到命終為止，到了七天七夜了，忽然看見觀音紫金身坐在寶蓮花上頭，伸出手來也是給他摸頂說：「汝欲傳法，自利利他，唯念西方極樂世界阿彌陀佛。」肯定是這樣子的，觀音是阿彌陀佛的左右手，他不可能「倒自己的米」說是念別的，不念自己的老大是不是？你就唯獨去念西方極樂世界阿彌陀佛。

　　所以這一切都是證明，念佛法門勝過其他的地方。這些大的經論就像天親菩薩的《往生論》、馬鳴大士的《起信論》、智者大師的《十疑論》、龍樹菩薩的《大智度論》，還有永明延壽大師、天如、楚石、蓮池、蕅益等諸位大德等等等等，他們的著述都是殷勤的讚歎，都是「千經萬論共指，十方諸佛同讚」，都是勸導大家到西方，這裡頭絕對沒有欺世誤人的事情。

　　這些人你都不信，你都信不過，那就不好辦了，佛來了也沒有辦法。如果還在這兒徘徊，還在這兒留戀這個塵勞，喜歡這個塵勞世間，還放不下，捨不掉，留戀這個塵勞，這個像什麼呢？註解就有說這個就像那個飛蛾撲火，這個燈蛾看見是光明，牠撲上去，結果把自己給燒死了。現在許多眾生都是奔向他自己所謂的光明啊，結果都是把自己的生命給送掉為止，現在的人就是這裡說的這種情況，所以《無量壽經》才說「易往而無人」。

　　註解再舉一個譬喻說「如魚處涸」，涸就是乾涸。魚跑到沒有水的地方去了，不要多久，這一期的報身的壽命就沒有了，大苦隨後，大苦隨著就來了。

　　所以就勸大家「宜各猛省，無待他求」，要能夠覺醒，不要再說還有什麼可以求的，我們應當很好的來省悟，不要再求其它的事情了。尤其是很多人還是在這個塵緣上面，他們還是塵緣，塵世間的事擺在第一的人還是很多很多，所以這就很不夠了。

　　我現在不是勸大家唯一的是佛法，目前還做不到，這個指的是在家人。其實出家人也未必能做到是不是？出家人我看，不能說只有出家人空能法師是絕對做到的，我除了這個事情，我還有什麼事情幹？就準備早餐，處理一些瑣碎的事情而已是不是？但是也是阿彌陀佛阿彌陀佛...一樣，沒有離開，所以對我來說是「唯一」。

　　但是你們還做不到，但是當你發現兩個不能得兼的時候，就是兩個不能同時都擁有的時候，你應該放棄這個塵緣而取佛法，這是第一位。有的如果還可以得兼可以並行的時候，那你就不妨並行就不妨兼，這是念公的意思。總之慢慢的是不是修行有進步了？不是看你見佛見光了，什麼這個那個這個的。

　　而是看你的塵緣慢慢的淡了，對這些家親眷屬這些種種的這些，你的興趣沒有那麼濃了。你的興趣在佛法上了，在《大經解》了，在阿彌陀佛那邊了，被阿彌陀佛把給你勾引去了，這是好事，佛法的道理你能夠明白了，然後你的慈悲心擴大了。你看人都有獨生子女，你對於你獨生子女是愛護備至，但是要知道這是小慈小悲，如果把這種心把它擴大到無量無邊的眾生，那你就是菩薩了。

　　你看看慈淨老師的悲心，無私的心，尤其第十五集，你看這個第十五集最明顯啦，所以她能夠改命是不是？三粒瘤有一粒還是最大粒的，她還想跟之前那個癌症的女眾說你只有一粒，我有三粒！所以你看這個都能夠消失了，你怎麼解釋？她能夠改命啊！所以師父喜歡她這兩句話，她說：「你要是念念為眾生，這就是改命；念念為自己，這個是宿命，沒有得改了。」

　　所以我們慢慢要擴大自己的慈悲心，然後行解相資，來發起菩提心，一向專念，當然不是想要你去生到邊地，但也應該知道生到邊地就不容易，就已經很好啦！但是你最高的志向只是想生邊地，萬一達不到呢？師父以前講過，邊地再下來是什麼？再下就來沒有了，就是六道了。所以萬一你沒有達到，你就落空了。所以我們要努力，應該要向上向最高的來去追求，那你達不到這一個，你落後一步，那最後還有一個邊地對不對？所以師父每天都向阿彌陀佛求，求什麼？都是求高品位，多高呢？不告訴你們！

　　所以真正明信佛的智慧，或者深信自己的智慧。不是那麼空空洞洞的，什麼叫空空洞洞？人家問你信不信啊？哎，我信我信！想都不想一下就回答的，這個人是愛面子的，這跟不信沒有什麼分別。

　　你信了佛的智慧，佛所說的你就自然會依教奉行了嘛！為什麼？佛所說的。

　　佛只管說，我還是照我的老方法去做，這就是你沒有信佛的智慧，為什麼呢？佛是老早就替你想好了，你現在這個種種種種的情況，阿彌陀佛早就給你安排好了最佳的方案，我們現在人講什麼？配套，這個配套阿彌陀佛早就幫你想好了。但是你自己有你自己最佳的方案，這就是沒有真正信佛的智慧。所以真正信很難哪！不是說就是一個空洞這樣的信，還自己生出很多知見來，以少為足，夠了！我這樣夠了！或者是生出輕慢的心種種種種的。

　　能信自心，這種種的囉嗦就沒有了，你就不可能被那些邪徒他們所動搖了，那些種種的邪說，甚至於次要的這種書，你也不感興趣了。就是只想追《大經解》，所以我們要四依呀！佛教我們的四依「不依不了義」，要真正信了你的自心的話，這種對於不了義的東西，你也就能夠辨別了，是不是？

　　所以這個裡頭還很有可以提高的地方，但是大家還是很有機會的，很慶幸還能遇到這樣的法，除了這個，其它只有更難咯！念公說這一點可以肯定又肯定，不然我也變成謗法了，我就謗了別的法了是不是？這就是前兩天講的自讚毀他。但是念公深知自己不是自讚毀他，因為念公說我深知謗法之罪，我不敢謗法，所以都是如實而說的。這一點是大家共同在今後要努力的。

　　下來註解還有一段引了清朝末年的大居士，也是彭際清的《無量壽經起信論》，內容很重要！我們一起來看：

“彭氏《起信論》釋曰：「正宗者，一、首明法藏廣大誓願，為令行者生擔荷心。發起悲智，具普賢願故。一、次明法藏廣大功德，為令行者生真實心，廣行方便，滿普賢行故。一、次明極樂依正種種莊嚴。為令行者生決定心，至誠迴向，入佛境界，不墮疑城故。一、次明往生正因，及世間果報，為令行者生精進心，一念念佛，成就三昧，決生彼國故。」準彭氏之說，要而言之，其首二則是勸願，亦即發菩提心也。第三則是勸信。其末則勸行。止惡行善，而善中之王則持名也。信願即是發菩提心，持名即一向專念。正是本經之宗。故云「正宗分」。若約小本，即是信願持名。兩本繁簡有差，而綱宗無異。靈峰大師論小本之正宗分曰：「初廣陳彼土依正妙果以啟信。二特勸眾生應求往生以發願。三正示行者執持名號以立行。信願持名，一經要旨。」兩本合參，宗旨益明。”

　　彭二林的《無量壽經起信論》裡面說，為什麼說是正宗呢？因為這裡說了四個大問題：

　　第一個大問題，首先說明法藏比丘他廣大的誓願，就是這個四十八願。所以善導大師就說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這個經的大功德就在這裡，就說了彌陀本願之海，這就是說本師世尊為什麼要出現在這世間？只是為了宣說阿彌陀佛廣大如海的本願。也就是說，世尊說法四十九年，廣演種種經教，另開教外別傳，全部的目的只是為了眾生歸凈土啊！佛之出興於世，就是要說彌陀大願救度之法，而說這個法的就是這一部經，將來獨留在世間的也是這部經，這部經的重要那大家就自己說吧！是不是很重要？說了這個誓願海，讓眾生生擔荷心，你也擔荷，大家都來承當這個如來的大法，法藏能發這樣的大願，我們至少也就是共同投入這個願海。「擔荷」就是做為彌陀的使者，發起大悲大智的心，也發起要導歸極樂的普賢之願，這是第一個大問題。

　　第二說明法藏比丘的廣大功德，以五劫的時間來集結這個四十八願，然後又住真實慧，一向專志莊嚴淨土，種種的難忍能忍，難行能行，讓我們行者生出真實心，彌陀如是修持，我們今天能夠相信彌陀的法，我們一起來研究《無量壽經》，那是過去生中我們就是得過彌陀的救度，結了這個善緣了。所以佛一直在救度我們，現在還攝取不捨，所以我們要生出真實的心來，要廣行方便，廣行方便的意思就是說，也要用這種便利的方法來勸說大家相信這個淨土法門，來圓滿普賢的行願。

　　再有說了極樂世界依報正報的種種莊嚴，「為令行者生決定心」，過去不知道這個極樂世界都是事事無礙，總覺得這些境相..後來才知道這些種種的相都是完完全全說的是事事無礙的境界，是「託彼依正，顯我自心」的，你的自心不可思議！怎麼個不可思議？你就要假托極樂世界的依報正報，來顯現我們的自心，所以這完全是華嚴的事事無礙境界，完全是自心的功德。如果不是自心，不可能如此的微妙啊！這個微妙我們不能再說了，那就是說到下一堂課去了，極樂世界有多微妙就有多微妙。

　　所以真正的密法就是「如實知自心」，如那個實際知道你自己的心，你自己的事。所以六祖就說了說「密在汝邊」，這個密，最密最寶貴的就在你那邊，如果你來說這句話，就是我這邊。所以你要學密而密在哪裡呢？密在你那邊，你跟我來這裡找密，找了那不是你的事兒，真要說到密，那密就在你那邊，認識你的自心去，那個是最密的。

　　此心在你，就具足了一切功德。所以「觀自在」很要緊，所以有句話說什麼呢？說片刻不在便同死人，這就是「觀自在」了，片刻你不在這個真心上頭，那你就跟死人一樣，還沒真死，那個叫什麼呢？「行屍走肉」就有這句話。《淨修捷要》也說了這一句說：「暫爾相違，便墮無明」，你「暫爾」就是暫時，你跟這個真心相違背了，你不在真心上面了，那你就墮到無明裡頭去了。

　　那怎樣才一直都在真心上面呢？真心又看不到，所以它有方便，你念這句阿彌陀佛，就是在真心上面了。所以師父常講你不念佛的時候，你全都是在無明。

　　再一個就是說，我們這樣的話就是至誠迴向，要相信佛的智慧，不要墮到疑城裡頭去。

　　第四就是說的往生的正因，三輩往生以及往生正因這兩品，令大家生了決定的心，用這種修持來生精進心，成就念佛三昧，成就菩提果。

　　彭居士的《無量壽經起信論》分析為什麼以前的叫做正宗？正宗裡面有前面講的四個內容，這四個內容大家都已經討論過了，它是確確實實有這四個內容。頭兩個第一個就是「勸願」，說這個阿彌陀佛發的願，第二個說彌陀的功德，這兩者都是「勸願」。第三個我們也應當「勸信」，這極樂世界種種莊嚴你都要信。第四個就是「勸行」，你要去修行，這個就是指的信願了，頭三個是信願，信願就是發菩提心，底下要勸行，要持名等等，這就是一向專念，就是本經的宗。所以這個正宗分就是這樣子的內容。

　　跟著下來就是這部經的流通分了，意思就是我們的火車快到終點了，不要忘了上車，一定要跟著這列車，什麼時候到終點？二十號，就到最後一站，那站就是極樂世界。但是不是二十號全部都一起往生了，不是這個意思，嚇死人啦！好下來是講到流通分。

參、流通分

　　我們先看那個註解再說：

“參、流通分

全經三分，初為序，中為正宗，末為流通。靈峰大師云：「此三名初善，中善，後善。序如首，五官俱存。正宗如身，臟腑無闕。流通如手足，運行不滯。」今是後語，後語亦善，不可因其非正因而忽視也。”

　　最後一點點時間，我們把這一個註解稍微跟大家說一說，再來就是說到這個經的三分，第一是序分，我們學過了就是阿難請說，當中是正宗分，末了是流通分。

　　那麼蕅益大師他說：「此三名初善，中善，後善。」都是好的。他形容序分就像一個人的頭，你看這個五官都在頭上面，這是靈峰大師跟別人劃分的不一樣的地方。

　　有的人劃分就把那重要的全部都擺在正宗分裡頭，就是開頭的一點點是序分，最後末了有幾句話叫流通分，中間有重要內容，全部分在中段就是正宗分。一般是這麼分的。

　　但是蕅益大師他說不然，他說這三個都各有其重要，序如頭，你看眼耳鼻舌什麼都在頭上，人的頭腦腦筋五官都在頭裡，不可輕視，雖然文字不多，而其重要不在身體以下。

　　要是身體都是好的，但是你的腦子壞了，頭腦壞了，人就報廢了，所以有的人得了老人愚呆症或者是植物人，身體還是好的，但是這個頭腦壞掉不能用了，所以怎麼說序分不重要呢？

　　正宗如身，這個心肝脾肺腎等等都在身體的軀殼裡頭，這個身體還是主要的，重要的心臟也在這裡頭。

　　流通就像四肢，手啊腳啊，你要沒有流通，走路那多不方便啊！動作也不方便。所以流通就是要廣泛的去流通，這個裡頭道理都講完了之後，佛法道理全部講完了，之後我們應當使到這部經能夠流傳，能夠普利大眾，普遍的讓大家得到利益，這個叫做流通。

　　所以我們將進入〈非是小乘第四十三〉，這個是流通分的開始，開始有一段註解，那麼我們就把這個註解跟下來精彩的內容，我們就留到下一堂課就是明天再來跟大家一起來學習。

　　好，我們今天就一起學習到這裡。非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！