《大乘無量壽經》解-第118集

　　我們昨天開始談到另一類往生邊地的行人，他就是「信他」不「信自」，這個人雖然知道求佛的智慧等等，但是他不相信他自己。簡單說就是不相信他自己本來是佛，所以這個還是信得不夠深，就是說這種人能夠知道「希求佛智」，能信他佛，但是對於自佛不能深信，對於「是心是佛」這個道理，他有懷疑。告訴你「是心是佛」，這個心是你的自心，這個他不能接受，所以只信他佛而不信自佛，這就是對於「是心是佛」這句話不能生正信。

　　今天我們就繼續來探討這個問題，我們看接着下來的註解就引了彭二林的《無量壽經起信論》，這部論著說的相當詳細。好，我們一起來看：

“《無量壽經起信論》論此甚詳。論曰：「須了佛智乃至勝智，方名真信，方得見佛。以一切智不離自心。無我，無我所。凡聖一如，共同此智。全信自心具一切智，本來成佛。不於心外，別有信佛之心。如是回向，是名唯心凈土，疾得見佛。若於自心諸智，猶滯疑情，不免心外見佛，雖修諸善，乘願往生，不得見佛。以不契佛智故。”

　　這個是彭二林《無量壽經起信論》的內容，彭二林這位大居士是很不錯的，他這一段議論很詳細，處處皆歸自心。他說是須要了達佛智，乃至「無等無倫最上勝智」，這才叫做真信。這樣看起來，我們很多人都不合格了。

　　這就是念公常常說的要「如實知自心」，也就是《彌陀要解》的「信自」跟「信理」。彭二林說因為一切智都不離自心，信了佛的這些智，這些智是從什麼地方生出來的呢？就是從自心所生的嘛！

　　「無我，無我所」說的是這些智慧根本是「無我」，也沒有「我所」，有「我」和「我所」那就是「識」，就不是「智」了，智慧之中沒有「我」和「我所」。這些話說得很透徹，大家要慢慢的消化。

　　「凡聖一如」是說凡也如此，聖人也是如此。「共同此智」都同一個這個智慧，都同這個智慧。「全信自心具一切智」，你要完完全全的相信你的「自心」，就是「一切智」。

　　本來成佛，所以這個地方就是很難哪！凡夫尤其更難接受，除了你要有長期圓教的熏習，基礎很穩，你才能夠接受。

　　你看連圭峰大師對於「本來成佛」，他還信不及呢！他註解《圓覺經》的時候說這一句換成本來是佛好一點，對於本來成佛還難接受。他是禪宗開悟的人，是唐代賢首宗第五代祖師，賢首宗也就是華嚴宗，華嚴宗的祖師。所以真正能夠承當能夠信，這個是很不容易的。

　　然後彭二林說：「不於心外，別有信佛之心」，你這個心本來成佛，在自己的心之外沒有另外一個信佛的心。這句話我們可以換一個說法，也就是自心之外沒有一個所信的佛，因為心它就是佛，它本來成佛，所以自心之外沒有另外有心，也就是自心之外沒有另外有佛，你的心就是佛，「是心是佛」嘛！不另外有心就是不另外有佛。如果你是另外有佛，那你就是心外求法，這個才是真正的心外求法。

　　「如是回向，是名唯心淨土」，這才是「唯心淨土」啊，才真正是唯心。「疾得見佛」，這樣子你就很快能見佛。所以它這個快慢就都是從這個地方生的，你往生的品位也從這兒分的，你念得風吹不入雨打不透，甚至於都不能往生啊！

　　所以念公說不要論功夫就在這兒。要重「見地」，念公一直強調這個「見」很重要，密宗就是「見修行果」就這四個步驟，把這個「見」擺在前頭，必須有正見，才有正修，才有正行，有正行才有正果。你沒有正見，你的修行是盲修瞎練。那正見怎麼奠定的？還是要明理，怎麼才能夠明理呢？聽經啊，多聽道理啊！

　　「若於自心諸智，猶滯疑情」，對於自心的智慧，你還存在著疑情，你看看你這就是難免於心外見佛了。所以禪宗說：「外求有相佛，與汝不相似」，你去修佛修個有形有相的佛，你求那個有形有相的佛和「你」不相似，「與汝不相似」，這個「汝」是老幾啊？這個「汝」確實提不起來啊！這汝的自心是了不起，汝的自心那就是佛了，一切佛都從你自心流出來的。彭二林還有一部論叫《華嚴念佛三昧論》，他對這方面也談得很透徹，這部論我們將會學到。

　　他這裡說你對於自心「滯了疑情」，在疑情那兒你呆住了，你愣住了，不免就會心外去見佛了，因為你不信自心而去心外覓佛，「覓」就是去找。

　　所以禪宗老罵說，你們淨土宗是心外求佛。念公說不是我們心外求佛，是有些修淨土的人心外求佛，不但修淨土的人心外見佛，那修密的人也都是心外見佛。念公說這次我從美國回來，我說學密的人通病是太執著了，這個通病就是執著，所以這一類往生邊地的人就是這樣。

　　「雖修諸善，乘願往生，不得見佛」，你修諸善，你修種種的善，你憑這個願力你可以往生，但是你不得見佛，為什麼呢？「以不契佛智故」因為你不符合佛的智慧，你沒有契佛的智慧，跟佛不能感應道交。因為你是種了很多的功德，你可以勉勉強強的往生，但是就是往生到邊地。下來我們就繼續看註解：

“所以《如來不思議境界經》云：『三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍，或入初地。捨身速生妙喜世界。或生極樂凈佛土中。』是則了知心量，不涉程途。一切功德，具足成就。……故知有決定智，方能決定信。有決定信，方能決定生。慎勿以疑惑心而失大利。」是知信他不信自，仍是智短。既無決定智，即無決定信，是以「意志猶豫，無所專據」。信願不堅，依據不專，但仍能念佛相續，以念佛力及發願力，仍得往生。但滯邊地。”

　　前面的彭二林他就引了經典，引了這部經《如來不思議境界經》說：「三世一切諸佛，皆無所有」，所以這些經跟論我們要特別重視，每一句都不能隨便放過。「唯依自心」，唯一是要依靠你的自心。

　　「菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍」，修行的菩薩們，如果能夠了知諸佛和諸佛的一切法，皆是唯心所顯現，皆是唯心之量，就可以得「隨順忍」。所以你看，在極樂世界見了菩提樹可以得三種忍－「隨順忍」、「音響忍」跟「無生法忍」。「或入初地」，或是初地菩薩。

　　「捨身速生妙喜世界。或生極樂淨佛土中」，所以就是說要相信，這就是說你信佛智但是不信自心的毛病有這麼大呀！要能信，那你就可以或者是入初地，或者生極樂世界。

　　「故知有決定智，方能決定信」，這句話大家要將它牢牢的記住！你有這個決定的智慧，你才能夠產生這種決定的信心，有了決定的信心，才能夠決定往生。

　　「慎勿以疑惑心而失大利」，告訴你千萬要慎重！不要因為疑惑而失掉大利，都到了極樂世界還不能聞法，這就是失掉大利了。所以「信他」不「信自」，這個智慧還是很短淺，沒有決定的智就，沒有決定的信心，所以就「意志猶豫，無所專據」，就是這麼來的，這個他總是猶猶豫豫，他總是沒有「專據」，一會兒高興，一會兒又發愁，他拿不定主意，自己也沒有準稿子，也沒有把握，這就是對於自己信不及，「信願不堅，依據不專」，這種人信願就不堅定，他所依據的就不專一。可是他仍然能夠念佛相續，因為念佛本身就有不可思議的功德，以念佛力及發願力仍得往生，仍然可以得到往生，但是就在邊地待著，這就是「信他」不「信自」。好，下來繼續看經文：

【是諸人等，以此因緣雖生彼國，不能前至無量壽所，道止佛國界邊，七寶城中。佛不使爾，身行所作，心自趣向。亦有寶池蓮華，自然受身。飲食快樂，如忉利天。】

　　我們繼續看註解：

“「是諸人等」，指上述二類往生邊地之人。「以此因緣」，以修善念佛、發願求生之因，感得生於彼國邊地，七寶宮殿，寶池蓮華，樂如忉利天及永不退墮之果。復因疑惑之過，感得「道止佛國界邊」，於其城中不能得出，於五百歲不能見聞三寶之果。此皆唯心所造，業力牽引，不由他故。故云：「佛不使爾，身行所作，心自趣向」。正如《華嚴經》云：「應觀法界性，一切唯心造。」蓋心生種種法生，地獄、天堂、凈土、佛國，皆是自心所現。身所趣向，唯是自業所牽。業由心生，故云「心自趣向」。生於邊地，亦於寶蓮池中「自然受身」，故非世間之胎生，而實亦蓮花化生。生活快樂「如忉利天」。”

　　經文說：「是諸人等，以此因緣雖生彼國」，彼國就是極樂世界。「不能前至無量壽所」，這些人以這個因緣，就是剛才說的這個因緣，這個念佛力跟發願力這種種，他也能夠生到極樂世界，不能到無量壽佛的前頭，他就只有在佛國的界邊。所以曇鸞大師說或者就真的是指在邊邊上，那麼這也是他的依據。

　　「七寶城中，佛不使爾」，佛並不叫他這樣。他是自身所作，就是他自己的「身行所作」，他就是只能夠到這裡了。「心自趣向」，是他的心去趣向這個地方。「亦有寶池蓮華」，這個邊地跟極樂世界一樣的情況，也有七寶池也有蓮花。

　　你看袁中郎的弟弟寫的那篇「紀夢」，就描述得很清楚邊地的情景，他也是自然受身，就是蓮花化生，不要經過父母，也不要住胞胎。

　　「飲食快樂，如忉利天」，這也是快樂極了，在邊地也是快樂極了，像忉利天，這個天是很快活的一個天啊！下來是經文我們看經文：

【於其城中，不能得出。所居舍宅在地，不能隨意高大，於五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾。】

　　我們繼續看註解：

“但於城中，不能出離。所居之處在於平地，不能上升虛空，亦不能隨意高大。更有甚者，則於五百歲中不能見佛聞法。”

　　「於其城中，不能得出」，這個城就是疑城，他在這個疑城當中，這個就是他的範圍了，在這個範圍裡面他出不來，因為你有疑惑，你就有限量有限度了，就把你給框起來了，你就有了框框了，這框框不是別人給你框的，是你自己框出來的，所以這就叫作繭自縛了。

　　「所居舍宅在地」，所居的舍宅只能夠在地上，不能在虛空中。也「不能隨意高大」，想它大就大，他這個也做不到。

　　「於五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾」，這就是他這個邊地，在這疑城當中裡面的缺點，這就是他的缺點，五百年常不見佛，不是絕對的不見佛，是時常不見佛，就是很難得見佛，他也不知道這些東西，見佛聞法種種這些東西他也不知道，不知道這些都是很稀有的，他完全不知道。下來我們看註解：

“「五百歲」者，據《漢譯》為「於是間五百歲」。經中云「是間」。又不曰「彼國」。故此「是間」，應指世尊說法之處。是故憬興曰：「五百歲即此方年數。」即是人世中所指之五百年也。但亦不可執定為此間五百歲。蓋極樂品數無量，邊地差別亦應無量。如《觀經》中下品下生「於蓮華中滿十二大劫，蓮華方開」。是其長者也。又如明代袁中郎宏道居士，以著《西方合論》功德，往生邊地。但以智慧勝故，不久即見佛聞法。如經中四十一品所云：「若此眾生，識其罪本……然後乃出。」故知懺悔斷疑，乃出離之關鍵。時間並非定數。”

　　憬興就是唐朝時候的朝鮮人，這五百歲他根據《漢譯》，就是漢朝翻譯的《漢譯》本說這個是指著我們這個世界的年歲，他這個話是有根據的，因為在《漢譯》本說「於是間五百歲」，所以這都是不能隨便自己出主意的，他都有根據的。這個「是間」就是於這裡的五百歲，釋迦牟尼佛說「於是間五百歲」，於這裡的五百歲，這裡是釋迦牟尼佛說經的地方，就是我們這個地球，地球的五百歲。這個說法就是《漢譯》它有這句話。《魏譯》本就沒有。《漢譯》有這個話，沒有說彼國的五百歲，彼國的五百歲絕對是指極樂世界的五百歲，那就遠去了。

　　我們之前不是有說過，這五百歲是極樂世界的五百歲。這裡看到《漢譯》本說「於是間五百歲」，那怎麼辦呢？是不是以後把那段給剪掉？沒有怎麼辦，都告訴你，時間並非定數，所以不要死在這個時間上面，他這個說是有根據的。《漢譯》本也是佛說的，就是指著世間。但是也不可以把它執定，你要把它執定，那這個《觀經》十二大劫花才開，又怎麼說？

　　時間本身沒有時間。這句話師父在當居士的時候就說過了，當時有一個朋友聽了，就瞪大眼睛！

　　所以這個五百歲是常情，一般很多就是指著這一般的情況，這個五百歲是我們這個世界的五百歲。但是長的要到《觀經》五逆十惡，那個第十六觀說，就要入地獄，念了十句佛號往生，這種人要十二大劫花才開，那就遠去了，那就是最長的了。

　　但是明朝的袁中郎作《西方合論》，以這個功德往生，他一去的時候是邊地，不久因為他的智慧，他聽經可以聽得懂。

　　所以問題就在這裡，你聽不懂，那你到那兒幹什麼？你聽也是白聽嘛！

　　袁中郎很快就從邊地出來，就見佛聞法了。又把他弟弟召去了，這個前面說過了，給他弟弟介紹邊地的情況。然後叫他弟弟回來勸大家，要好好的持戒，要吃素，所以沒有天天日啟鸞刀，還能往生的，日啟鸞刀就是講的殺生。

　　所以有人就說，彌陀的四十八願裡頭沒有說一定要吃素才能夠往生啊！說這個話的人也是糊塗，這種事情佛還要特別交代你嗎？

　　這個「口貪滋味」在《淨土聖賢錄》卷七有記載一段話說：「寄語同學，未有日啟鸞刀口貪滋味而能生此土者也」，就是還能夠生極樂世界的，「雖說法如雲如雨，何益於事？」你殺了別的生命來貪自己的滋味，連這個都解決不了，你還說什麼慈悲什麼什麼的，那不都是騙人的嗎？

　　念公說：菩提心是大慈悲大智慧大願力三種相結合的心，你連一個小慈悲都沒有，所以念公就勸大家在自己家裡不能再殺了，這一點要注意！南方人有的時候喜歡吃活的，家裡頭不要殺生，而且不吉祥，許多鬼神喜歡吃這個剛剛死的動物流出來的血，他就跑到這來享受這個東西，這個很不吉祥！所以這個要特別注意！

　　袁中郎他就是不到五百歲，而他弟弟還活著，袁中郎跟他弟弟說我沒有想到極樂世界是如此的快樂，他說的還是邊地呢！他還剛出邊地，還不能到虛空，但是他可以到各處去參加種種的法會，那快樂極了！那麼他不到五百歲嘛！所以這個五百歲是指我們這兒的五百歲，但是也有不到五百歲就出來的，也有還得十二劫才出來的。

　　總之，就是說你得「識其罪本」，你才能夠出來。所以這個長短是活的，估計為一般的情形之下，這麼念佛這樣子去的，五百年你也應該「識其罪本」了，就是這樣子，所以就是懺悔之後斷了疑，這是出離這個邊地的關鍵。所以時間不是絕對的，可長可短。但是這個說有五百歲也可以說是統計數字，Average平均一般都是五百。

　　那麼最後就是這句「其人智慧不明」，我們看經文：

【其人智慧不明，知經復少。心不開解，意不歡樂。是故於彼謂之胎生。】

　　我們繼續看註解：

“「其人」，指生邊地之人。

「智慧不明」者，愚癡無智也。「知經復少」者，於大乘經典，所知不多也。「心不開解」，垢染深重，故不能心開意解也。復疑慮重重，故不歡樂。以上述種種原因，故稱如是人等為「胎生」。”

　　「其人智慧不明」說的是這個人他的智慧不明白。「知經復少」是他知道的經又少。「心不開解」心裡頭沒有開解，所以「意」也就不歡樂，他不能夠享受大乘的法樂，生活飲食上的快樂超過天，那是快樂極了。但是在他心中他沒有享受大乘的法樂，他沒有見佛聞法，他還有這個缺陷，「是故於彼謂之胎生」，這個話都是釋迦牟尼佛說的，所以對於這種人就管他叫「胎生」。

　　所以不可以疑惑啊！總是這裡說的兩種生出來的，一種是化生出來、一種是胎生出來的，我們不可以這麼去理解，都是化生，胎生也是化生的。但是這一類胎生這個他有局限性，這是愚昧的緣故。

　　之前講過這個胎生就好像這個小胎兒，他眼睛鼻子還不能起大的作用，所以就管他叫作「胎生」。

　　他要是懺悔，他要是繼續增加他的信願，他才能夠見佛聞法，見佛聞法還要慢慢的，他還有個過程，大家要知道也是「久久」，這「久久」就是過程。

　　「是諸人等」，就是指著上面所說的這種人，「道止佛國界邊」要待五百歲，這是「心自趣向」。這就是《華嚴經》的話：「應觀法界性，一切唯心造」，這都是心造的。

　　這個就比較難理解了，這是從理上說的。而事相上真的有這個過程，這裡說的其人就是指生邊地的人。

　　「智慧不明」是說他是愚癡少智，他不信自己，對於「是心是佛」這個他沒有真的能信，信自己是佛，這一般人都不敢相信，有的人根本想都不敢想，我這個樣子怎麼是佛呢？你看的是你的這一層皮，這一層皮，肯定不是佛，這一層皮亂七八糟，這一層皮裡面的那個，大家沒有辦法分清楚，所以不敢相信，也不敢承擔下來。

　　又說這種人「知經復少」，這是說大乘經典他知道得很少，所以就是宗說俱不通了，對不對？「宗說俱不通，黑漆皮燈籠」，「黑漆皮燈籠」就是念佛念到往生之後，也不能夠見佛聞法。

　　「心不開解」指這個人垢染很深，所以不能夠心開意解，疑慮重重，所以這樣的人我們就叫他做「胎生」。下來我們再看經文：

【若有眾生，明信佛智，乃至勝智，斷除疑惑。信己善根，作諸功德，至心迴向。】

　　註解說：

“上經文總明極樂胎生化生因果之相。具信往生之人，既信佛智，亦信己善根。外慕諸聖，內重己靈，作諸功德，至心迴向，皆於佛前蓮花化生。光明智慧，功德成就，具如菩薩。反之，心中疑惑則墮胎生，五百歲中，不見三寶等，皆由無有智慧，疑惑所致。是以斷疑生信，至為切要。”

　　但是在另外一方面，好的就是這樣，「若有眾生，明信佛智」，他相信佛的智慧，乃至於無等無倫最上勝智，這些智慧他都能相信。「斷除疑惑」，這些疑惑他都斷了。「信己善根」，所以要「外慕諸聖，內重己靈」啊！對於外一切大佛菩薩諸聖，我們要仰慕；對於內要重己靈，簡單說就是重視你的佛性。這兩句話少一句都不行。「作諸功德」，就是作種種的功德。然後「至心迴向」，以至誠的心來迴向往生極樂世界，結果就是..我們看經文：

【皆於七寶華中自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就。】

　　「皆於七寶華中自然化生」，就是都在七寶蓮華中，自然而然的就化生出來了。「跏趺而坐」，是說都是跏趺而坐。「須臾之頃」，這個以前講過，就是幾十分鐘或者是說三刻鐘，這就是我們這裡的時間。「身相光明，智慧功德，如諸菩薩」，你看看這個跟那個就差多遠哪！那個邊地是不能見佛，這個他馬上身就轉三十二相等等，他還放光明，「智慧功德」，「具足成就」，一切成就都具足了，一往生就具足了，這個上品生當下就隨一切諸佛往生，諸佛剎土得種種陀羅尼，分身塵剎去度眾生，那個起碼是地上菩薩啦，所以這個往生是大事因緣哪！

　　那麼接著是本品最後一段經文，我們來看經文：

【彌勒當知：彼化生者，智慧勝故。其胎生者，五百歲中，不見三寶。不知菩薩法式，不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。】

　　佛又告訴彌勒說：「彌勒當知」，彌勒你應當要知道，「彼化生者，智慧勝故」，為什麼他是化生而不是胎生呢？因為他智慧高。「其胎生者，五百歲中，不見三寶。不知菩薩法式，不得修習功德」，「無因奉事無量壽佛。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致」，這就是一個對比了。

　　這樣的身相光明，具如諸佛，彌勒你要知道，這些人他就是智慧殊勝。

　　那一些胎生的，就是五百歲中，不能見佛，不知菩薩法式，因為沒有得聞法，他也沒有正式的按著所聞的法來進行修習，他也不能來奉事諸佛，也沒有機會來種這個善根，這種人就是因為他過去生中沒有智慧，疑惑所造成的。

　　所以不光是淨土宗，禪宗也是一樣，所以《金剛經》一上來那個偈子，就是這四句「斷疑生信，絕相超宗；頓忘人我解真空，般若味重重」，先斷了疑，才能夠生信，斷了疑生信，才能夠絕相超宗，這些相才能夠絕，你才能超得出去，超出這一切的宗。「頓忘人我解真空」，頓然間我全都忘了，「頓忘人我」你才能夠理解真空，「有人有我」你沒有辦法理解真空。所以開悟是無心三昧之後的事情，這個經文很清楚，我們就不必再多解釋了。

　　那麼這一品〈邊地疑城第四十〉，我們就介紹完了，還有舉了念公的原話，跟着念公的原話也很詳細的做了轉述了，師父也很詳細的做了轉述，有時候還畫蛇添足一點點，緊接著就到了下一品了。

〈惑盡見佛第四十一〉

　　你看這個品名，顧名思義就是疑惑盡了，完完全全沒有疑惑，那你就見佛了。好，我們先看開始的經文：

【譬如轉輪聖王，有七寶獄。王子得罪，禁閉其中。層樓綺殿，寶帳金床。欄窗榻座，妙飾奇珍。飲食衣服，如轉輪王。而以金鏁繫其兩足。諸小王子寧樂此不？慈氏白言：不也世尊，彼幽縶時，心不自在。但以種種方便，欲求出離。求諸近臣，終不從心。輪王歡喜，方得解脫。】

　　我們繼續看註解說：

“本品續勸斷疑去惑。初以王子被囚為喻。

《嘉祥疏》曰：「轉輪王喻無量壽佛。七寶宮殿喻其凈土。王子得罪喻疑心之人過。金鎖喻花不開。褥不異（指飲食衣服，如轉輪王）喻於花中受快樂自在。合喻可知。」「層樓」即重樓。「床」者，人所坐臥者。「帳」者，床帳，張施於床上者。「榻」，其用同床，長狹而低者曰榻。「鏁」即鎖。「妙飾奇珍」者，以奇異珍寶作為巧妙裝飾。「幽縶」者，「幽」，囚也。「縶」，拘執也。故「幽縶」即今言拘押也。慈氏所答，首云被押之時，無自在樂。方便求出，方得解脫。”

　　佛又告訴彌勒說「譬如」，就是打個譬喻，說「轉輪聖王，有七寶獄」，轉輪聖王拿七寶做成的監獄，「王子得罪」就是轉輪聖王的兒子要得了罪了，就關在這個七寶的牢獄裡頭，把他囚閉在裡頭，囚閉就是囚禁。「層樓綺殿」就是高層的樓，那還有很華麗的殿，用七寶做的房子，寶做的帳子金子做的牀。「欄窗榻座」，那個短榻的座位，比牀矮一點小一點，有格子的窗戶。「妙飾奇珍」，種種都是裝飾奇妙的珍異之物。那麼這個王子，他在那兒吃東西穿東西，跟轉輪聖王一樣，但是拿金鎖拴他兩個腳，把他兩個腳拴住，他就被禁閉，不能隨便跑，把他上了鎖。

　　那佛就問彌勒：「諸小王子寧樂此不？」這些王子對這樣的生活他高興嗎？地方也好，吃的也好，穿的也好，享受也好，就是把他鎖起來不讓他走。那慈氏就回答了「慈氏白言」，彌勒就說了「不也世尊」，當然不高興。「彼幽縶時」他在受著禁閉，心裡頭不自在。但是以種種方便，他用種種的方法「欲求出離」，想求能夠出來。「求諸近臣，終不從心」，拜託這個跟父親靠近的臣子，總是達不到目的，就得等輪王父親自己歡喜了，你才能夠得到解脫。這是彌勒回答的話。這些王子他不高興，他必須求著求著，最後得到輪王答應他放他出來，他才會解脫，他才能夠心裡頭自在了。

　　這些譬喻很簡單，我們就不再多解釋了。我們繼續看下來的經文：

【佛告彌勒：此諸眾生，亦復如是。若有墮於疑悔，希求佛智，至廣大智。於自善根，不能生信。由聞佛名起信心故，雖生彼國，於蓮華中不得出現。彼處華胎，猶如園苑宮殿之想。何以故？彼中清凈，無諸穢惡，然於五百歲中，不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦，不生欣樂。若此眾生識其罪本，深自悔責，求離彼處。往昔世中，過失盡已，然後乃出。】

　　我們繼續看註解：

“「亦復如是」，舉事以合前喻。「華胎」合「七寶獄」。「不得出現」合「而以金鏁、繫其兩足。」「猶如園苑宮殿之想……無諸穢惡」合「層樓綺殿，……如轉輪王。」「不生欣樂」合「小王不樂」。”

　　「佛告彌勒」佛就告訴彌勒，這些在邊地疑城的眾生，「此諸眾生，亦復如是」，也跟這個王子一樣，也是這樣不快樂不自在。「墮於疑悔，希求佛智至廣大智。於自善根，不能生信」，這個人要是在疑悔之中，他「希求佛智」，但是對於佛這些廣大實際的智慧，他並不能信得及。「由聞佛名起信心故」，聞了阿彌陀佛的名字，他起了信心，而念佛而往生，「雖生彼國，於蓮華中不得出現」，就如同在蓮花裡頭不能出來，實際上他並不像我們想像的是在一個花苞裡頭。

　　這個師父以前也是誤解，我們同修有的也是這樣認為，在花苞裡面被包住，那就不自由，不能活動了嗎？

　　其實他是在一個很大的宮殿裡頭，他在這個胎裡頭，這就是他的住處，也還是園苑園林宮殿，為什麼呢？「彼中清淨，無諸穢惡」，這裡面沒有髒，沒有惡的東西，「然於五百歲中，不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦」，只是這方面這是他的苦而已，其它都一樣都享受都很快樂。但是不能夠供養奉事諸佛，不能夠見到三寶，這就是他的苦。下來註解說：

“「識其罪本」乃至「然後乃出」合「輪王歡喜，方得解脫」。

《凈影疏》云：「明胎生者，無餘苦事。但五百歲不見三寶，不得修善，用此為苦。以此苦故，雖樂不樂。」

又義寂云：「但望勝樂，劣樂為苦。如欣上者，厭下劣定為粗苦等。雖名為苦，非苦受也。」

又望西《無量壽經鈔》曰：「問：生邊地為是疑心果，為是修善果。答：正是修善果，非疑心果。但由疑心所間雜故，令所得果，不得純凈。」

「若此眾生」下，正勸斷疑知罪，懺悔求出。「罪本」《魏譯》作「本罪」。《會疏》云：「本罪者，疑惑罪也。」望西云：「疑佛五智，謂之本罪，非十惡業等。

「深自悔責」。義寂云：「言悔責者，此省察心，名為悔耳。責，呵責其迷心也。」望西又云：「五百年終，宿障微薄，識其本罪，而生悔責。依悔責故障盡，即到阿彌陀佛所。」

又曇鸞師《略論》云：「識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意，還同三輩生者，當是五百年末，方識罪悔耳。」曇鸞、望西皆謂悔罪得出在五百年末。

但《嘉祥疏》有異說，疏曰：「深自悔責，明不必一種。若能悔即出。不悔必滿五百歲。」以上二說亦不相違。五百歲末方識罪懺悔，乃邊地人中之多數。不待五百年懺罪得出，乃其中之上根也。”

　　「不生欣樂。若此眾生識其罪本」，眾生要明白了他自己這個罪的根本在哪裡。然後「深自悔責，求離彼處」，他就自己懺悔了，知道這個罪的根本是疑惑，要求離開現在這種邊地疑城，等他過去生中，就是來生極樂之前生中，所有的過失都盡了，那他就出來了。佛告訴彌勒就是這麼說的。

　　「識其本罪」有兩個說法：一個是曇鸞大師他說的，這些人他很悔責，要求離開這個邊地，出了邊地，他跟三輩往生的人還是一樣的，這個事情大概是什麼時候呢？是五百年之末，在五百年之末他就知道了他的罪，那他就懺悔了，他就出來了。這種說法也有人，曇鸞是一個還有其他的人。

　　另一種說法的是嘉祥，曇鸞是淨土宗的祖師，嘉祥是唐朝三論宗的祖師。他有不同的說法他說，這個「深自悔責」是不管哪一種，不限定一格，能夠懺悔就出來了，他這個年歲就更加的活動了，不一定非得五百歲之後你才知道要懺悔，有這麼固定的五百歲。嘉祥大師的意思就是說，他只要能懺悔，把這個過失悔掉，真正改悔就出來了，不一定要五百歲。

　　這個兩種說法可以同時存在，等到五百年末，才能夠認識罪，才懺悔，這是邊地當中多數的情況。嘉祥師所說的是在這中間，他就能夠懺悔了，意思就是說隨時懺悔就隨時能夠出去了，這個是其中的邊地裡頭的上根，像袁中郎這種人。所以這兩種說法都可以存在。下來我們繼續看註解：

“「過失盡已」謂過去疑惑之過失，已懺除凈盡，然後方得出離疑城，見佛聞法。故知不論五百年中，或是其末，總須宿過全消，方得解脫也。”

　　眾生就是由於疑惑，只能夠在邊地疑城。只有知道自己的罪本，然後「深自悔責」，所以要悔啊，要責備自己呀，而且要很深很深的來責備自己。所以你看往生之後，還是有這樣許多重要的事情要做的，這是講在邊地的。

　　「求離彼處」，等到生前的過失都消失，都懺悔乾淨了，然後再出來，才能夠見佛聞法。下來有一句經文我們看：

【即得往詣無量壽所，聽聞經法。久久亦當開解歡喜。】

　　註解說：

“「即得往詣無量壽所」。《嘉祥疏》云：「即得者，不隔時義。」謂才出蓮胎，立即見佛聞法，不再經歷時刻也。「久久亦當開解歡喜」。蓋以其人生前「智慧不明，知經復少」，今雖親見彌陀，耳聆佛訓。但以心垢未除，情見猶存，故須多聞薰習，增長智慧，始能信解佛語，故云「久久亦當開解歡喜」。「開解」者，心開得解也。「歡喜」者，聞法契會，自然歡喜也。”

　　等他這個罪業消除了，經文就是「即得往詣無量壽所」，這才能夠從這邊地疑城出來，到海會之中，到無量壽佛的面前，聽聞經法。

　　來聽來聞，這兩個字有不同，聽跟聞有不同。聽就是淺一些，聞就深一些。我們往往大家對於這個「聞」字，體會得不夠，以為就是聽，就是把聽跟聞混淆了。這個「一經於耳」是在聽跟聞之間的，就是一經過耳朵，不管你懂還是不懂，那說到這個，那就是你只要耳朵聽到了，那就算了。

　　「聞」就很深入了，你得信受奉行才叫「聞」。所以說到聞的功德如何如何，大家不是只聽到這個名字，或聽到這一句話就如何如何，你得信，你得接受，而且你要去執行，這才是「聞」，所以「聞」的含義很多。

　　「聞菩提」這個是西藏文，你一聽你就可以成佛。這個「聞」字也應當照念公後頭這個解釋。而不是「一經於耳」，不是你的耳朵聽了就算了。聽聞經法，聽就是聽見了，聞當然就是水平提高了，你就能理解了，這就是「聞」。

　　「聽聞經法，久久亦當開解歡喜」，你看這裡用「久久」，不是當時啊，所以從邊地疑城出來見了佛，聞了法之後是「久久」，兩個「久」字，「久久」也會開解歡喜。

　　所以我們現在有些人就是比較急躁，總覺得好像是，為什麼我還是不懂啊？為什麼我不能怎麼樣怎麼樣呢？為什麼不如何不如何呢？不知道你這些想法是不合規律的，他必須要有一個過程，要「當信佛經語深」，哪裡是那麼三言兩語，你這麼用過幾天功就能理解的？

　　就是佛之所說，因為是佛的知見，佛說的是佛的知見。眾生心中是眾生的知見。這兩個是水跟火啊！所以叫水火不容。你心中是眾生知見，你怎麼能夠接受佛的知見呢？所以就要先消除你眾生的知見，那麼這個就是有一個過程啊，不然你還自己以為是懂了，那就更危險了！你不知道你是懂成什麼樣子了，你一懂就錯了！尤其是禪宗，那不懂還有法子開悟，懂了那就沒法子開悟了，懂了就更遠了，不懂還近一點，懂了就更遠了，所以這個真正懂是很不容易的事。

　　所以師父常常告訴大家，不要想自己能懂，只要能夠有所體會，最重要就是存檔，存檔它真的是能夠用得上的，它不是存在那邊就等於是死了，沒用了，肯定用得上。

　　像今天慈淨老師就跟師父反應，因為師父說你最近寫的東西都很有水平。她說因為聽了之後都存檔了，在特別是晚上夜闌人靜的時候，這個存檔的資料它出來得很順暢，所以她的那個靈感就來了。其實什麼是靈感？靈感就是存檔，存檔的質料是不是？所以就寫了寫了，寫出來就大家看到了，大家在法務看到了，所以就不一樣。

　　「開解者，是心開得解也」，這個還不是開悟，就是你理解真實義，這個應該說就是解悟。不是就是我也會答卷子，你說一個什麼問題我會答，我答得很正確，那個叫什麼？那個叫學生考試，考試你是答那個考試卷，那個容易。

　　真正要是開解，開解就歡喜啦，所以是「踴躍歡喜」啊，經文到最後就是「皆大歡喜」，就是「踴躍歡喜」，為什麼呢？大家心開意解了，慶快生平，這是我一生中最可慶幸最痛快的事情了！

　　往生極樂之後的人還是懺悔，「深自悔責」之後「見佛聞法」，他這裡就用了兩個「久」字就是不能急躁，我們只能欣賞，我們在佛經之中，我們能懂得幾句了，哪怕是粗淺的懂得，那就很寶貴了。

　　一有一個急躁的情緒，那就更不容易懂了，再懂也容易錯會，為什麼呢？因為你拿你主觀的東西，拿你的這個東西以為是佛的意思，那就離題更遠了。下來我們看一句經文：

【亦得遍供無數無量諸佛，修諸功德。】

　　接著是註解：

“「亦得遍供」者，即曇鸞師云：「即得如意，還同三輩生者」。具諸神通，遍供諸佛，於諸功德，隨意修習。具如彌陀本願。”

　　「亦得遍供無數無量諸佛」，這就初步出現神通了，在佛的威力加持之下，無量無數諸佛都可以去遍供，普遍的去供養，普遍的去承事，普遍的去聽法，這個就快了。

　　「修諸功德」要修種種的功德，所謂諸善奉行，一切功德都在修，種種陀羅尼種種的妙法都在修，所以「久久」才能達到這一步，因為這個人他生在極樂世界，他是生了極樂，但是前生就是「智慧不明，知經復少」，所以他疑惑，沒有開智慧，知道的經又很少，所以他就墮入疑城了，墮入疑城了。

　　現在雖然親自看見了阿彌陀佛，親自聽到了佛的開示，可是心中的汙垢還沒有除啊，情見還存在，他還是眾生的知見，眾生的知見就是情見啊。

　　所以我們要「超情離見」，「離見」現在談還早一點，但是「超情」確實是須要的，要超乎這一切情見。所以說「無情不能學道」，「情不空，不能入道」，所以情要空。所以在這種情形之下就須要多聞熏習，多度的聞法，多度的思惟。他在極樂世界耳聽目睹都是增上，這樣就增長了智慧，這個才開始能夠信佛的話，能夠理解佛的話。所以說為什麼須要「久久」，而不是「一剎那」呢，因為他的根器就是如此。

　　那這個如果是上根的，在這裡沒有斷氣，那已經就是菩薩了，那早超過這個境界了。

　　所以大家要知道，根器他就是不一樣，那上品上生的根器和到邊地的根器，那不是佛在選擇，或是在厚待誰，喜歡誰他就選擇誰，不是啊。或者是你可以走後門，沒有這回事，他自自然然就是這樣。所以大家要知道，現在我們就是要好好的修持，就是要使得我們自己有一個很好的根器，於是就可以遍供無數無量諸佛，「修諸功德」了。下來我們看經文：

【汝阿逸多：當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】

　　我們繼續看註解：

“「阿逸多」，即慈氏。釋尊重喚其名，以警醒大眾，專心傾聽。「當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧」。至於菩薩何有疑惑，《無量壽經鈔》曰：「大乘凡夫名菩薩歟？或是縱說。縱菩薩生疑惑者，可失大利。故凡夫當明信矣」。鈔意甚謙，未作決斷。據筆者意，鈔中兩說均是，其一者我等雖是具足凡夫，若能真實發起菩提心，即是初發心菩薩。

《論註》云：「此無上菩提心，即是願作佛心；願作佛心，即是度眾生心；度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。」凈業行人，若發如是心，亦即是初發心菩薩。天臺謂別教之信位菩薩，如空中之絮，沈浮無定。是故初發心菩薩，實有退墮之患也。

其二者，彼謂「縱說」，意謂：縱然真是菩薩，倘生疑惑，尚失大利。是以我等凡夫，更不可生疑。故此二說並不相違。”

　　「汝阿逸多」阿逸多是慈氏菩薩，就是彌勒菩薩的另外一個號。釋迦牟尼佛又叫著他的名字就是警醒大家，就是我讓大家要重視。佛說阿逸多，你要知道：「疑惑於諸菩薩為大損害」，是個大的損害。「為失大利」，這個就失掉了最大的利益了。

　　望西《無量壽經鈔》裡頭，他自己就設了一個問，怎麼說菩薩還有疑惑呢？怎麼還會失大利呢？他就解釋說，是不是大乘的凡夫也叫做菩薩呀？他就沒有肯定，只是一個問號的語氣，或是縱說，縱然是菩薩如果生疑也失大利，他沒有做肯定。其實他這個問號是很謙虛，這個事情是肯定的。

　　別教的說法這個叫做信位菩薩，信位菩薩如空中之絮，我們看春天這個柳絮它就在空中，飄忽升沈，變化萬端，這就是信位菩薩的情況。

　　我們凡夫真實發起了菩提心，我們就可以稱作初發心的菩薩。這樣的菩提心就是像《論註》所說的「此無上菩提心，即是願作佛心；願作佛心，即是度眾生心；度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心」，怎麼度眾生呢？你要把眾生攝受到生在有佛的國土的這個心，不是一個空的心，不是一個空的願，你要有具體的做法，要產生效果，這才叫做願啊！你只是空洞洞的一個東西，所作所為不能達到你的目的，這個是空願，是狂願。

　　發這個心就是要一切眾生成佛，這句話很重要！我們去度眾生，要把眾生度到哪裡去啊？度到有佛國的淨土，那就是要他去成佛，要一切眾生成佛。怎麼來度這些眾生呢？那就要攝受眾生生有佛國土的這個心，這個心很重要！所以淨業的行人要發這個心願。你看我們那個迴向不就是發願：「若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」，天天這麼念，那不就是在發菩提心了嗎？「同生極樂國」啊，這也就可以稱為初發心菩薩。

　　而初發心菩薩再進一步甚至於到了信位的菩薩。你不要小看那個信位，有時候初悟的人只是在信位，如空中的柳絮忽升忽降，那麼他這個生疑，因為他總是還有疑，就是所謂的根本智跟差別智，他明白了根本智，他還沒有明白差別智，對於差別智他還是懷疑啊，所以這樣說就是菩薩可以生疑惑了，信位菩薩跟初發心菩薩這就很當然了。下來我們繼續看註解：

“「大利」者，即經中「真實之利」也。十方婆伽梵，住真實慧。開化顯示真實之際，「欲拯群萌，惠以真實之利。難值難見，如優曇花，希有出現」。今者難逢能逢，難聞能聞，而不信受，辜負佛恩，故云「為失大利」也。況此凈土法門，一乘願海，六字洪名，信願持名，逕登不退。是乃真實利中之最真實者也。是大利中之最大者也。於此不信，永失大利。

如《千手經》云：「若於此陀羅尼生疑不信者，當知其人永失大利。百千萬劫中，輪轉惡趣，無有出期。常不見佛，不聞法，不睹僧。」是明疑惑「為大損害」之義。”

　　那麼你這個退就太可惜了，你這一退就失掉這個大利了，大利就是指著什麼呢？就是經中的真實之利。十方婆伽梵住於真實之慧，開化顯示真實之際，欲拯羣萌，惠以真實之利，這是三個真實－真實之慧、真實之際、真實之利。十方的佛就是這麼樣住於這個真實的慧，顯示真實之際，這樣子來給大家的利益，所以就是真實之利。

　　「難值難見」，「值」是你遇著了碰到了，這個是值。但是你不見得能夠會見，這就是「難值難見」。同在一起開會就是值，能親自相見了，就是見十方的婆伽梵，難得是能夠同會一處，更難得見面，像什麼呢？「如優曇花，希有出現」，就是我們常說的曇花一現，就是機會很少。

　　我們現在就是難逢的也逢了，難聞的也能聞了。可是疑惑而沒有信受，所以這個就失大利了，這是最可惜的了。何況我們這個淨土法門，阿彌陀佛的一乘大願之海，六字洪名的功德無量，只要信願持名，很簡單就逕登三不退，位不退、行不退、念不退。這是真實利中最真實的，是大利中最大的。

　　所以於這個不信，就真實失掉大利了，這就是說明這個經上的話：「當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利。」我們繼續看註解：

“反之，則如《十往生經》曰：「若有善男子、善女人，正信是經，愛樂是經。勸導眾生。說者聽者，悉皆往生阿彌陀佛國。若有如是等人，我從今日常使二十五菩薩護持是人。常令是人無病無惱。若人若非人不得其便。行住坐臥，無問晝夜，常得安穩。」是明信受之大利。何去何從，祈慎思之。”

　　那麼底下為了深入，我們再引證一些經。例如《十往生經》說：「若有善男子、善女人，正信是經」，對於這《十往生經》能產生正信。「愛樂是經」，樂是歡喜，樂這個經，就是喜歡這個經。「勸導眾生」，拿這個經來勸來引導眾生。「說者聽者，悉皆往生阿彌陀佛國」，說這個經的人，聽這個經的人，誰在聽啊？你們在聽嘛，都可以往生，聽到這就很開心了。「若有如是等人」，如果有這樣的人，就是有在說，這裡呀，正在說的；有在聽的，能看到。我們現在就是符合這裡說的條件了，這個經說「我從今日...」我從說的聽的這一天起，就從說的和聽的這一天起，就常使二十五菩薩護持是人，護持這個人。這個今日也就代表佛說這個經的時候，阿彌陀佛當時說的，那就早就如此了。對於我們來說，你要是也是這樣，那你也得到這個利益，那佛也派二十五位菩薩來護持你。「常令是人無病無惱」，沒有這些疾病來纏擾你。所以到了病中就難了。他沒有病，不知道啊。有了病，告訴他念，他就難念咯！

　　念公這裡說的兩個病人，一個叫費某人，他就是念不了了。另外這個某某師也是，大家怎麼勸他也是不行了，他的心不肯念啦，最後他是什麼心走的？念公說我就不知道了，中間曾經有這種情況。所以就是要知道，指望到最後就為這個病所干擾，這個就困難咯！

　　你真是發心的人，佛就派了二十五個菩薩護持你，不讓你這麼生病，沒有煩惱，人跟非人，不能來得到祂的便利來搗亂你。你行住坐臥之中，不管是白天還是晚上，「常得安穩」，所以你這樣就好修行了，這個就表明你信的人得到這樣的殊勝的利益。

　　下來的內容就說到相反的，你懷疑你譭謗，就是說到謗法之害。那麼這個現在我們一般人都會犯到，有心的還有無心的，都有，都很容易犯到這個謗法，下來的註解有很詳細的說明，那我們就把這個註解的內容，我們把它就留到下一堂課再來繼續跟大家一起來學習，一起來理解。

　　好，我們今天大家就一起學習到這裡。非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！