《大乘無量壽經》解-第117集

　　在昨天的那一堂課，最後就說到彌勒菩薩，他看到極樂世界有化生還有胎生，這個到底是什麼原因呢？胎生就是往生到邊地，不在這個三輩裡頭，就是這個人他心中對佛的智慧有懷疑，他這個疑沒有斷。他要求生淨土是真實的，最後他也往生了。但是佛說他「不了佛智」，不能了達佛的智慧，因此往生到了邊地。「不了佛智」這一句是總的，到底是不能了達哪一些佛智呢？跟著就分成四個開廣的來說了，他就是對佛的「不思議智」、「不可稱智」、「大乘廣智」、「無等無倫最上勝智」這四個智慧不能了達，他是疑惑不信。今天我們就開始一一的來討論跟瞭解這四種智慧，註解所引的祖師的論點都很精闢，說得也很深入，還有加上念公的講解，那更是精湛極了。好，我們開始看註解：

“「不了佛智」者，曇鸞師《略論》云：「不了佛智者，謂不能信了佛一切種智。不了故，故起疑。此一句，總辨所疑。下四句一一對治所疑。」凈影、法位、元曉諸師均同上之說，以「不了佛智」一句為總。餘四為別。

《凈影疏》云：「初言「不了佛智」此句是總。『不思』等別。佛智淵深，餘不能測，名『不思智』。佛智眾多，非言能盡，言『不可稱』。於諸法門，知之窮盡。名為『廣智』。位分高出，名『無等倫最上勝智』。」”

　　這不了佛智是總的說，對於佛的殊勝的智慧你不明了，那麼底下是淨影的話。什麼叫不思智呢？就是說佛智淵深，淵廣淵博深奧。然後說「餘不能測」，這告訴你除佛以外其餘的人，你沒有法子去測度，你猜也猜不到，想也想不到，所以名為不思智。你的這個思是不能達到的，是你達不到的，是人類的能力盡了了，包括哲學家、科學家、博士，包括世間的聖人，都沒有辦法。這個我們慢慢的看下去就會認同了。

　　「佛智眾多，非言能盡」，佛的智慧很多，非言語所能說得完的，所以就「不可稱」了，用言語來稱你，稱不全哪！說也說不全，就說「不可稱」。

　　「於諸法門，知之窮盡」，對一切法門「窮其根源，盡其所有」沒有不能夠了達的，沒有剩下的，所以名之為「廣智」，廣大呀！

　　位分高出，這個智慧很高，所以名為「無等倫最上勝智」是沒有能比的最上勝智。

　　所以說到這裡，大家只有聽的份，還是師父那句話，聽不懂是正常的。這麼說大家就不會懊惱了，儘管聽儘管存檔，這個機會是很難得的。我們繼續看下來的註解：

“唐海東元曉師更於餘之四句，配當四智。如《宗要》云：「此言『佛智』，是總標句。下之四句，各顯四智。『不思議智』者，是成所作智。此智能作不思議事。謂一念稱名，永滅多劫重罪。十念功德，能生界外勝報。如是等事，非其所測，是故名為『不思議智」。『不可稱』者，是妙觀察智。此智觀察不可稱境。謂一切法，如幻如夢，非有非無，離言絕慮。非逐言者所能稱量，是故名為『不可稱智』。『大乘廣智』者，是平等性智。此智廣度，不同小乘。謂遊無我，故無不我。無不我，故無不等攝。（其義為：悉皆平等攝受。）以此同體智力，普載無邊有情，皆令同至無上菩提。是故名為『大乘廣智』。『無等無倫最上勝智』者。正是如來大圓鏡智。始轉本識，方歸心原。一切種境，無不圓照。是名為大圓鏡智。此一智中，有五殊勝：如解脫身二乘同得。如是鏡智，正是法身，非彼所共，故名『無等』。是一勝也。如前三智，菩薩漸得，大圓鏡智，唯佛頓證，更無餘類，故名『無倫』。是二勝也。過於『不思議智』為『最』；逾於『不可稱智』為『上』；寬於『大乘廣智」為『勝』是為第三、四、五勝也。是故名為『無等無倫最上勝智』。」”

　　是不是聽不懂啊？甚至可以說大家從來沒有聽過，包括師父也是一樣，到今天才知道。「佛經語深」！而大乘更是深不可測！然後再告訴你，淨土法門是大乘中的大乘，一乘中的一乘。

　　底下是海東元曉師，海東就是現在的高麗朝鮮。當時朝鮮有兩個大德都是淨土宗的，一個是元曉、一個是憬興，他們的著作都入了藏。所以當年這些國家的法師到中國來學佛法，都出了很多人才，禪宗也出了很多，高麗的禪宗出的人才好像比日本人還強，所以你看地藏就是從朝鮮來的嘛，是不是？九華山的地藏菩薩就是朝鮮的王子，他們的佛教是很不錯的，這個說的是古代的，確實是如此。

　　元曉他的好處就是，他把這個四智配了大家都知道的轉八識成四智這個四智，就不是又一個什麼智慧了，這個就跟唯識結合得很好。

　　「不思議智」就是「成所作智」。成所作智我們都懂，就是前五識－眼、耳、鼻、舌、身這五個識。轉識成智就成了「成所作智」。他說這個智能夠做不可思議的事情，這裡他提的是我們念佛的。他說你這一念稱名，不管多劫的重罪永滅。又說：「十念功德，能生界外勝報」，超出三界之外叫做界外。界外殊勝的這個報的果，這些事情都不是人所能測的。這樣來度眾生，是成所作，是不可思議的，所以稱為「不思議智」。

　　「不可稱智」是「妙觀察智」。這個智慧能夠觀察不可稱的境界。「謂一切法，如幻如夢，非有非無，離言絕慮。」這個妙觀察智是什麼呢？那就是告訴我們：一切法都是如此，都是「如夢如幻，非有非無」，不能落在兩邊啊！離言絕慮，「凡有言說，皆無實義」，你這個思慮是達不到的，絕了思慮啦！

　　所以念公後頭的〈註經偶頌〉說：「立論唯依聖，得旨在忘情」你要立一個論點，有一個所說的什麼話，這個論點是什麼，你要「唯依聖」啊！唯獨是要依聖言量。，這個昨天也提過了，不是自己在這兒我就是獨出新裁。唯獨是要依聖言量，完全依止於聖言量，聖言量那就不是一句一句經上都有的話嗎？這些都是聖言量我知道，你把它都抄出來，你是不是能「得旨」呢？念公告訴你「得旨」在於什麼呢？「得旨在忘情」啊，你要把情忘了才能得旨啊！你還在情見之中，有是非、有邪正、有分別、有眾生、有佛，這些都是情見，你懂不了的，這些都要忘掉，忘情就是情見都掃光了，你才能夠「得旨」。

　　所以「不可稱智」，這不是你在那兒追逐那些言語的人所能夠稱量的，所以稱為「妙觀察智」。妙觀察智是轉什麼呢？轉意識，就是第六意識，意識就是分別嘛！你都有分別，你就是不可能瞭解實際的情況，你這個分別就是錯的，所以叫做妄生分別。無分別中你妄生分別，根本就錯到底了，那你怎麼能夠有智慧？你就是用識，所以要「依智不依識」，你這依識就不行啊，你腦子裡面都是識，識就是分別，就是二，二法不是佛法。佛法是不二法，要忘情才行，所以「不可稱智」就離言絕慮了。

　　「大乘廣智」就是「平等性智」。所以它這個大家再念下去，就不是另外一回事了，這個你就很好的能夠接受了，跟我們這個四智還都能夠說得通，這個論點可以成立。

　　「此智廣度」，它這個「平等性智」可以拿來廣度一切眾生，它不同小乘，小乘他就是自了。這個是廣度無量無邊的眾生，盡未來際沒有間歇的時候，沒有厭倦的時候，沒有疲厭的時候。

　　為什麼呢？就是這句「謂遊無我」，這句很有意思！就是說在「無我」中遊泳，這個遊也就是游泳的游，所以不用再用別的字了，就是用這個游，就是在「無我」裡頭游泳，你看在游泳池裡面游泳多麼舒服啊！在清波中游泳，這個清波就是「無我」了。由於「無我」同時也沒有「不我」，也就是也「無無我」，不但無我，無我也無，也沒有我，也沒有不我，所以就沒有不相等，平等的可以來攝受的，所以就可以普度了，這個普度就是平等一切沒有分別都度了。

　　這裡要交代一下，師父之前說過，在整理念公的講稿當中，尤其是最近才發現一個難度，因為當年念公是對著大眾現場講解，所以都是很口語化的，都比較隨性。過後這些大德就發心將這些原音轉成文字的時候，都完完全全保留原話，包括念公笑的時候，他們也打出來哈哈哈哈...因此念公有時候講一句講了兩個字，他就沒講就停下來，換另外一個意思，那麼那兩個字後面他們轉文字的人也點點點..那你自己就要去猜啊，因此就變成在文子的連貫性方面就出了很多斷句，我們當然知道是什麼意思，但是就是不能連貫，變成文字讀起來就很不順。所以師父在這裡提出來，希望大家有這個心理準備，而師父我已經費了很大的能力將它很好的串連起來，但是有時候還會發現有這方面的情形，這個串連好之後，大家聽起來就很順暢了，真的很不容易啊！你以為是轉述就是拿起來，文字看到了，就開始講了，沒那麼簡單啊！另外還要怎麼樣呢？不是在讀稿，而是你在講的時候，你眼睛還要跟現場的大家要有交流啊，不是頭低低的看著文字一直在講，這個就是功夫啦！這個就是當年在印尼淨宗學會，中國來的同修要來學導讀，就是看到師父能夠在講這一句的時候，我的眼睛就看著下面那幾句了，就可以抬起頭來跟大家互相交流了，又可以繼續的講下去，這是我們在播音的時候，訓練的這個功夫來的，所以這是題外話啦！我們繼續看。

　　「平等性智」那就怨親平等了，什麼都平等了，善惡平等邪惡平等這一切都平等。

　　現在我們還有一些不平等，看見這些人根器太困難的，這我沒辦法啦！我告饒了！這個就保留了念公的原話，這個饒就是饒益有情的饒，這些都保留了。所以師父就要做一些畫蛇添足的工作了，告饒以師父我的理解就是，放棄了Surrender投降了，我沒辦法度了，確實沒辦法的，這就是不平等了嘛，也就是還沒有離開眾生。

　　這裡說的「平等普攝」，只有佛有這個智慧，才能夠真正的做得到。但是我們起碼應該心要嚮往，應該是這樣去平等的攝受，從這個同體的智力，載運無邊的有情，通通叫他「同至無上菩提」，一同達到無上菩提，是故叫做「大乘廣智」，都得到無上的菩提，而且廣大的度脫一切，這就是「平等性智」。

　　「無等無倫最上勝智」就是「大圓鏡智」。這個時候才轉了本識，本識就是「阿賴耶識」，前頭就把各種識都轉了，到這兒還剩下「阿賴耶識」，阿賴耶識就轉為「大圓鏡智」，那就「方歸心原」，你才真正歸到本心之源。「一切種境」是指一切種，一切境，「種」是心裡頭的那個種子，而境是種子發現而出了外頭的境界，在心內是種，發現為外的就是境。「無不圓照」，種和境沒有不圓照的，所以叫做「大圓鏡智」，一切種，一切境，無不照見。這個智慧中就有了五個殊勝。

　　所以你看這朝鮮人的議論，都很不錯的，這個大家要知道。

　　他說前頭這三種智－「平等性智」、「成所作智」、「妙觀察智」，這個是菩薩漸漸得到的，一點點修持一點點修持，智慧一點點的增長，這是漸漸的。只有「大圓鏡智」是唯佛頓證，只有佛一個人能夠證到，而且是「頓證」。「更無餘類」，沒有其他能夠達到這個的，所以稱為「無倫」，這個「無倫」是沒有能夠相比的。

　　下來說了幾個殊勝：「無等」是第一個殊勝，這兒說的是得到解脫之身，這個二乘也能得到這個身，這是彼此共同的。但是這個大圓鏡智是法身，不是二乘所能共的，所以叫做「無等」。這是第一個殊勝。

　　第二的說前頭三個智是菩薩漸漸得到的，現在大圓鏡智只有佛是「頓證」，這個又是一個殊勝，所以叫做「無倫」。「無等無倫」講了。

　　第三他說，過於不思議智，所以這個是「最」，它跟不思議智比，超過不思議智了，所以它是「最」。

　　第四說又超過了「不可稱智」，所以它是「最上」。

　　第五又寬廣於「大乘廣智」，所以稱為「勝」。

　　所以「無等無倫最上勝智」這三個字就是「最」，都是「最」，都是超過了「不思議智」。又超過了「不可稱智」，所以為「上」。又廣寬於「大乘廣智」所以稱為「勝」。無等無倫最上勝，這每個字的含義我們都講了，總之最後就是「大圓鏡智」。我們接下來繼續看註解：

“又《會疏》曰：「不了佛智者，蓋疑佛智之不可思議。不悟如來之所以大也。念佛往生，為佛智所建，疑是故，為不了佛智。不思議智者，佛之智慧，深廣而不可思議，故云不思議智。念佛往生，為不思議智所立，疑是故，名不了不思議智。不可稱智者，謂佛之智慧，眾多無量而稱說不能盡。故名不可稱智。念佛往生，為不可稱智所成。疑是故，名不了不可稱智。大乘廣智者，於諸法門，知之窮盡，故名大乘廣智。念佛往生為大乘廣智所感，疑是故，名不了大乘廣智。無等無倫最上勝智者，位分高出，名無等無倫最上勝智。今此念佛往生，為無等無倫最上勝智所發。疑是故，云不了無等無倫最上勝智。」上之三說互相發揮，《凈影疏》簡述其要；《宗要》廣演其義；《會疏》會歸凈宗。故並錄之。”

　　這裡說《會疏》裡頭，它就結合到咱們淨土宗來了，這個我們就不再說了，書裡頭寫的都有，自己看看。這是念公的意思，不是師父的意思。叫大家自己看看。我們繼續看註解：

“經云：「以疑惑心」者，以不能信了佛智，故生疑惑。疑有四意。以下廣攝曇鸞、元曉、峻諦，並兼取憬興等，諸師精意，簡化其文字而綜述之。”

　　以疑惑心，於這些佛的智慧，你不能生信，經裡頭說的，他不能信這個智慧，而生起了疑惑，他疑什麼呢？這個疑什麼我們也可以從四個方面來說，四個方面來說，這個是綜合了曇鸞、元曉、峻諦，峻諦是日本人，並兼取憬興，憬興也是朝鮮人，綜合這些人的解釋，我們來看看。這三個都是外國人，外國人的漢文大家讀起來究竟是很困難，我們只用他的意思，沒有用他的原文。

　　所以疑惑是因為他「不了勝智」，就有疑惑心了，他說你是怎麼個疑惑呢？那我們就一個個的來看，我們看第一個：

“一者不信「不思議智」，故疑但念阿彌陀佛，未必得生極樂。不知不思議智有大威力，非思量所能及。一切萬法無非自力他力。自攝他攝，千變萬化，無量無邊。安得以凡夫有礙之情識，疑彼如來無礙之妙法，豈知一面之鏡，能現萬像。千年積薪，一火燒盡。故至心一念稱名，能消八十億劫生死重罪。十念必生又何足異。”

　　第一個是不信「不思議智」，他懷疑我就這麼念念這個阿彌陀佛，我未必能往生，這樣子能往生咩？這個「咩」是馬來西亞的普通話，這樣子能往生嗎？但是他不知道這個不思議智是有大威力的，等於說這句佛號是有大威力的，這是他力的不可思議。這種懷疑的人很多。他又懷疑說我沒有作什麼功德，我就只有這樣念念行嗎？

　　大家要知道，這一句佛號的功德非思議所能及，唯佛與佛方能究竟啊！這個念佛法門是把佛的果實，佛得到的那個覺悟的果實，作為我們還在因地中種因的人修的這個心，把他的果實作為我們現在開始修行的這個初心，開始發的這個心，這樣的話，佛的果覺作為我的因心，那麼底下就是我的因心豈不就頓然同於果覺了嗎？是不是啊？大家要注意這個「頓然」啊，頓然就是同時，那不就是說的因果同時了嗎？我把金子做成了我的心了，那我心不就是金的了嗎？是不是啊？把佛的果覺作為我的因心了，那我的因心不就是果覺了嗎？誰的果覺？佛的果覺，直截了當啊！就是怕你信不及！

　　前面這些內容，我們一直重複的說，念公說大家不要怕重複，聽一萬遍也不多，到了極樂世界我敢說，大家去了之後，阿彌陀佛還是講這個內容。

　　你看阿彌陀佛無量劫來修行，成了這麼一尊佛，佛號是阿彌陀佛，如果不是萬德莊嚴，萬德成就，他就不能成佛了，不能成佛，哪有這個佛號是不是？這個佛號就是萬德所成的，所以這句佛號就具有無邊的妙德，有無邊的德在裡頭了，那把這個攪到我們的識心裡頭來，識心就是你的妄心，跟我們的心就成了一塊兒了。昨天講的牛奶跟水不可分了，就是這句了「心居佛號中，即得佛受用」，無量劫的功德成就這個佛號，這個佛號之中它就是無邊的妙德，現在入了我的識心了，那我就得到佛的受用了，這個德都在我的心裡頭了，就入了我的心了，都入了我的心裡頭了，那還是別人的東西嗎？不是了，就是我心中之物了。

　　這樣的說法，大家好好的去思維啊，這個對大家絕對有幫助。

　　所以要是廣說起來，一切萬法都是自力他力，自攝他攝，總之是要「信自信他」，「他力自力，自攝他攝」，千變萬化，無量無邊，就出種種的法門。

　　你怎麼能夠用你凡夫有礙的情識，現在你這個是情見啊，你這是沒有離開心意識，你這是用的分別識，這個是有礙的，有限度的，有障礙的，用這一種情識，根據你這個情識來懷疑，懷疑如來無礙的妙法，拿你這個很有局限性，根本是不能正確的這種情識，你來懷疑如來無上殊勝的妙法。所以常常說：你連懷疑的資格都沒有！

　　你知道不知道一面小鏡子能夠現一萬種相？千年積薪，就是千年堆的這個柴火，已經堆積千年了，一個洋火頭就能把它都給燒盡了，豈但堆的柴火，那個森林大火，嘩！都燒起來了，你看看是不是這樣子啊？

　　「故至心一念稱名，能消八十億劫生死重罪」，那十念必生又何足異呢？跟十念必生又有什麼分別呢？所以第一個就是要破這個。

　　因為他不相信這個「不思議智」，總覺得這個持名太簡單了，開口就念誰都會，這個夠力嗎？他就是懷疑，所以有的人就說，我只是念一句佛號，希望死了之後，在陰間可以得一個元寶。還有一些人就說，我就是希望那個人死了之後，我為他念佛，他能得到點好處。他都不能相信這個有如是的功德，他不相信也不知道持名是大總持，圓攝一切功德。

　　好，我們繼續看第二：

“二者不信「不可稱智」，不了佛智體絕對待，離過絕非。曇鸞師曰：「不可稱智者，言佛智絕稱謂（不可稱量），非相形待（不相對待）。何以言之？法若是有，必應有知有之智。法若是無，亦應有知無之智。諸法離於有無。故佛冥諸法，則智絕相待。以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智離此四句。」離此四句，即離百非。佛智離四句、絕百非，體離對待，故曰「不可稱智。」智不可稱，故念佛功德亦不可稱也。念佛往生為不可稱智所成。於此有疑，名不了「不可稱智。」”

　　你光是看祖師這段話就不得了了！這是什麼頭腦啊！我常說不是你有很好的中文，就可以寫出來的。這些祖師都是所謂從大光明藏當中流露出來的言論，我們是望塵莫及的了。

　　好，我們繼續來看看說，二者不信「不可稱智」，他不知道佛智是沒有對待的，是離過絕非，所謂「離四過，絕百非」，我們眾生都在這個四過百非之內。

　　這個七寶同修這方面聽多了有基礎了，現在聽這些內容就不像剛開始的時候這麼吃力了，是不是啊？

　　曇鸞師的話說「不可稱智」是什麼呢？說佛的這個智慧「絕稱謂不可稱量」，「非相形待」，它是絕了對待，它是沒有對待的，不是有相形相待的東西，也不可稱量。「何以言之」為什麼這麼說呢？

　　下來這個難度就高了，博士班的內容來了，不要害怕，有念公幫我們解釋，你只要用心聽就好了。

　　「法若是有」，你就有一個知有的智慧了。「法若是無」，你也要知道這個「無」，對於這個是有，是無，你還可以知，我們還有辦法知。可是這個法它是「離於有無」啊，「離於有無」，所以就「佛冥諸法」。「放下諸法，則智絕相待」，放下諸法，你這個知有的智跟知無的智就沒有對待了，它就沒有對立面了嘛，我們這樣就絕對待了。

　　所以「以知取佛，不曰知佛」你拿那個知來說佛是什麼，你就說佛就是知，你這是「不曰知佛」，你這樣子就是神會的立論了，神會的立論是什麼？念公沒有繼續說了。

　　所以胡適寫哲學史後來就寫不下去了，因為這個哲學史它的內容有包括佛教的內容啊，所以他只寫了一本，開始是批判佛教，後來看到六祖就不行了，就擱筆了，就是寫不下去了，再看到神會就決定不寫了，寫不下去了，因為他不肯向佛教來磕頭，他就不肯再寫了嘛，還是不服，那就沒有辦法了。

　　這裡說「以知取佛，不曰知佛」你說佛就是知，你這是不知道佛啊！另外「以不知取佛」，你說佛就不知，「亦非知佛」，這你也不知道佛。「以非知非不知取佛」「雙非」，也不是知也不是不知來取佛，佛是這樣也不對，「亦非知佛」，你也不知道佛。「以非非知非非不知取佛」，「亦非知佛」。

　　你看就這四句，哪四句呢？「知」、「不知」、「非知非不知」、「非非知非非不知」。總之是在四句之內，四句之內就是有過，四句都是有過，都不正確。離了四句，請你再說一句來，眾生就沒得說了。所以眾生就是那麼一點本事而已。告訴你，你那兒全不對，離開四句，就絕百非，這個法，這個本體，是離開了對待的。

　　那麼這裡又再引了《首楞嚴經》裡最好的話，來給大家體會這個「絕對待」。

　　佛問文殊：「你是文殊嗎？」所以有人說這個《首楞嚴經》是假的，所以偏偏要抓兩頭，抓一個先滅的《首楞嚴經》，再抓一個最後滅的《無量壽經》。佛問文殊：「你是文殊嗎？」文殊說：「我真文殊，無是文殊。若是文殊，即二文殊」這就是絕對待了，我真文殊，沒有什麼叫是文殊。如果說我是文殊，那就兩個文殊了。「是」的對面就是「不是」，就兩個了。

　　這樣的說法，大家能夠繞得過來嗎？能夠繞得過來嗎？這個是念公的原話啦，意思就是頭腦能轉得過來嗎？有沒有觸動一下啊？有沒有啊？

　　所以說是說非都早已經成了對待了。「我真文殊，無是文殊」沒有什麼叫是文殊，要是文殊，就兩個文殊了，兩個文殊就成了虛妄了嘛！

　　所以直截了當，所以這個智慧是離四句絕百非，是絕諸對待的，是思量所不能及的。

　　「不可稱」也就是不可說了，這個智慧不可說，從這個智慧流現出來的這個念佛法門，它的功德也不可說，所以它產生的作用也不可說。對於這樣以這個智所成的念佛法門，你不能生信，你懷疑，這個叫做不了「不可稱智」，這是第二。

　　好，我們繼續看第三：

“三者不了「大乘廣智」，疑佛不能實度一切眾生，復疑一切念佛眾生豈能皆得往生凈土。故於阿彌陀佛作有量想。對治此疑，故言「大乘廣智」。此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度也。欲明佛智，無所運載。運載一切，皆入無餘，故曰大乘。其所運載，無限無際，故名廣智。又於諸法門知之窮盡，故名大乘廣智。故能廣契群機，悉皆度脫。如來大悲大智，於諸有緣，無不運載而入涅槃。開演是心作佛，是心是佛之妙義，令諸有情以念佛入無念，因往生證無生。故能令念佛眾生皆生凈土。又世界非有邊非無邊。亦絕四句。佛令眾生離此四句，名之為度。其實非度非不度，非盡非不盡。”

　　這個是第三種，他不了這個「大乘廣智」，懷疑佛不能度盡一切眾生，他想這麼多眾生，佛一個人怎麼能度得了？也懷疑一切念佛的眾生，哪裡都能夠通通都往生到極樂世界呢？所以對於阿彌陀佛就起了一個有限度的想法，有limit的想法，這麼多世界的人都到極樂世界，極樂世界那個地方能裝得下嗎？他不知道這是超情離見的事情，凡夫不得而知，甚至菩薩亦難徹底明瞭。你看十方佛土的佛都叫一切眾生往生極樂世界，這是諸佛頭腦有問題嗎？所以這一切用言語總是表達不清楚的。

　　「大乘廣智，此智無法不知」，「無煩惱不斷，無善不備」，「無眾生不度」，所以這個「大乘廣智」要運載一切，都入無餘涅槃，無餘涅槃以前都講過了，這是圓教最後的佛果，所以說是大乘的智慧叫「大乘廣智」。這個法門是能運載無餘的，至於所運載的是無限無際，沒有一個所謂就是到頭了，「限」就是到了限度了，有了邊際了，這個是無限大，是無量無邊都能度，所以稱為廣智，廣大呀！

　　又一方面說「於諸法門知之窮盡，故名大乘廣智」，對於一切法門你所能夠知道的，你的知是到了「窮其源，盡其有，徹其根本」，所以叫做「大乘廣智」。正因為對於一切法都能夠知道它的程度，所以才能夠廣契群機，你瞭解得很深，對於某一個法能夠適合什麼人，能夠度什麼人，你無所不知，所以才能夠「廣契群機，悉皆度脫」，對於眾生你也知道要窮其根，盡其所有的無所不知他這個劣根性，但是他眾生本來是佛呀！所以各個方面都知道，沒有不知的，正因為如此，所以可以度，可以無盡無餘的度盡一切眾生，所以就能夠開演「是心作佛，是心是佛」的妙義啊，這個是「大乘廣智」。所以這兩句話是「是心是佛，是心作佛」，現在這個法門就是令一切有情，從這個念佛而入無念，這個是念佛法門最巧妙的地方。

　　所以你說了很多第一義諦，說了很多理，凡夫是無從下手啊，有很多人就以為說他這個高啊！高尚高深啊！這個才有standard才有水平，你們都聽不懂，你們都是膚淺得很啊！我要從理入，還有的人自欺，以為我這就是了，這很好的佛經上面的話說：「當相即道，即事而真」，他直接就套用了。

　　念公就提到一位老先生，歲數很大了，念公說我只是婉轉的給他指一指，就是不忍心傷他老人家的玻璃心，說你這個理用不上了，話是不錯，但是你用不上，這個理你在一切環境之中，隨時隨地你怎麼應付啊？理是理，事是事，雖然說事是理的事，理是事的理。但是一般凡夫在事相上，你這個理就用不到咯！念公說我沒有直接跟這個老人家說啦，你用唯識論唯識觀，彌勒菩薩的唯識觀說一切都是識所現的，凡夫你也說是，這個道理都是識，保險你吃好的時候你高興，吃不好的東西你就皺眉頭。

　　師父以前講過了，在你前面擺一個是鷄腿一個是大便，你選擇，鷄腿也是識現的，大便也是識現的，保險你一定是選鷄腿了。

　　所以你這不就是自己騙了自己了嗎？你這還叫修唯識觀嗎？那只是理論上這麼個聯繫還可以啦，實際是使不上的，就是用不上的。

　　「當相即道，即事而真」，那都得達到一個境界之後才行，就可以從這有念而入無念，所以《彌陀要解》有一句話說「從事持達理持」，「理持」是大家做不到的，「事持」是人人可以做到的，你從這個「事持」不知不覺就「暗合道妙」，最後就到了「理持」了。所以阿彌陀佛大悲慈父大恩大德，這個是最巧妙的方法。

　　所以那些自命為高明的人，我們也沒辦法了，我們只能夠盡量的勸，我們並不是捨棄，我們就是說叫你自己先修著，你是有說服力，但是只是嘴說不行啊，那天下就是大亂咯，就鬥爭牢固了，我說我的好，然後說你的不好，這就跟他們一樣咯！

　　所以你要用以身弘道，以身弘道不是說你要顯現什麼神通，這又是更大的錯誤了。是你真正你是明白，你是慈悲，你要信心堅定，你真正的一天天明白，一天天慈悲了，那就不會放棄這個法門，堅決的修下去了，這個就是給大家做個榜樣啦！

　　不需要去爭論，不需要去跟人家說什麼，去跟人家抬槓，到最後就陷入爭論了嘛，所以是非就是這樣愈扯就愈多。

　　所以對於這個帶業往生，有些人現在還爭論。念公就說有人勸我寫一篇論文，念公說我不介入了，這個扯不清的。

　　只有自己真正堅持信念，我們就是從「事持」，就是從有念開始，但是你最後可以「暗合道妙」，你可以「巧入無生，潛通佛智」，殊勝就在這裡了，「從念佛入無念，因往生證無生」。

　　後來念公把《彌陀要解》的話摘了兩句，「從事持達理持，即凡心成佛心」，這是蕅益大師的兩句話，在他的文裡頭這是一副對子，而且至理都在這兩句，「從事持達理持」，那凡心就是佛心了，直截了當，比現在這個地方的這兩句話好，所以就能令念佛的眾生都生淨土，所以這就是「大乘廣智」。

　　我們看第四：

“四者不了「無等無倫最上勝智」，疑佛不得一切種智。疑是故，於念佛往生法門，不能正信，乃感胎生。元曉師意，如是佛智，只應仰信，不可比量。故名「無等無倫最上勝智」。如何仰信？應如《起信論》所云：「一切境界本來一心，離於想念。以眾生妄見境界，故心有分齊。以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用，無量方便。隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義。是故得名一切種智。」是即「無等無倫最上勝智」。無所見故，無所不見，如是對治第四疑也。”

　　這個第四所謂的疑惑是疑惑什麼呢？他不了這個「無等無倫最上勝智」，他懷疑佛沒有得到「一切種智」，好像不是這麼明顯，總是覺得對於佛的智慧他測不到，他沒有想到佛的智慧能到這樣的境界，他就是以他的這種思想來看待佛，什麼思想呢？你不恭敬佛，佛會生氣，就是這樣的一個思想。你想想他這樣對於佛理解不理解啊？他認為很對，你這個樣子佛要見怪，佛還會見怪，那他還是佛嗎？對於佛的智慧一點也不理解，佛還會嫌髒，佛還要挑乾淨的，要這個要那個，要你上供等等的，這都是「不了佛智」。我們不是在這兒說他一定是不相信佛的一切種智，就是對這個名詞他也沒有概念，其實就是這個意思。

　　佛的一切種智是什麼呢？還有這個說法，所以這句話大家聽了還是不明白，下來就舉個例子大家就明白了。

　　他對於佛看得也跟平常人一樣，就是這些個嘛，還是人情世故，還是喜歡說好話，佛也喜歡聽好話，你給我磕頭，我就喜歡，就是這一切的一切，什麼都要乾乾淨淨的。他不知道這個「穢跡金剛」，那就是只管髒，什麼髒都只管來，都來，越髒越放光，所以修這個「穢跡金剛」也有往生的，就是那個顯神通的很厲害！

　　念公說一個姓李的，我見過這個人，他就念這個「穢跡金剛」，他想試一試，結果「穢跡金剛」來了，嚇得他躲在桌子的底下，「穢跡金剛」就說：「你請我來什麼事啊？」他也說不出來，躲在這個桌子底下發抖，然後一聲雷響，「穢跡金剛」就不見了，他就暈過去了。在密宗這個「穢跡金剛」是釋迦牟尼佛的化身。

　　所以對於佛的「無等無倫最上勝智」，大家不能生信，因此對於佛這種智慧所流現出來的這個淨土法門沒有產生正信，正因為如此，所以就感受到胎生之報了，那怎麼辦呢？

　　對於這一些佛的智慧，眾生你是不會理解的了，那只有一個方法就是「仰信」，應當「仰信」。

　　彭二林也說「一切境界本來一心」，這是「一心」的顯現。「離於想念」，這是離想念的境界。「以眾生妄見境界」，這個境界是你的妄見你的錯見，所以這句話跟科學家講的話就很類似了，這些物質是眾生的錯覺，你錯誤的感覺。現在我們這兒不是這麼說嗎？「一切境界是眾生的妄見」，物質不就是境界嗎？「本來是無一物」啊，因為這樣的虛妄所見，你就產生一些分別，一些分歧，一些界限，一些等等的差別了，因為這一些境界是你妄念起而顯現的，它就不稱法性，它不符合於法性，因此對於淨土法門你不能覺了，你所想的這些，是不稱的不符合法性的，對於符合法性的你就沒有這個決定的信心了。「諸佛如來離於見相，無所不通無所不遍」，他就沒有這些了，懷疑的人就沒有這些了。「若見諸相非相，即見如來」，他是離於這個見相的，諸相都非相，他沒有「見」了，因此他離了這個「見」了，所以就無所不遍。你有所見，就有所侷礙，有所拘束限制跟阻礙了。

　　「心真實故，即是諸法之性」，真實的自心就是諸法的本性，自性自體能夠顯及能夠照一切的妄法，有大的智慧之用，所以我們的自體就是它能顯出這個妄法，它能夠照了這些妄法，有無量的方便，有大的智用，能夠隨眾生你所應得的解，來給你開示種種的法益。因為諸佛如來離於見相，無所不通，他心真實啊，這個心真實就是諸法之性，由於佛這樣子的，由真實的心這個自體所顯現的，就能顯一切妄法，照一切妄法，也能顯也能照，對於眾生就都能瞭解了。眾生也都是妄，哪裡有眾生啊？因為沒有眾生，所以無眾生可度，這眾生都本來是佛嘛！但是這個雖然是妄，佛也能照見，能夠照見就有大的智用，有無量的方便，能夠隨眾生所應得的解給你「開示悟入」，讓你得到種種的法義，所以這個是「一切種智」，佛有「一切種智」，能夠無所不知，無所不窮，無所不盡，有這樣大的智用。

　　所以什麼是佛的神通呢？什麼是佛的神通？八個字，「直指人心，見性成佛」是佛的神通。所以那些禪宗的祖師，那個都是佛的神通啊！排山倒海這些種種的神通那是末枝，什麼叫末枝？現代人說的就是小兒科「濕濕碎」（粵語)，這個「無等無倫最上勝智」，「無等無倫最上勝智」就「無所見」，「無所見，就無所不見」拿這個就正好來對治第四種疑。所以眾生有疑惑，是哪一些疑惑呢？就是以上說的這些疑惑了。下來我們繼續看註解：

“元曉師《宗要》復云：「若人不決如是四疑，雖生彼國，而在邊地。如其有人，雖未明解如前所說四智之境，而能自謙，心眼未開。仰推如來，一向伏信。如是等人，隨其行品。往生彼國，不在邊地。生彼邊地者，別是一類，非九品攝。是故不應妄生疑惑。」

此論至精至要。如能信如來諸智，是為上根利智；若未能信得及，但虛心自謙，仰信諸智，亦得往生，不墮疑城。凈業行人當三復斯言，深體虛心仰信之要。”

　　元曉師他又說了，說「若人不決如是四疑」，這四個疑你不能把它排除，這個「決」就是解決掉，「雖生彼國」，你就是用其它的功德生到了極樂世界，你只能夠到達邊地，總之就是你到了極樂世界的所謂邊地，這個也是一個譬喻，就是說你在你的宮殿之中，不能見佛聞法，這就叫做邊地了。不是佛不叫你聞法，實際自己是如聾如盲啊，再說一步就是如聾如盲，你聽著跟沒聽著一樣，所以難聞哪！

　　更進一步的是指著這個，你看那些阿羅漢一直跟著佛那麼多年，一直到了最後佛說《法華經》的時候，還有五千弟子要退席不能聽啊，所以就知道這眾生多難度啊！他聽不下去了，培養那麼久的很多弟子就哭了，「云何一法中而不知此事」，他們一直跟著佛，這別人多少無量無量都已經成佛了，都大解脫大成就了。而這些弟子不知道，跟沒看見一樣，無動於衷，不關我事，跟沒聽見一樣，所以不是真瞎真聾，他就是如聾如盲。

　　而極樂世界邊地也是這個情況，你聽阿彌陀佛說法就跟沒聽見一樣，你聽你覺得這與你無關，你所關心的不是這個事。一定要等到幾百年之後你要懺悔，再增加你的信願，懺悔你的疑惑，把這個疑惑的罪懺悔清楚了，你才能夠出得來。

　　那麼怎麼辦呢？所以就是說，大家有人對於上面說的這四種智慧，你還不能夠完全了解，你看我們聽了將近一個半小時，也是似懂非懂，有的還懞查查的，沒有關係。

　　但是這裡說只要你還能夠自謙，就是自己還能夠謙虛，所以是不要我慢不要驕傲，如果你能夠自謙，你知道自己心眼實在沒有開，眼也沒開心也沒開，那你只有「仰信」，只有相信佛，佛所說的是對的，我信佛的話，接受佛的話。不能自己出一點主意啊！你出主意，你是最大的我慢，你怎麼能夠自己獨出心裁，自己出主意呢？只有一切聽佛的。我不知道那我查書，現在可以上網絡可以去查，唯佛所說的為依據，這樣叫做「仰信」，佛說的我就是不敢還價，就是如此。我不懂，我就說我不懂嘛！但是我「仰信」嘛！這個就很好了！

　　「如是等人，隨其行品。往生彼國，不在邊地」你能夠「自謙」，能夠「仰信」，雖然不能明白佛的這樣子的智慧，你到了極樂世界之後，你可以往生彼國，你就不在邊地停留了。

　　「生彼邊地者，別是一類，非九品攝」，因為他疑惑，疑惑就是懷疑。剛才念公說的，不按佛說的話去辦事，自己有自己種種的想法，也是屬於這一類的。總之對於佛的智慧沒有深信，因此我慢或者是疑惑，所以貪瞋癡慢疑總之說的是五毒，又在貪瞋癡外加一個我慢。所以要謙下謙卑，要都斷疑，貪瞋癡慢疑這是最嚴重的。那後來有人把貪瞋癡慢疑改成貪瞋癡慢嫉，妒嫉的嫉，你要沒有疑了，那第五件事就是妒嫉了，如果你還有懷疑，那這個懷疑比妒嫉還嚴重啊！所以還是應該回到貪瞋癡慢疑。

　　所以這個如果能夠「仰信」，你還可以九品往生，這個就是剛才討論的「若生疑惑」。下來我們繼續看註解：

“「若有眾生」，「於此諸智疑惑不信，猶信罪福，修習善本，願生其國。」是為生邊地者之行境。「罪福」者，五逆十惡等為罪，五戒十善等為福。不能敬信佛智，尚信罪福因果，而常修禮佛念怫，求生凈土。因念佛實為諸善之本，故云「修習善本」。如上之人，信福不信智，信事而迷理，故墮疑城也。”

　　那麼底下這一段說，若對於這個智產生疑惑而不相信，但是他還能夠相信罪福，他還能夠修習善本，他肯念佛，發願生極樂世界，這個就是往生邊地的人的情況，這個前面已經解釋了，我們這裡就不再多說了。所以這一類的人是什麼呢？是信福不信智，對於福的事情他相信，對於智慧他信不及。信事而迷理，事他信了，信有極樂世界有阿彌陀佛，信有因果。理他是迷的，他不懂得，所以就墮在疑城了。

　　那麼下來佛再說到另外一類，也是生邊地的，對於佛的智慧他能信，他對於自己不夠相信，這個是另外一類的，「信他」不「信自」，這個也是要生到邊地。我們繼續看下來的經文：

【復有眾生，積集善根，希求佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智。於自善根，不能生信。故於往生清凈佛國，意志猶豫，無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本，續得往生。】

　　我們繼續看註解：

“以上為另一類生邊地行人，信他不信自者也。與上一類，同是信未具足。蓋信有六信：信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信，方名具信也。本類行人知求佛智。”

　　復有眾生，這又是另外一類了，對於佛的智慧他能相信，他「積集善根，希求佛智」．「普遍智、無等智、威德廣大不思議智」，「於自善根，不能生信」，對於自己的善根不能相信，這叫做「信他」而已，這三種智慧他都能信，這三種是代表前面的四種。可是對於「自」，「信自」不能生信，「故於往生清淨佛國，意志猶豫，無所專據。然猶續念不絕」。「結其善願為本，續得往生」，這是另外一類，他對於佛的智慧他是信了，但是他對於自己不夠相信，這就是另外一類了，「信他」不「信自」。

　　《彌陀要解》裡頭就說了「六信」，信事、信理、信自、信他、信因、信果。這個人雖然知道求佛智等等，但是他不相信自己，所以信還是不深，六信之中不能「信自」，當然這個信理也就不大行了。我們再看一段註解：

“下文「普遍智」等三智，相當於前之四智。勉強言之，「威德廣大不思議智」，相當於前之不可稱智與不思議智。「普遍智」相當於大乘廣智。平等普遍運載一切有情，咸至無上菩提也。「無等智」應為無等無倫最上勝智之簡。”

　　這個地方有一個問題，就是說前面說了四個智，這裡說了三個智，這是文字的問題，前頭四種是《魏譯》，這裡的文字是《唐譯》，《魏譯》中提出四種，《唐譯》就合併成為三種，這只是譯本的開合不同，可以這麼說實質是一回事。

　　「威德廣大不思議智」就是以前的「不可稱智」跟「不思議智」的這兩種，「普遍智」就相當於「大乘廣智」，「無等智」就是「無等無倫最上勝智」的簡稱，這三種智就是前頭的四種智了。我們再看註解：

“前之諸智見《魏譯》。今之普遍智等見於《唐譯》。譯者開合不同，文筆有異，於是智名乃有出入。而兩譯所指之諸智實無有異也。於上諸智，能知信求，故云「希求佛智」等。能信他佛，但於自佛，不能生信，於是心是佛之旨，尚有疑情。是為大失。”

　　總之，不同時代的譯本，不同的人所採的文句，這個字會有不同，開合也會不同，這個不重要了。

　　就是說這一種人能夠知道「希求佛智」，能信他佛，但是對於「自佛」不能生信，什麼叫「自佛」？你自己就是佛叫「自佛」啦！對於「是心是佛」這個道理，他有疑情，告訴你「是心是佛」，你就是佛，你的心是你的自心，跟別人沒有關係。所以他只信「他佛」，而不信「自佛」，這就是對於「是心是佛」這句話不能生起這個正信，這是另外一類的。

　　前面就是完全對佛的那四種智慧，他沒有辦法相信，他還懷疑。這一類人是能夠相信，反過來你告訴他，你是佛，他怎麼看都不像，沒辦法接受，他對自己有懷疑，也是生到邊地，所以這個疑也要去掉。

　　對於自己本身「是心是佛」，怎麼才能夠可以接受呢？後面還有很多這方面的解釋，尤其是引了這個彭際清的《無量壽經起信論》，說得非常的詳細，非常的透徹，我們就留到下一堂課，我們才來繼續一起來看這下來精彩的這個內容。

　　好，今天時間到了我們就一起學習到這裡。非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！