《大乘無量壽經》解-第119集

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修各位大德，各位朋友大家晚上好，阿彌陀佛！

　　好，我們緊接著上一堂課沒講完的註解的內容，之前我們說到了種種能信這個法的人得的這個利益，還說到「應當明信諸佛無上智慧」，佛勸大家要真正的相信佛的智慧。

　　相反的，今天我們要來討論的是對於這個正法懷疑的害處，它是有害處的。那我們知道這些對我們在修行的道路上有很大的幫助，會減少很多障礙，會減少很多造業的機會。好，那我們接下來就看下來的這段註解：

“下復明疑謗之大害。該經復曰：「於後閻浮提，或有比丘、比丘尼，見有讀誦是經者，或相瞋恚，心懷誹謗。由是謗正法故，是人現身之中，來致諸惡重病。身根不具，聾盲瘖啞。水腫鬼魅，坐臥不安。求生不得，求死不得。或乃致死，墮於地獄。八萬劫中，受大苦惱，百千萬世，未曾聞水食之名。久後得出，在牛馬豬羊，為人所殺，受大極苦。後得為人，常生下處，百千萬世不得自在。永不聞三寶名字。是故無智無信人中，莫說是經也。」旁引兩經，深顯疑信雖只在當人一念之間，但所種禍福，懸隔天淵，歷劫無盡。故云「應當明信諸佛無上智慧」。”

　　下來我們開始說到謗法之害，這裡提的謗法是謗如來的無上法輪，這就是特別指的我們這個當生成就的淨土法門，它的危害是非常嚴重的。我們要知道它的原因在哪裡呢？那你非得要講出那個原因來啊！不是你自己嚇唬嚇唬人家就可以的。

　　以前也講過，因為眾生在六道沒有辦法出離，彌陀的救度是唯一可以讓一切眾生都超越生死的。你謗了這個法，等於斷了眾生的慧命，當然這個果報就相當的慘烈了！

　　我們來看看註解列出來一系列的禍害，開始說「於後閻浮提」，「閻浮提」就是指我們這個地球。說「或有比丘、比丘尼，見有讀誦是經者」，或者見到人家讀這個經，註解裡面說的這個經是指《十往生經》。那我們也可以延伸為對於我們專修這個《無量壽經》的，甚至是對於修會集本的，他聽了很生氣很不滿，或者心中有譭謗，甚至說了種種唱反調的話。大家要知道因為這個會集本裡面的內容也是佛說的，裡面的任何一個字任何一句都是佛說的，佛說的當然就是正法了，那你就是謗了正法了。

　　這裡也引了蓮公的一句話，他說：「一門深入則大可」，意思就是你是一門深入，那太可以了，那肯定是最好的了。但是又說：「而是一非餘，則不」，你就承認我這個，對其餘的都不對，只有我修的正確，別的就不正確。這個也不行！所以我們往往就跑到一邊去了，你如果不能一門深入，什麼都好，今天看看這個，明天又望望那個，然後這個道場我也去轉一轉，那個道場我也去跑一跑，到最後是一無所成。「是一非餘」，然後又只承認只有這個一門，我這門才是，別的都不是，「都非」就是都不是，「其餘皆非」，這就不可以了。

　　想想我們有沒有幹這種事啊？我們七寶修的是最正確的，你們不可以不行。這樣子就麻煩了是不是？絕對不可以！

　　因為你這樣說「非餘」的時候，那就是間接的謗法了，好多人都有這個問題。所以你再做多少功德，你都抵不上，就是頂不住這個謗法的罪，謗法的罪你的功德往往抵不過啊！這件事情看起來好像不是什麼，大不了的事情，很多人都認為是說說而已嘛，這是小事何必大驚小怪呢？

　　我們要知道，你不是對世間的法或者普通的法說說而已，你現在是對三寶度眾生出輪迴了脫生死的大事，你隨口說說，你就變成謗大法了，而且前面講過，是謗如來的大法，後果怎麼樣我們來看。

　　佛給我們一一的列出來了，說「由是謗正法故」，前面提過現在有些人就是這樣，他信了他這一個，他就起了門戶之見。我們常常就是說，這個叫什麼？叫「鬥爭牢固」，佛早在當年三千多年前就看到了就說了，末法這個時期就是「鬥爭堅固」。所以我們不可以產生門戶之見，產生了門戶之見對於一個異己，不是跟你一起的，那你就會感到很厭煩！所以這種情形是常常會有的，我們也要特別的警惕！我們常常一不小心就觸犯了。

　　念公這裡舉例子說，如果有人對於念《十往生經》的人也是同等的態度，認為他不專修一部《無量壽經》，他雜修，《無量壽經》之外還去修《十往生經》，他雜修。那他就開始譭謗，甚至很生氣，就會自讚毀他，就是這樣，他就譭謗了正法了。這種人的結果怎麼樣呢？

　　你看就是一個信，一個不信，這個對比就很清楚了。你不信，你可以保留自己去求證，因為這些法都是佛說的，然後由祖師善知識代代相傳，能夠傳到今天，它必定有可信的地方，所以不能隨便批評。

　　下來就說它的後果了，我們慢慢看。說「諸惡重病，身根不具」，身體也殘缺了，再來就是「聾盲瘖啞」就是身體殘缺，眼睛瞎了，耳朵聾了，嘴巴變啞巴了等等這些，還有「水腫鬼魅」，有鬼來纏著他。這個是說的生前，不是死了以後。如果死了以後就「墮於地獄」，這就下地獄了。這個謗法之罪是最大的。

　　所以我們一方面要護持自己要修持，另外一方面要下定決心不可以謗法，一問三不知都不要緊，我就是不懂啊，我是不知道，沒有什麼丟臉的事嘛，是不是？

　　所以往往這個愛面子常常就害死自己，你不明白，你就存一個question mark，一個問號，不要隨便做結論，隨便表態或隨便批評，這個就很危險了。

　　我們繼續看說，如果墮於謗法，那這個就嚴重得不得了了！你八萬劫...八萬劫的時間不是八萬年哪！一劫都不只，八萬年八萬億年也不只。

　　我們以前講過這個劫有多長呢？用這個來形容，大家體會一下，就是那個天人，一百年下到人間來一次，然後要把一個大的石頭，以前講過是四十里大的石頭，用天人的輕紗一遍一遍的蹭來蹭去。師父還是用回念公的原話，這個「蹭」就是磨擦的意思。把這個石頭給蹭沒了，這才是一劫。你說要多少年啊？時間沒有辦法算。

　　所以謗法之罪是最大的了，為什麼謗法之罪這麼大？下來說到真正的原因了，前面也稍微提過了，說眾生這麼苦了，所有能夠出離的就是靠這個了生死的淨土法門，你給毀了給破壞了給否定了，你說你的罪大不大？這很有道理的，眾生唯一得救的就是靠佛法，你就譭謗了這個佛法！

　　那麼這個用世間的例子我們好懂，比方莊稼正熟了要等著秋收，莊稼就是那些稻米，準備要收成了，你用一把火把它全給燒光了，結果老百姓沒有東西吃啦，這個罪也很大。

　　這雖然說是世間法，這都是不道德的是不是？現在說的是出世間法，大家最急需的這個當生能夠解脫的唯一的一條路，他就靠這個法來得度。你就把它給毀了，這個罪勝過什麼呢？勝過殺父殺母殺阿羅漢啊！

　　所以我們這個言論要十分的小心，言論就是說話，俗話說「飯可以亂吃，話不可以亂講」，你亂吃，最多是瀉肚子而已，是不是？再嚴重就是食物中毒，你跑一趟醫院，那就沒事了，最多是花錢消災，那就沒事了。但是這個謗正法的罪，你用錢都解決不了，所以這個罪報還有啊！

　　下來繼續說「百千萬世，未曾聞水食之名」，這個說的是你死後墮到鬼道去了，所以為什麼大家要施水，這是一個法會，這個餓鬼就是百千萬世，也是百千萬輩子，不要說沒有水跟吃的，他就連什麼呢？他就連這個名，水的名都聽不到啊！所以為什麼老放焰口是不是？我們看那些做法會的放焰口，放焰口是幹什麼？就是請鬼吃飯，因為他很苦啊！他得不到東西吃啊！

　　然後「久後得出」，好不容易出來了之後，不是就馬上轉世做人的，沒有那麼便宜的。而是要先在牛馬豬羊，因為它愚癡，就變成畜生，那就要被人家殺了，受極大的苦。最後這些都消滅了受完了，那就變成人了，變成人就安樂了嗎？還不行！變成人也生在下賤的地方，也是百千萬世不得自在，永不聞三寶名字，這種人聽不到三寶的名。

　　所以看看我們這些人，今天還不只聽到三寶的名，還承接了淨土的無上大法，最殊勝最圓滿的圓教大法，所以我們是無比的幸運！這就說明我們過去生中沒有做謗法的事，是不是這樣？

　　「是故」所以呢，下來這兩句話我們要注意了，「無智無信人中，莫說是經也」，這句話很重要！所以說法的人為什麼不輕意說呢？為什麼要很慎重呢？就是這兩句啦！你對那些沒有智慧沒有信心的人，不要跟他說這個經，《無量壽經》後面這個經文也說了，說這個法只有世尊能開示。所以師父我這種轉述的方法最safe最安全的了，除了避免自己會做五百世的狐狸之外，還不會輕易的謗法，因為轉述的內容都是佛跟祖師善知識的話，念公他自己就很小心謹慎。

　　下來就說到這件事情，念公說他最近，最近也就是當時，他說最近我再進一步的關門，關門不是閉關，他是關門，這個關門是什麼意思呢？他說不是我自己想要休養，實在是還是少說為宜，你這引起人家的批評甚至毀謗，那就不好了，所以「無智無信人中，莫說是經」，聽了之後他疑謗，就得到這麼大的罪。所以這就是說如果要是疑惑，那就是為失大利，你失掉得到正法的真正的利益了。

　　所以從這段經文，就把這件事情做了一個很大的證實跟引證了，引佛經來證明佛經。這是最如法的，不是用自己的話來證明，不是。多方面的所謂引經解經。

　　從這兩句話也提醒我們：你去說這些事情，不是隨便說說的，你都要看對方要看機緣，看他能不能接受。

　　所以為什麼密教裡面的密壇不讓人家進去等等這些？跟這個是同一個道理。沒有什麼可保密的，只是為了對方的好處，是為了對方著想。所以念公說我們有一個法本，密教的法本是不能夠讓別人看的，別人要是偷看了，看的人有罪是肯定的，你這個主人同樣你也有罪，為什麼呢？你沒有把它收藏好啊，這是你不負責任，不小心。

　　同樣的顯教戒律的經本也是有這方面的考量的，主要是怕世間的人看了之後，就到處去找出家人的毛病，到處看出家人的過失，因為他知道戒條了是不是？這樣子就起惑造業，就墮了無間地獄了。

　　這裡特別指為人說這部《無量壽經》，說淨土法門，所以是無智無信人中，莫說是法，都要看對象。

　　當然你說類似一些的人天乘的話，那也可以，因為這不是如來的大法，說世間法或說做人的道理，這一般人就很容易接受。

　　但是你要跟人家說念阿彌陀佛，就會有太多的反彈了，等於你不慈悲，給他製造機會造口業謗法，你自己也要負責任。所以我們一定要懂得觀機，這樣子你就不會「撞板」（碰釘子），也不會給人家起煩惱。

　　那我們繼續說一個疑跟一個信，所以我們看到疑跟信，只是當人的一念，就是你一個念頭而已，可是這個差別豈但是天淵之別，這個差別就沒有辦法說了。

　　所以這就是我常常說的，現在是民主世界，每一個人都有自己的看法，沒有對跟錯，但是結果肯定是不一樣的，這個天淵之別就是說他的結果。

　　所以最後佛就說了：「應當明信諸佛無上智慧」，應當明白的相信，而不是迷信。這個「明信」是最好了，佛所希望我們的是「明信」，如果你做不到，你就先「仰信」，這是大家常常聽到的，先相信諸佛所說的必定如是，我們是相信聖言量，因為佛是聖人，不是一般的普通凡夫。然後自己要很好的來學習來參究，希望一天一天的明白。所以「仰信」也是很可貴的，你通過「仰信」，慢慢達到「明信」。

　　你不能隨意就以為如是，以為是這樣子的，如何如何的下評論，也不要輕易以為我現在所理解的就理解得對了，這樣不行。要先給自己打個問號，要不然你要是把它釘住了，之後你再接受新的東西來了，它就會成為一個blocking，成為一個障礙了。這裡說的「釘住」就是固執己見，牢不可破，那就成了你的障礙了，你就沒有辦法再向前再突破了，我們常常講的，你就沒辦法提升了，沒辦法進步了。佛法是無止境的在發展，你怎麼能「釘住」呢？「釘住」就是你死在那個地方了，你不想再發展了嗎？

　　這裡念公就舉了世間的例子，譬如你上那個梯子，在這一層你就把腿給捆上，不再往上去了，把你自己給拴在梯子上，你覺得好受嗎？但是人都喜歡將自己栓在梯子上。應該要放棄以前的再前進，都不可以停留啊！

　　所以念公的勸告就是說，我們要徹底的否定自己，你們要想今生有突破，那就得在這方面用功，就得不斷的否定自己，再來就是要聽善知識的話，要聽老師的話。

　　一個人明白自己的障礙缺點在哪裡，那就好辦了，這才有可能去克服。不然就總是迷迷糊糊的，平時還沒有多大的影響，但是當你臨終還迷迷糊糊，那就成了大障礙是不是？

　　下來就是一段關於臨終障礙不能往生的內容，念公就引了道綽大師的話，道綽大師說，你五逆又誹謗正法，兩個加在一起，那決定是不能往生的，這個我們看四十八願我們也知道。這個他是從一個實際的情況出發的，就是你既然誹謗正法，你就不大肯懺悔啦，對不對？懺悔這個事情他就做不到，因此就不行了，為什麼呢？念公說我得給他解釋一下，為什麼這個謗法的人不容易懺悔呢？這裡頭有兩個原因。

　　一方面是他的見解，他為什麼要謗法？他的見解就是這樣，他既然見解是這樣，所以常常說一個人是捨身容易捨見難，他對於這個見變換不了，他怎麼願意懺悔呢？懺悔你得說我錯了，我那個見解我都錯了我不對了，要換一個見解，他才能懺悔啊！他既然謗法，他那個見就非常的牢固，所以他就不肯懺悔，這就是說明那個謗法的人不能往生的原因就在這裡，他不肯懺悔。

　　但是如果他還肯懺悔，這是億萬人之中難得又難得的，很難找到這種人。你真正到最後你肯懺悔，佛還是原諒，還是攝受的，不過這種人就更少了。所以這就是說，不要覺得已經謗了法就絕望了，不要這樣，不是這樣子的。你真能懺悔，佛還是攝受你的，所以大家可以放心。下來我們去看經文了：

【慈氏白言：云何此界一類眾生，雖亦修善，而不求生。】

　　這個是很關鍵的問題，也是現在很普遍看到的現象，彌勒菩薩為我們提出來了，我們先看註解：

“慈氏大士，以無緣大慈，憫念末世中有一類眾生，雖亦修善，但不求生西方淨土。故發斯問。佛答：此一類眾生，缺少智慧，迷戀天人之福，故不願生。”

　　那麼底下就是彌勒菩薩回答了說：「慈氏白言：云何此界」，就因為這個時候大家正在看到極樂世界，這個極樂世界還在現前哪，這個大家正在討論的時候，極樂世界都還在現前，邊地疑城也都在現前。不是過了幾品之後，或者是我們下課回去睡覺之後，極樂世界就消失了就不見了，極樂世界不是白天才開放，晚上就關門不接受報到了，一個星期只有五個工作天，沒有這回事，一直都在的。

　　所以現在就是現在佛釋迦牟尼佛，跟未來佛彌勒菩薩，正在討論這個非常重要，對眾生有重大影響的關鍵問題。

　　彌勒菩薩就問，為什麼這個世界上有這麼一類眾生「雖亦修善」他也修善，但是不求往生，為什麼呢？我們大家放眼看看，目前的佛教徒就是這樣，修善很熱衷，要他求往生，一聽就覺得，哎！你是要我早點死啊？一聽就很恐怖！你只是修善，不求往生，你的結果肯定不能出六道，生天還在六道啊，這個問題嚴重了！

　　所以彌勒菩薩提出來問佛，佛就回答了，回答就是下面的經文了，我們來看佛回答的經文：

【佛告慈氏：此等眾生，智慧微淺。分別西方，不及天界，是以非樂，不求生彼。慈氏白言：此等眾生，虛妄分別。不求佛剎，何免輪迴。】

　　我們接著看註解：

“慈氏復云：「不求佛剎，何免輪迴」。此有二義：其一者，專指如上之人，妄謂西方之樂不如天界。如是虛妄分別，不求生淨土。不知修善之福，雖得生天，但天壽盡後，仍復輪轉。其二者，泛指各宗行人，雖能精進修持，但不以彌陀淨土為歸宿，專仗自力。則難於現在生中，坐斷生死，仍受後有，故云「何免輪迴」。”

　　佛告彌勒菩薩說：「此等眾生智慧微淺」，這一類的眾生智慧很小很淺，他「分別西方，不及天界」，他覺得西方極樂世界不如天上，不如天界。

　　對沒有知識的人就不說，有知識的人，念公說我見過兩個人，一個是大居士的女兒，她不求生西方，她說西方極樂世界「老開會」，我們等下看「老開會」是講什麼？有時候念公他自己知道，我們後人對這個還得去猜一猜，極樂世界「老開會」，就是這一類人，說了這句「老開會」，念公就哈哈大笑，然後就沒有再說下去了，那怎麼辦呢？「老開會」是指著什麼呀？大家自己猜一猜。

　　師父猜的是－極樂世界的菩薩一直都在聽經聞法，在討論在學習在分享，你看第十六品不是有說嗎？「中有在地講經、誦經者；有在地受經、聽經者；有在地經行者，思道及坐禪者；有在虛空講誦受聽者，經行、思道及坐禪者」，還有極樂世界有情無情皆宣演妙法，那些菩薩天天就是「都悉集會七寶講堂。無量壽佛，則為廣宣大教，演暢妙法。莫不歡喜，心解得道。」所以叫著「老開會」。這是師父我自己的猜測，這是第一種人。

　　還有一個是給貢噶上師做translate翻譯的，他也不是想生極樂世界的，他要生什麼什麼天。

　　所以有這類的人，我們不要以為沒有，很多人是這樣的，因為他理解得不夠深不夠廣。

　　還有的是不要往生，不要往生幹什麼？還要來做人，還要繼續做佛門的領頭羊。

　　當然你可以選擇再來做人，how about你的信徒你的徒弟呢？不是每一個都像你有這個本事再轉世做人的，還可以選擇做什麼樣的人，那你這樣就對那個追隨你的人，你就不夠慈悲了是不是？你同樣也就否定了佛跟祖師勸人要生極樂的這個說法了。

　　「不及天界」他認為極樂不比天界快樂，他就不求生了。因為他智慧微淺，他知道的有限limited，他不知道生天不究竟，所以有些人就是有這種分別心，因為他知道的不夠徹底。佛就回答了彌勒為什麼why？就因為這個原因。

　　那麼慈氏又接著說了：「此等眾生，虛妄分別」，這些個眾生是虛妄的分別，這個分別是錯誤的，分別是虛妄分別，這個分別前面給你加個兩個，虛妄，還說顛倒分別，是無分別中，你要去分別它，所以叫作虛妄分別，那是第六意識它起作用，那不是真心起作用。「虛」是不實，「妄」就是錯的，是這樣的分別。

　　「不求佛剎」他不求生佛剎，「何免輪迴」呢？能不能免除輪迴呢？

　　所以大家要知道，這是彌勒也是未來的佛他說的話。你說現在這個釋迦牟尼佛不行，我不認同，你不認同，OK！那你等彌勒來成佛的時候，他還是說這句話「何免輪迴」？還是這句話「不求佛剎，何免輪迴？」

　　你看你修其它法門，你修唯識觀，最終你也要求生淨土。念公在他一段開示裡面就說到說，你修法相宗的，你不能不讀這個經，這個經就是《無量壽經》，因為「極樂依正即法相故；信願持名是唯識故；由願生而悟無生，由依他而證圓實故；入有得空，轉識成智故。」所以唯識它也是一個過程而已，它不是究竟的。你不求生淨剎，你何免輪迴呢

　　還有輪迴就是還有後有，而要眾生不受後有，這是什麼境界呢？什麼叫「後有」？「後有」就是死後三界還有，還要到三界投胎，三界就是欲界、色界、無色界。

　　所以禪宗快確實很快，的確有多少人開悟，但是他不能不受後有，比方第二世他還要來，他都是彼來彼去，來來去去，進進出出，就是這樣輪轉。

　　如果你要盡一生解決這個生死問題，那就是既穩又好的莫過於淨土宗了，這點是最適合於現在的凡夫。

　　我們大家要知道，十方佛國土要單比某一個殊勝，那比極樂世界殊勝的有的是，但是再殊勝也跟你無關啊，為什麼？你去不了。你不要說別的世界，就我們這個世界，釋迦牟尼佛這個世界你就去不了了，就在這裡，你就去不了，你就在這個裡面了，但是你什麼都不知道，你就知道釋迦牟尼佛的穢土的種種，天天就在這裡面打滾。釋迦牟尼佛的淨土你不得而知，那就是沒去嘛，你入不了。

　　你要貪圖快，那禪宗確實，大批大量很多人開悟。但是它有個不能「不受後有」，「不受後有」就是說你沒有還有什麼叫業力要牽引你，你還要轉生到什麼地方，還有後生後世，不是可以自主的，不是可以自己做得了主的，而是業力支配你去的，這個叫作「後有」。

　　「不受後有」這就是生死自由了，所以這就是夏蓮居蓮公的這句話，如果你不能「不受後有」，那你就不如受極樂世界這個「後有」，最safe最安全的。

　　而且禪宗有時候那個三關齊破的人，所謂「三為國王，便失神通」，這句話的意思就是，他當了三次國王之後，他的神通就沒有了，所以這個一入胎，這是很可怕的事情啊！不生佛剎，可是要出這個輪迴，不容易啊！

　　所以彌勒就問：「不求佛剎，何免輪迴」？這個語義多麼的精煉啊！就是說彌勒這兩句話是指這兩種人，一個就是說從享樂的觀點來看，他覺得天界快樂，尤其是有男女之欲樂，所以他留戀，這樣修善，你是可以達到你生天界的目的，但是你的福報盡了之後，你還是要輪迴。

　　而且三界都是假的，我們這個世界叫做欲界，你看都有欲望。不要說人，就算那個小螞蟻小蠶仔兒，那些小蟲都有雌的有雄的是不是？有生殖因此都有情欲。到了萬物之靈的人也是一樣，一直到天界，欲界天俗話說有玉皇大帝，玉皇大帝還有很多老婆，還有王母娘娘還有公主，那不就是有情欲嗎？有夫婦有孩子，這就是欲界天了，這叫欲界，是最低的一界。所以很多人以為生天很高，其實是非常低的，三界之中欲界是最低的一界，欲界天就是在欲界中最高，可是在三界中他最低，這是欲界。

　　那麼欲界再上，很多人就不知道了，上去是色界，色界這就沒有形體了，沒有固定的一個肉體了，但是有形色沒有實際的體，沒有實質的這個身體，但是他有形色，不是有我們這種的肉體，這個色界就是所謂的梵天，外國人說是婆羅門，稱之為梵，色界天就是梵天，色界天極清淨而且是離欲了，肯定是離欲了。在這個世界上的人類，要是用一般的方法來修，你不談淨土宗不談密宗不談佛法，我們說是一般的人，只要有一次的男女關係，你最高只能生到欲界天，色界天他就沒份了。所以要知道出三界很難哪！

　　那麼再還有就是無色界，這個連形色都沒有了，就是修禪定的結果，他的壽命多長呢？八萬四千劫，壽命就無量了，所以以他們的神通，他們就看不到自己什麼時候要結束，就認為自己不死了，其實這是錯誤的。生到最高的非想非非想天，以五百小劫入定，入了定之後真正他的心就不動了。

　　這裡有個比方像什麼呢？像那個冬天凍冰裡的魚，冰凍的魚牠一凍了之後，牠一點也不動換了，魚就凍在水中了，那麼就等春天氣候暖和了，河一解凍，魚又活了。

　　所以他這個不動是環境的關係，他這個修持修得這種定功之後，他就生到無色界天，那就是壽命八萬劫，他到最後五百小劫他又要出定了，出定了之後還是根據過去的因果，他又繼續的輪迴了。

　　所以你不求生極樂，只求升天，那就要瞭解當中的利害關係了，都是像著了火的房子一樣，天界就是這樣子的，所以有一句話說「三界無安，猶如火宅」，所以都是不真實的。

　　那麼第二種說，各宗各派的有許多人以生淨土為著相，是有一個極樂世界，是有一個相，阿彌陀佛也是相，你們就著那個相，所以有的人他就死於句下。

　　念公說這次從美國來了有一個人，他就看了黃檗就是禪宗的大德，寫了一本書叫《傳心法要》，裡頭就說了一段說佛有什麼相可見啊？有什麼可來可去呀？所以臨終見佛，你也不要跟他走。看的人就覺得這個跟淨土就不合了，就來問念公，念公就回答了，說什麼？說禪宗都是法身的境界，之前說過。

　　我們之前有學過，說到須菩提，佛從天上下來了，他在打坐，很多人等著接，他在想要不要去接佛呢？他後來就想說「不去接了」，因為佛是無來無去的，無來無去我有什麼好接呢？他沒有去接，佛說他是第一個看見佛了。這個是說的法身境界，為什麼呢？同一個法身嘛！同一個法身誰接誰呀？從那裡接，去哪裡啊？沒有啊！

　　所以我們是凡夫啊是不是？你是須菩提的水平嗎？「菩提鬚」就有份，要知道我們是凡夫，臨終念佛蒙佛接引，你生的是凡聖同居土，你還是凡夫境界，你當然要跟著佛去啦！不要錯過這個機會咯！後來這個人就聽懂了。

　　那念公說其實我這個話還沒有說透，下面就給大家說透了，以前說過這句話有四料簡。

　　「生則決定生，去則實不去」，生是一定生，去就沒有去，你往哪裡去啊？都在自心之內，你去哪兒啊？這不去就是不去，就好像須菩提他不去接，不去接，他就見到佛了。

　　再有一句「去則決定去」，「去則決定去」，「生則實不生」，你往生之後，到了極樂世界，證得無生，那你生什麼呢？所以這有四料簡。

　　那麼再其餘的兩料簡大家自然就明白了，都可以，所以不要在這個語句上去執著，就是叫做「死於句下」。

　　那有的人他就不行了，就認為我們禪宗我們這個才高啊，你們隨佛來接引，這個low低啊，他要把這四料簡都知道了之後，那有什麼叫來去呢？有什麼叫跟不跟的呢？實際上都是以情見的心來推測往生的情況。

　　但是往生人的那種情況，在佛力的加持之下，都遠離了這些跟不跟去不去這些思想，都沒有這些了。往生是自然而然的，所以經文不是說了「自然中自然相」，哪裡還有這些起心動念，這些琢磨這些安排？沒有，不需要安排，水到渠成。

　　好，我們繼續談說，對淨土法門種種的情況不理解，一般人就是以這個凡夫的境界去推測許多佛的殊勝的境界。

　　另外還有各宗的行人，雖然很精進修持，但是不以淨土為歸宿，那你不以淨土為歸宿，在現在生中要坐斷生死，就可以說是mission impossible了，不可能完成的任務，就是這一句了「何免輪迴」？「何免輪迴」就是這樣的意思了，這個是彌勒的回答。好，我們再看下來的經文：

【佛言：彼等所種善根，不能離相，不求佛慧，深著世樂，人間福報。】

　　我們緊接著看註解：

“「佛言」下，更明著相與離相之得失利害。著相修福，難免輪迴。離相求生，永得解脫。上段先明著世間福，不出輪迴。蓋彼等雖種善根，但貪人天福報，不能離相，不求佛慧。”

　　佛接著就說了，「彼等所種善根，不能離相」，所以我們這個討論就越來越深入，越深入就越不好懂了，因為佛法是須要彼此要計較計較，不是比較，是比對的意思，這樣來比對，就有許多的問答許多的交談，將問題的根結徹底找出來了，經中就是這些內容，你看我們這個《無量壽經》那不就是阿難問嗎？而《金剛經》不就是須菩提問嗎？它是經由很多菩薩來提問題來回答，這才能引出佛的殊勝的開示。

　　佛就說了「彼等所種善根」，這些人他是種了善根了，但是他種的善根他不能離相啊，把這個觀點說出來了，因為他沒有離相，他「不求佛慧」，「深著世樂，人間福報」，這個是經文，這個底下就進一步的指出著相和離相的利害關係，這個是有很大的差別的。

　　上頭說明了疑跟信，那底下就分別說你是著相還是能離相，你著相修福，你就是「住相布施」，常常他就有這種情況，什麼情況呢？今天我做了很大的功德，我在廟裡面我是大施主，現在都不用大施主的名稱，我們用大護法，他就端著一個大護法的架子在那邊招搖，這個形容很好，可以想像他那個招搖樣子，在那邊招搖，這就是十分的著相了，這就是「住相布施」。還有單單跟某一個什麼人有情感，他就多把什麼好處去支援他，這都是「住相布施」啊，這都是「住相」跟「著相」。

　　佛教徒萬萬不能只是追求人天福報。蓮池大師發願文當中明白的寫出來，不求人天福報，修行的真實目的是求覺悟，「佛者覺也」，我們學佛所為何事？學佛是為了什麼呢？不是只為吉祥長壽富貴等等。也只是普為眾生求覺悟而已，種瓜得瓜種豆得豆，種菩提得菩提，「菩提者，覺也」。還有這個布施也不是為自己種福。我們這個布施稱為布施加個波羅密Paramita，就是希望這個布施能使得一切眾生都到彼岸。這個彼岸不是天界，更不是去向那個二乘聲聞緣覺。這個彼岸直接是成佛，希望眾生都成佛。

　　持戒也是一樣，不是說我害怕犯戒，我會下地獄，不是為了我自己。而是願一切眾生都能持戒，也都能夠到達彼岸，是這個六度的心啊！這個修福不光是布施，種種都是如此。

　　比如說你在禪定當中你著相，那肯定要著魔的，那就難免要輪迴了。因此要離相來求往生，所以你求往生，不是你著相而能往生的，你要是離相，那麼就可以真正得到解脫了。我們繼續看下來的經文：

【雖復修福，求人天果，得報之時，一切豐足，而未能出三界獄中。假使父母、妻子、男女眷屬欲相救免，邪見業王，未能捨離，常處輪迴，而不自在。】

　　下來註解說：

“「雖復修福，求人天果」，故不能出三界牢獄。「得報之時，一切豐足」。暫享世樂，福盡還墮，後患無窮。命終之後，親眷雖為之懺罪祈福，修法誦經，欲相救度。但彼之邪見根深，執迷不悟。因「邪見業王，未能捨離」。以邪見故，不生正信，故此邪見實為諸惡業之王。故云「邪見業王」。故「常處輪迴，而不自在」。”

　　底下就是佛說的「雖復修福，求人天果，得報之時，一切豐足」，他這個人是求人天福報而作布施，求人天福報作布施，他也供養種種種種的，給佛相裝金、造佛像、放生等等，作了很多很多功德，他所求的只是人天的福報，人天的果報，他得了享受這個報的時候他豐足啊，他豐衣足食，應有盡有。可是他沒有能夠出三界的牢獄，欲界、色界、無色界，這個是牢獄啊，我們世間人講監牢。所以外道以生天為解脫。我們不但是欲界天，連色界天、無色界天都認為是牢獄，這就是不同於其它宗教的地方，只有佛法你才能夠出三界。

　　你修人天福報，你所得的只是人天的果實，你出不了三界的牢獄，你死了之後，你的父母、妻子、你的種種眷屬「欲相救免」，就是請人給他作功德，做許許多多的善事來救度你超度你，希望能夠超生。

　　這個就是梁武帝的例子了，《梁皇寶懺》這個懺還特地為超度梁武帝的妃子而做的，主法的是誰啊？主法的是寶誌禪師，傳說寶誌禪師是觀世音菩薩的化身，這樣的主法和尚也只能夠將梁武帝的妃子超度到忉利天而已，忉利天還在欲界啊！

　　主要原因就是這句「邪見業王，未能捨離」，這四個字的份量很重啊！他前生幹什麼來的呢？說他是邪見業王啊！他前生還是修善的，這個問題就是「著相」了，所以對於「著相」的人用這四個字。大家要知道，這些我們都要接受批評啊！你為什麼「著相」呢？是你的邪見你的業王啊！這個罪業的王，這個邪見是業王，這樣的一個東西它不肯離開你。所以在生前你就是著相修福，你死了之後，雖然搞什麼大法事，修大法會進行超薦，兒女給你誦經給你作種種功德，但是你這個邪見的業王也還不能夠離開你，因此你常處輪迴而沒有辦法救你。活的時候你種的福就是生天，這個福報盡了之後，就要輪迴輪轉，輪轉之後，要救你是救不出來的，你的邪見業王在這裡，你出不來。這是一種。

　　佛所批評的這個還是輕一點的，就是我們俗話說客氣一點。接著佛繼續說嚴重的，不客氣了！我們看經文：

【汝見愚癡之人，不種善根，但以世智聰辯，增益邪心。云何出離生死大難。】

　　我們繼續看註解：

“上文所指，更甚前者。前者修善，但求世福，故不能出輪迴。此則愚癡更甚。不種善根，反恃世智聰辯，驕慢自大。不生正信，助長邪心。不知世智辯聰，正是八難之一。邪見顛倒，反以為美。如是之人，焉能出離生死苦海。”

　　我們看看這段的解釋，這裡說的就更嚴重一點，說是「汝見愚癡之人」，這種人是愚癡的。前頭說的就是他「不求佛慧，不能離相」。這裡說更有這一類愚癡的人，這一幫糊塗人不種善根，他這樣就更錯了。前頭的人還種善根，還念佛什麼什麼的。這裡說他「不離相」也「不求佛慧」，「不求佛慧」比「不離相」又更嚴重一層了。

　　你現在沒有達到離相的水平，所以我們來看善導大師他說的，初念佛時，不要先求離相，不是要你無相離相，只要你是依這個相，這個重要！有相你就依，你說有極樂世界有阿彌陀佛有什麼什麼，你就依這個相。

　　就好像學密宗，密宗有本尊相，你就好好的觀這個本尊相，有咒輪你就觀咒輪，這個咒跟聲音也是相，這個咒就是音聲，你就這麼好好的念，阿彌陀佛這個字也都是相，你就是很專心你專至，專就是「專一」，「至」就是登峰造極，不能再高了，你依這個相，而你這個心很專，很登峰造極的這麼去念，最後決定往生。

　　那你現在在這裡能求佛慧，你還學般若，學般若就稱為學般若菩薩，你還在學呀是不是？你看我們七寶，我們七寶就是依念公的教導，以「般若為導，淨土為歸」作為我們的學風，學般若就是聽經聞法，所以我們現在在座的個個都是叫作「學般若菩薩」。

　　你不學般若，那就是不求佛慧了，那你的結果是怎麼樣子？邪見業王就常在輪迴中出不來了，這還是好一點的。

　　下來說的就更差啦！更差一點就是不種善根，但以「世智聰辯，增益邪心」，這個批評就很厲害了！現在很多人就是這樣，現在這樣的人就很多啊，他只是拿著所謂的「世智聰辯」，你看我們又「世智聰辯，世智辯聰」，這個意思上沒有分別，兩者都一樣，世智辯聰就是世間的智慧，不是佛法說的智慧，能說、能夠辯論、能夠寫文章，能夠咬文嚼字，能夠誇誇其談，這個聰辯就是誇誇其談，談到天花亂墜，談到口水亂亂噴。還有許多人善言說，廣交遊，辦法多，門路廣。念公說實際只是小聰明，聰明不是智慧，佛法稱之為「世智辯聰」。這種人學佛至為困難，在佛法稱為八難之一，跟那個盲的、聾的、啞巴的、精神病患者，處於同一個行列。「世智辯聰」那個伶俐極了，一眨麼眼就三個心眼，我們保留念公的原話，一眨麼眼就是你一眨眼，就是你一不留神，他就有很多心眼，很多心眼就是古靈精怪，腦筋動得很快。這種人學佛，就和神經病、瞎子、聾子同樣的困難。

　　那個盲人將來他還能夠讀盲文，將來會有盲文的佛經看，其實現在都有了，他還是有希望得度的，而且你眼睛盲，你耳朵聽到啊，你聽到佛號，還可以自念自聽是不是？你看不到佛相而已。

　　但是這裡說的這種「世智辯聰」的人，靠「世智辯聰」來「增益邪心」，這個就確實是困難再加上困難了，就非常非常的困難了。

　　這樣就是「增益邪心」了，本來眾生就是迷惑，就是邪，正的東西很少，但是他就是用這個「世智辯聰」，他沒有用佛的智慧去除掉自己的邪心，他不是去掉這些東西，他是使得這個「世智辯聰」增長他的邪心。

　　所以有的人研究佛教之後，就說這個經是假的那個經也是假的，當然有一些經是假的，你說出來，那就是很有功德。但是明明是對的，你硬要說是假的，因為跟你所理解的不一樣，那你就說這是假的。

　　我們要知道，佛告訴我們四依，大家都會背，要「依了義不依不了義」，佛說經典不一致，這個時候你將來依靠什麼？依那個「了義經」，不依「不了義經」。

　　不是所有佛說的法什麼什麼話，你每一句都平等一樣的要去依靠，不是這樣子的。

　　佛說法因為對象不同，所說的就是不一樣，這一點必須得知道。你這個「不了義教」，就應該放棄你這個「不了義」，來依那個「了義教」。他就堅持他那個「不了義教」，來說這個「了義教」是假的，這種人就是不好辦哪！

　　你看我們淨土法門是「了義教」，《阿彌陀經》中說包括釋迦牟尼佛在內，十方諸佛都來讚歎阿彌陀佛，原因就在於它是一乘了義的教，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收……永明延壽大師有一部書叫《萬善同歸集》，說一切的善最後所得的果，都是要滙到阿彌陀佛這個大願之海中，就像一切水都要流到大海中一樣，一切修行最後所歸宿的，你要得到的最終的善果，就是要最終都歸宿到彌陀的願海之中。

　　所以有許多法只是上根之人修起來還合適，下根的人就很困難了。比如參禪，所以許多人就不相信有頓法，甚至有些修禪的出家人也不相信，那就不好辦了。因為根器的原因，所以不可能人人都接受頓法。學密法也是這樣，這倒不是因為法本身有問題，而是因為修法的人他根器不夠所造成的，根器不夠，就會生出障礙來引起魔障，下場很慘啊！

　　只有淨土法門才能三根普被，你再沒有水平的也能夠往生啊！所以說有的法不是三根普被。而淨土法門則不然，唯獨淨土法門最上根器的人學也不屈才，文殊、普賢，這麼高智慧的也不屈才，不屈才就是不委屈你。最下根的人學也可以入門，真正是「凡聖齊收，橫超三界，逕登四土」，所以不但是圓教，而且還是極圓極頓之教。

　　所以求生凈土不是自私自利，你真要度眾生，這是最妥善的方法，是一乘之法，而且是了義之教。

　　下來這句就是「云何出離生死大難」，這種世智辯聰增益邪心的人，怎麼樣出離生死大難呢？怎麼樣子呢？所以下來的內容都繼續在討論這種「世智辯聰」的人，他是增益他的邪心，他沒有從這裡改正過來，所以他還是不能出輪迴。

　　下來還有很多的討論，包括註解的內容，所以我們就留到下一堂課，就是明天我們才來繼續的一起來學習。好，我們今天就一起學習到這裡。感謝大家的出席，阿彌陀佛！