《大乘無量壽經》解-第122集

〈非是小乘第四十三〉

　　我們今天開始來學習新的一品經文，那就是〈非是小乘第四十三〉，也就是第四十三品了。還沒有進入經文之前，我們先來看一段註解，我們看註解說：

“本品經文，多是《唐譯》，其中「非是小乘」與「第一弟子」等，則是《宋譯》。本品是流通分之首，獨勸持名。正是會權歸實，攝末入本也。

《無量壽經鈔》云：「上來雖說萬行往生。望佛本願，意在眾生，一向專念阿彌陀佛名。」

又黑谷《大經釋》（節錄）如下：「至流通，初廢助念諸行二門。但明念佛往生。」又云：「準本願故，至流通，初廢諸行，歸但念佛。」

可見彌陀本願，實願眾生一向專念彌陀名號。今勸流通，特顯佛願。獨倡持名，普勸流通。是故稱為後善也。”

　　到了四十三品以後就是這部經的第三個部份流通分。流通這個意思很清楚，就是要流行，普遍的流行叫流通。流通就是要讓更多的人能夠聽到，能夠得到，能夠修習，而且輾轉的接引。因為現在科技發達，是個互聯網的時代，因此流通的方式管道就有很多種，所以我們現在就藉助這些方便，就可以讓更多人有機會聽到看到，這是我們這一代人的福報，這是古時候的人想都沒有想到的。

　　流通分是從四十三到四十八品，其中第四十三品就是〈非是小乘〉，就是告訴我們現在開始要學習的就是這一品，在這一品佛告訴我們告訴大家：這個淨土法門不是小乘。佛說的法有大乘法、小乘法。這個乘是一個譬喻，像一個小車子，你只能夠坐一個人，這兒童車只能夠坐兒童，坐不了幾個人；這個長長的列車，就什麼人都可以坐上去，人可以坐得很多，那就是大乘了。這就是打個譬喻，這個法不是小乘法，這是一件大事因緣哪！

　　很多人不知道往往說錯話，說什麼呢？說這個淨土宗是小乘，那麼就看不起了，因為他看到的就是念佛人自己就逃到極樂世界去了，找個避難所，這個是自私自利，所以認為這是小乘，而且認為這是愚夫愚婦都能夠修的這個法。我們常常把這個愚夫愚婦把他簡單說的就是老太婆老太公，再簡單說就是老人教，所以他就覺得這個很低，沒什麼水平，自己就不屑於來修這個法了。所以其實不是他高，而是他愚癡顛倒，很可憐憫。

　　你看大家一路的跟著七寶在學習我們這個淨土法門，你們說是沒有水準的嗎？沒有水準怎麼會聽不懂呢？我們再看看，從印度到中國個個祖師級的，他們都是沒有水準的嗎？

　　另外以前講過，因為小乘經典的集結有種種的記錄，這是佛說的，反而大乘不是，念公說這是錯誤的，因為集結大乘的證據他們找不到，但是大乘本來就不是在我們這個地球上集結的嘛！而小乘是迦葉跟阿難等在印度集結的，所以在他們是這個地球上有充分的證據，在這個地球上集結的不只他們兩個人，還有很多人在一塊兒，所以人證很多，這個有歷史可以考證。

　　而文殊以不思議的神變力，他們在鐵圍山那兒集結，在裡面也有阿難尊者啊，你這樣要搞歷史的證據材料，那就比較難了是不是？就比較難了，為什麼難呢？第一個是文殊你見不到、第二個鐵圍山不在我們這個地球，你怎麼考證呢？所以這個學說現在很盛，很多人都相信大乘不是佛說的，因為有人考證說找不到東西來，認為是在佛入滅之後幾百年才出來的這些大乘經典，龍樹什麼之後才出來的，就說是龍樹他們編的。換句話說，你說他們編的也可以，但是你看龍樹菩薩的這部《大智度論》上面他自己就說這個大乘是佛說的，你不能說他冒充說是佛說的，那這樣龍樹菩薩他也就破戒了，所以大家就說大乘佛法不是佛說的。那要是大乘佛法不是佛說的，那就變成是後人假造的了，假造就變成偽經了，假的經了，那還了得？所以這話流弊很大，連《金剛經》什麼什麼他們都說是後人編的，不是佛說的。他們現在對於有一些他們都不能相信，可是你不能相信他有科學依據，他們不相信《華嚴經》是從龍宮取出來的，《首楞嚴》經也是從龍宮取出來的，是龍樹從龍宮取出來的，這些東西有學者不能相信，Why為什麼？Where is 龍宮？龍宮在哪裡？是在海底嗎？那個是封神榜的神話小說，其實現在科學多度空間一出來之後，這些事情都是非常客觀的，這都是客觀存在的，龍宮有什麼奇怪？它是不同維次空間的這個境界，它不是我們的三度空間的啦！那龍樹他的境界，他能夠進入高度空間，龍樹有什麼不能夠的？天界就不是三度空間了。我們這個世界是三度空間，長，寬，厚，這不都是色嗎？那你到了無色界，什麼叫長寬厚啊？就沒有形色了，那就不只是三度了，它是高度的空間，所以你要以人的唯常識來理解這個深奧的佛法，那就很困難了，那一定是有所偏差的。

　　大家有時候也要問，我這個證涅槃而涅槃就是歸宿，這又要相通於小乘了，因為小乘也證涅槃。但是很多人就不知道，涅槃有分有餘涅槃和無餘涅槃。極樂世界成佛是無餘涅槃，那我們為什麼說是以淨土為歸呢？就是你成佛之後還要以淨土法門來救度眾生，一切眾生成佛之後還是需要淨土法門，唯有這個法門才能夠讓眾生在他那個水平上，在他那個具體的問題上得到真實之利，淨土法門的殊勝就在這個地方了。

　　印光大師也有開示說：世間聰明人，多不自量力，視淨土法門為等閒，而欲於仗自力之各種深妙法門，得其巨益。就是想靠自己的能力，想從那些很深奧的法門得到利益。卒至但識教義，就是只是讓你得到一點點這些教的義理而已。未能心得，縱有心得，亦不濟事。亦不濟事就是對於解脫生死沒有什麼幫助。因為我們所謂的志向都是世間法，這個世間法是靠你自己的努力，當然你很努力是可以得到成功的，但也不是絕對都能成功的，這是世間法你是靠自力。

　　我們佛教所謂的有願，這是出世間法，是佛法。所謂真正是個願，當然不是那些發財等等那些，是不是？你是佛教的願，是要上弘下化，自覺覺他，因此就有了他力的加持了，所以才能夠圓滿。尤其是密宗跟這個念佛法門都是靠他力，也都是他力門。

　　那麼持戒修定看經教都是靠自己，必須自己振作，自己管自己，自己管自己這就是靠自力，但是這個自己很難靠，靠不住啊！不是那麼老實的，所以就是進進退退，這個力量又很微弱。

　　所以我們還是要靠他力，沒有他力，自己根本沒有動力，也不重用，持戒是光靠自己也不行，要靠他力。《觀經》就指出「至心念一句佛號，能消八十億劫生死重罪」，你看念一句佛號，有這麼多的功德跟它的作用。你說這個自力能行嗎？光靠自力能行嗎？八十億劫生死重罪，劫是多長說不清了，電子計算機都打不出來，單位是劫，八十億個劫，這時間是多少呢？那麼重的多劫生死的罪，一句佛號阿彌陀佛就能消了。

　　你靠他力，特別是臨終，臨終的時候能夠正念分明安詳往生，絕對非專靠自力，一般凡夫哪裡有可能有這個水平？淨土法門所以能夠普被三根，主要是在彌陀願力的加持，行人如果能夠信願持名，符合佛的本願，彌陀在行人臨終的時候必定來接引，自和他也就在這兒了，要是沒有自力，你又怎麼能相信他力呢？是誰能夠相信他力？

　　所以當我們在聽到這一句話，淨土法門完全靠他力的時候，這裡面還要做一些解釋，因為我們知道「他力」是來自「自力」，是「自力」引發「他力」，這個他力只能說它是作為一個助緣，所以主要還是自力，但是完全靠自力不行。完全靠他力，沒有自力，也說不到，也不合理。這個我們聽得很多了，「自力」、「他力」，「他力」、「自力」，是一不是二，「自他不二，自他宛然」。

　　如果你沒有大智慧，你怎麼能夠相信呢？你看很多那些愚夫愚婦，那些老太婆老太公沒有文化沒有學問的不認識字的，她就這麼的死心塌地的信，這個本身它裡頭就有很殊勝的智慧，能夠相信「他力」，也正是你智慧顯現的地方。所以我們應該這樣子全面的來理解。好了，我們開始來看這一品的第一句的經文：

【佛告慈氏：汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益。】

　　我們先看一段註解再來解釋：

“上段「汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益」。指前品中十方住生無量無邊諸大菩薩。彼等聞名往生，得大利益。如前所引《大論》所云：菩薩往生極樂，見阿彌陀佛，即與八地及八地以上諸大菩薩，畢竟身等法等。故云「善獲利益」。是乃舉十方往生聖眾往生得益，以勸眾生信樂發願也。”

　　這一品就是佛對著彌勒，這個慈氏就是彌勒，佛對著彌勒菩薩說：「汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益」，你看到沒有上面說的那些菩薩摩訶薩，這個「摩訶」是大的意思，這些大菩薩他們都求生淨土，生到淨土就「善獲法益」，就得到法益，善於去得到這些法的利益叫做「善獲法益」，這些大菩薩都是如此。

　　所以我們常常說我們要以佛菩薩做為學習的榜樣。不要以世間的人做榜樣，因為世間人還沒成佛，沒成菩薩，知見不圓滿，你不可以看他的知名度，或者他是著名的高僧，你就相信他所說的，我們這都還需要當個參考。我們一定要依聖言量，聖言量在哪裡啊？依經典啊！

　　如果世間有人說，他說他自己不生淨土，還要再來做人，就因為他是眾人仰慕的高僧，高僧你就相信他，甚至以他的這個論調來否定往生淨土的這個佛願，那你也是犯了謗法的罪了，所以這個要很小心！

　　我們不反對有人說發大勇猛心，連續到世間來救度眾生，我們只是說你是發了這個大心，但是這個是很困難的，要發這麼大心是很困難的，而你知道很困難，你還肯發這個大心，這一點我們還是很尊敬的，就只是這點，大家記住就只是這一點。

　　不過這還是很難的，為什麼難呢？往往今生的事情你今生都忘了，你怎麼能夠保證來生還能夠繼續你的本願？所以這件事很難，因為以前講過，你一旦入了胎，那什麼都忘得一乾二淨了，入胎是很可怕的事情，你難免有隔陰之迷，除非你是再來人，那就不一樣。

　　前面講了，這個十方世界無量無邊的諸大菩薩，他們都聞名往生，得到大的利益，那麼這個利益有多大呢？《大智度論》就說，七地還不到八地以下的菩薩，他到了極樂世界見到了阿彌陀佛，他馬上就跟上地的一切菩薩身等法等，身也相等，法也相等，而且頓時immediately，也就是說即刻就超越了，跟上地的菩薩同等的身同等的法，所以說是到了極樂世界善得利益，這個利益太殊勝了！你看到沒有諸大菩薩都善得利益？

　　所以佛就勸大家，勸大家就包括勸我們，勸我們十方的眾生也應當要深信，也應當如此求生淨土。

　　再說如果我們就是要兼修別的，都不能夠忘了這個淨土法門，以求生極樂世界為終極目標。所以還是念公的那句話，說你修什麼都可以，但是在這一生當中你不是求生淨土，而想這一輩子要出離六道輪迴，念公他就斗膽的說一句話，那就是不可能的啦！我們繼續看註解：

“下文則讚念佛第一以勸信。聞佛名號，「能生一念喜愛之心」，歸依禮敬，「如說修行」，即得大利，當得經中所說往生之一切功德。”

　　好，我們看經文：

【若有善男子、善女人，得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心。歸依瞻禮，如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。】

　　所以說「若有善男子、善女人」，不管在哪一方哪一個世界，這個行善的男子行善的女人，他能夠聽到阿彌陀佛名號，各位要知道，諸佛名號是很難聞的，很難聽到的。

　　我們不知道難聞，對我們來說這句阿彌陀佛處處都能聽到，是不是？佛教徒一見面就是阿彌陀佛，而且你看像台灣，到處滿街都是貼那個阿彌陀佛sticker貼紙，電線桿還有那些柱子，路邊的石頭啊還有哪裡啊，都有這個阿彌陀佛，是不是？所以我們不覺得很稀有。

　　但是阿羅漢都不知道他方佛的名字，除了本方佛的名號之外，他方佛是很難得聞的，阿羅漢都不能得聞，他不知道，除非遇見因緣佛告訴他，不然他不知道的。

　　你看極樂世界距離我們十萬億國土之外，而因這個彌陀的願力，所有的人才能夠聞到法，因為這是佛當年他發的願嘛！

　　善導大師特別從四十八願裡面提出了五個真實願，其中就是第十七願「諸佛稱歎願」，關於這個，念公有特別做解釋，師父就引過來大家來聽一聽。

　　它本來的願文是「我作佛時，十方世界無量剎中無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」就是十方世界一切佛剎之中，「諸佛」就是一切的佛如果沒有共同的在稱歎我的名字，說我這個國土的功德，說我這個國土如何如何好，如果諸佛都不能做到這樣子，那我就不取正覺，我就不成佛。

　　所以師父常常說，看看後面，這尊阿彌陀佛是菩薩還是佛啊？已經成佛了，所以這個願我們要很好的體會。

　　它決不是凡夫的思想，我要聞名於天下，要成為佛教的大學者，要成為佛教的大德，我的徒眾要遍天下，全世界都聞我之名，看起來好像跟彌陀這個願很接近，其實沒有任何共同之處。這一點大家必須要知道。想成為佛學家，成為佛教的大法師，這個心往往是夾雜著名聞利養的心，求供養，求得名望，正是一個名聞利養的這個心。

　　阿彌陀佛這個心是個利他的心，跟第十八願連起來，我們現在說，我們今天能夠知道阿彌陀佛的名號，就全是因為彌陀所發的「諸佛稱歎」這個願。前面講過了，阿羅漢不知道他方佛的名字。極樂世界距離我們十萬億佛土，這個十萬億佛土是多少萬億的光年，那麼遠的事情，眾生怎麼會知道呢？而我們都知道，這個事情不知道大家有沒有想過？誰都知道阿彌陀佛，不管你信不信，不管男男女女，一有事情，一跌倒了，就哎呀！阿彌陀佛！他阿彌陀佛就念出來了，所以誰都知道有阿彌陀佛。我們本土的釋迦牟尼佛有幾個人知道？本土的釋迦牟尼佛知道的人很少。而十萬億佛土之外的阿彌陀佛，知道的人反而很多。這不是偶然的事情啊！這是由於彌陀的本願，就是這個願「諸佛稱歎」，所以十方世界的眾生才能夠聽到這個名號，十方眾生聽到阿彌陀佛，所以十方的眾生才能夠求往生啊！

　　如果沒有諸佛的介紹，「稱歎」就是介紹讚歎，我們怎麼會知道十萬億佛土之外的極樂世界有一尊阿彌陀佛？不知道啊！

　　所以你看《阿彌陀經》，各方佛都「吐廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」告訴你，汝等眾生，當信如是法門，求生淨土，都要往生西方極樂世界。因此我們才能夠聞到阿彌陀佛的名號，所以淨土法門是「千經萬論共指」，多少個經跟論都給你指著這個方向。還有「十方諸佛同讚」，那《阿彌陀經》就翻成六方佛，玄奘大師他翻譯的就是十方佛，我們《無量壽經》也是十方佛的稱讚。過去稱讚，現在也正在稱讚阿彌陀佛他的極樂世界，勸大家往生。

　　至於《魏譯》中的願文是「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺」。

　　日本的《會疏》說「諸佛讚歎，稱我名者」包括三個意思：

　　第一、是十方的佛都稱揚讚歎阿彌陀佛的名號。

　　第二、諸佛也稱讚一切念佛的人，所以十方佛也稱讚我們說，娑婆世界有這麼多眾生大家在念佛，或者是在家裡面，或者是在寺廟道場，或者是單獨修的，或者是共修的，在那兒念阿彌陀佛，所以凡是念佛的人也都在十方諸佛稱讚之列，所以我們念佛人就得到十方諸佛的護念，所以《阿彌陀經》又叫作《一切諸佛所護念經》，而《阿彌陀經》也就是《無量壽經》。

　　第三、十方佛也都稱讚他自己，十方的佛也稱念阿彌陀佛的名號，都是由念佛三昧而成佛的。所以我們現在你看誰都知道念阿彌陀佛。

　　那麼前面講過了，釋迦牟尼佛尤其在中國，他們只知道有一個如來佛，他們只知道如來佛，但是如來佛那不是名號，那只是一個通稱而已。

　　所以就是說這個是彌陀的願力所感的，就是第十七願的兌現，十方的眾生都能聞到佛名，所以十方的善男子善女人，能夠聞到阿彌陀佛名號。要是阿彌陀佛沒有發這個願，我們怎麼知道？我們不可能知道。

　　你現在聽到名號之後，「能生一念喜愛之心」。這個我們不只生一念，我們生很多念，我們肯定有這個喜愛的心，有誰聽到阿彌陀佛會討厭的呢？有啊有啊，那些故意唱反調的人，我就是不想聽阿彌陀佛，你不要跟我講阿彌陀佛，你再講阿彌陀佛，我就跟你沒有朋友做。結果他也念了三句阿彌陀佛了，所以這個都是有因有緣的。

　　所以你能夠生起一念，只要一念喜愛之心，你能夠生起這個喜愛的心，那怕只有一念，然後「歸依瞻禮，如說修行」，這樣的話你歸依禮敬，瞻仰就是禮敬供養等等。「如說修行」，同樣這個人也得到大的利益。好，我們繼續看註解：

“「一念」者，《漢譯》云：「聞無量清淨佛聲，慈心歡喜，一時踴躍，心意清凈。」（《吳譯》同之。）又《宋譯》曰：「得聞無量壽佛名號，發一念信心。」又《魏譯》云：「得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念。」

據《選擇集》意，此「一念」即「一念凈信」；又即《三輩往生品》中之「發一念心，念於彼佛」也。

又《嘉祥疏》曰：「一念即是具足無上功德者，明利深遠。一念至信，修行發願，必生凈土，終得佛果，故云無上也。」

又《選擇集》云：「以念佛而為無上也」，「乃至一念而為大利也。」

是故經謂，若人能生一念喜敬之心，持名求生，「當知此人，為得大利，當獲如上所說功德」。「如上功德」者，即經中所說，橫出三界，圓登四土，一生補佛，究竟寂光也。”

　　一念在我們經中這裡說是「一念喜愛之心」，我們參考其他的譯本如《漢譯》說「聞無量清淨佛聲，慈心歡喜，一時踴躍，心意清淨。」它原譯本沒有用「一念」的字樣，可是有把當時的心情描寫出來了，聞到無量壽佛的名號就生起了慈心，就非常的歡喜，踴躍歡喜，身心都踴躍，還「手舞足蹈，心意清淨」。

　　那麼念公說手舞足蹈不難，難的是心意清淨，自己內心是非常清淨，所以這樣的手舞足蹈才是可貴的。

　　手舞足蹈我們簡單的理解就是，很歡喜到好像得意忘形，蹦蹦跳跳，很開心的樣子，叫手舞足蹈。

　　現在大家都是手舞足蹈，但是心中狂亂，跟這裡就沒有共同之處。這種叫什麼？叫狂歡，那不是歡喜，是狂歡，加上一個「狂」字就不得了了，那就是狂到最後接著就是亂，狂心不歇就是眾生，「狂心一歇」，歇就是菩提。

　　所以這個就表示這個念是個什麼念呢？「一念喜愛之心」。他是心裡面很踴躍很清淨，所以我常常說，五千個人的大法會，你還能夠清淨嗎？尤其是多少年都沒有舉辦一次，現在一來「撿到寶」了，你還能夠清淨啊？所以當年佛就不提倡這個。

　　下來師父也引了一段念公說的，他提到省庵大師他也是這樣的主張，原來也不是所有中國的祖師和尚都熱衷於搞法會的，很多都是基於無奈，開始是無奈，長久下來就變成一種常態了。所以省庵大師對當時的佛教，他痛哭流涕啊！這個佛法衰到今天了！其實清朝初年是佛教最盛的時候，你看有多少和尚多少道場多少人念佛，這是最興盛的時候。可是省庵大師他還痛哭流涕，為什麼呢？他說佛教衰敗到今天了，為什麼這麼多廟這麼多塔，他還說是衰敗呢？因為有教無人，這個教是存在的，但是都是搞熱鬧。真正能夠去究明自心的人，就是真正能夠去研究去明白自心的人，這種人就少了。都是不究自心，不從根本修自己的心，就忙忙熱鬧會啊，大家胡鬧一場，到頭來煩惱習氣還是一大堆，我們這裡也是如法泡製。所以這些活動，師父我一向都不參加的。

　　註解基本上說《吳譯》也是如此。《宋譯》就說：「得聞無量壽佛名號，發一念信心」，「一念信心」這是「一念」，是「一念」的信心。我們這裡經文是說：「一念喜愛之心」。那《魏譯》說：「得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念」，這個《魏譯》的解釋就可以有兩種，「得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至只有一念」，只有一念喜愛的這個心，這個也說得通。乃至於達到一念的境界，這個歡喜清淨沒有二念，你可以參考《漢譯》它的意思就出來了，他就是說的清淨嘛，主要就是清淨，他心裡很清淨，沒有別的念頭，恆常生清淨心。

　　所以無量壽佛也叫無量清淨佛，無量清淨平等覺，那就是那摩阿彌陀佛了。所以這裡的意思可以解釋為就是三輩往生中所說的「一念」，「發一念心念於彼佛」，跟這裡的「一念淨信」這個是相同的。所以這個裡頭可以這麼說，他就也有一個範圍吧，有個是「有上限有下限」，用我們世俗的話來說就好懂一點就是，一種比較低的說法就是，乃至於只產生「一念」，這個是低的說法。那高的說法就是達到一念的淨信，這個是一念心。

　　那我們看回慈舟法師，之前那個三輩往生最後那一段，他判了一心三輩，就超出三輩往生之外了。

　　這個一心的三輩，現在日本人有一個宗派就是崇奉這個，他們並不念佛，他們就是說我只要能達到一念淨信，那我就可以就往生了。

　　這個也許就是那天師父在精進班提到的說，有人在師父的微信發了一個視頻，這個題目就是說往生在心不在佛號，除非你能做到像慈舟法師說的「一心」，那最低是禪宗的破初關，教下的得解悟那個才行。一般凡夫哪有可能？所以他們這個說法又稍微過了一些，就失掉了淨土宗的原意。但是日本它這個也還是從淨土宗主要裡頭所流出來的一個支派。

　　嘉祥大師是三論宗的祖師，他說：「一念即是具足無上功德者」，說明任何世界的善男子善女人，聽到名號，能生一念喜愛之心，「當知此人為得大利，當獲如上所說功德」，如上諸大菩薩的功德他也可以得到，那麼這一念能有這麼大的功德，這麼大的力量，尤其是在臨終。

　　所以蓮池大師說這個五逆十惡最後這一念，可以達到理一心啊，這是為什麼呢？因為理一心的功德不可思議，所以他每一念能夠消滅八十億劫生死重罪，事一心還不行。這是蓮池大師的話。要是事一心還消不了，那麼這個五逆十惡到最後這十句佛號，他就到了理一心了。

　　我們這個可以很好來體會，念公就是說我就給他加以解釋，因為什麼呢？因為《觀經》講了這種人在他最後的時候，地獄的相現出來了，他就看見地獄了，他這一輩子沒聽見有人給他說這個法，也不相信有地獄，平時有人給他說法，他也不見得能相信，直到臨終的時候，他自己看見了，哇！看見了！那邊在炸人跟炸油餅一樣，還有那些刀山劍樹種種地獄的罪行，那些種種的可怕極了！那我馬上就要在那裡頭啦！我正在排隊了，這時候才怕了！這個怕是真的了，跟你說這個時候就是真的了，你想假裝也裝不出來了。所以就是要真，你一真那就達到理一心了。

　　那你老是含含糊糊，老是嘀嘀咕咕，你這個東西你就不好辦了，這個他就沒有什麼理論。

　　你自己看見了，你說你怕不怕？還有什麼可留戀的？趕緊得解決目前這個最緊急的問題，最緊急的事情。人家告訴你念阿彌陀佛，有個極樂世界，你去了就能夠解決現在的問題，那不管怎麼樣，所以到了最後你就是不管能不能真正接受，你反正你的病急了，最後你也唯一能夠靠這個來救命，是不是？你總之那個六道不能去啊，這裡告訴你還有一個法子，讓我可以不去那個六道，那這個法子他用起來他是真心的，他也是一條心，因為沒有的選擇了，沒有別的指望了，就只能夠就求這個了，那麼他就念阿彌陀佛阿彌陀佛...就這麼念，那就達到理一心了。所以就「明利深遠」，「利」就是利益，這個「利」是利益，明了這個利益之深之遠，所以它就是到了這個情況。

　　這個一般人他就難於生信，所以《金剛經》說有人聽到就狐疑不信，你這個有這麼大的功德嗎？《金剛經》說你早上起來拿無量的身命來布施，中午又這麼做，晚上又這麼做，這麼做了多少多少年，你看一個人把性命布施了，施捨給人，捨自己活人的命救別人，這個很偉大啊！你這樣子做了多少多少天，天天都在做，一天不知道做了多少萬遍。

　　當然這是比喻，做了多少多少年，所做的這些功德，不如你把《金剛經》四句給人家說，這就是說的法布施的功德最殊勝。這事情是真的假的呢？這是佛說的，佛在《金剛經》說的，佛是真語者、實語者，怎麼能夠騙人呢？真實就是如此，大家要知道。因為你犧牲了性命去救別人，你這是救他的身命，救這個色身，就是這個色身，我們叫作臭皮囊，跟他的慧命沒有關係。可是你說法，你是救人的慧命啊！這個身命何足貴呀？不可貴，因為這是夢幻泡影，死了之後四十九天又來了。要緊的是人的慧命，他要解脫，要超出六道，就靠這個慧命，所以這個跟身命就不能相比了，不能相提並論了。

　　但是凡夫愚癡，他就覺得唉呀！那個難啊！捨身命這麼難，唉呀！你看他捐器官，了不起啊！我都不敢。

　　所以前面舉的這個佛說的話，你把《金剛經》的四句給人家說，跟你救一個人的色身是不能比的，你那算什麼呀？所以他就狐疑不信了，他就按自己的情見來判斷這件事情。

　　所以我們七寶為什麼師父跟老師一直強調要明理？這個明理很重要，要開發自己的法身慧命，所以我們七寶就做一樣事情，就是只有講經說法。

　　所以對於這個生「一念淨信」，這樣的話，你就能獲得無上的利益。對於這一些，就是蕅益大師六信裡面所說的信因信果，這一念是因，你得這麼大的利益是果。這個你信不來呀！信不來你就會懷疑，有這麼大的果實嗎？你一懷疑那就完了，你一懷疑就完全不是「一念」了，你都是狐疑，你這個狐疑不但你沒有利益，你還有罪，上次不是說了嗎？那罪過大極了！

　　所以前面也提到大家要記住！不在無信無智的人說這個經，就是這個原因了，這才叫真正的慈悲。因為他聽了之後他要懷疑，懷疑他就有罪，那是誰害他的？你害他的。所以大家要知道，一般人都說我沒做錯事，我沒有罪。你不知道你那個罪已經犯了很多很多了。所以要從這個地方來考慮，你這個是救人慧命，眾生最大的利益是這個，所以能生這個心，就是能得到這麼大的好處。

　　底下就解釋因為你一念至信，你是一念的信是至誠的信，沒有別的任何來摻雜了，也沒有任何的顛倒，沒有任何的錯誤，是清清淨淨的這一念阿彌陀佛，這樣的「至信」，你來發起行動來修行來發願，你必生淨土，必定往生淨土。這個「必」字大家要注意呀！這不是摸棱兩可，我準能行或者是準不行，這個還是在那邊猶豫。

　　這裡是斬釘截鐵的告訴你：「終得佛果」！「終得佛果」所以說是無上，為什麼說是無上呢？他具足無上功德啊，因為他這樣的話他必定要成佛的，所以就是說是無上。這是嘉祥大師的話。所以就是說這些個菩薩都是如此，如果善男子善女人能夠這樣，那也是跟這些菩薩一樣了。所以大家要注意！這個善男子善女人也是指的我們啊！那麼如上功德是指什麼呢？就是指這個淨土法門的橫出三界，圓登四土，這個是無上功德。那麼這兩句是淨土宗極殊勝的成果，也是彌陀極大的慈悲，最後是究竟成佛。我們繼續看下來的經文：

【心無下劣，亦不貢高。成就善根，悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中，得名第一弟子。】

　　我們繼續看註解說：

“「心無下劣」者，於自善根，能生信故。「亦不貢高」，明信佛智，心佛眾生三無差別故。「成就善根」，如《小經》六朝石刻本云：「以稱名故，即是多善根福德因緣。」「悉皆增上」者，凈念相繼，精進無已，故諸善根皆能增上也。”

　　那麼這裡說這個人他「心無下劣，亦不貢高」，「心無下劣」就是說這個人對於自己的善根他能夠真正的相信，對於自己的善根能夠重視，相信自己有跟諸佛一樣的能力，跟諸佛一樣的智慧，智慧與佛同等。

　　上次說了這個生邊地的人，就是對於自己的善根不能生信，不能相信自己本來是佛，總之我就是眾生，我怎麼能說自己本來是佛呢？這就是下劣的人，其心下劣。

　　「心無下劣」就是於自己善根能生正信，相信自己本來是佛，承認「是心是佛」，這個是心本來是佛，那現在是「是心在作佛」，我焉得不成功焉得不成佛呢？我怎麼會不成功怎麼會不成佛呢？這非常的合邏輯是不是？Any objection有人反對嗎？這就是「心無下劣」的人。

　　下來是這句「亦不貢高」，有的人說自己本來是佛，我這麼想豈不是我貢高我慢嗎？那不對。這也沒有貢高，也沒有貢高我慢的心，你信佛你就是明信佛智，明信自智，相信自己的智慧，那同時你也就是相信了佛的智慧了，佛的智慧是心、佛、眾生，三無差別，佛是平等的。你信的是佛的平等智，那你說我是佛，那你這哪裡有貢高？一般就覺得我要是佛，我就是貢高我慢了。但是要注意的是，沒有說你這個妄心是佛。這要分清楚，是說你本來的那個心是佛，佛是什麼？佛就是心、佛、眾生，三無差別嘛！這是從自性上說的，這樣子說，哪裡有貢高？貢高在哪裡？

　　如果你否定這個說法，也就否定了法藏菩薩說的這句「一切皆成佛」，那你同時也否定了釋迦牟尼佛的這句「一切眾生皆具如來智慧德相」。

　　我們看看《大經解》，〈必成正覺第七〉中就講到這句「一切皆成佛」，這一句奇哉！奇哉！粉碎虛空啊！後面又說此一句子剖出三藏十二部心髓，此即一法句，此即清淨句，亦可稱為禪宗所謂的「末後句」，禪宗的末後句境界很高啊！我們是望塵莫及，怎麼跟我們念佛人也有關係呢？大家慢慢的來聽，聽了之後你會很歡喜！

　　這個「末後句」是禪宗所用的詞句，那我們這個「一切皆成佛」裡頭這個願「圓滿昔所願，一切皆成佛」，這一句話的「一切」那就無所不包了，那就是不但佛是成佛，我們也都成佛，一切皆成佛，蒼蠅螞蟻也成佛，地獄當中的眾生也成佛，不但有情都成佛，無情也成佛，「一切」那就沒有剩下的了。「一切皆成佛」這一句話不是一句普通的話，所以就不能夠滑口讀過，所以《華嚴經》說一真一切真，一真無有一處不真，一成一切成。

　　像你染絲，當你成就的時候，你染缸裡染的東西，你一染成之後，這一缸的東西全部都染成這個顏色了。所以圓頓教他是一圓滿之後無不圓滿。

　　這又可以將《首楞嚴經》來跟我們結合，所以是《無量壽經》很深啊！你要說很淺的部分也有，你要說很深也有，這就是可以跟《首楞嚴經》來比，可以放在同一個水平來比，所以要「當信佛經語深」。

　　《首楞嚴》這個專門名詞，三個字不能分割。《首楞嚴》是印度話，只是把它的音給翻出來，翻成我們漢字的意思是「一切事究竟堅固」，一切的事都是究竟堅固的。

　　密宗大圓滿也是這樣，這又將淨土跟密宗結合了，「一切皆成佛」就是密宗的大圓滿，我們一般人聽到密宗的大圓滿，做夢都別夢了，都夢不到了。可是這裡告訴你：我們淨土宗也是大圓滿，沒有一件事是不堅固的。所以它這裡就沒有一切的取捨分別了。

　　我們不說《首楞嚴》了。就說《無量壽經》這句話「一切皆成佛」，我看的一切都是佛，你們這兒都是佛，你的同事裡頭跟你好的是佛，跟你作對的也是佛，一切都成佛，所以這句話是了不起的一句話。這在一切皆成佛之後，那還有什麼話可說呢？還有什麼法要修呢？都圓滿了，都已經成就了。

　　所以這個淨土宗的《往生論》說極樂世界有三種莊嚴：國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴：極樂世界就不外乎這三種，國土的種種莊嚴：黃金為地、七寶樹林、種種國土莊嚴。教主菩薩阿彌陀佛跟觀世音菩薩，佛也莊嚴，菩薩也莊嚴，極樂世界就這三種，無量的莊嚴都在裡面了。這三種莊嚴入一法句，是從一個法句所流現出來的，一個法句是什麼呢？就是清淨句，清淨句又是什麼呢？就是真實智慧無為法身，到最後說的就是法身，法身是無為，是真實智慧，也就是說極樂世界種種一切的一切皆是法身，所以極樂世界一切皆是法身，就是一法句清淨句，跟這個願文說「一切皆成佛」是同等的事情。

　　現在就是說不僅僅極樂世界是這樣，這一切世界也都是這樣，這麼來理解就更廣泛了，所以稱之為什麼呢？這就相當於宗門的「末後句」。

　　禪宗是講三關，念公說這個某某老先生他的一本書，我翻了一翻，他這個三關講得不是十分透徹，本來這個言語就很難表達，但是另外一個說法比他談的那個，我們可以說能夠懂得親切一點，所以說話有時候有親一點的有疏遠一點的，也都平等，但是有的是親一點的，有的是比較生疏一點的，念公這個聽起來就親近一點，有的聽了還很疏遠，所以我們親疏是有分別的。這個要說起來主要跟我們能夠親一些，就是比較容易接受，什麼叫親？就是比較容易接受。

　　所以禪宗這個三關，破初關他的語言就說「到了法身邊」，到了法身的邊邊上了。法身無相，法身哪裡有邊啊是不是？所以到法身邊就是見一見法身。這個「見」字也就是用我們語言來說本來就不好表達，但是再沒有別的字來取代了，所以要懂得「見」這個字，就說是「了了見，無可見」，清清楚楚的看見了，但是沒有你可看見的東西，無可見是沒有你可看見的東西，可是你是了了見，你是清清楚楚地見了，清清楚楚地看到了，這句話就不好琢磨，什麼叫不好琢磨？就是不好理清這當中的深意，所以見法身之見就是這樣來見的，你說見到什麼呢？你是無所見，為什麼無所見呢？它剎那剎那生滅，你是見剛才那個？還是見現在這個？你說見，現在這個它馬上又不見，所以就是這樣是不是？所以為什麼說見法身是了了見呢？清清楚楚明明了了的見了，這就是「見而無見，無見而見」。

　　我們就不行啦，我們眾生就總是在一邊，要不就是我看見這個桌子跟這個全部的東西了，要不就是我沒看見就是沒有，我也就沒有見，或者是你擋住我了，我就看不見了。

　　了了見而無所見，見法身這個還是初關，不能理解是正常的。幸虧你不能理解，你還有機會進步，這樣子的道理，你說你理解了，那才是笑話！那你就是無學，你就畢業了。要知道什麼人才是無學？什麼人才算是畢業呢？要斷盡一切煩惱，已經得到阿羅漢果，那個才叫無學位。大乘是佛果，為大乘的無學位，大乘要到最後成佛才算畢業。但是嚴格來說，聲聞緣覺還不是真正的無學位，因為聲聞緣覺最終都還是要迴小向大，修學大乘只有佛這個位次，才是究竟意義上的無學位。

　　下來我們繼續看「安住於法身」，這叫做重關。真如就是法身，什麼叫真如？老如這個如還不動，這不就安住在法身了嗎？這是一個很高的境界。

　　無所謂我們就是聽啦，反正你都來了，你都坐在那邊了，耳朵都打開了，就不管它了就聽啦！

　　所以開悟之後，還要坐破多少蒲團？住在法身境界，這個就是禪宗的第二關，在禪宗很高的還有第三關，還有法身向上的事情，有比法身還高的事情，不落在法身的這個量裡頭，要超過法身。

　　所以這個密宗很特別，在毘盧遮那裡頭再出來一個叫作阿達爾嘛佛，這個就超過毘盧遮那了。

　　所以真正禪宗這個用功就是這樣，所以禪宗又說「無佛處不得住」，沒有佛的地方你不能待在那邊。然後說「有佛處急走過」，快快走過去。這是禪宗的境界，很高很高！你走過去，你又不能住在無佛的地方；無佛處，你又得急急的走過去。

　　所以這些個事情，你依常情這都是不可解的。但是你如果能夠跟它相契，這些話就非常的親了，指示的就非常的親切。所以到了法身向上，就不是埋在法身量中了，從這個裡頭還要再跳出去，所以稱為法身向上。

　　但是你不要這樣子理解，不是真正說我去造了一個毘盧遮那佛，那個像我就站在他頭頂上，把我的像坐在毘盧遮那佛的上面，那個叫作法身向上，那不是。

　　它的含義就是說，心裡不在任何一個地方，你被它給束縛住了，這樣子來講那就很容易理解了。前面一大段聽得一頭霧水，現在就容易理解了。你不要把自己定在一個地方，那你就被他給束縛住了。

　　所以「一句合頭語，萬劫繫驢橛」，合頭就是對頭，這句話跟我很對上頭了，我就很什麼什麼，我就死記著這句話，不會把它忘記，這個就是萬劫拴驢的一個木頭橛子，就是一個拴驢的木頭的東西，就把這條驢給拴在這裡不能動了，對於說你不能接受別的說法了。

　　所以這一些話我們也不能死在這個句下，我們現在聽了很多合適的話，我們按照自己的話去做，這還是應當的。但是總之在我們修持的過程當中，我們要逐漸逐漸的轉入轉深，我們七寶淨土講堂，大家一直以來都是這樣子的一個過程，從最初的懵懵懂懂什麼都不知道，到現在你看很多都已經存檔了。外面好多人都沒有聽過什麼叫法身，你們聽了很多了。

　　所以念公說我們常常打個比方，我們再來用上梯子的這個比方，這個就最好的。你要像是爬梯子這樣子，我們修行就是登高一步就接近你的目的一步了，是不是？而且你看得也更高也更遠了，這就是進步了，這一步怎麼上去的？你就是一格一格的上去的，你第二格要上第三格，你要離開第二格才能夠上第三格啊，上第三格再往上爬，你要兩隻腳離開第三格，你才能夠上第四格，所以今日你所站之處，就是來日你所要離開的地方，那麼未來是什麼？未來是比這個更高，所以我們就是這樣子轉換。

　　我們的修行過程就是這麼的轉換，不斷不斷的取得變化，所以中國人說日新又新，你今天新，明天還要更新，怎麼會更新呢？改變啊，怎麼改變呢？丟掉舊的。

　　所以你要是被一個東西給捆住，那我就一直在這個梯子上面了，我要上梯子，而我就死抱住在第三格，抱住它不放，那你就上不去了，所以說沒有梯子，你就不能上房，扛著梯子也不能上房，上房是上到上面去工作，你就抱住梯子，哪一層到的時候再不肯前進了，這也不能上房啊！而且真正上了房，它這個梯子就可以不要了。但是在你沒上房之前，那你就千萬不能離開這個梯子了，離開梯子，你就上不了房，對不對？

　　在我們佛經裡面也有這樣子的一個比喻，釋迦牟尼佛在《金剛經》裡面明確的說：「汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」佛說要知道，我說的這個法是拿這個渡船的筏子作譬喻的，然後說「知我說法，如筏喻者」，是拿竹筏子作譬喻的。「法尚應捨」就是你登岸了，那你還要這個筏子幹什麼？這個筏子就是這個法，登岸了，你把筏子就不要了，這只是過河的交通工具。這個法還都應該要捨，何況非法？何況那些「非法」那就更應該捨掉。所以最後要證到慈悲喜捨是大捨，大平等捨，也是要放下一切，都得放。這裡頭不就說明問題了嗎？如筏如船如何呢？就是你「渡河須用筏，登岸不須舟」，渡河你需要用這個竹筏子的筏，黃河有那種叫羊皮筏子，你渡河得需要用這個，當你上了岸了，你還要船幹什麼呢？你還要這個交通工具來幹什麼呢？到那個時候，你才能夠說這一切我都不要了。你還在一半的時候，渡河渡到一半的時候，這個船你就不能夠離開它，所以這個還是牽涉一點漸教的譬喻。真正頓教它講究的就是一個箭步，就上去就上房了。所以說迷是眾生，悟就是佛。所以禪宗就是不可思議！

　　我們也是不可思議！我們從凡夫上去極樂世界作佛了，我們是一步登天啊！那我們為什麼把這個「一切皆成佛」列為相當於禪宗的「末後句」呢？禪宗也就是指明一切都是法身，一切都是佛，這個「末後句」就是給你指出你已經破了初關破了重關，最後一句「末後句」就是最後一句，就是開始到了牢關了，那才破三關，你修行修到最後一句，你大功告成了，「一切皆成佛」，問題都解決了，你上了房了。所以不一定是必須死在一句是什麼話，才叫做末後一句。總之說你把這一切執著、什麼種種的分別都給去掉了之後，那就是末後一句了。但是這個「一切皆成佛」裡頭，這就是一個大平等，也是大圓滿。這個沒有別的需要什麼言句去補充了，所以我們說它是相當於禪宗的「末後句」。

　　我們再看一點，我們繼續看這句，所以「心無下劣，亦不貢高」，接著就是這句「成就善根，悉皆增上」，你相信自己的智慧「是心是佛」，又明信佛的智慧而且是心在作佛，所以這樣的人成就善根要作佛了。

　　這裡提到一點說《阿彌陀經》在六朝的石刻的本，以前經文的本子是刻在石頭上面的，這個以前我們講過，是在六朝時候刻的，那個離開鳩摩羅什翻譯的時候也非常靠近了。這裡面就有這句話，現在我們念的《阿彌陀經》把這句話丟掉了，所以幽溪大師認為必須要給補上去，就是這二十一個字「..專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。」你稱名就是多善根多福德多因緣，所以「成就善根」這就是根據六朝經上的話。

　　「悉皆增上」，這善根都要增上增長，都要向上，因為你既然念，你就會淨念相繼，你就精進再精進，所以這個善根它都能夠增上，念念它都在增上，因為念佛是諸善之王。那麼前面說了，稱名就是多善根多福德多因緣，這些內容都給我們證明了，我們絕對不能懷疑了。

　　那麼下來還會引這個《彌陀要解》，那個內容也是很重要也是很精彩，這個解釋跟註解的解釋，我們就留到下一堂課再來跟大家一起學習了。

　　好，我們今天時間到了，我們就一起學習到這裡。感謝大家的出席，阿彌陀佛！