《大乘無量壽經》解-第125集

　　我們現在還在〈受菩提記第四十四〉品，請繼續看接著下來的註解：

“又《安樂集》曰：「稱名亦爾。但能專至相續不斷，定生佛前。”

　　對於這個念佛，之前我們提倡老實念。在《安樂集》道綽大師就說還要斷疑，說「稱名亦爾。但能專至相續不斷，定生佛前」，你能夠「專一」而且是「至一」，所以這裡頭就沒有疑了嘛！沒有疑了，你就能專心專一了，專一的這樣念，一定可以生到佛前。

“今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門；而能繫念相續不斷，即是功德門。是故經云：菩薩摩訶薩恆以功德智慧以修其心。若始學者，未能破相。但能依相專至，無不往生，不須疑也。」

道綽大師此言，剖開諸佛秘藏，直顯凈宗心髓。但能信受奉行，依相專至，老實念去，縱未離相，決定往生凈土。依相專至，凡夫能行。離相乃菩薩境界。《金剛經》「離一切諸相，即名諸佛。」實非凡夫生滅之心所能及也。凈宗妙用，實為方便中之方便。”

　　所以註解說「今勸後代學者」，「後代學者」指的就是我們，我們現在就是啊，這些話就是對我們說的，所以我們要細心的聽。「若欲明白」就是如果想要深入的明白，深入就是指的真諦了，「真諦」就是真實的智慧，那就是要知道念念不可得，這念念就是每一念每一念皆不可得，這就是很深的意思啦！我們明明在念佛，你說不可得，不可得那我念來幹嘛呀？你說剛才你念那一念阿彌陀佛念完了，這阿彌陀佛到哪兒去了？給我們找回來，結果是可以找回來，找回來的是記憶體的存檔，不是現場真實的那一念，那一念早就不知道去多遠了，所以叫不可得，知道不可得而接受了，這就是真實的智慧。可是我們還是在念，念念不斷相續不斷在念，這就是功德了。

　　不是既然知道是不可得，那我還念幹什麼呢？所以凡夫跟菩薩不同的地方在哪裡呢！菩薩是恆以功德智慧以修其心，莊嚴其身，這不就是兩種莊嚴嗎？

　　但是對於剛開始學的人，他不能夠破相，那就是智慧不夠。「但能依相專至，無不往生，不須疑也」，所以也不要擔心。這一句話就重要了，你就依這個相，這句阿彌陀佛就是一個相，但是你要「專至」，也沒有不往生的。所以這一點我們前頭也是大力的來勸，特別引了善導大師的開示，你就是專至的依那個相，極樂世界是不是相啊？是啊！這句佛號是不是相啊？是啊！阿彌陀佛也是相啊，你就依，「依」就是靠倒啦，再不能體會就是告訴你將這幾樣東西－西方極樂世界阿彌陀佛跟這句佛號，這幾樣東西緊緊的給它抱住不放，其它都要放。其他也抱，那就是死路一條。這就是專至的依相，也能夠往生。

　　但是如果要做到「無相智慧，植眾德本」，那都是上根利器的人應當去做的。而這個一般的人很難體會，不要說去修行，連體會都難。那麼怎麼辦呢？你只要依相專至，這樣就可以了。

　　下來是念公說的，意思也是跟師父前面講的相似。說你就是認定有極樂世界，沒看見你也認定有阿彌陀佛有這些相，木塑泥雕的或者是繪畫的，都要認定這是真的，這是真佛。

　　師父就聽過台灣會智法師他就說，你對著木雕的佛像跟他求都有效啊，跟真佛沒有兩樣啊，為什麼呢？主要是你那個心嘛，所以你供著佛也是相，你念著佛也是相，你就依著這個相，你專心致志的，就是要專一，「至」就是專一到登峰造極了。你別管它有相沒有相，這個你也把它放開，你就是去念，所以就只念當前這一句，這個就是老實念。什麼叫有相什麼叫離相什麼叫無相，這些你都不要去管了，你就是念當前的這一句那摩阿彌陀佛，就這一句，就老念當前這一句，沒有不往生的。so就是所以不要懷疑！所以這個也幫助我們斷疑，你說又要離相，又要什麼什麼的，那是上品上生的事啊！一般都還是生凡聖同居土嘛，達到中品就很不容易了。所以這個話是真正淨土宗的秘藏，淨土宗的心髓就是這個啦！

　　真正能信受奉行，依著這個相，心至念，老實念，就算沒有離相，但是你能夠達到暗合道妙，就決定往生。「依相專至」，凡夫也能夠做得到啊，離相是菩薩的境界了，這個是非凡夫境界，所以淨土宗的妙用就是這個暗合道妙，這是佛的慈悲啊！這是方便中的方便！

　　底下佛又叫著彌勒了，阿逸多是彌勒的名字，我們看經文：

【阿逸多：如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃為他演說，勸令聽聞，不生憂惱，乃至晝夜思惟彼剎，及佛功德，於無上道，終不退轉。】

　　我們繼續看註解：

“世尊復舉諸大威德菩薩，因未聞此法，而退轉菩提，彌顯流通此經之要。

「如是等類大威德者」，乃能生佛法廣大異門之大士。「異門」對下句中之「此法」而言。「此法」者，凈土法門也。「異門」者，凈土以外其餘種種法門也。經云：「涅槃無二路，方便有多門」。是諸菩薩，雖能於佛法中，開顯凈宗以外之種種方便法門。但以未聞此法故，「有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。何以故？以念佛三昧是三昧中王故。若不聽聞修習，難於究竟自覺故。再者，念佛法門是普被三根徑中之徑，若不聞知此法，則難於普度有情，速脫生死，以圓滿利他之行故。於自身則跋涉於艱險之途，於眾生則導引於坑坎之路。未契如來方便，難入一乘願海。是故將有一億菩薩，因未聞此法而退轉於無上菩提也。”

　　經文說「阿逸多：如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。」世界上有許多等類有大威德的人，他能夠在佛法生出廣大異門，廣大異門就是特別對淨土法門說的，淨土法門以外的稱為異門。就這樣有大威德的人，他對於淨土宗以外的一些法門，他能夠理解，也能夠演說等等的，能生廣大異門的這些大士，這樣的大士由於對於這個淨土法門「不聽聞故」，沒有聽聞的緣故，就有一億的菩薩在阿耨多羅三藐三菩提方面就退轉了，就是成就無上正等正覺這條路他就退了，菩薩為什麼會退轉呢？這裡說的菩薩是信位的菩薩，不是登地的菩薩。以前說過信位的菩薩就如空中的柳絮，升沉不定，為什麼不聞這個法就退轉呢？因為念佛三昧是三昧中的王，你沒有聽過這個法，沒有修習這個法，你也難於究竟自覺，你這個自覺就達不到究竟，不究竟等於就是還不能出離三界，甚至聲聞緣覺菩薩都不能說是究竟，成佛才是真正的究竟啊！所以說不以這個法門，不能成功。

　　再有就是念佛法門是度眾生方面的徑路當中的徑路，這個徑路就是最短的一條路，而且它這還是最短的一條路裡面還有比最短的還更短的。

　　所以你沒有聽到這個法，你就不容易去普度眾生啊！等於說告訴你，幫人就幫不到徹底，因為你自己還不能徹底，你也圓滿不了利他的勝行。所以自利利他自覺覺他這都很困難，這一點很多人不知道啊，那我們以前也不知道也不曉得啊，不曉得什麼是究竟什麼是徹底。然後再形容說，「於自身則跋涉於艱險之途」，你自己就在艱險的道路上在那邊跋涉，所謂長途跋涉，苦得很哪！「於眾生則導引於坑坎之路」，結果你還引導大家走在坑坎的路，坑坎就是沒有一個平坦的路，因為你沒有契會到如來的方便，你就難入一乘願海，這一乘願海的殊勝加被力達不到這個人的身上，達不到這個菩薩的身上，所以有一億菩薩沒有聽見這個淨土法門而退轉於無上菩提啊！這多嚴重啊！所以就是說明：沒有靠他力，單靠自力是很難成功的，就算有一點點進展也是limited有限的。好，請繼續看下來的註解：

“世尊欲令一切凡聖，悉聞是《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。勸令書寫、供養、受持、讀誦、信受奉行，復能流通。雖僅於須臾之頃，「為他演說」，勸人聽聞是經，使之「不生憂惱」。如是說法，乃至至心精進，「晝夜思惟彼剎，及佛功德。」如是之人，「於無上道，終不退轉」。”

　　釋迦牟尼佛，世尊要想一切凡聖都能聽到這部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，所以就勸啊！

　　剛才師父在念這個經的全名，大家就知道就是指的我們這個會集本。念公說我說到這裡，有人就可以這麼說：「你說這個話說得不對了，釋迦牟尼佛說這個法的時候，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》還沒有出版呢，還沒有會集出來呢，包括夏蓮居老居士都還沒有出現呢！」這就是指的這個會集本還沒出來啦！念公就回答說：「這就是時間的錯覺了，你還在三千年前，而現在是二零二三年，你還有這個時間的錯覺，你又陷在時間的錯覺裡頭去了。」如果是這樣，智者大師說的那個「靈山一會，儼然未散」，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》還沒講完還在講，這是一個什麼時間概念啊？所以我們凡夫就是沒有辦法。

　　大家要知道，這個是超時間啊！所以大家聽了這個說法，如何來體會？又如何來接受呢？怎麼樣接受呢？告訴大家：不打妄想就接受了，很容易啊！不打妄想就等於接受了。現在大家都聽到這部經了，這個《無量壽經》會集本，現在已經很普及了，這個當然都要歸功於淨空老和尚的大力提倡才有今天。

　　下來又引了念公一段說法讓大家更清楚，由於《無量壽經》沒有善本，它有幾種不同的譯本，幾種不同譯本的差別又太大了，這個我們一路走來都在把這個事情給大家交代了。那麼差別很大就是，有一些譯本有的，另外一個譯本它裡面又沒有，而且有時候沒有的那個可能就是很重要的，所以夏蓮居老居士蓮公就把它會集成功了，現在大家都認為是善本，這個是國外。

　　念公說這個是指國外，我們都沒有問題了，國內就是中國本土，念公說這件事情還得要一百年，國內要承認這個是善本，那還得要一百年啊！那會集本定稿到現在將近六十年，所以還有四十年。在國外因為沒有這種人為的阻礙，大家都憑良心說話，你不承認也得承認。這個善本既然定了，也入了藏了，這是近年代佛法上的一件大事！還有這個有了之後，你不為世界公認也不行了，因為好多東西都沒有了嘛，《無量壽經》被翻譯了十二次，十二種本子，這個其它那些沒有了的可能是最好的，是不是？但是沒有了，只有經題，內容沒有了，你要再找來這個原來的梵文本，也不容易找到，念公說就算你找到，你要找翻譯的人也不容易找啊！現在還能夠找到像鳩摩羅什這種，玄奘法師這種水準的翻譯，難咯！所以現在就是從有的裡頭把它會成現在這一本，在目前對我們來說可能得到是最好的了。

　　這個事情很難做，你看看第一位會集的王龍舒，這是個大居士啊，他的著作《龍舒淨土文》，在刻版的時候還跑出舍利來，是這樣的水平，王龍舒是站著往生的，坐著往生都了不得了，他是站著往生的。他就會集了一次，但是很有毛病，不容易做啊！這要容易做的話，怎麼沒做好呢？所以都替他惋惜啊！你看蓮池大師，在作那個《彌陀疏鈔》的時候還用了他裡面的話，他會集的裡面的話，但是對他還是提出批評了。

　　後來到了清朝魏默深，他要避免王龍舒的毛病，雖然說要避免，實際他作了他也避免不了，這就沒有辦法了。

　　夏蓮居蓮公會集的這本，大家就都公認了。

　　但是另外一種人他就是反對，譬如說他們對於會集經典，經過這個會集就罵蓮公啊，罵夏蓮居老居士你怎麼能會集呢？一個普通人，一個居士，反對的人很多。

　　所以現在這是一件大事因緣，而我們再給這個經作註解，而且我們今後還要很好的去研究它。我們七寶正在做這件事情，大家都在成就這件事情，而且現在大家都背這個經，現在大家都在轉啊！所以跟這個經都不是小緣啊！所以我們既然做了這些事了，今後我們再繼續，因為這是關係到今後法運的事情，怎麼跟今後的法運有關係呢？我們到了最後一集，第一百三十集的時候，師父已經準備好了，就會談得很清楚。

　　我們都知道淨土是最穩當的，一往生之後只是進步沒有退步，一切都增上而且壽命無量，所以必定成佛，沒有別的路走了，只有進步而且是無有窮盡的壽命，最後他不成佛他要成什麼呢？非成佛不可！所以彌陀這個願力，它就是殊勝，而且你願意在哪兒成佛就在哪兒成佛，你願意到這個世界來度眾生也隨你，到這個世界來雖然碰見種種的冤家債主，也有種種的違緣，違緣就是碰到很多反對黨啦，還有種種的引誘，但是你不會再退了，給你擔保了，淨土宗法門就是這麼殊勝，所以可以廣弘大弘，放心的去弘揚，確實它這個殊勝就在這裡，大家確實可以從這個法門從這部經得到真實的利益，而且確實是很穩當，而且你看再高的根器也不屈才啊！

　　不是說那些大修行人這個經就不適合他了，有的認為這是淺的，是小根學的法，上根利智他就不感興趣了。

　　你看文殊普賢都發願求生啊，你智慧再高也高不過文殊普賢嘛！文殊是大智第一啊，所以這個上根可以上到文殊普賢，普賢都往生啊，所以勸令大家依這部經。

　　「書寫、供養、受持、讀誦」，信受奉行，而且還要流通。雖然僅僅是「須臾之間」，須臾之間是四十八分鐘。「為他演說」為他人來演說，「勸令聽聞」勸他聽這部經，勸他使他能夠聞到這部經，而且讓他「不生憂惱」，這樣的說法「乃至晝夜思惟彼剎，及佛功德」，一個就是須臾頃做了這樁事，乃至於晝夜都在思惟彼剎跟佛的功德，這個又精進了一些了。「於無上道，終不退轉」，這個人在無上道裡頭，始終都不退轉了。好，我們繼續看下來的經文：

【彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土。是人已曾值過去佛，受菩提記。一切如來，同所稱讚。是故應當專心信受、持誦、說行。】

　　繼續看註解：

“「彼人」即指「於此經典……為他演說」之人。「三千大千世界滿中大火」，指劫火。成劫之後為住劫；住劫之後有壞劫；壞劫之末有火風水三災。此火災亦稱劫火。《仁王經》曰：「劫火洞然，大千俱壞。」又《俱舍論》曰：「風吹猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼。」佛記彼人，於臨終時，縱使此三千大千世界，皆被劫火所燒，彼人亦能從中超出，往生極樂國土。彼人以持說是經之功德力，及十方如來威神加被力，故於此界，雖是劫火洞然，大千俱壞。仍能安穩自在，從容往生。”

　　這個人臨終的時候，「假使三千大千世界滿中大火，亦能超過」，哪怕這個時候三千大千世界，這說的是我們這個地球甚至銀河，還有太陽系種種的天體，在火劫之中都燃燒了，我們就在這個大火之中，你也能超過那個大火而往生到極樂世界，所以後頭也有一段就是說的「彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土」，這是後面的經文，那你就生到極樂世界了。那是不是你這個人沒有被燒死，身體還好好的去到極樂世界？不可能嘛！一樣被燒到灰燼。Never mind沒有關係，你裡面還有一個你的靈性你的真身，就到極樂世界了，去到極樂世界就見到阿彌陀佛了。不是你這個沒有被燒死的去見阿彌陀佛。好，我們繼續看下來一段註解：

“如《普賢行願品》：「唯此願王，不相捨離。於一切時引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。」佛復記曰：「是人已曾值過去佛，受菩提記。」佛為印證，如是之人，皆已於過去佛前，領受菩提記，皆當作佛；並為「一切如來，同所稱讚」。”

　　佛說這個人過去已經遇見過過去佛了，「是人已曾值過去佛」，而且受過菩提記了，授記就是佛在他這個人成佛之前，給他授記說這個人將來一定成佛，這叫做授記。就像釋迦牟尼佛當年是燃燈佛就給他授記了，說他將來一定成佛。

　　這就是這些例子，這個人假使這樣的話，有的人在這個經典能夠讀誦書寫，「為人演說」以至於「晝夜思惟」等等，這個人他在臨終大火滿三千大千世界也能超過，超過之後就往生極樂國土了，這是由於什麼呢？由於這個人過去已經遇見過佛了，已經受過菩提記，佛都給他授記要成佛的，所以佛給你擔保了，給你擔保之後，你還不能成功啊？那佛不是騙我們嗎？所以一定可以！所以「一切如來，同所稱讚」，這樣的人是一切如來都共同稱讚的。

　　我們來看說到這個劫火大家要知道，這個經上講的三千大千世界滿中大火，這不是一個假設，這是一個事實。因為我們這個成劫、住劫、壞劫、空劫，每一個劫要二十個小劫的時間，住劫之後就有壞劫，到壞劫之末，成住嘛，住劫之後就壞劫了，壞劫之末底下就要空到空劫了，先是「成」成了之後「住」，「住」了之後就要「壞」，壞劫之末有火風水三災。

　　這個不是科學家發現的，這是佛在經典早就有說過了。

　　這個時候「劫火洞然，大千俱壞」，大千世界都燒壞了，這個風吹的猛焰，兇猛的火焰燒到天宮啊！

　　這是誰說的？這是天親菩薩的《俱舍論》裡面說的，除非你不相信天親菩薩。

　　乃至梵天宮殿，連灰渣都燒得沒有，燒得乾乾淨淨了，這是劫火。

　　那麼這裡就結合科學了，如果黃念祖老居士念公不是科學家，你怎麼結合科學？你就只有講到這裡咯！所以念公說現在看起來，就是一個宇宙的大崩潰，核爆炸big bang，一個大的核爆炸互相感應，全世界的核爆炸，所以就是說這個毀滅很厲害！就在這種情況之下，這種人在這個環境之下還能往生。

　　所以大家看看現在，各國都在互相的威嚇，要搞核武是不是？那比起前面講的宇宙大爆炸的核爆炸，那個就是小兒科了，對我們念佛人前面說的都能往生，所以大家要有信心！他們去搞，他們就自己毀滅，我們就到極樂世界，再轉過頭來看看，不是看熱鬧，要回來救他們。好，我們看註解：

“末後普勸大眾「專心信受、持誦、說行」。《箋註》云：「專心，謂心專一不雜餘念也。」「持誦」，受持讀誦也。「說行」，謂如經而說，依教奉行也。”

　　所以就勸大家「應當要專心信受、持誦、說行」，專心就是心專一，沒有餘念，沒有雜念。「持誦」就是受持、讀誦。「說行」是如經而說叫做說，如經就是依據經典而說，不是依你自己的意思而說的，依教奉行就是行。

　　所以這一品最後佛還是苦口婆心的勸大家，叫大家要有信心，不管在任何的情況之下，核爆炸啦大火啦，什麼最艱難的情形之下，阿彌陀佛...跑掉了，要有信心，一定可以！那麼這就是四十四品。

　　我們現在就直接進入第四十五品叫：

〈獨留此經第四十五〉

　　開始之前，前面有一段相當長的註解，內容主要在強調淨土法門以及這部《無量壽經》的殊勝跟它的重要性，深顯佛的慈悲，佛恩無極！對末法眾生得度生死設想周到啊！悲心無盡！我們先念一念註解：

“本品表當來經滅，佛以慈悲「特留此經，止住百歲」。序分中《大教緣起品》世尊放大光明，光瑞殊妙，從昔以來所未曾見。阿難啟問放光因緣。佛讚阿難曰：「當來諸天人民一切含靈，皆因汝問而得度脫故。」蓋因阿難啟問，世尊乃流出此殊勝希有之《大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》也。可見此經正因世尊「以無盡大悲，矜哀三界」，「欲拯群萌，惠以真實之利」，故說此廣大圓滿、簡易、直捷方便、第一希有之難逢法寶也。直至當來經道滅盡，佛以慈愍，獨留此經，止住百歲。遇斯經者，隨意所願，皆可得度。深顯佛慈無盡，佛恩無極。復表此經所宣之發菩提心、一向專念殊勝妙法，實是普濟眾生之阿伽陀藥。法滅之際，眾生業障彌深，仍可仰賴是法，而度生死。極顯斯法究竟方便，不可思議。”

　　我們開始看前面的經文：

【吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑。】

　　緊接著我們請看註解：

“「令見無量壽佛，及其國土一切所有」。指《禮佛現光品》極樂依正，一切所有，以佛威力，如對目前。會中大眾，人人皆見。以此勝緣，即令會眾，生起實信。復因彌陀威德加持，會眾善根，悉皆增上，故云「所當為者，皆可求之。」”

　　簡單說就是佛告訴大眾，現在我讓大家看見無量壽佛跟他的國土，和國土所有一切，因為當前那個時候正是極樂現前，大家都看到極樂，當然極樂世界沒有消失，還在啊，他一直都在啊，所以這個時候佛正在跟彌勒看到這種情況就說：「你看見這兒沒有？你看見那兒沒有？看見邊地沒有？」然後就說到邊地，說到懷疑等等這些，這個我們之前都講過了。佛以神力就讓大家看見極樂世界無量壽佛的國土，所有的一切大家都看見了，而且是「如對目前」，就在前面清清楚楚，會中大眾人人都看見了，那是三千年前的現場，現場的會眾，他們看見了，當然就能夠生起實際的信心，因為是親眼見嘛，同時又有阿彌陀佛的威神加被嘛，大家都看見彌陀了，都得到彌陀威神的加被了，大家的善根都增上。「所當為者，皆可求之」，日本《會疏》解釋了這兩句話，我們看註解：

“《會疏》云：「所當為者，當為往生願行者也。皆可求之，能順佛經可得之也。」段末佛垂誡曰，現既親自見聞，故不可於佛滅度後，於極樂依正凈土法門「復生疑惑」。”

　　「所當為者，當為往生願行者也」，你為了往生發了這個願，要達到這個行動圓滿，你所應當要做的事皆可求之，都可以順佛經而得到它，「皆可求之」就是指可得到這一切願跟一切行。所以大家看到了極樂世界，這個所願所行都可以得到。

　　「無得以我滅度之後復生疑惑」，所以再三的勸導大家不要生疑，有了疑不是要把它壓下去，每個人都要注意這個，有疑應該很好的去解決，應當要找一找我還有什麼地方有疑的，不要叫它存在。那個疑是癌細胞要醫治，怎麼醫治呢？找醫生醫不了，要找大醫王，通過看經請教，要修法種種方面的，要去掉這些疑，所以《金剛經》的讚子就說了，說「斷疑生信」，一上來就是要你斷疑，說「疑根未斷，即是罪根」，所以在流通分，佛再三的告誡大家要去掉這個疑，不要因為我滅度之後再又生出這個疑來了。當時極樂世界現在大家的面前，那些人是親眼看見，當然不會懷疑啦，所以佛就擔心到了末法，眾生善根不如當年的會眾，所以產生疑惑是必然的。

　　這就是要真正的信佛了，蕅益大師的《要解》說的信他，我們精進班已經學過了，我們剛剛學過。信他即是信他佛，大家還記得嗎？說我們應當信釋迦如來决不誑語，彌陀世尊决無虛願，六方諸佛廣長舌决無二言，信佛决無妄語，經典絕對不是虛構的。都是現量的境界，現量就是告訴你沒有時間空間的差別，過去、現在、未來都在當下，極樂世界「分明在目前」，信佛言，信祖師語，信善知識，能如此的信，就能解除一切的疑惑了。下來我們繼續看經文：

【當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】

　　緊接著我們看註解：

“當來經滅者，善導大師云：「萬年三寶滅，此經住百年。」凈影、道綽、慈恩、義寂、法住、望西諸師同之。

《凈影疏》云：「當來之世，經道滅者，舉彼未來法滅盡事。釋迦正法有五百年。像法千歲。末法萬歲。一切皆過，名為滅盡。」

但憬興據《法住記》指為增劫七萬歲後。

《法住記》云：「人壽極短至於十歲。刀兵劫起，互相誅戳。佛法爾時當暫滅沒。增至百歲位，十六大阿羅漢與諸眷屬復來人中，稱揚顯說無上正法，度無量眾。乃至此洲人壽六萬歲時，無上正法流行世間，熾然不息。至七萬歲時，（賓頭廬等）十六大阿羅漢與諸眷屬，一時俱入無餘涅槃。」

憬興云：「當人壽七萬歲時，無上正法方永滅沒，故云經道滅盡。」

以上兩說，各據一義。

望西師判云：「（善導）大師彌陀垂迹。慈恩觀音化現，所解不輕，以為依憑。」

據望西意，釋此經文，應按善導大師之教，此說甚是。”

　　說「當來之世，經道滅盡」，將來的時候，經道會完全的滅掉的，所有的經都會滅盡，因為佛法也是因緣生嘛，緣生緣滅，這個是真理。念公說我們佛法也不會死賴在這個世間不走的。善導大師也說「萬年三寶滅，此經住百年」，也就是一萬年之後，這個三寶在這個世界上就滅了，可是最後這個經還要長住百年。大家都同意這個說法，所以我們也依止這個說法，別的我們就不談了。

　　師父先引一段念公自己的開示，關於法滅盡的說法，後面還會說得比較詳細。念公說這個時候我又看了《法滅盡經》，又解決了一個問題。《無量壽經》現在有很多人覺得讀了還是費勁，留到最後法滅盡那個時候，人的善根都不行了，人就只活十歲了，怎麼能夠接受呢？那《法滅盡經》說得很好，他說這個時候那個燈要滅的時候，那個燈的油芯特別放光，我們這叫迴光返照，人在有病的時候忽然間他又健康起來，又說話了，往往不是說他這就好起來了，這叫迴光返照啊！所以這整個是一部法的迴光返照，有一百年的期間，這個時候的人的智慧能力什麼比平常都要光明，所以他能夠接受這個經，在這個時候這部經還要來度眾生。接著我們看註解：

“「特留此經」者，《凈影疏》曰：「佛以慈悲憐憫眾生，故法滅後，獨留此經，百歲濟度。以此經中開示凈土，令人求生，故偏留之。

《大涅槃經》顯示佛性，聖人先隱，為是先滅。此經教人厭苦求樂。濟凡中要，為是後滅。」

疏謂此經教人念佛生西，故獨留之，於最後之百年救度眾生。

至於《大涅槃經》（及《首楞嚴經》）顯示人人本具佛性，乃聖教中甚深之法。於後末世，眾生根劣，無人能曉，是故先滅。

此《無量壽經》教人厭離娑婆，欣慕極樂，乃救濟凡夫之要法。是故後滅也。”

　　「當來之世，經道滅盡」，下來就細說這件事情了。就是末法一萬年之後經道滅盡，佛有這個《法滅盡經》，《法滅盡經》講的是《首楞嚴經》先滅。這是《淨影疏》上說的，《淨影疏》上說是《大涅槃經》先滅。不過總之就是這兩部經先滅，因為這兩部經都談佛性，談佛性大家眾生就不容易理解了，就要先滅了。

　　你別說是到了末法，現在的佛教徒你跟他談佛性談自性，接受的人就不多咯！能感興趣的都沒幾個，所以現在的佛教徒水平很淺。

　　但是有例外，什麼例外？我們七寶就例外，我們是大談特談佛性，不管你喜不喜歡，更不管你懂不懂，總之在這個世間僅存的如此堅持的就只有這一家，別無分號，你去找一找，還有哪裡招牌叫七寶淨土講堂的？沒有啊，沒有分行。

　　這個《涅槃經》現在還看不出來。但是這個《首楞嚴經》現在已經苗頭很明顯了，有人寫了一部書叫做《楞嚴百偽》，偽就是假啦，說什麼什麼東西之類的，大家都說《首楞嚴經》是假的。但是現在還有人在護持，比方說圓瑛法師還在講《首楞嚴經》講了一百多遍等等等，這個話說的是圓瑛法師還在世的時候啦，大家還在印還在念等等。慢慢的幾千年之後，那個呂學者他這個《百偽考》就要成為聖經了，《首楞嚴經》就沒有人念了，沒有人念就滅了，這就很自然的嘛！念公說這個話是當時啦，距離現在三十多年，情形更加的惡劣。所以就一本一本的滅，《無量壽經》就是最後滅的，佛在這個經上就說了，「我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」，經道滅盡，最後的經是誰呢？就是《無量壽經》。這個也從《法滅盡經》可以參考，《法滅盡經》就把這個問題解釋得很清楚，所以他這個是佛說的話，自然而然各個經典都可以證明。

　　我們再重複的來理解，佛就打個譬喻說，說是這個燈要滅的時候，忽然間到最後它要放光，而且比以前還要更亮。就像我們這個太陽也是嘛，所謂到黃昏的時候就夕陽無限好，人臨死是迴光返照，夕陽也就是迴光返照，所以特別好看。所以這個法也是如此，在法最後要滅盡的時候，這個時候也等於是迴光返照，也等於是蠟燭燒到最後，以前要燒油燈，就很明顯就特別亮，亮得很。

　　所以這個時候的人他還能夠接受《無量壽經》，不然那個時候的人愚癡到那個程度，他還能夠接受《無量壽經》啊？但是這個時候他出現了一個超前的智慧光明，這一百年還可以依這個《無量壽經》得度，所以特留此經，就是如「我以慈悲哀愍眾生」，因為別的經留下來之後是佛的聖教，但是大家並不能因為有這部經就得度，這個是真實的。

　　這個我們很少去想這個問題，現在大家來聽聽看，我們可以來看看其它經對那個時候的眾生能起什麼作用？就拿《金剛經》來說吧！《金剛經》我們就讚歎極了！念公說我就得到《金剛經》的好處，還願意去報恩。但是《金剛經》你讓它留下來之後，最後這一百歲，那時候的人的這種劣根性，還能從《金剛經》得度嗎？很難啦！好是好得不得了，不要說末法了，你就說現在也是一樣，是佛無上的開示，但是裡面的教義，一般人都難做到，更別說是到了最後經滅盡的時候。你看這個我們常提的「無住生心」，還有「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，還有這個「凡所有相，皆是虛妄」，這都是了不起的話，那你能懂不能懂？你懂了之後，你又怎麼能做到？所以《無量壽經》就是這一句那摩阿彌陀佛，在最後法滅盡的時候，會念阿彌陀佛這四個字的人就是金剛阿闍黎啦！

　　念公接著說，所以有時候我也在想，這個「我」是念公，不是師父。念公他說我也在想，現在也不能那麼去責備這些法師了，都末法了，大家只有這個水平，將來還要更差，到最後的阿闍黎就只會念這四個字－阿彌陀佛，那不就是很殊勝了嘛！別人不會念，就他會念啊，所以要隨著這個時節因緣，因此就不能都要求現在這些出家人也跟蓮池大師、蕅益大師那樣子的，那樣子什麼？那樣子的突出，這個不可能了。

　　像空能法師，了不起只能夠轉述，還有什麼大的成就嗎？

　　但是就是因為這個時候這個光明，所以他還是能夠依這部經得度，最後能說四個字的，再最後就是空中出現這四個字，大家看見了，那有的人就能夠得度了。那最後連空中四個字都沒有了，再過去什麼都沒有了。所以佛說「我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」，這是佛的promise承諾，所以這部經就是度眾生最寶貴的經，在法滅的時候還要靠這部經來度眾生，佛也特別的慈悲哀愍，特別留這部經來度眾生，所以這部經它的重要，它利益眾生的這種究竟的方便，從這個地方，我們就應該深深的去體會。我們繼續看下來的註解：

“「其有眾生」乃至「皆可得度」。《凈影疏》曰：「值斯經者，所願皆得，明留之益。法滅盡後，百年聞者，尚得利益，往生凈土。況今聞者，何有不生」。

疏意：遇此經者，必滿本願，是乃正明獨留此經之利益。至於法滅之時，聞經尚得法益，往生極樂，何況現在聞經信受之人，焉有不生西方之理。故疏續云：「定得往生，莫自疑慮。」”

　　所以說這部經它的殊勝就是如此了，經文佛說「其有眾生，值斯經者」，你眾生能夠遇到這部經的，必定可以滿足你的本願。在最後的時刻這部經留下來，眾生遇見這部經，你都可以得度。

　　因此我們知道，在末法的時候，眾生遇到都可以得度。而我們現在根器又好得多了，我們能遇到，當然也必然能得度，這個是不需要懷疑的。

　　更何況我們現在比一般修淨土法門的還要殊勝，那就是我們現在遇到了這部註解，念公的這部《大經解》，讓我們淨土行人徹底深入的理解《無量壽經》的妙義，掃除我們所有的疑慮，對往生的方法、因果、境界，對極樂世界的依報正報完全清清楚楚明明白白。

　　《無量壽經》比其他淨土經典更全面更完整，特別是這個會集本，這個會集本當年夏蓮居蓮公閉關謝客用了十年的時間，在九種不同版本的《無量壽經》譯本的基礎上精心增補會集而成，這個當中也得到高僧慧明老法師的幫助，是極其慎重，反復斟酌的。而且蓮公的修行證量也是不可思議的，這是念公說的。蓮公是禪淨密無不通達的，怎麼證明呢？這個可以從虛雲老和尚、諦閑大師還有密宗的活佛貢嘎上師，當年對夏蓮居大士的評價，就可以透露出來的了。所以我們應該對這個本子重視，而不應該加以詆毀。

　　但是有一些人就不怕死，說話不用本錢的，我們就覺得不是可惜，是可怕！

　　好，我們繼續看註解解釋這個「得度」：

“「得度」者，渡生死之海，而證涅槃也。海喻生死，彼岸喻涅槃，超越生死中流而登涅槃之彼岸，故云「得度」。”

　　接著下來說到「得度」就是渡生死之海，超越生死登到涅槃，所以叫「得度」。把這個生死看成是中流，我們這裡是此岸，極樂涅槃是彼岸，那麼有個中間嘛，「得度」就是渡過這個煩惱的中流，而到達彼岸。好，我們再繼續看下來的經文：

【如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。】

　　我們繼續看註解：

“上嘆聞經信受為難中之難，令人知經之難聞，生敬重希有之心。「興世」者，出興於世也。

《資持記》云：「佛身充滿，隨物現形。示生唱滅（示現生滅），拯接群品。據娑婆所見：誕育王宮，厭世修行，降魔成佛，故云興世。」

蓋謂佛身遍法界，無有來去；三際一如，本無生滅。祇為應機度化，故現出生王宮，出家修道，降魔成佛，此即所謂興世也。”

　　三千年前佛示現在印度，八相成道，從降生在王宮，出家修道到降魔成佛，是我們這個在娑婆世界所見到的應化身，「祇為應機度化」，全套都是表演唱戲的，而實際佛的法身是不生不滅的。「無有來去，三際一如」，這就解釋了「興世」這兩個字的含義了。我們繼續看註解：

“「難值難見」。《凈影疏》云：「明值佛難。生當佛時，名之為值。目睹稱見。此皆難也。諸佛經道，難得聞等，明法難聞。於中先明經教難聞。手得經卷名為得。耳聽曰聞。亦可領誦名之為得。耳餐（餐，採取也。）稱聞。此等皆難。」故云「諸佛經道，難得難聞」。”

　　底下釋迦牟尼佛就說了，說「如來興世，難值難見」，就是如來出興於世，這個是難得能夠碰見的。「難值」就是遇見就更難了。當年佛在王舍城，也只有三分之一的人見到佛，同一個時代只有三分之一的人見到。「諸佛經道，難得難聞」，諸佛的經典你也「難得難聞」，這個可以這麼說就是手裡頭拿著的叫做得，耳朵聽見叫做聞。也可以說你讀誦叫做得，你聽到的算是聞。這個都很難哪！我們聽了這句話，不免會覺得好像不是這麼回事哦！我們現在經典你看多得不得了，垂手可得，而且你要聽經，互聯網打開隨時想聽就聽想看就看，而且是二十四小時的，因為全世界的時間不一樣嘛，所以就是二十四小時啦！你睡不著覺，你打開來都有，一開空能法師就跟你說法了，空能法師二十四小時不用睡覺的，所以你怎麼說難得難聞呢？而事實上聞法的機緣就不多，從現在起就是那麼有限的一點點時間，最後再饒上了一百年，再以後就沒有佛法可聞了。

　　而且我們這個是賢劫，賢劫有一千佛出世，從現在來說，你說難聞不難聞？我們要注意「聞」這個字，以前常常說這個聞不是聽，聽是一經於耳，就是經過你的耳朵，經過耳朵只是存檔而已。聞是受持，意思就是說，聞而不能老實修行，等於未聞，等於沒有聽到。這樣的要求那就真正叫做難聞了。你看看當今這個世界，能像今天我們在一塊學習研究的又有幾個人呢？不要說現在了，前面講過了，當年佛在王舍城，三分之一的人見到佛、三分之一的人只知道佛的名字，沒有見到佛、另外的三分之一連佛的名字都不知道。所以佛法難遇難聞。

　　所以我們現在要很珍重，能遇到這種機緣要深自慶幸，也要發起大的願力，使得其他的同修其他的眾生，同霑這個甘露法益，自覺覺他，自利利他。好，我們繼續看下來的註解：

“「遇善知識，聞法能行，此亦為難」。「善知識」者，「善」謂於我有益，導我於善道者。知謂知心。識謂識形。

如《法華文句四》曰：「聞名為知，見形為識，是人益我菩提之道，名善知識。」

故知此「知識」二字，為知心識形之義。故善知識亦稱善友。相識相知導我於善之人，稱為善友，即善知識也。”

　　說「遇善知識，聞法能行，此亦為難」，遇見了善知識，聞到了法，你再能夠去修行，這也是很難哪！

　　所以這裡頭就提到善知識，這個善就是對我有利益的，我們相知相識，對我有益，廣泛的都可以稱為善知識。

　　下來後面很長很長的一段都是在討論善知識的內容，相當相當的精彩也相當的豐富，註解引了很多的經跟論，內容相當的精彩，我們慢慢的來看，先看第一段註解：

“又《圓覺經大疏十五》曰：「善能知真識妄，知病識藥，名善知識。」是謂能了別真妄，通達真際，知眾生根，應病予藥，名為善知識也。”

　　我們先看開始引了這個《圓覺經大疏》，它就進一步的細說了，說「善能知真識妄」，知道真，還能認識妄，這樣的善知識就更加難遇了。等於就是我（念公）常常說的識心達本這樣的人，那這就不是普通人了。而且還要「知病識藥」，要能知道他的病，又要認識種種的藥，藥就是方法啦，就是觀機授教，稱為善知識。能夠了別真妄，能夠通達真際，知道眾生的病根在哪裡，根據他的病給他藥，這叫做善知識。

　　註解繼續就引了《安樂集》，我們一起來看看：

“又《安樂集》依《法句經》曰：「佛言，善知識者，能說深法。謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識。善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故；善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故；善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故；善知識者，是汝緪繩，能挽汝等出生死故也。」該經復云：「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要。」

又《法華經妙莊嚴王品》曰：「善知識者，是大因緣。所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」欲證菩提，當求善友。”

　　《安樂集》就根據《法句經》說的，下來這是《法句經》的話，說「佛言，善知識者，能說深法」，什麼叫善知識呢？善知識要能說很深的法。謂「空、無相、無願。諸法平等」，「無業無報，無因無果」，「究竟如如，住於實際」，那麼從這句看來，所講的一切，這一切都是講的理體本體了。可是「然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識。」這裡說的善知識這個定義就很清楚了，念公讚歎說好啊！《法句經》這個定義可下得好啊！說「於畢竟空中」，這個就無所有了，就沒有這些差別了。但是又「熾然建立一切法」，熾然就好像大火蓬蓬勃勃的燒著，「熾然建立一切法」，所以就不落空邊，可是這一切法建立在哪裡呢？建立在畢竟空裡頭啊！所以永明大師就說了「建立水月道場，大作夢中佛事」，不是說夢中佛事就不做了，而是大作夢中佛事，雖然大作佛事，還是如夢啊！熾然建立一切法，是為善知識。

　　師父也引了一段念公在《谷響集》裡面對一位年老的科學家的勸說，這段很有趣，也很重要，大家好好的去體會，下來是念公的原文，對這個老年人說了：

　　佛教徒當中像您這樣年老多病而退休的科學家應該怎麼樣呢？那就是應該學如夢之科學，做如夢之研究，得如夢之發明，造如夢之產品，利如夢之人類，這些都不妨盡力而為，但是必須牢牢的記住！如何出夢？

　　下來說善知識者是什麼呢？「是汝父母，養育汝等菩提身故」，是生養你們，培育你們的菩提身。「善知識者，是汝眼目」，是你的眼睛，讓你看見一切善惡的道路，你要能分辨得清楚。「善知識者，是汝大船」，你要渡這個苦海生死海，就只有這個才能把你運送出去。「善知識者，是汝緪繩，能挽汝等出生死故」，就是有個繩子來救你，把你從生死中給拉出來。

　　《法句經》後頭還說：「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善識，請問法要」，剛才這就是說明要遇善知識，這就說明了善知識的重要了。「欲證菩提，當求善友」，怎麼求這個善友呢？這點很重要，所以我們就繼續的來討論。接下來就引了《圓覺經》裡頭開示的最好的了！我們看註解：

“求友之道應如《圓覺經》所云：「末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清凈。示有諸過，讚歎梵行。不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」彼經示曰，欲求善知識，首須求具正知見之人。”

　　末世眾生，我們現在就是末世嘛！說的就是我們現在這個時候。「將發大心，求善知識」，發了一個大的心，想求善知識，想找善知識。「欲修行者」，想修行的人，你要求什麼樣的人呢？「當求一切正知見人」，要求那個正知正見的人，這種人「心不住相」他不住於相，「不著聲聞緣覺境界」，他不執著於二乘的境界，然後他是「雖現塵勞，心恆清淨」，雖然他也示現有好多塵勞的事情都在做，可是他的心很清淨，意思就是他也跟一般人一樣和光同塵，在世間做種種的事情，你看《無量壽經》不是說了「示現同彼」，但是他都是遊戲人間，「作而無作，無作而作」，這就是「心不住相」。「示有諸過」，他也有過失啊，可是他讚歎梵行，他所主張的是梵行。「不令眾生入不律儀」，他不讓眾生去破戒，他一定不讓眾生去破戒。

　　你看現在有人就是主張破戒，怎麼主張呢？哎呀不用吃素的，不用的，那些肉什麼的，我們可以幫牠超度。你問你吃的那個，我來幫你超度行嗎？你是老幾啊？幫我超度？你夠水平嗎？還有說不用守戒的啦，學佛要自由自在，不要綁手綁腳的。那這種人就不是善知識咯！

　　善知識一定是讚歎梵行，不令眾生入不律儀啊，不讓眾生做不合律儀的事情。雖然他的行為有錯，但是他的主張就是，他的見是正知正見，所以常常說這個見很重要，古人常說「不怕破戒，只怕破見」，破戒有救，破見沒救。見是什麼？邪知邪見，這個就沒救了，你的見解思想錯了，諸佛菩薩都救不了你。你戒律上破了，你只要懺悔，一切諸佛菩薩都有辦法救你。所以禪宗也有這句話說：「不貴汝行履，只貴汝見地」。「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」，你能求這樣的人，你就可以成就阿耨多羅三藐三菩提了。

　　念公就說從前我不大懂，我說這個條件要求太低了嘛！現在才知道這個條件一點也不低哦！那真的就是如此，佛說的一點也不能還價的，你還價你這是愚癡啊！你才會覺得在這個地方就不懂了。那現在懂了，你怎麼知道這個人他是不是正知正見的人呢？你要能知道，那你自己是什麼水平啊？起碼你要知道什麼叫正知正見？你還能發現這個人有沒有正知正見，這個人有哪一些毛病？你能把他的毛病給發現出來，哦！那你這個是特殊的根器，你也不是普通人咯！所以「欲求善知識，首須求具正知正見之人」。

　　說了這麼多，那什麼叫正知正見呢？有沒有更詳細的來解釋讓我們更清楚呢？有沒有呢？有，明天，我們的時間超出了一點，不錯！不錯！好，那明天我們就來看看什麼叫正知正見？然後繼續再看，引了很多經論做了很多比喻，告訴你怎麼樣依止善知識？怎麼樣去評定哪個是善知識？所以師父說這個內容非常的豐富，所以明天的那一堂課很重要！很精彩！師父自己說精彩的啦！不知道精彩不精彩？

　　好，我們今天就一起學習到這裡，下來的內容我們明天再來繼續。好，我們今天就一起學到這裡。感謝大家的出席，阿彌陀佛！