《大乘無量壽經》解-第126集

　　我們繼續一起來學習這一品〈獨留此經〉第四十五接著下來的內容，在上一堂課註解提到，欲求善知識，首需求具正知正見的人，什麼叫正知正見呢？我們繼續看下來的註解：

“何謂正知見？《圓覺大疏》曰：「善達覺性，不因修生。抉擇無疑，名正知見。」覺性者，性覺妙明也。善能通達本有性覺，故云善達覺性。本有覺性，不從外來，非因修得，故云「不因修生」。因此正是行不到處也。”

　　《圓覺經大疏》這部註解是圭峰大師作的，圭峰大師是禪宗的祖師，也是華嚴宗的祖師。他解釋正知見說要「善達覺性」，善於通達本覺的覺性，然後說這個覺性是「不因修生」，不是從修而出生的。「抉擇無疑，名正知見」。所謂覺性，就是性覺妙明，性覺就是你本性的覺，這個覺它是妙明微妙光明的，你善於通達自己本有的性覺，這個性覺就是覺的本性，所以就叫做「善達覺性」。通達是什麼意思呢？通達就是完全的開顯了，般若智慧完全打開了，這個覺性既然是你本有的，而不是從外面來的，所以不是因為修而得到的，而這是一個所謂行不到處。大家要知道，這個是你行不到處，是由你種種行持修行，你達不到的地方。在這個時候，你心裡入了無心三昧之後，你觸著碰著了，這個觸著碰著，我們用現代的語言就比較好懂了，就是同步了synchronized，而不是你行持所能直接達到的地方，所以是「不因修生」。所以說這個開悟的人，你必須除盡了有所得心，方能行至行不到處，你得把有所得的這個心要除得乾乾淨淨，一絲一毫都沒有，你才能夠走到那個走不到的地方，這個悟跟證是你走不到的地方，不是你修行能夠達到的地方。你要把這種有所得的心將它掃除乾淨，一點兒都不存了，你才能到那個走不到的地方，不是你走所能到的地方，但是也確實須要「修德有功，性德方顯」，那還是要修啊，但是這個修它只是一個過程，你要知道這個過程也是一種方便，這就是說的漸修了。但是「不因修生」，不是通過修行所能到達的，但你還是不能離開修行嘛！

　　以前常常舉世間的例子，比如這個鏡子上面沾滿了塵垢，它就不能照物了，你要清除了塵垢，這就是修行，塵垢清除了，鏡子就能夠照了。

　　《無量壽經》不是有說嗎？說「洗濯垢污」，就是這個意思。洗一洗這就是「修德有功」，把它原來的清白顯出來，這就是「性德方顯」。

　　今天哪個人不洗臉呢？這不是說你早上起來一定要洗臉，這是比喻，下來你看就知道了。

　　我們都是初修來的，誰也要洗臉，這是比喻。你看，像我們這個煤炭的工人，滿臉都是煤炭灰很辛苦啊！眼睛都睜不開了，他這個眉毛也看不出來了，就是像一個黑人，什麼也看不出來。但是他一洗，這個眉目就很漂亮，眉毛眼睛五官就清清楚楚了，這不就是「洗濯垢污」嗎？洗濯了垢污，就顯明了清白，清白是什麼呢？是他的本來面目啊，他的本來面目就露出來了，他就不是滿臉煤灰了，眉毛看出來了，但是這個眉毛也不是新有的，它是原來有的，它原來所有的都顯出來了。

　　所以小到洗臉都合乎這兩句話，這兩句話的事情也可以說得很深哪！所以我們現在告訴你，每天洗臉的時候可以想一想，我要洗去了髒而顯出了我的本來面目，這個是禪宗的話啊，這個就是很深的意思了。你要看到你的本來面目那就成功了，一切都是本有的，所以就是「不因修生」的意思。繼續看下來的註解：

“「抉擇」者，善能分別諸法相也。「無疑」者，於第一義而不動也。「心不住相」。《大疏》曰：「言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情，皆名住相。乃至菩提涅槃，尚不取著，何況世間夢幻境界。故不應住色聲香味觸法生心。應無所住而生其心。得無住心，即契圓覺。」「不著聲聞緣覺境界」。”

　　「抉擇」就是要能分別各種法，什麼是大的？什麼是小的？什麼是正的？什麼是邪的？「抉擇者，善能分別諸法相」，這個後頭就是《華嚴經》的話，你一提到《華嚴經》的話，那個境界就很深了，這是肯定的。這裡提到《華嚴經隨疏演義鈔》有引此經文，這兩句經文出自《維摩詰所說經．佛國品第一》說：「長者子寶積即於佛前，以偈頌曰：……法王法力超群生，常以法財施一切，能善分別諸法相，於第一義而不動」。能善分別諸法相，這個是什麼法呢？這個就是「抉擇」了，懂得選擇。

　　「無疑」那就是於第一義而不動，這兩句是《華嚴經》說的，「善能分別諸法相，於第一義而不動」，雖然是很分別，但是在第一義上他無有動搖，還是分別。所以這就是永嘉大師的那句話「分別亦非意」，這個意就是第六意識的那個意，雖然第一義無有動搖，然而善能分別一切法相，這個是「抉擇無疑」。所以這個叫做正知見。

　　你看有這樣正知見的人，就不是普通人了。所以這就是真正求善知識的條件，這個要求就很高了，現在要找這樣的善知識也難找，不是沒有，而是稀有。

　　前面說了心不住相，就是《圓覺經》的話，「末法要求一切具正知見人，心不住相」，再引《圓覺經大疏》說：「言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情」，有一點點少法當情，就在你這個情見之內，情見就是你有所分別，就不與萬法為侶了。

　　下來結合禪宗了，所以我們依止這部《大經解》來學習，我們不只是在淨土宗的這個範圍，說實在的，我們禪淨密都涉獵了，因為有念公來引導我們，所以我們不是亂亂去涉獵的。我們是很有把握的！

　　下來說到禪宗的黃檗的師父百丈禪師，他就說「靈光獨耀，迥脫根塵」，「獨」就是不二，不與萬法作對，沒有對立面。一有相對的，你就陷入矛盾之中了。「獨耀」就是不與萬法為侶，斯人的心迥然超脫六塵，只是一片靈光單獨照耀。這也是拿光明來譬喻這個心，不與萬法為侶，心光寂然朗照之象。黃檗的弟子臨濟禪師說：「歷歷孤明」，歷歷是清清楚楚，綿密不斷。「孤」就是不以一切為侶伴，罄然獨存。明就是光明，明白，本明，也是同樣說明這個本心，這都說的是禪宗的。

　　那我們淨土宗呢？我們是專修淨土宗的，會合我們淨土宗，就是這兩句了：「都攝六根，淨念相繼」，這一結合，那禪淨就不二了，所以就不用爭論了。你修你的禪，我修我的淨，我們兩個是一不是二，你要當是二，那是你的事，我當的是一。所以說不與萬法為侶這是什麼人呢？有一法當情，那就不是了，有一點兒少法當情，都叫做住相。

　　「乃至菩提涅槃，尚不取著」，法執就是要取菩提要證涅槃，這都是很嚴重的法執，有這個法我，這個都還不取著，何況世間這些夢幻的境界呢？世間如夢如幻的這些境界，「故不應住色聲香味觸法生心」，這些色聲香味觸法，這都是世間的這些境界，這些境界是如夢如幻，你還住在哪兒幹什麼？所以要「應無所住而生其心」，「得無住心，即契圓覺」，這個「無住生心」可不是一般主觀願望所能達到的。如果想要「無住生心」，一但生心了，你也就「有住」了，所以它的界限不容易分清楚。你說我生心了，你就住在生心那個地方了，你就有所住了，也就不是無住了。一但無住，你就不能生心了。

　　所以《金剛經》這個「無住生心」，對一般凡夫很難很難！《金剛經》的功德就在於「應無所住而生其心」，能夠達到這個境界的是什麼人呢？根據蕅益大師的《破空論》所講，這個是地上菩薩的境界，初地十地以上。蕅益大師他說，羅漢能夠無住不能生心，所以只見到我空，真正沒有我相了，但是他證的是有餘涅槃，所以他雖然是無住了，但是不能生心，不能生起度眾生的心了。所以釋迦牟尼佛呵斥這些聲聞乘為焦芽敗種。其實他們已經入聖人之流了，不簡單的了，但就是因為他們發不起阿耨多羅三藐三菩提心，所以有些事度的菩薩，他雖然也發了大乘心，比如可以拿一些腦髓來施捨，拿種種修忍辱這些事度的菩薩，他雖然是發起了這個大乘心，但是他不能無住啊，而是有所住啊。

　　那麼只有到了地前的三賢才可以，這個十信上去就是十住，十住再上有十行，十行再上有十迴向，十迴向再上才是十地，地前三賢是什麼情況呢？十住、十行、十迴向，他們只能有時候是無住，在無住的時候就不能生心，而有時候倒是生心了，但是又不能無住，相交換的一段時間無住，一段時間生心。

　　只有是登了地，破了無明的菩薩，才能夠做到生心的時候就是無住，無住的時候就是生心。所以這裡告訴你，應當無住而生心，等你得到無住的心，你就契會圓覺了，這個無住心那要到地上的菩薩才能夠相契呀！

　　底下就是《圓覺經》的話，末世眾生..當求一切正知見人，這個人不著聲聞緣覺境界。我們這個講的還是《圓覺經》裡面的這幾句。下來我們看註解說：

“如《稱讚大乘經》云：「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。」從「雖現塵勞」乃至「入不律儀」諸句，總之，如《大疏》所示：「壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼。雖壞行，而不破見，是則人天真勝福田。」

又《大論》曰：「於諸師尊，如世尊想。若有能開釋深義，解散疑結，於我有益，則盡心敬之，不念餘惡。如弊囊盛寶，不得以囊惡故，不取其寶。又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故，不取其照。菩薩亦復如是。於師得智慧光明，不計其惡。」

是故彼經結云：「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。蓋謂如是之人是真善知識。於真善知識能知能求，故必證菩提也。”

　　這裡引了這部《稱讚大乘經》說：「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心」，所以我們修大乘的人，看到這句話很嚴重！所以這個大乘佛法這就是特殊的，跟小乘不共之處。我寧可在地獄中待百千劫，我也不發這個二乘的心，所以這個就是真正符合佛的本心了。

　　根據《大智度論》說釋迦牟尼佛成佛以後，卅五天沒有在印度說法，人是在印度，但是他不在那個當下的地方說法。世尊成佛之後頭三個七天，在天宮大說《華嚴經》，有的是說二個七都可以。但是這些個聲聞緣覺乘的弟子如聾如盲，不是真的聾了，真的盲了，是聽等於沒聽，看等於沒看見，沒有領會。一直到五個七，第五個七佛自己就說，我法甚深，難解難知啊！阿羅漢弟子都不能知，一般眾生更是無法知了。一切眾生為世法所縛所著，「縛」是捆住，「著」就是粘著，沒有能夠理解，所以佛說那麼還不如就涅槃了。

　　這個時候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪，佛就默然受請。要不然我們今天都沒有佛法聽了，那麼就先說小乘法了，然後慢慢的就由小向大了，就呵斥小乘是焦芽敗種，讚歎大乘，開始說大乘法，大乘法還是先說權法，先說如何證阿羅漢證緣覺，然後如何去行菩薩道，後來就說實法，到最後說《法華經》就開權顯實，最終的目的全部都是要你們去成佛的。所以說寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。

　　念公說根據密宗的戒律，跟聲聞眾住七天就破戒，就是你跟那些聲聞修小乘的，在那邊住七天你就破戒了，跟聲聞大眾住在一起七天你就破戒了。

　　所以這個就是《圓覺經》的話說「欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界。」

　　底下說「雖現塵勞，心恆清淨」，「示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀」，這個昨天我們也說了一點，就是說他還有一些毛病，《圓覺大疏》的圭峰大師說得很好，他這種說法也是跟大家常常理解的是相反的。所以我們眾生還是存在著顛倒見，相反就是顛倒。

　　圭峰大師說「壞見之人，雖不壞行」，這個人的見壞了，大家聽多了，就會分辨這裡說的見，不是見解看法想法，那個是很膚淺的。這個見是佛法說的知見，因為佛法說的是佛的知見，這個是非語言分別之所能知。

　　那麼一般人用思維推尋跟研究，那個只是第六識，是分別識，那個還是屬於生滅心。

　　所以常常說我們的修行是什麼呢？就是要把我們的眾生的知見轉變為佛的知見，就是這麼一回事嘛！所以要捨除自己的一切知解和成見，日新又新，所以修行是否得力，就看你能否去掉一些東西，破除這些東西。

　　不是把自己這些見作為核心，慢慢的給他豐富起來慢慢的美化，這只是自欺。譬如這個貨物，只用名牌貨的包裝，那只是包裝，實際的內容是自己的劣貨，裡面的內容很差而外表很好，那你始終是假的。

　　你得把這個自己給拋掉，就是要「無我」，真正要「無我」，沒有我了，那還有什麼見？沒有了我相人相、我見人見，不但要「無相」，而且要「無見」。《金剛經》前面講「無相」，後面講「無見」，前面講四相，後面講四見，眾生所有都是情見都是妄見，但是真實法當中沒有情見沒有虛妄，所以叫作真實。

　　現在有許多人只是抱著自己的知見不放，根據自己眾生知見來評定，來批判佛的知見，要改變佛的看法啊！念公說只有佛來改變你，沒有你去改變佛的，如果你這樣子，你就永劫也不能懂咯！

　　《圓覺經》曰：「以生滅心而辨圓覺，彼圓覺性即隨流轉」，可見用第六意識這個分別識，是沒有辦法契會如來的真實義的。我們每天開始那個開經偈不是有「願解如來真實義」，你用第六意識的分別種種這些，你怎麼解如來真實義？必須離染離相，無思無為，才能與佛法相應。

　　然後繼續說「壞見之人，雖不壞行」，這個人的見壞了，但是他沒有壞行，沒有做壞事，行持上沒有毛病。「不堪與眾生為其道眼」，聽好啊！是這樣子的要求，他不堪給眾生當道眼，就是修道的眼目，他不堪就是不配的意思，不配做眾生的導師，給眾生帶路。

　　所以要做領導，尤其是佛門的領導是不容易的。不是人家給你封個領導，你就是領導了，世間法沒有多大關係，佛法是關係到眾生的慧命的，你是要把眾生帶到哪裡去啊？

　　所以這裡說相反的，這個善知識他雖壞行，雖然壞了行，就是行為上有錯誤了，可是「而不破見」，他的見地沒有錯，那就怎麼樣子呢？「是則人天真勝福田」，這種善知識是真正的殊勝福田。

　　所以密宗也叫做決定見宗，見就起了決定的作用了，並且把見放在最主要的地位來去對待，以這個為宗旨，所以稱之為決定見宗。密宗講見修行果，華嚴講信解行證，密宗講見地，修行得什麼果。

　　打個比方，修行等於是走路，果等於是到家了，我要回家，我要走路，首先要知道方向，方向就是見，你家在哪裡呢？我選擇哪一個道路？我選擇什麼交通工具？這是第一步，不管世間法還是出世間法，都要有這第一步。我要回去，是要買哪一班飛機的機票？到紐約東京要怎麼走？你要是先到南美洲再到非洲，這麼繞來繞去，這個路線就麻煩了，方向不對啊！所以這個見就很有重要性，生死根本也是因為這個見。所以一般人有的時候常常在這個地方就顛倒了，你看問題就看不清楚了。

　　不是說這個人可以做道眼，這個人是真勝福田啊！所以這句話的份量很重！你看這些大德下的這些言語，他這裡頭這個份量就很有感染力，很有啟發性。

　　《大智度論》就說：「於諸師尊，如世尊想」對於這些師尊這樣子的老師，善知識就是老師嘛，或者說直接一點就是這樣子的師父，你就應該像跟佛一樣的看待，所以這個就不僅僅是密宗啦！「若有能開釋深義」，有人能夠講出很深的意思來，能夠「解散疑結」，將你這個疑的結給打開了，能把你這個結給解開，「則盡心敬之」，你要盡你的心來恭敬他，「不念餘惡」，他有什麼毛病，不要去想，不要放在心上。

　　下來有幾個譬喻就很妙了，前面註解也說了，說「如弊囊盛寶」，囊就是裝東西那個袋子，你不能因為說這個囊上面有什麼髒東西，又或者這個是你不喜歡的款式，你就連帶說它裡面的寶也是假的，那你就不要這個寶了，因為這個囊你不喜歡，你連裡面的寶你也不要了。

　　再一個譬喻就好像夜行險路，晚上你走到一條危險的道路，一個很髒的人拿著火把給你照明，來來來，我幫你照明。嗯，這個人好髒，你不能因為這個人髒這個人不好，你就連他照路的這光明都不要了。

　　這個比喻是不是很妙呢？那你這樣子是你自己的損失啊！菩薩也是這樣。「於師得智慧光明，不計其惡」，從老師那邊所要得的是智慧光明啊，你不要去計較他有什麼過失。禪宗也是如此說：「欲求無上道，第一莫疑師」，「但摘果子吃，莫問樹橫直」，這個比喻很有意思，你要求無上道，你就不要懷疑這個老師，是不是？你這不是要摘那個果子來吃嗎？你管那個樹枝是長得直的還是長得橫的，長得不好看的，長得好看不好看，跟你去摘果子吃有什麼關係？

　　所以師父常常說：內容才是重要的，形式不重要。所以還是念公這句話：修行重實質，不重形式。

　　所以「彼經結云」就總結就說：「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」，也就是說這樣的人是真正的善知識。

　　說到這裡，我們就有一個標準了，就會看了，所以對於真正的善知識能夠知能夠求，所以就必然你自己要證到菩提了，是對自己有利的，不是對那個善知識有利。好，我們繼續看下來的註解：

“《大疏》又曰：「但令善事明師，明師必自臨時指示。亦同善財於文殊處發菩提心已，問菩薩行。文殊亦不具說。但令親近善友，遂指德雲比丘，展轉令往矣。」

復云：「故《法句經》以二十一喻，喻善知識，謂父母、眼目、腳足、梯橙（橙同凳）、飲食、寶衣、橋樑、財寶、日月、身命等。後結云：善知識者，有如是無量功德，是故教汝等親近。大眾聞已，舉聲號哭。自念曠劫為善知識守護。今日值於如來，乃至未曾報恩，無心親近。說是語已，重復舉身號泣。」”

　　你看人家是這麼的真正的重視善知識的，當寶不是當草。《圓覺大疏》是一部註解，是華嚴宗第五代的祖師宗密法師他作的。《圓覺大疏》又說：「但令善事明師，明師必自臨事指示」，你只要能很善的承事，有明的有光明的有明見的明眼人，明眼的老師，是明師，不是名師，音一樣，意思有別。這個老師必然到必要的時候，就會親自來指示你的。

　　就像善財童子在文殊的地方，文殊就叫他去親近善友，告訴他第一個去見德雲比丘，傳授他念佛法門，然後一個介紹一個，一個介紹一個，這就是五十三參了，這你自然就會得到善知識的指示了。善財童子五十三參，參訪到最後一位善知識，就是普賢菩薩，普賢菩薩教他「十大願王導歸極樂」，這一生就圓滿了。

　　《大疏》又說：以《法句經》為例有二十一個譬喻，說善知識是父母是眼目是等等的，我們就不多說了，前面註解都有。「善知識者，有如是無量功德，是故教汝等親近。大眾聞已，舉聲號哭」大家都哭。自己想到我這麼多少劫以來，都是有善知識在守護著我呀！所以今天我能夠遇見佛，能得到這樣的利益，可是我還從來沒有報過過去善知識的恩，我也沒有去親近他們。說完這個話也是哭起來了，身體都蹦起來了趴在地下，踴躍這麼的哀哭感傷，感過去善知識的恩哪！

　　所以大家看看，我們現在能有這個機緣遇到如此殊勝的善知識，當代的兩位大居士：一位是會集大經的夏蓮居蓮公，跟一位註解這部大經的黃念祖居士念公，得到他們的加持護佑。從這裡我們知道，這是過去生中的緣，今生再續前緣，所以應該感恩，更應該珍惜，認真依止，專心領會。我們繼續看下來的註解：

“是故《圓覺經普覺品》普勸曰：「末世眾生欲修行者，應當盡命供事善友，事善知識。」且恭敬善知識者，首在如教奉行，此亦甚難。故云「聞法能行，此亦為難」。蓋善知識難遇難識，今幸求得，倘於彼善知識所示，不能信受奉行，則良醫束手。如是則遇同未遇。故於善知識教，應聞而能信，信而能行。是為甚難也。”

　　所以《圓覺經．普覺品》就勸大家說：「末世眾生欲修行者，應當盡命供事善友，事善知識」，叫修行人應當要盡命，命都拿出來供養善友，怎麼供養呢？怎麼恭敬呢？首先是如教奉行。不是說你要拿這些物質上的東西，或者是表面上的禮敬。而是要如教奉行。「善知識難遇難求」，現在你得到了彼善知識給你的指示，你不能信受奉行，只知道恭敬，那這樣就是良醫束手，良醫是真是良醫，但是他束手，就是這一句成語「束手無策」，他一點辦法都沒有，他沒辦法幫你，所以你遇到也同於未遇，遇到了等於沒有遇到，我們俗話說什麼呢？「走寶」（粵語）錯失，當面錯過最可惜的了。有的人他是遇到了，有的人他是遇到了但是沒有能全盤接受，陽奉陰違，自己還有他自己個人的看法，或者還不能夠完完全全的依止，對於他自己過去所學的還有千絲萬縷的留戀，這就是念公說的「和平共處」，「和平共處」那你的進步就慢了。

　　下來說：「故於善知識的教化，應聞而能信」，要能相信，「信而能行」，所以這個甚難甚難啊！相當的困難！所以就是這個經典說的「遇善知識，聞法能行，此亦為難」，「如來興世」是「難值難見」，「諸佛經道，難得難聞」，能遇見善知識，聞法還能行，這個又是非常之難得的。繼續我們看下來的註解：

“上明遇佛，聞經，遇善知識，聞法能行，均極難得，甚為希有。但此上三者之難，莫過於下之「若聞斯經，信樂受持」，是乃難能中之難能，故云「難中之難」。其希有難得，更無過於此者，故云「無過此難」。何以故？”

　　上面這三種難莫過於底下要說的這個難，「若聞斯經，信樂受持，乃為難中之難」，如果你能夠聽到《大乘無量壽經》，你聽了之後還相信，還樂意去信受去修持，這個是難中之難，所有的難當中的最難的，沒有再比這個更難的了，沒有了。好，我們繼續看註解：

“如《淨影疏》曰：「餘義餘法，處處宣說。開顯淨土，教人往生，獨此一經，為是甚難。」

又《會疏》曰：「若聞斯經者，知識聞薰也。信樂受持者，往生正因。謂信樂本願，受持名號，此法超異諸教故；得益超出諸善故；眾機通入報土故（種種根機悉生報土）；一生成辦故。必依多劫宿善，超過諸難之事。故云難中等。」

準兩疏意，若人於此第一希有、難聞難信之一生成辦之妙法，能聞、能信、能受、能持，當知是人，必是多劫薰修，宿種善根，難能希有，超過一切。故曰「難中之難，無過此難」。

此非謂法門難修，蓋指如是之人，有如是希有之善根福德因緣，至為難得也。”

　　這是《淨影疏》說的，別的經佛處處都說，真正開顯淨土法門教人往生的，唯獨這一部《大乘無量壽經》最全面了，這是事實啊！你看淨土三經只有《無量壽經》對極樂世界說得最詳細，從阿彌陀佛初發心怎麼見佛？怎麼出家？後來怎麼發四十八願？怎麼使得這個願成就？一直到成佛，然後還說了極樂世界種種的殊勝莊嚴，這些我們七寶的同修一路跟著下來，都經歷過了也聽過了，然後這都說完之後，再告訴我們怎麼樣才能往生？最後又說了娑婆世界種種的五惡五痛五燒，這個世界的濁世惡苦，讓我們跟這個濁惡的世界有一個，有一個對比，一個強烈的對比，一個是穢土、一個是淨土，就是讓我們欣厭嘛！你才知道厭離這個娑婆世界啊，你才會一心嚮往極樂世界。而且再三教導做人你要忠信要行善，你要避免五惡五痛五燒。所以很少有一部經這麼全面的，淨土其它兩部經也沒有說得那麼詳盡，所以這就是《無量壽經》它最應機了，既說了極樂世界最上殊勝的第一義諦，同時也沒有離開世間的這一切的覺悟，甚至儒家所說的五常這些道理，這裡面都有，所以這部經是最全面的了，一部經包括了很多經，所以能夠遇到這部經，可以說是很難很難哪！這裡我們再強調，特別是這個會集本，所以稱為是最善本。

　　那麼說這個難不是說這個法門難修，是說這樣子的人，他有這樣的善根福德因緣，難有啊，難找啊！難中之難啊！他能遇見這種根器，他聽見這個經，能夠信樂能夠受持，這個比遇善知識聞法能行還要更難！這種根器的人就更難有了！不是說更困難，不是這個意思。這樣的人難找啊，不容易遇到。

　　我們就繼續看下來的經文了，我們看經文：

【若有眾生得聞佛聲，慈心清淨，踊躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。】

　　好我們繼續看註解：

“「得聞佛聲」是《漢譯》經文。《吳譯》為「聞阿彌陀佛聲」，《魏譯》為「得聞彼佛名號」，《唐譯》為「聞彼佛名」，《宋譯》為「得聞無量壽佛名號」。諸譯合參，故知「佛聲」即阿彌陀佛名號。「聞」者聞名信受也。以名具萬德故，能令聞者「慈心清淨」。「慈心」者，發起大慈心也。”

　　這裡說「若有眾生得聞佛聲，慈心清淨，踊躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人」，這是佛告訴我們，我們才知道。要不然我們怎麼可能知道呢？看到我們現在目前種種的這種現象，有人聽了阿彌陀佛很感動很歡喜！有人就反對就起煩惱！這是什麼原因呢？這裡佛告訴我們了，這一段過去我們常常都有引用，讓大家對於自己的善根沒有懷疑了。你能接受這個法門，你願意念阿彌陀佛，這個都有前因後果的，不是偶然的。

　　不喜歡的人，同樣也有原因，這裡佛就告訴我們了。所以我們對於那些反對黨，不能接受的，我們的心就平了。

　　這段經文就告訴我們，如果有眾生聽到佛聲，根據古譯我們知道，這裡指的佛聲就是指著佛的名號，就是這句那摩阿彌陀佛，若有眾生聽到阿彌陀佛的名號，他就聞了名。聞這個字，就是聞了名，而相信而能接受。因為這個名是具萬德啊，不只具萬德，還是圓具萬德，萬德在這一句當中都圓滿了，你念這一句也就圓了萬德。

　　念公說希望大家注意這一點，阿彌陀佛這句是萬德洪名，你念這一句的時候，你這心中也圓了萬德，六字括三乘，這個六字裡頭佛教所說的三乘－聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘都包括在裡頭了，這就是我們所謂的淨土法門，大勢至菩薩的法門，一句圓萬德。

　　所以有的人就總是不踏實，不相信就這一句全都包了。所以總是想找點這個想找點那個，這邊翻翻那邊翻翻，總想今天等著這個明天再盼望著那個，盼來個什麼什麼人給我傳一個什麼法，就是這樣子等等等等，等到火葬場去了還在等，這個現成的果實－阿彌陀佛，他就不相信。

　　你這一句這個話就圓了一切萬德，一切聲聞緣覺菩薩佛的德都在裡頭，這叫萬德，不是世間上一萬件好事的德。是十方如來的一切德都在這裡頭，這個叫做萬德。不是一萬件好事，一萬件好事那就說得太庸俗了。你才知道這一句佛號不可思議啊！所以說「六字括三乘」，這六個字那摩阿彌陀佛，它就把聲聞乘緣覺乘菩薩乘一切的法都包括在裡頭了。這個六度萬行，就是布施持戒忍辱精進禪定般若，都在這一句阿彌陀佛裡頭了。哇！有沒有這麼厲害？不相信你試一試！所以聽到這句阿彌陀佛歡喜，又能夠接受跟信受，能讓聞的人他就「慈心清淨」，生起了慈心，生起了清淨心。我們繼續看註解解釋「清淨」這兩個字，這個過去我們也有談過，這裡算是複習。我們看註解：

“「清淨」者，純淨無垢也。「歡喜」者，內心喜樂也。「踊躍」者，歡欣奮起，形於身口也。「衣毛為起」，指遍體毛孔開張，汗毛豎立。「淚出」，目中流淚。蓋如是之人皆從佛道中來。佛所得之無上菩提，名為「佛道」。

《法華經方便品》云：「是諸世尊等，皆說一乘法。化無量眾生，令入於佛道。」又因行名道。佛道者，到於佛地之萬行也。”

　　「清淨」就是純淨無垢乾淨，心中沒有雜亂。歡喜就是內心歡喜高興。踊躍者就是形之於身口，手舞足蹈。「衣毛為起」就是渾身的毛孔都張開了，毛孔都豎立了，汗毛都立起來了。「淚出」就是眼睛流淚。

　　這是真有的事情，師父在當居士的時候，遇到一位女眾親口跟我說，她每一次聽到這一句阿彌陀佛，都會感動流淚，這樣的人是什麼呢？都是因為他前生曾經是從佛道中來的。那時候當居士的時候，理解的不是很多也不夠，所以就沒有跟這位居士說妳過去生中是從佛道中來。

　　「曾作佛道」，佛道是指佛所得的無上菩提叫做佛道。就是我們的行在因地上的行也叫做道，就是我們的行啊，在因地上的修行也叫做道。佛道就是能夠達到佛地的一切萬行叫做佛道。

　　總之就是說這些眾生都是曾作佛道的，過去生曾經修行，曾經趨向佛的菩提，所以叫「曾作佛道」。我們繼續看下來的註解：

“「曾作佛道，故非凡人」，乃佛之讚語。

正如《金剛經》曰：「若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」

靈峰《破空論》釋曰：「此即信修大果也。設復計有少許我人等相，決不能信此經。設於此經信解受持，決能了達我人等相，當體即是無相。」

準是而論，本經乃一切世間難信之法。若能生信，當知是人，不是凡人，而是一切世間希有之人。若於圓教能生實信，圓解圓修，可稱圓人。圓人修行一日，可當常人修行一劫。”

　　我們看這句經文說「故非凡人」，他前生都作過佛道，不是普通世俗的人。從經中佛的話，我們才知道真正的原因。《金剛經》也說到「若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」《金剛經》這句話也符合我們這個《無量壽經》，因為《無量壽經》說的是一切世間難信之法，你能夠信的人就不是一般人了，所以說「故非凡人」。

　　本經到了這一品我們才漸漸的明白，這個因緣不可思議！能信的人也是不可思議！所以應該為自己感到無上的榮幸，榮幸過後就不要驕傲，榮幸可以，但不可以驕慢。

　　下來經文就說到那些不能信的人，就說到那些不能信的人是怎樣子的呢？我們看經文：

【若聞佛號，心中狐疑，於佛經語都無所信，皆從惡道中來。宿殃未盡，未當度脫，故心狐疑，不信向耳。】

　　接著我們看一段註解：

“反之，狐疑不信者，乃從三惡道中來，宿世殃禍業障未盡，尚未至得度之期，故不能信受。

此亦如《金剛經》所云：「於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」故知法門愈殊勝，世人愈難信。故於圓頓妙法，狐疑不信也。”

　　這就是說相反的，如果有人聽到這個經語都無所信，一點也不信，而且聽到佛號心中狐疑。

　　這我們講過狐狸是最懷疑的，以前講過冬天你過河，河凍成冰了，人只要看見這個狐狸的腳印從這裡經過了，你就可以放心的走了，因為狐狸牠最懷疑的了，牠走幾步都要聽聽底下有沒有水流的聲音，所以聽到沒有了，牠才走過去，所以稱之為狐疑。所以說猶豫跟狐疑，原來這個猶也是一種動物。

　　相反的就是說，能夠聽到這個佛聲，這句阿彌陀佛，那麼這個就很殊勝了。

　　相反的，如果你是狐疑不信，那你老兄是從三惡道中來的，而且應該是剛剛來不久的，「宿殃未盡」，你過去的禍殃業障還沒有消除完，這個時候就是還沒有得度的時候，「未當度脫」，就是你還沒有到得度的時機，時節因緣對你還不成熟，所以你心中就有這個狐疑，像有一些人「若聞佛號，心中狐疑」，為什麼呢？就是因為你從惡道中來，你的禍殃業障未盡，你還沒有得到度脫的時候，所以你心中就狐疑，就狂亂啦！

　　這裡就舉了《金剛經》說「於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信」，佛說「在後末世」，我說《金剛經》有這樣的功德，之前我們說那些以生命布施，不如拿四句偈給人家說，這樣子說法你就不信，那你就是狐疑啊，是不是？狐疑不信，所以佛就不能具說，不能隨便說，這些人也是從惡道中來的。

　　所以這個法門愈殊勝，世間的人就愈難相信，淨土法門是一切世間難信之法，這樣難信之法能生信，就證明你不是凡人，而是一切世間稀有之人。

　　另外對於這個圓教能夠生起真實的信心，你看我們現在正是在修學這個圓教，不容易的。這個圓教就等於是佛門的博士班，這個是師父常常用這個來形容的，你能夠進一步產生圓解，由圓解就能產生圓修，你這個就叫做圓人。

　　圓人不是說你現在就是有三明六通一切具足，那都不是，那都是聖末邊事，聖道中末了的邊邊上的事情，所以大家常常感興趣的都是這些聖末邊事。這個最主要的事情反而大家不關心，信不及呀！對於聖末邊事就很有興趣，大家關心的就是這一類的特異功能等等這些神異的事情，這些事情它根本就是邪法，不但不是聖末邊事，聖末邊事也談不上，所以眾生是很可憐的，現在外面就是這樣一般情形。

　　所以我們圓信圓解圓修，你就產生圓見了，你這就是圓人，你修行就省時間了，你修行一天等於普通人要修行一劫，所以現在密宗稱為決定見宗，這個前面講過，就是要你先解決這個見，見之後才有修，有修才有行，有行才有果。所以這個「見」字大家要十分的注意，這也不是悟，也不是理解，這個「見」字在這兩者之間，你要產生了圓見，那麼這個大密宗見那就是圓見了，跟顯宗都是一味的。

　　我們這個是圓教，淨土宗是圓教之法，前面提過了，你念佛你的善根福德就同佛了，善根福德同佛，那就是佛咯！

　　你不念，你就不是，不念你是什麼？不念你就是糊塗蟲。

　　然後說「全攝佛功德成自功德」，這一些說法都是圓見，你對於這個能信，你就是圓人，你這個念一天佛比起別人就是等於一劫。

　　但你如果要懷疑，你不信，那你還不只一劫了。

　　所以這個事情就是全部在當人，就是全部都是你自己做得了主的。所以我們看看它這個經一直到最後，一直到最後它都有很殊勝的這個意思。

　　比方今天講的善知識，怎麼去求善知識？怎麼分辨？什麼是正？什麼是不正？什麼是善的？什麼是惡的？有啊，有很多惡知識，大家要能夠好好的去分辨。上了昨天跟今天這堂課，你就會分辨了。但是有時候糊塗起來也是不容易，所以這都是我們修行當中最關鍵的問題。好，這就是第四十五品跟大家簡單的介紹了。

〈勤修堅持第四十六〉

　　下來我們開始進入〈勤修堅持第四十六品〉，我們先看前面一小段註解：

“本品首為世尊咐囑大眾守護本經；次諭救護眾生；三諭行解相資，求生凈土。”

　　這個就是最後的三品了，這個火車越來越靠近終點站了。本品第四十六〈勤修堅持〉，你看這個小品題顧名思義就是要大家很勤勞的去修行，這就是要發勇猛心，你很勤的發勇猛心這個還不難，所謂「勇猛不難，難於長久」，一般都是五分鐘熱度，要不然就是幾天過後，一開始你看這個熱度上升不得了，然後下降也很快，沒幾天就冷下來了，再加上外面種種的這些引誘，你就被打垮了。所以就是要堅持啊！勇猛要長久！要勤修堅持！

　　你看看我們七寶，師父跟慈淨老師這幾年想盡了各種方式來幫助大家聽經聞法，就算在疫情期間，不能開放現場來聽課的這個非常時期，慈淨老師都提出了「停課不停學的概念」，讓大家繼續的在學習。老師也在七寶群裡面不停的幾乎每天隔兩天都寫啊寫啊，就因為這樣子，師父才能夠在山上的兩年多時間把《娑婆生死書》十集都做出來了，當然現在超過十集了，前面的十集大家看看，一開頭都有師父在那邊講兩句話，這個都是在山上做的，都是one man show一腳踢，很刻苦的在那邊做的，所以現在想起來也蠻可憐的，但是究竟是做出來了，然後用種種的管道來傳播，因此直至今天你看幾年下來，大家已經聞到經了，這些法也知道了也明理了，道路也給大家設定好了，一切的道理也明白了，宗旨也清楚了，這一切一切都掌握了。

　　那麼現在就必須要認真去修行了，就是這一品勸我們的了，所以要勤，經文中說「應勤修行」，要很勤的去修行，而且要堅持下去，不為一切所轉動。

　　不要遇到有一點困難，就好像說我修了半天都不靈就退了，這個不行！更可怕的是糖衣砲彈，這個形容詞太好了太妙了！糖衣砲彈就是讓你迷惑退轉的，比如說生活改善了，世間的事情多了，忙得顧不得了了這些，腦子裡頭的這些事情多了，想佛法的時間就必定減少了，這都是為環境所轉，那就不能堅持了。

　　所以你一定要豁出去，這一輩子豁出去，刻苦的豁出去，要咬牙把這個牙能咬碎，這是比喻，不是叫你真的咬碎這個牙，你還去裝假牙。就是告訴你一切這個困難艱難困苦，什麼苦難來了就是考驗，我一定要堅持，你要有這個勁兒，要學法藏比丘，怎樣子呢？「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，不要說這世間種種的苦，就算到了地獄受那種苦，你的願心都要不能夠退縮，要堅持！要祈禱！要發願！要勤求佛力的加被！一切都不要怕！

　　下來這一句話大家要牢牢的記住，因為這一句佛號就是我們數學上的無限大infinity，總之你真正依靠這句佛號，真正念得清淨了，你任何的習氣、任何貪嗔癡的毒都可以徹底的消除，所以這個信心一定要有，如果能堅持，那就很殊勝了！前面講過，這個世間修一天等於極樂世界修一百年，所以很多活佛都願意到這個地球上來修，就是這個原因。我們看經文：

【佛告彌勒：諸佛如來無上之法，十力無畏、無礙無著甚深之法，及波羅蜜等菩薩之法，非易可遇。】

　　這是第四十六品，一開始就「佛告彌勒」，這個就是現在的佛和當來的佛面對面在交待任務，是不是就是這樣子啊？就這個問題，佛跟彌勒在交待任務。我們看註解說：

“本品首段為咐囑護持本經。「無上之法」者，《往生論註》云：「無上者，此道窮理盡性，更無過上。」「無上法」者，涅槃也。《智度論》云：「是故知無法勝涅槃者。」”

　　經文說「諸佛如來無上之法」，諸佛，如來也是佛的名號，就是指的如來。這個無上之法，就是這個法是沒有別的法可以超過的了，所以叫做「無上」。曇鸞大師說「無上」是什麼意思呢？就是這個道理它是「窮理盡性」，把這個理的本體給它窮盡了，沒有剩餘的了。「盡性」就是你的本性充分的發揮，都了達都洞然了，都沒有更再比這個之上的了，在這兒沒有更上的，這就叫做「無上」。所以有人說「無上密」，想到這兒，想到那兒，都是錯誤的。這裡說的「無上」就是這個解釋，這是曇鸞大師的解釋，「窮理盡性，更無過上」，這就是最根本也是最究竟的成就，這個說法是什麼呢？就說的是涅槃。

　　《大智度論》龍樹菩薩說：「是故知無法勝涅槃者」，因為涅槃有三德－法身德、般若德、解脫德。沒有再超過它的了，沒有了。

　　「十力無畏」我們看註解：

“「十力」者，如來所有之十種力用。一者，覺是處非處智力。處者道理之義，知物之道理非道理之智力。又指知一切眾生因緣果報。作樂業得樂報。因果相契，為是處。作惡業希望樂報，因果相背，為非處，猶言「無有是處」也。二者，業智力。知一切眾生三世因果業報之智力，或善不善，有漏無漏等之智力。三者，定智力。知諸禪定，解脫三昧之智力。四者，根智力，知諸眾生，諸根上下，隨機施教。五者，欲智力，知一切眾生種種知解之智力。知他眾生，種種樂欲，各各不同。六者，界智力。乃知種種界智力，於世間眾生種種境界不同，而如實普知也。七者，至處智力。知一切道至處相。知所修何教道品，得至何位之智力。如五戒十善至人天，八正道之無漏法至涅槃等。八者，宿命智力。知眾生一世乃至百千萬世，姓名壽夭苦樂等。九者，天眼智力。見眾生受生捨報，生生死死，從何道來，向何道去；以及善惡業緣，或苦或樂，無障礙之智力。十者，漏盡智力。於一切妄惑習氣，永斷不生。能如實知，不受後有之智力。”

　　我們來解釋一下，佛有十力還有十種力用，這個以前也講過了，書上也寫了，我們就不再去讀這些名詞了，前面我們也讀過了，還有許多名詞問題，大家可以去查字典。

　　我們就提一個來說就好了，就最後一個「漏盡智力」，漏盡通這個是智慧的力量。「於一切妄惑習氣，永斷不生」，不但這個惑不生，了斷惑了，塵沙惑、無明惑、見思惑都不生了，連習氣也不生了，能斷習氣的那只有佛啊！

　　這個習氣大家要知道很厲害！所以有的人我們要這樣子來看他，要憐憫他，這是他的習氣呀！

　　你看像佛的弟子之一的牛呞，就是尊者憍梵波提，《阿彌陀經》中十六位，說如是等諸大弟子之一的，他過去生中是牛，今生吃飯他還要倒出來，就是反芻像牛一樣，嚥下去之後過一會嘴裡又在那邊吃，然後又再嚥下去。所以人家請佛去受供養的時候，佛就不帶他去，因為他太不莊嚴了，佛門叫莊嚴，我們俗話說太丟臉了，太難看了！自己吐出來又吃，牛是反芻的，這個是他的習氣，可是他今生已經不是牛了，而且還是佛的弟子。

　　所以佛的漏盡智力就是這些習氣都斷盡了，永斷不生，這是能如實知而不受後有之智力，這是第十種力。其它我們之前有詳細講過，這裡我們就不花時間了。

　　下來就說到「無畏」，這個「無畏」下面有引了註解來解釋。因為我們今天聽得很投入，那時間也到了，那我們就暫時在這裡告一個段落，這個「無畏」還有下面的經文跟註解的解釋，我們就留到明天才一起來學習。

　　好，我們今天就一起學習到這裡。非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！