《大乘無量壽經》解-第128集

　　我們繼續一起來學習這一品〈勤修堅持第四十六〉接著下來的內容，下來有一段相當長的註解解釋這句經文「常念不絕，則得道捷」，我們一起來看一看：

“首云「常念不絕」者，「常念」首指常念本經。如本經《往生正因品》中，劈頭第一句便云：「聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎。」正是此處「常念不絕」之意。《非是小乘品》云：「於此經中，生導師想」

又《受菩提記品》云：「由於此法不聽聞故，有一億菩薩，退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生，於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃，為他演說……彼人臨終，假使三千大千世界，滿中大火，亦能超過，生彼國土。」

世尊悲心無盡，普攝無餘，故頻以持念本經為勸也。世尊力勸持念本經者，蓋經中所宣正是一乘願海、六字洪名之無上大法。行人但能發菩提心，一向專念，必得往生，萬修萬去。

故知行人受持此經者，即應依教奉行，如佛訓誨，真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號。故知「常念不絕」，究竟所指，則在常念此一句名號也。「不絕」者，淨念相繼也。

行人果能真實發心，老實念佛，唯此一句，念念相繼。則必定「如染香人，身有香氣」。臨命終時，佛來接引。慈悲加祐，令心不亂。決定往生，逕登不退。圓生四土，究竟涅槃。

故佛慈示「常念不絕，則得道捷」。「捷」者迅速捷疾也。又如捷徑，指徑路也。是謂持名一法，乃修行之徑路，老實持名則得道迅速也。蓋以信願持名之法，心作心是，果覺因心，故得道捷。

因唯此持名念佛之法，是彌陀大願之本，最易下手，最易成就，故稱易行法，號徑中徑也。”

　　第一句就是「常念不絕」，「常念」是念什麼呢？當然在我們這個經裡頭所謂「常念不絕」，首先就是念這部經。在〈往生正因〉中，〈三輩往生〉之後就是〈往生正因〉，〈往生正因〉中第一句就是「聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎。」所以在這裡強調的是「相續」，要求「晝夜相續」。

　　大家現在不是不在那邊修持，就是不相續呀！所以這個最要緊就是要能夠相續，聽了這個經典就受持就讀誦，書寫供養然後就禮拜。

　　「晝夜相續，求生彼剎」，所以念這個經可以「求生彼剎」，念經可以往生的，因為經裡頭都是佛號。〈往生正因〉中這幾句話就是這裡說的「常念不絕」的意思。

　　〈往生正因品〉就說到要常念這個經，念就是受持。大家還記得嗎？在〈非是小乘品〉也說「於此經中，生導師想」，對於這個經，你應該當為導師啊！是引導你走向正覺的指導老師。

　　〈受菩提記品〉也說「由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。」

　　相反的，「若有眾生，於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃，為他演說」，這個人臨終的時候，哪怕是三千大千世界都是火，他也能夠超過，能夠往生極樂世界。這就足以顯示這個經的重要了，不聽聞這個經就退轉了。聽聞之後，在這種極艱險的環境之下，那個三千大千世界都著火了，你都還能夠往生啊！

　　所以就是說在這個核子彈爆炸，那個蘑菇雲都已經起來了，你這個念佛還照樣能夠往生，阿彌陀佛還怕你那個核彈嗎？以前常常說，對阿彌陀佛來看這個核彈，這個核彈像鷄蛋一樣，就像玩具，對阿彌陀佛來說這是玩具啊，這個很合邏輯的very logic。你比較一下，常常說那個二度空間的螞蟻阿德阿順，你叫阿德阿順來看我們，哇！看都看不到啊！那我們看天人也是這個樣子。那阿彌陀佛是在無數度空間以外的那個世界，肯定那個就是大得不得了了！他在回頭來看我們，你發射核彈還跟你怎麼樣子去攔截，你還要攔截，就抓住了嘛，就抓住了沒事，所以請阿彌陀佛來攔截核彈，是最可靠最有把握的是不是？

　　這就是世尊的悲心，憐憫眾生，所以勸大家要持念本經，因為經中所宣說的正是阿彌陀佛的一乘願海六字洪名，就是這樣的無上大法，修行人只要能夠聽到這個法，能夠「發菩提心，一向專念」，就必定可以往生，這是人人都可以做得到的事情，是萬修萬人去，真實修行一定可以去。

　　但是現在看見有許多佛教徒並沒有去，因為有許多佛教徒還夠不上擺在「萬」這個字裡頭，「萬」這個字裡頭沒有包括他。你要真修行才算哪！真修你還不要做反面的工作才算。有許多人在做反面的工作啊，那你就不屬於這個萬修這一類的了，你這就都要打個問號是吧？你真修那就萬修萬人去，所以行人受持這個經那就要依教奉行，如聽見佛自己親自的訓誨一樣。就真正不要以為佛在三千年前，現在佛不在了，但是你受持這個經的話，你就要當著經裡面跟你說的，就好像佛面對面跟你訓誨一樣，就是跟你教訓訓導一樣。

　　要「真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號。」這句我們都很熟悉了，這是祖師徹悟大師的話，師父常常提的，所以這就是「常念不絕」了。

　　底下就說了，你念了經之後怎麼樣呢？當然我們這個經就是以「發菩提心，一向專念」為宗，這個宗就是宗旨，也是修行的綱要，修行的綱要就是叫你「發菩提心，一向專念」，你念了這個經，那就要依教奉行，最後還是落在這一句阿彌陀佛名號，所以說到徹底，「常念不絕」那就是要念那摩阿彌陀佛，要念這句佛號不絕，不絕是什麼意思呢？不絕就是「淨念相繼」，所以大勢至菩薩就是這樣，就是念那摩阿彌陀佛，你老這麼念，一直這麼念，最後的結果就是「自得心開」，就開悟了，念佛可以念到開悟的，《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的這句「自得心開」，就是禪宗的「識自本心，見自本性」，你見到你的本性了，然後「不假方便，自得心開」，不再需要任何其它的方便，你就心開了。不是開心了，開心就亂就麻煩了。心開就是開悟，所以念佛一樣可以開悟。

　　修行人只要是真實發心，但是我們要知道發心不難，難於真實，你要真實的發心。

　　有的人就是為了好些好些這個複雜的面子的問題，什麼這個那個也來作功德，他不是真實發心的，他也是發一點心，但是不真實。

　　所以告訴你要老實念佛，你這個得老老實實的念佛，這個也沒有什麼技巧的，有什麼技巧？開口念就是了有什麼技巧？

　　所以大家總是不踏實，念幾聲又想改，又想看到又覺得別的好，別的我也是念上它一點點，那你對於你原來念的這一句，你的信心就很小了，你對於原來念的那一句你是怎麼信的？你到底是信還是不信？你要不信，總覺得它不夠，那還得添點別的什麼才行，那你原來的那個信心到哪兒去了？所以要老實念。有的就是一直在希望這個..在盼望我念了之後我就會得點什麼，我要有一點什麼不同的，有點什麼不同我就可以炫耀，這完全是修羅的道路，修羅就是Asura阿修羅。幸虧你沒有得點什麼，你要得點什麼，那你就變成阿修羅了，幸虧你原來修的是佛法，這個有他力的加被力，沒叫你得點什麼，你要得點什麼，你早就已經列入修羅的隊伍了。

　　所以師父最不鼓勵同修談一些什麼往生的瑞相種種這些了，這是為了保護你們，不讓你們變成Asura變成阿修羅。

　　所以要老實念，告訴你「唯此一句」，你念什麼就念什麼，不是那個五花八門的，好像是相當的多姿多彩那種的，不行啊！要念念相繼，一句頂一句，一句接一句，那就是「如染香人，身有香氣」，你老是這個樣子做，那就是大勢至菩薩說的染香的人，你看那個售貨員，那個茶葉店的售貨員，他身上就有很好的香味。相反的，那個賣魚的售貨員，你多遠都聞到他那個魚腥味，他自己本身不是魚，他就是有魚腥味，就是那個味自然而然就出現了，因為是長期熏的這個緣故。

　　所以佛教用「熏」這個字非常非常好，《無量壽經》裡頭這些話就是在熏大家，你就變成「如染香人」，在香的味裡頭久了，你自然就香了嘛！你也並不一定要在身上帶著這些香，都不需要，不需要帶著什麼香精香料，都不必。前面講了那個茶葉店的那個售貨員，他這個氣味就挺好的。那個賣魚的，你老遠都能夠聞到，唉呀一股魚腥味。這個就是「熏」啊！所以就是說身有香氣，「不假方便，自得心開」，所以就在這個時候，你就心開意解了，念佛不但是往生，有人把它解釋得不夠圓滿。

　　念公說有一天我聽了這個人的錄音裡面，他就沒有把這個事情講圓滿，他說這在臨終，他就發生效果了，佛就來迎接了。大家要知道不僅僅是在臨終啊，你老實念，在平時它就會出現，「如染香人，身有香氣。不假方便，自得心開」這些都不是在臨終的時候，是臨終之前就出現了。不過一般人就只有在臨終，因為你的功德不夠，但是不見得只限於臨終，所以常常說念佛不是臨終或者是死後才看到這個效果這個effect的，不是啊！

　　你看下來就重複再引了這個例子，說的是晉朝的一個窮人，他發心念佛念了幾天，阿彌陀佛就出來說法啦，不是這個木頭雕刻的那個佛，是真佛在他的面前跟他說法，他就在活的時候就得到無生法忍，所以念佛他現在就得了無生法忍，他臨終還是佛來接他往生，這是肯定的。不是活的時候佛來跟你說法，到臨終哎呀佛忘記了，佛太忙忘了來接你了，絕對不會的。但是不是說就只有在臨終才顯現這個作用，當然臨終接引那這就是指著在臨終了，不然怎麼叫接引啊是不是？但是他臨終之前就見佛了，佛就給他說法，他就得了無生法忍。

　　那韋提希夫人不也是一樣嗎？《觀經》上面說韋提希夫人她就是見到了阿彌陀佛，釋迦牟尼佛給她說法，她就得到無生法忍，還有五百個宮女都有很大的進步，這不就是活的時候就得到了法益了嗎？

　　所以你如果只說成是臨終才有這個效果，那你就說得不夠圓滿了。

　　臨終的時候佛來「慈悲加祐，令心不亂」那決定是往生的。所以這一般的修行就是要靠這個「慈悲加祐」，這很明顯就是他力法門，靠著彌陀願海佛的加被力，逕登不退。圓生四土，究竟涅槃。

　　所以佛就很慈悲就開示說要「常念不絕，則得道捷」，你老一直念，不要中斷，不要在這個中間有斷斷續續的，不要停止，你得這個道就很快了。「捷」就是捷疾捷徑。得道這個是《吳譯》的話，「常念不絕，則得道捷」，那麼在漢吳的時候，古時候通常有用「得道」，你看釋迦牟尼佛成道證道，用這個「道」的地方很多，有用「道」這個字。現在當然有一點變化，不大用這個道字，所以有的時候就用什麼呢？用「成就」，什麼什麼的用道字的地方就相對的減少。其實所謂得道也就指著這個覺，也就是覺悟的覺。所以這個時候用得道證道，就是現在所說的大成就，尤其是在密宗常常用這個大成就者，無上的大成就，大覺悟，徹底的覺悟，以這個為道，「常念不絕」得道就快，就容易得道，也就是容易覺悟，徹底的覺悟究竟的覺悟，「捷」就是快。你看就說那個捷運，捷運就是那種很快的交通工具，是不是？也就是說這個是修行的徑路，最短的一條路，你老實去念佛，得道就很快了。因為信願持名是「心作心是」，「是心是佛，是心作佛」，以這個果覺作為因心，這個大家很熟悉了，常常都聽到這樣的說法。阿彌陀佛這一句佛號是果覺，是法藏比丘萬劫千生修行成就的這一個名稱，是萬德的結晶，萬德之所成就，萬德之所莊嚴，因此這個名號裡頭就具足了萬德了，所以這個是果人的覺悟，然後把果人覺悟的這一個萬德洪名，作為我們初修行人在因地中的這個初心，我們現在這個修行的這個心，我們發心念這句佛號，我們的心中所念的就是這句阿彌陀佛，這就是我們的心，我們的心就在這上頭了，這就成為我們的心，現在我們的心就是彌陀的果覺，這句話大家要好好的去體會一下，我們的心就是彌陀的果覺啊！所以果覺因心就在這裡面了，你要知道你的心就是佛的果覺呀！這個知道的人太少太少了。

　　所以《彌陀要解》裡面就有這兩句話，這個我們也是常常提的，「從事持達理持」，你說要你理持，你沒有辦法下手，什麼叫理持呢？你不懂你也做不到，因為很多很多法門你都只是說一說，當然你是要知道，知道是應該的，但是你做不到啊，理持是念法身佛，念自性佛，你怎麼可能一下子就直接進入到理持呢？你要有一個方便嘛，這就是佛慈悲的地方，給了我們一個方便，是不是？方便就是從事持下手，事持你才有希望暗合道妙，所以最殊勝的方法就在這裡了，比別的法子都殊勝，你暗合就是不知不覺你就巧入無生了，你就「即凡心成佛心」，就是你眾生的這個凡心就頓成佛心了，這就是兩句《彌陀要解》的話，它不是在一塊的不是在一起的，念公把它擱在一塊正好是一副對聯，「從事持達理持，即凡心成佛心」，一副很好的對聯，淨宗的奧妙全在這兩句了，所以大家要常常的來念這兩句，念多了你自然就入了那個境界了，你的體會就越來越深了。所以為什麼要用持名持咒的方法呢？就是這個道理，讓你從事相上你去受持之後，你就不知不覺進入理持了，說理持你不明白。

　　就好像佛教他的父親，也是教他念佛，這也是事持，他父親就說：「你有這麼好的方法，為什麼不教給我呢？」佛就說：「你不行啊！」所以佛都是最孝的，教父親也是教他念佛，沒有教他那些什麼真如實相，第一義諦那些的，這些你怎麼下手啊？

　　你下不了手啊！為什麼下不了手？因為告訴你是「起心即錯，動念即乖」，乖就是走樣子了，你心一動就錯了，那你怎麼下手呢？

　　所以阿彌陀佛就知道這件事情，所以就想出來這個方便的，給你這句阿彌陀佛你去念，念來念去就不知不覺，你就很誠懇老老實實的，不知不覺就暗合道妙了，這個暗暗的合了這個道的，最妙的這個地方了。你別去管，你什麼都不要管。但是如果你一動念頭想去管它，你在想我這個到底合不合？合了沒有啊？你一管它就錯了，就不老實了。老實念就這一句，念那你就是「即凡心成佛心」了，所以你得道就快了。

　　而且念佛這個法門是阿彌陀佛大願的根本，所以日本人說這一切經典要跟《華嚴》來比，別的經都不實，只有《華嚴》是實，《華嚴》如果跟《無量壽經》比，《華嚴》不實，《無量壽經》才實，《無量壽經》全部的經文要跟四十八願來比，四十八願是實，其它的就不實，四十八願當中各個的願文，你要跟第十八願來比，那只有第十八願是實，那其它的都是權哪！再看回第十八願就是十念必生，這個十念是念什麼？念阿彌陀佛，這不就是「事持」嗎？「唯說彌陀本願海」，彌陀本願之海就是這個第十八願，這個是根本，第十八願就是十念必生，所以大家要注意這個法門的這個特點，為了這個大願，彌陀就替大家想好了。

　　所以前面說過了，釋迦牟尼佛教父親也是教他念佛，阿彌陀佛早就給你想好了，這個是下手最容易的，連小孩子都會念，這有什麼難呢？而且最容易成就，即凡心就成佛心了，你看多頓哪！沒什麼需要你懂這個，又需要懂那個，有這個要求就不算普了，不能普及了，就只有少數人才能夠做得到，那就不是彌陀的原意了是不是？你就老老實實的念，就正在你念的時候，你凡心就成佛心了，你不要去想七想八，就是告訴你不要去琢磨，琢磨就是在那邊想在那邊分析研究，你這一搞那就不是了，那就走樣了。

　　所以這個法門稱為易行法，徑中之徑，上頭說「常念不絕，則得道捷」，最後叫大家念《無量壽經》，念佛號，有人持咒，那就不要妄增分別了，因為你看《淨修捷要》裡頭不是說了嗎？「稱名無異持咒」，稱名跟持咒沒有分別，所以《淨修捷要》是誰作的？夏蓮居老居士蓮公，所以裡面的話都是大德的話，夏老師蓮公他是大德，所以我們要好好的聽這些大德的話。

　　不要自己老有主意，自己有自己的一套想法，東聽一句西聽一句，這叫做什麼？這叫做盲從，那你這就很難了，你遇見了善知識就跟沒遇見一樣，對於他的話你也聽進去了，別的話你同時也聽進去了，所以你這個就變成一個大雜燴，前兩天講的拼盤啊，到處聽人家說，就是不聽佛說。

　　所以告訴你都是要專一，老老實實的修行。好，下來我們繼續看註解：

“「我法如是，作如是說」，此兩句，真是「佛語梵雷震」「說法師子吼」。直似金剛王寶劍，割盡一切情見，全顯如來本心。以佛心印，印證本經，故云「我法如是，作如是說」。

直截說來，此之二句即印證前之「常念不絕，則得道捷」。我字乃釋尊自稱。蓋謂我之法即是這樣。所以即如這樣而說。所說為何，即「常念不絕，則得道捷」。此四句當一氣讀下，驀直參去。若能契會，方知淨土一法，圓融絕待。

又如禪宗六祖為人印證曰：「如是如是，汝如是，我亦如是。」六祖之「如是」，亦即本經中之「如是」也。”

　　佛說「我法如是，作如是說」，這一句非常殊勝，所以就是要讚歎這一句就是「佛語梵雷震」，佛語如雷之震啊！「說法獅子吼」這就是獅子吼，獅子一吼，百獸腦裂都嚇壞了，這一句話就是獅子吼了。「如金剛王寶劍，斬盡一切情見」，把你這種分別情見都斬斷了，斬斷了之後所顯現的，那就是如來的本心哪！拿佛的心印來印證本經，所以說「我法如是作如是說」。

　　這兩句是印證什麼呢？我們也可以說就是印證前面說的「常念不絕，則得道捷」，這兩句話是什麼意思呢？佛就是告訴你說我的法就是這樣，現在我就是這樣說的，來印證前頭所說的，也可以理解為整部這部《無量壽經》，我的法就是這樣，我就是這麼說的，跟用這兩句來印證這個是一樣的，因為只印證這兩句，這兩句所指的這個念，就是念《無量壽經》，念《無量壽經》就是念佛。

　　念經怎麼是念佛呢？念經就是念經，怎麼是念佛呢？以前常常跟大家說過，「念」這個字就是今心，就是當下你這個心，後面佛是覺，當下你這個心是不是覺悟了？那你念經肯定也是覺悟嘛！所以你在這裡頭就沒有分別了，念經念佛就沒有分別了，就是有兩種說法，但實際上是一回事，那我們就不管它了。

　　下來說到六祖當年給人家印證的時候，都是這一句話說：「如是如是」，「汝如是，我亦如是」，你是這樣，我也是這樣。像永嘉禪師到六祖那邊來求印證等等這些，六祖都是這麼說的。還有在六祖那邊，六祖問了他一句話，幾年都答不出來。幾年之後才答出來，最後這回是開悟了，你自己開悟沒用啊，不是你自己說的，你要找人給你印證。所以這些開悟了的那些禪宗的大德，都到六祖那邊請六祖給他印證六祖給他印證都是「如是如是」，肯定了就是這樣，「汝如是，我亦如是」，你是「如是」，我也「如是」，六祖說他也如是，六祖是開悟的嘛！你的開悟跟我的開悟就一樣了。

　　所以這個王上師，念公提到這個王上師就是念公他密宗的師父，念公說我在天津的時候，王上師給我回的信也是這樣，「如是如是，汝如是，余亦如是。」

　　說這個話，你自己非得要如是啊！「如」什麼「是」？如你自己是開悟的那個「如是」。如果你還沒有到那個開悟的境界，你不能隨便跟人家說：「你如是，我也如是」結果兩個都不是。

　　所以這句話都是最徹底的印證，你是這樣，我也是這樣，「如是」就是這樣。這裡佛說「我法如是，作如是說」，我的法就是「如是」，我所說的就是如是說，我作如是說，這個「如是」跟六祖的「如是」，是沒有分別的。如是如是，就是如是啊！

　　第一句「我法如是」，念公說我們就勉強給它畫蛇添足，所以有的時候這個還是必要的，不是說畫蛇添足吧，起碼是牛奶裡面加點水，有的時候有些人也是有這個需要，他就願意添一點水他才肯喝，其實你這一添，那就很淡了味道就淡了，那就失掉了原味了，有時候就是不得已，現在這個也是不得已，師父就是常常這樣的不得已，當你看到下面在座的就是這樣..是怎麼樣呢？就是這樣的...那你自自然然就會做一些補充，那這個味道充一充就淡掉了，幸好念公的原話我們還能夠一直保留著，這也就沒有對不起念公了。因為你不是這樣加一點料，大家早就睡著了，怎麼會感覺一個半小時這麼快呢？就是這個原因了。大家不知道早期在七寶介紹這個《大經解》的時候，加了不少這個無厘頭的話，無厘頭是廣東話，是為了不讓大家來睡覺也有功德，後來就上字幕的時候都把它給刪除了，覺得這些話有的還有一點不雅的，所以都刪除了。念公這裡也是這樣的說法，就是因為聽到念公這樣說法，那師父就放心了，放心什麼呢？放心就多加一些腳給這條蛇。好，我們繼續看下來的註解說：

“又「我法如是，作如是說」上句即我法是如。下句即所說是如。此二句表我之所說，即是我法。我法是如，故我所說即是如如。”

　　下來解釋這個內容大家要好好的去聽，看能不能聽出味道來啊！

　　第一句說是「我法如是」，「我法如是」這個如什麼呀？就是說我法是如，這個就是經典一開頭的那句「如是我聞」，就是這麼解釋，「如是我聞」嘛，「如」就是我聞如是，我聞的是什麼呢？就是說的這個「如是我聞」是我聞是如，我所聽的都是「如」，所以「我法如是」是我法是如。

　　下半句說「作如是說」就是我所說的是如，我的法是如，我所說的是如，那麼我所說的就是我的法，我的法就是如，所以我說的就是如如。我所說的就是如，我的法就是如，所以我說的，就是如那個如。

　　好料叻！為什麼好料？常常說聽到一塌糊塗，就只知道這個好料啦！大家聽了之後能如不能如啊？這個如就是說的是「本來」，所以有一句話說「法爾如是，本來如此」。

　　我們眾生就是把它搞到很多很多，很多七七八八枝枝節節的，所以它的本來就變成不是本來了，那麼就不「如」了，不如那個「如」了。

　　下來註解還有更殊勝的解釋，我們來看下來的註解說：

“「如」者，真如，亦即真心、實相。即經中「真實之際」。本經之體，即真如、實相、真實之際，故云「我法如是」。「作如是說」者，即經中「開化顯示真實之際」。故知我法即真實之際。今所演說，即開示此真實之際。故云「作如是說」也。故知經中一一文字，皆從如來性海大光明藏中自然流出。一一字中實寓無邊妙理。一一皆是彌陀性修二德所共莊嚴，一一皆是開示悟入佛之知見。此「常念不絕，則得道捷」之慈示，正是如來稱性之流露，世尊心印所印記。皆是大悲慈父如理之說。故應至誠信受，於一切時處，常念阿彌陀佛。”

　　如就是真如，就是真心，就是實相，也就是我們經裡面所說的真實之際，是本經的體，本經的體就是真如、實相、真實之際，所以說「我法如是」，因為佛說本經，而本經的體就是以實相為體，所以本經有三個真實，真實之際、真實之慧、真實之利，這個本體就是真實之際，真實之際那就是「如」了，我的法就是「如」，我所說的就是如這個「如」而說的，所以這也就是如此啦，所以「作如是說」就是開化顯示真實之際，這個體性是真實之際，我說了就把它開化顯現出來了，把這個本體給顯現出來了，那就是這個體就現了這個相，西方極樂世界的依報正報種種這些相，都是自心所顯現的，自心所顯現的這個相，開佛知見，示佛知見，顯示這個真實之際，「作如是說」，演說佛法就是真實之際，這個念佛演說就是開化顯示這個真實之際，所以說是「作如是說」。

　　這麼看來，經裡頭的一字一句都是從如來性海大光明藏中自然流出，一個字裡頭有無邊的妙理，每一個字每一個字都是彌陀性修二德所共莊嚴的，都是阿彌陀佛的性德，阿彌陀佛的修德，有性德是全性起修。有了修德，那「修德有功，性德方顯」，就「全修在性」，這個性修二德都圓滿了，這個性修兩德共同莊嚴，所以這些文字每一字每一句都是開示悟入佛之知見，對於這樣的文字你「常念不絕」，常常去念它，那當然你得道就快咯！「則得道捷」很快就得道了，因為這是如來稱性之流露，你常常念的這些內容都是如來稱性所流露出來的語言，如來稱其本心稱其本性，暢所本懷而流露出來的這些言教，也是世尊心印之所印記，這是世尊如來的心印啊！所以蕅益大師說一切能所－能念所念、能信所信、能願所願、一切一切皆是實相正印之所印。這些言句都是大光明藏中的言句來的，這都是世尊實相之所印，實相就是世尊的心印，是世尊的心印之所印，都是我們大悲慈父釋迦牟尼佛如理之說，所以就是這一句「我今如理宣說」，如理就是契理而說的話。所以我們應當要至誠信受，在一切時一切處要常念阿彌陀佛，這個才是聽話的佛弟子。這個就是這八句當中的中間兩句。下來註解還要繼續的發揮，我們看註解：

“本品首明如來無上之法，非易可遇。繼明淨宗乃難信之法。雖有能說法者，能說餘法，但於此超情離見之一乘願海，六字洪名之妙法，亦難開演，令眾生信。

故《阿彌陀經》中，十方如來稱讚釋尊於此娑婆五濁惡世，「為諸眾生，說是一切世間難信之法」。十方如來皆謂難說，正顯此法「亦難開示」。

若此難遇難示之法，雖已遇已聞，但若不能深信，雖聞何益，終成辜負。幸能深信，實為萬劫千生希有難逢之一時，故應勤修堅持，常念不絕。但能信願持名，莫不疾捷得道。

「如來所行」以下，表正助二行。普賢十大願王之八為「常隨佛學」。是故菩薩應隨如來之所行而行也。夫極樂導師彌陀之所行：「便一其心，選擇所欲，結得大願」，「住真實慧，勇猛精進，一向專志，莊嚴妙土」也。

夫釋尊之所行：「欲拯群萌，惠以真實之利」也。十方如來之所行，亦復同此真實。故同聲讚歎「無量壽佛不可思議功德」，勸令眾生往生極樂也。今我輩學佛所行，首當依佛所教，發菩提心，一向專念。

《彌陀要解》曰：「佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。令信願持名者，念念成就如是功德。而皆是已成，非今（現在）非當（未來）。」

蓋謂佛以大願作為眾生多善根之因，以佛之大行作為眾生多福德之緣。故能令信願持名之人，於念念之中，皆成就佛之大願大行之功德。如是功德皆是久已成就。不是今日初成，亦非當來再成。

蓋佛果覺，久已圓成。今我念佛，以佛果覺，作我因心。故我因心，頓同果覺。蓋因「念佛善根福德同佛」，故云如是功德皆是已成也。如來乃善中之王，德中之尊。故我等首應隨行。但如來諸善齊修，萬德莊嚴，是故我等於世尊餘德亦應隨行，善知機宜，應緣修習，正助相資，速得圓滿。”

　　「如來所行，亦應隨行」，這句話就告訴我們要「常隨佛學」，我們就是要學佛嘛，不是說只是求佛保祐。我們就是要學佛的偉大，我們是無限的崇拜啊！有人說我們是拜偶像，說拜偶像指的就是那個木頭雕塑的，我們真正是當釋迦牟尼佛是偶像來崇拜，so what’s wrong沒有問題嘛！只有對我們有好處而已嘛！我們就是奉他為導師，既然奉為導師的話，那就要跟著導師啦！跟不了自己的導師，那你找這個師父來幹什麼？要有師父你就是要跟師父來學習啊！

　　不是空的名稱說我拜誰誰誰為師了，誰是我的老師，跟他拉這個關係，那是我們社會的那些世俗的做法。

　　所以「如來所行，亦應隨行」，不說佛的過去生，就說佛的這一生，你看把王位以及恩愛的家庭眷屬一切一切都捨了，然後跑到山上，一麻一粟，骨瘦如柴呀！六年最後是皮包骨頭啊！我們俗話講的皮包骨，你看那個相渾身就差不多就剩下一個骷髏了，骷髏就是一副骨頭就是皮包著骨頭。不是現在這個多少萬萬的美金哪！還有美女如雲哪！你看那個人就是這樣，那你這是幹什麼的？佛不是這樣的。

　　所以我們應當要隨佛學，值得跟佛學，我們要放棄這些世俗的做法，你看釋迦牟尼佛修行成佛之後，有很多國王要把王位讓給釋迦牟尼佛，說你要來統治肯定比我強多了，佛都不接受，佛還是要飯，要飯就是托缽，托缽就是要飯嘛！你看《金剛經》說的，每天就進城裡面去要飯，從山上走下去，因為就離那個城市比較靠近，是一個小山，那麼上山不容易，因為很不容易，所以別人就不會常常來打攪，但是離開這個城市還比較靠近，要飯就比較容易，就選了這麼個地方，然後下山去要飯，每天都是這樣。而且這個藏文的《大寶積經》裡頭，就說到這個托鉢很困難，人家在這個飯裡頭給埋上糞便啊，埋上什麼壞的東西，還有那個蠍子虎子什麼東西，吃到一半這些東西都爬出來了，還有放毒藥，還有的說佛到家裡來化緣，說他是要來調戲婦女種種的侮辱，種種的陷害，種種的困難。

　　所以佛不是要求一個特殊的地位，要享受，要有名有利，像現在要坐最好的汽車，住最好的房子，這一切的享受種種的，那你還是有這些世俗的慾望在追求，佛不是這樣的。

　　佛是願意眾生得度，就佛這一生的行動你看看，到哪裡都是帶著弟子，大家都是徒步的，都是走路的，都是露天的，從這個地方換一個地方都是徒步的，你有看見佛騎馬嗎？有這個畫像嗎？都是走路啊，當然這是說當年的情形啦。現在時代不一樣，沒有辦法了，有交通工具你還是要利用，而不是貪圖享受坐大車子。

　　我們看慈淨老師在《娑婆生死書》第十五集就說了，她當年到處去臨終關懷，都是一台小國產車kancil，就這樣救了多少人的慧命啊！師父我自己，你看，下面停的那部也是一部小國產車嘛，這只是代步用而已嘛，我說你要提供我比這個還大的車子，我都不會接受的，這是代步，不然你走一趟比較遠的地方，你用走的一個來回，那事情都做不了了，太陽太熱的話，可能就暈倒了。

　　我們再說回佛當年的情形，還有「三宿桑下」，宿就是住一個晚上的意思就是宿。「三宿桑下」，桑就是桑樹，你要三宿桑下這就破戒了，晚上睡覺，你如果三天晚上都同樣在這一棵桑樹底下睡覺，你就違反戒律了，你為什麼單單在這棵桑樹底下睡覺，還連續睡了三個晚上？你對這棵桑樹你就要留戀了，所以不要你這麼睡，你睡了兩晚，第三晚你就得換地方，所以對於這一切都不留戀，連桑樹都不留戀，三個晚上都不能呆。

　　所以我們值得要「常隨佛學」，所以我們看看佛的行動，我們自己就要覺得很慚愧，有人說好像我修行這麼多日，我沒有什麼成果，你那算修行嗎？你要跟佛比一比看看，別說佛了，你跟你的老師比比看看。

　　所以我們那個同修鄭天才，那天他知道師父一個人住在道場，他很驚訝！我在山上將近三年都是一個人嘛，自己照顧自己。

　　所以我們看看夏老師蓮公他自己說，他自己說我是三等人，他還是三等人，那我們是多少等啊？但是他是把那個頭二等一的，就是把那個比他還高的佛跟菩薩當作是頭等跟二等，他就是三等了，跟佛來比，他就是三等了。那這樣你就承認蓮公是三等人，所以要跟那個高的來看齊，不是盡跟那個低的來比。有的人說，你看那些居士好多都是亂七八糟的，所以我比他們強多了，你那有什麼用啊？你跟落後的來看齊有什麼用啊？所以我們要常隨佛學「亦應隨行」。我們繼續看接下來的註解：

“「種修福善」即修善種福。本經廣勸捨惡行善。《觀經》勸修三福。經云：「欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」其第一福中，已兼十善。《觀經》指示，欲生彼國，當修三福。由是可知，修善種福，於修淨者，實不可忽。”

　　「種修福善」就是種福修善，一切善都要修，這個是助行，所以是要正助齊修，有理有事，我們說到這個「如」就是理，說到念佛就是事。說到念佛念經是正行，這裡說你修福修善就是助行。所以理事正助都有了，全都有了，就是這八句話。我們繼續看下來的註解：

“「求生淨剎」是為一大藏教之總歸。華嚴圓攝諸教，而以普賢行願品十大願王導歸極樂。今經正是華嚴中本。於此經末，以求生淨剎，普勸有情，同歸極樂。今所勸者，正是彌陀之本願，釋尊及十方三世如來之本心。世尊開化顯示真實之際，實欲眾生同入彌陀一乘願海，而得真實究竟之大利。信願行中，願為機樞。出生死海，唯賴願王。方便多門，禪密教觀，八萬四千，門門皆可，但歸元無二。諸方便中，究竟方便唯在往生。修行他法，欲於今生超脫三界，則為難行道。唯此「求生淨剎」稱為易行。淨宗正修，首推持名。但習餘門，而能發願求生，亦為彌陀攝受，而橫出三界。是故此經以「求生淨剎」總收前文。”

　　最後一句就是「求生淨剎」，你要求生極樂世界的淨佛剎，這一句是結束全經，就是「求生淨剎」，所以這個是一大藏教的總歸，不但是淨土法門的總歸，還是一代佛教的總的歸宿。為什麼這麼說呢？因為一切最後都要回歸到本來，回歸到自心。《華嚴》攝諸教，而以《普賢行願品》十大願王導歸極樂作結束。

　　所以念公就有提到淨空法師他講《華嚴》講《唯識》講來講去，最後講到《華嚴。普賢行願品》，這就覺悟了，就告訴你要導歸極樂，所以現在就轉到極樂了。

　　我們這是《華嚴》的中本，「於此經末，以求生淨剎，普勸有情」，在這個經的末了，拿這個「求生淨剎」來普勸有情。念公說我也常常說不管你修什麼，你就得求生極樂，求生淨土。當然有的人可以求生兜率內院，那也是好的。總之，是不如求生淨土。

　　現在這個地方所勸的正是彌陀的本願，彌陀當時就發願我要成就一個國土，超勝一切諸佛國，要有這麼一個國土就是為了大家能夠去嘛。不是他自己要蓋一個園子，他自己一個人在那邊玩，在那邊享受，不是啊！就是為了大家呀是不是？所以這個就是彌陀的本願。告訴你，你去了之後就是壽命無量，你是不退了，一切都使你增上，不但決定成佛，而且是很快成佛，這是彌陀的本願嘛！也就是釋迦牟尼佛跟三世，過去、未來、現在，十方一切諸佛的本心。

　　所以釋迦牟尼佛和十方三世的佛都在普遍的來勸大家，怎麼勸呢？你看經文不是說了嗎？「出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」，勸一切有情往生極樂世界，不光是我們這個娑婆世界的這一個佛，十方三世一切佛都如是，都「出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」都在普勸你們要去啊！所以不求生佛剎，你就是要想能救度，那你就放棄了一個要實現你度眾生願望這個最好的辦法了。

　　所以很多人就是不懂得這個，他以為我再來繼續度眾生，我不想發願往生極樂，他不知道你這個是走一個非常費勁的路，你也沒有很好的辦法，你只有蒙古大夫那些辦法那些醫療手術，你怎麼救人啊？你怎麼度眾生啊？

　　所以下來這句話就很重要了，你真要度眾生，見佛聞法之後，你這才沒有錯誤，你所說的你所做的就不會有錯誤。而且你是到了極樂世界走一趟回來，你是承佛的威力啊！你的神通可以遍到十方世界去度化，這才能夠真正實現你度眾生的願望，而且你所有的度化，你都做的是真正有利的工作，就是能夠惠以眾生真實之利，給眾生的是真實之利。

　　而不是那些浮假的虛假的顛倒的，甚至是有毒的。所以這件事情有的人以為很高，就是我不要往生極樂世界，我還要繼續度眾生，我還要來做人，以為這種想法是很高，事實上反而是低了。

　　只有自己快快的往生，往生之後早早的見佛聞法，然後你再到一切無量世界去廣度有情。這就是師父常常說的，你要去學好一身的本領回來，那才是真正的刀槍不入啊！那才是真正的Superman超人，或者是Spiderman什麼man都可以。你現在沒有辦法，你現在只是個oldman老頭，你能夠做什麼？

　　釋迦牟尼佛開化顯示真實之際，他來說了這部《無量壽經》，也就是願意眾生都入這個彌陀的願海，也都得到這個真實究竟的利益，所以是真實之利。

　　那麼信願行是三資糧，這三資糧裡頭，願是第一個關鍵，你要想出生死海，你必定要有願。所以蕅益大師說你念阿彌陀佛，念得是風吹不入雨打不透，你要沒有願，你是不能往生的。所以能不能往生跟你修行好壞是兩件事，而這個往生要靠你的願。

　　你修行再好，你沒有這個願，佛就不能勉強你，硬硬把你給拉到極樂世界去。要能勉強的話，早就沒有眾生了，都拉去了，哪還有地獄？

　　所以佛從來不做勉強的事情，所以就是絕對的平等，佛跟眾生一切平等，絕對的自由，你的自由就是一切都是你自己做主的，你們自己的事，想想看你的一切的一切，什麼事不是你自己做主呢？你腦子裡的東西都是你自己做的主的，別人誰不贊成你，你都可以不管，你都能夠自己做主，所以那個自己做主有時候就主到地獄去了，有的就主到天堂，有的就主到極樂世界了。真的是自由啊！都是自己做主的。但是在自由當中，如果到了地獄之中，那就不自由了，那你就受了限制了，那也是你自己去的，都是自作自受，這也是你自己做的主嘛！你做了這個，你當然就得受啦！不是別人可以要你怎麼樣，是你自己自作自受的，那你就奔著這個去的，你就到了這兒了，就到了地獄了，那還不就是這個嘛，是你自己做主的。

　　所以願就是一個關鍵，要出生死海，就是要依賴阿彌陀佛願王之力，所以說「十方薄伽梵，一路涅槃門」，涅槃的門就只有一個，涅槃雖然是一路，但是方便有很多門啊！可以從不同的方便還有許多的初方便，就是有一些不同的入口處，因此就有了禪有了密有教有觀，種種的修持方法，八萬四千每個法門都可以，但是剛才說的歸元無二路，方便有多門，方便雖然八萬四千，甚至於不只八萬四千，可以說是無量，歸元就沒有兩個了，那就是一路涅槃門，涅槃就是法身、般若、解脫。這個方便多門之中，種種的方便，究竟的方便在哪裡呢？所以密宗就是「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」你這個度生你有最方便的辦法，你才是究竟的成就。

　　你說你究竟成就了，就看你有沒有最究竟的度眾生的方便，不然你只是一句空話，喊口號。究竟方便就在於往生。不然你現在就要在這個世界當中修，要到這個三惑都斷了，這個無明都破盡了種種的，那就是靠自力，那是十分困難的。

　　但是有許多工作你可以到了極樂世界之後再繼續的修，因為那邊是一個最好的環境，有最好的老師，所以種種的方便就在於往生。

　　所以修行其它的法門，想今生超越三界，是難行道。

　　如果你求生淨剎，而你不管是坐禪或是修密，你都得求生極樂世界，求生正因就是「求生淨剎」，所以這是一個易行道。你至心信樂，你願意生，十念就生。

　　那麼淨宗的正修，就是持名。可是你修其它的，你發願求生，也為彌陀所攝受的。

　　念公說昨天他看了一段《生無生論》，是幽溪大師作的，所以我們有很多好的寶貝啊！這些祖師都不是普通人，幽溪大師講《生無生論》，每一天講，每一天都天樂鳴空，天空中奏天樂，大家都聽見，這是明朝末年的人，所以我們現在要找一個明末時候的這些祖師，現在也找不著了，這還不是四大高僧之一，四大高僧裡頭沒有幽溪啊，幽溪作了《圓中鈔》。他的《生無生論》就講到，一個人念了十萬遍大悲咒而得往生的，他說的就是這個，所以你什麼都可以嘛，不是一定要只有淨土才行。有的人就太專了，現在有的他就是不能夠圓融。你只要是至心的迴向，當然正宗是最好的。

　　你是正宗的，念公就擧個例子，說你考大學，高中畢業考大學，這個是正宗的，對不對？同等學歷也可以考大學啊，這就是別的了，你用別的方法，你一樣也可以考大學，這些都可以考大學。你不能說什麼一定要有特別規定是正科生才行，非得要正式的高中畢業才能考大學，那就是這個意思嘛！但是你要是做個統計，這些大學生裡頭是高中畢業生多，還是同等學歷多呢？當然是高中畢業的多嘛！分別就在這裡。

　　所以沒有否定不要專修，這個法門就是看你肯不肯發願，當然正宗還是念佛，其它也可以。

　　蕅益大師是大德，有參禪的人他後來就說，那我不參禪，我就改成念佛了。蕅益大師說不用，你就參你的禪，你以參禪的功德迴向淨剎，迴向極樂世界，這個都是最好最好的。這個才叫做圓融，不然你就生了好多好多種種的執著分別，你就不能夠圓融了。

　　這個就是長行的總結了，這八句全都有了，理事正助，這個最後救命的一句就是「求生淨剎」，堅決求生，這個願要切啊！願要切了，那你念不念啊？你自然會念咯！相反的，你念得很好，你的願不堅，你還留戀娑婆，有時候你不見得就去得了啊！什麼叫留戀娑婆啊？告訴你，你喜歡誰是留戀，你討厭誰也是留戀，愛和恨是一件事情，總之都是情見，娑婆世界人的情見，你以為我心裡老討厭，這個人我討厭得不得了，你同樣是留戀娑婆，這娑婆世界的東西你老想著它，或者你老討厭他，討厭但你還是在想著他，你怎麼老想老惦著他呢？這一切都是留戀娑婆，你放不下，放得下才叫做不留戀。不是說唉呀！誰跟我好得不得了，我就捨不得她，這是留戀。這個誰都認同，一切事你只要放不下，都是留戀。要「求生淨剎」，那你就不要放不下，統統都要放下。

　　所以這個八句我們再來重複念一念，這個八句就是「我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行。種修福善，求生淨剎。」

　　念公說夏老師就是我們稱呼蓮公，說這個《無量壽經》這次放光是很殊勝的，這也是出乎意外，這樣的流行，這個《無量壽經》這麼流行，印刷出版流通大家都在念。

　　以前慈淨老師在《娑婆生死書》裡面提到，中國東北那邊同修一天念十部啊！

　　這個念公有意見說，一天念這麼多，念公還是有意見，他說你這麼念不行啊！你應該把一卷念經的時間改成念佛，另外一卷的時間你拿來看點別的書，我們現在不流行看書，我們就聽經，聽經聞法，把道理搞清楚，你要好好的想一想，還要思惟思惟，這就是憶佛，你念佛的同時你還是要憶佛，所以這兩個是一起的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」這個很重要！

　　如果不是，你那個就是叫死修，死修修到死，死修這叫蠻幹，蠻幹是不行的。

　　那麼最後這八句經文講完之後，最後就勸大家「求生淨剎」，這個是非常非常的重要！

　　下來我們就進入到〈福慧始聞第四十七品〉，就是最後兩品了，也就是最後兩天兩堂課了，明天跟後天，後天就是最後一堂課大圓滿。

　　好，我們今天就一起學習到這裡。感謝大家的出席，阿彌陀佛！