《大乘無量壽經》解-第113集

　　那我們在上一堂課一起研討了重重誨勉第三十六開始的內容，那佛將世間的苦痛跟惡因詳細的給我們剖視了。那我們今天再將之前的經文重複的看一次，然後才來看註解的解釋。好，我們先看經文：

【皆由貪著財色，不肯施惠。各欲自快，無復曲直。癡欲所迫，厚己爭利。富貴榮華，當時快意。不能忍辱，不務修善。】

“上重明三毒惡因，反復誡誨。”

　　那麼這個苦因是什麼呢？佛告訴我們就是這句經文「皆由貪著財色」，佛一句話就把事實真相給說出來了，這是佛眼看世間啊，當然看的就跟我們一般人不一樣了。我們一般人看到的是假象，佛看的是真相。好，我們看註解：

“「皆由貪著財色」。多求無厭足為貪。貪心牢固曰著。《寶積經》云：「邪念生貪著，貪著生煩惱。」「財色」者，「財」指錢財貨物。「色」者色情，指男女間之情欲。

《嘉祥疏》曰：「或貪財，或貪皮肉。」又云：「『皆由貪著』下，出三毒之過。貪著榮華，貪現在樂造惡。」「不肯施惠」者，不肯以財物施人也。

《會疏》云：「貪欲雖多，以財色為大，故偏舉。不能施惠，慳吝之相也。」”

　　你貪戀，「著」就是你抓住了，不肯放。所謂這個「財」就是指的一切，包括現在所說的有多少大件的，什麼黃金的首飾，再有「錢」，大家都知道是指「財」了，住的房子跟一切的享受，這一切也都是屬於「財」，這個財就是代表錢財、貨物，還有各種近代這些新的設備都屬於「財」。那麼這個大家很貪愛，很捨不得丟，這就是「著」了，捉住不放。

　　那麼這個「色」誰的話好呢？就是嘉祥說的話好！他說「或貪財，或貪皮肉」，就是在對肉身的這種貪著。以前念公講過都是貪這層皮，剝開這層皮，那有什麼世界小姐？那有什麼美女美男啊？現在有一個形容詞叫什麼「鮮肉」，小鮮肉。其實師父以前講過，都是一堆臭肉，這就是這裡說的「皮肉」皮跟肉。其實想起來也是自己騙自己，你將眼睛關起來，還有什麼東西？就成了你記憶體存檔的影像而已。所以關起燈來，全都靠想像了。這不是自己騙自己是什麼？

　　念公說這個色的範圍很廣，現在還不僅僅是男女之間，還有這個同性戀，同樣還都是色，還有人和畜生，這都是色。

　　這個在真正的戒條裡寫得很清楚，都在戒條內，都是佛要禁止的。

　　所以就貪著這些東西，其實所有壞的東西都是共同的，中國有，外國也有，你看中國古代有，一直傳到現在還是有，中國在春秋時候那時候，就是男色，或叫男風，就是古代的同性戀，一直傳到現在。現在外國還很發達，各國都有，有的國家還合法呢！所以這種壞的事情都很普遍，這都是大家貪著的。

　　「不肯施惠」，這種利益好處他不肯給人家，你不肯去給人方便去救度別人，你的財物不肯布施，所以就是說這個原因是什麼呢？就是因為你貪財好色，你慳吝。好，下來我們繼續看註解：

“「各欲自快，無復曲直」，只求自利快心，不問是非曲直也。「癡欲所迫」，貪欲之心，實根於癡，故曰癡欲。《遺教經》云：「若有智慧，則無貪著。」故此經文明癡貪二惡。至於瞋毒，已見上段。”

　　「各欲自快」說的是每個人都想自己痛快。所以現在就出現了一種新的怪事情，恐怕也是古代的，不過現在它很發達，就是之前講過的崇拜撒旦，在那禮拜行禮的時候可以強姦少女，他們就是這樣胡作非為，他們的要求是什麼呢？要求「自由解放」，這個「自由解放」是好名詞，就是這裡說的「各欲快意」，實際上就是「各欲快意」，我要幹什麼就幹什麼，我不受一切的拘束，那麼他有沒有考慮別人的感受呢？只考慮你自己的自由，你考慮沒考慮別人的自由啊？你這要想強姦就強姦，你這自由了，那麼那個被強姦的她自由嗎？所以這種是魔說，這一些事情就是說現在這個勢力很大，他們有組織。所以就是「各欲快意」，那「各欲快意」到這個時候是登峰造極了，那麼世界就亂了，眾生就更苦了。

　　所以這個娑婆，或者說這個世間，你還能待下來嗎？還不趕快「走得快，好世界」，這個要用廣東話來說才傳神，「走得快，好世界」，就是趕快逃之夭夭，溜之大吉啊！好，我們繼續看註解：

“「所迫」者，《會疏》云：「愛欲逼迫，常想欲境」也。是故損人利己，但慕「富貴榮華」，以求快意於當時。不願忍辱修善，積累福報於來日。於是威勢不常，隨即消滅。”

　　「不能忍辱，不務修善」，這裡說到「忍辱」這個「忍」字，那麼念公說中國清代中興的名臣曾國藩，他的語錄有兩句話我是老記住的，念公他一直都記住的，是什麼呢？「千萬忍耐，忍耐萬千」，千萬你要忍耐呀！你所要忍耐的事不是一件兩件，你是要成千成萬的忍耐，所以是「千萬忍耐，忍耐萬千」。

　　那佛教這個「忍辱」是六度之一，所以在《金剛經》裡頭特別指明了忍辱。一講先講的是「布施」，應該要怎麼不著相的布施，應該要「三輪體空」。那具體舉的例子就舉的是「忍辱」，歌利王節節支解的這個個案，所以這個「忍辱」很重要，所以就是要所謂「難忍能忍」哪！

　　所以一個人不能忍，處處要講自由，處處要講「老子想幹什麼就幹什麼」，你這將來非幹到地獄去不可！

　　都要有所不為嘛！所以要「非禮勿視，非禮勿言」，要自己有所約束。哪裡能這麼放縱呢！我就只考慮我自己，我要幹什麼我要怎麼著，那你侵犯人家對方的自由啊，你這不就是造惡嗎？還自己覺得很有道理。

　　所以「忍辱」者就是克制自己，把這個自由讓給別人，你就忍辱了。他罵你，你要回罵，倆人就彼此都不自由了。他罵我之後而我沒有反抗，那他不就自由了嘛！所以要把自由讓給對方，為什麼必須我得自由而不讓別人自由呢？

　　「不務修善」就是不肯修善，所以在這一點，耶穌教的話也是很徹底，當然是稍微有點偏了，耶穌的話說什麼呢？當人家打我左臉的時候，我把右臉送上去也讓他打，這是耶穌教，這種心量也是稀有了。

　　但是你再看看我們古代的中國人是「唾面自乾」，什麼意思呢？就是別人往自己臉上吐唾液，我們現代人說的吐痰或者是吐口水，然後怎麼做呢？不擦乾而讓它自己乾，這個不是更高一等了嗎？所以這一些教大家有好多都覺得是不錯的。

　　但是現代有的年輕人確實是「各欲快意」，我想怎麼痛快就怎麼做，這個就很危險了，這就會引發種種的衝突跟報復了。下來是經文，我們接著看經文：

【威勢無幾，隨以磨滅。天道施張，自然糺舉，煢煢忪忪，當入其中。古今有是，痛哉可傷！】

　　好，我們繼續看註解：

“「天道施張，自然糺舉」。「施」者，張也。「糺」即糾，正也，察也，舉其非也。自然之理，法爾之道，謂之天道。

《淨影疏》云：「天下道理，自然施立。是故名為天道施張。造惡必彰，名自糾舉。」

《會疏》云：「今所言天道者，但是因果報應之報。」又云：「事已發者依法斷割之。事未發者審察之。是云糾舉。舉，示也。」”

　　「威勢無幾」就是你要知道，現在你想痛快，你還想橫行，你還在享受，你還有威勢，但是你這個威勢沒有幾天了，沒有多長的時候了，因為你前生修了善，你今生得了人身，你就享受這個善報。但是這事等於說，就是一個人他繼承了這家的遺產，還可以容許他揮霍，但是你沒有多少時候來揮霍了，你坐吃山空，沒有多久你就全花光了，等於你這個威勢沒剩多少，你就「隨以磨滅」，都消磨了除盡了叫做「滅」，就全沒了，就全完了。然後「天道施張，自然糺舉」，「施」也就是「張」。「天道」就是講的自然之道，因果之道，所謂「善有善報，惡有惡報」。

　　所以有很多外道就是求天，其實天它也是在執行這樣的一個法度，也是一個執行的人哪，它也要秉公辦理。不能說因為你磕頭，它就赦免你了，你上上供，祂就把你的罪給消除了，那不是天在那兒接受賄賂了嗎？我們這裡的人說的Undertable給台底錢，所以有很多人就是糊塗，以為可以這麼做。要不然你看一般華人基本上家家都拜天公，他們就是存著這種思想，不知道天也要秉公辦理的。他以為拜的是天公，其實多數都是一些鬼神趁虛而入。所以這個「天」祂就是自然的因果定律，就是如此，祂就是要「施張」，祂就是要起作用。

　　「自然糺舉」說的是自然而然，所以「自然」兩個字就點出來了，他不用造作，也不用安排，是自然而然的。「糺」就是糾正的那個糾。「舉」就是舉發檢舉。這一些自然而然就把那些個罪，把一切一切都給你暴露了，都要追究。

　　那麼底下「煢煢忪忪」，我們來看註解的解釋：

“「煢煢」，憂思也，無所依也。「忪忪」，心悸不安，驚惶失措也。「當入其中」者，《會疏》云：「煢煢者，單獨貌，獨生獨死故。忪忪者，心動也，驚惶貌。輪迴無間也。其中者，五道之中也。」

又《淨影疏》云：「罪者歸之，無人伴匹。故云煢忪當入其中。」

下云：「古今有是，痛哉可傷！」表三毒所作惡因，定感痛燒之惡果也。”

　　「煢煢忪忪」，師父常常覺得這句很有意思，你讀他的經文，感覺就是好像很慌張的樣子。「煢煢忪忪」，「煢煢」就是很恐慌的相貌，憂思無所依又很孤獨，「忪忪」是心慌失措，你這是孤孤單單的，自己在憂思恐慌！而且是「萬般將不去」，你的這些同夥哥兒們，至親最愛的眷屬，沒有一個誰能跟著你的。「只有業隨身」，孤獨得很，而且這個時候你恐慌得很！

　　「當入其中」，你自然就走到你的罪業之中了，就輪迴在五趣裡頭去了，就到你應該到的地方去了。

　　「古今有是」是說從古時候到現在，都有許多這樣的事情，這些事情都是悲痛可傷！你看眾生本來是佛，自己不明白不相信，更不承認。自己不但是妄想執著，而且種種的造惡，在冤枉之中受輪迴，在夢中的這個惡夢，愈做愈惡愈做愈恐怖！不能醒啊！所以佛說「哀哉可傷」可痛啊！註解說：

“以上誡惡，下文勸善。”

　　就是這句經文：

【汝等得佛經語，熟思惟之。】

　　註解有一段說：

“上經文乃如來普勸聞經之人專精修善也。”

　　這段經文說「汝等得佛經語」，那什麼是佛經語？我們看註解說：

“「佛經語」通指捨惡修善、背塵合覺之一切法門。別則專指彌陀一乘願海、六字洪名之淨土三經。其中第一，即本經也。「熟思惟之」，從聞而思也。「端守不怠」，從思起修也。「端守」者，正守。如教奉行也。

又憬興云：「端守者，匡邪守正故。」

盡此一生，端守佛誨，終無懈怠，故云「終身不怠」。”

　　那麼這個就指的在會的大眾以及我們後世的人，我們後世的人「得佛經語」，看見佛經，就是「得佛經語」，聽師父在轉述，這也是「得佛經語」，當時在會的人更是如此了。

　　佛說你們得到了這一些要「熟思惟之」，你看這個地方是佛教導大眾。所以大家往往不大肯思惟，只肯幹什麼呢？只肯背誦，要好好的思惟啊！你就是在那邊背，那個是什麼呢？那個是「走過場」啊，什麼叫「走過場」，簡單說就是交功課交差，當然這也有功德。但是這樣還是不夠的，為什麼呢？

　　我們看看這個「聞思修」三慧，你在那邊念，只是「聞」，你要進一步就得「思」，「思」了之後，才有「修」啊。

　　你不要以為你在念著就是修，這個是不夠的，這個是程度水平太低的，所謂初步的初學的，也可以叫做初步的「修」的準備吧？

　　要經過「思」，經過「修」，這個不就是佛在這兒說的嗎？你得了佛經這個語，就是佛的那個言語，你要「熟思惟之」，你要很好的去思惟呀！

　　那麼現在這個經語之中，善導大師就說了，說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，淨土的經最要緊的在這個三經之中，《無量壽經》是第一，這個就是詳談了「本願之海」，別的經你不去思惟不要緊。

　　你對於這個經要好好去思惟，要好好去想一想，佛這句話是什麼意思呢？佛告訴你說，你聽了佛經，你要知道，佛經裡面的這句話是什麼意思？那句話又是什麼意思？你要把自己擺進去啊，要聯繫自己，哪一些都是說我的呢？用慈淨老師常常說的話，就是要「感同身受」，你要把自己擺進去，不要就在那兒「走過場」，交差。所以能夠時時把自己擺進去，這個作用就很殊勝的，這些也沒有什麼叫法術，也沒有什麼特別，這都平常得很嘛！就是應該這樣子。

　　只是一般人不懂，沒有深入理解，學佛也是很淺，知道的不夠深，不夠廣。

　　這裡告訴你要「熟思惟之」，是要在「思惟」上面用功，思惟什麼呢？不是思惟那些世間夢幻泡影的事，那不叫思惟，那叫什麼？那個叫胡思亂想。思惟就是「憶」，要常常「憶佛念佛」...這個師父常常提的，這個「憶」包括的範圍很廣，聽經聞法也是「憶」，保持正念，不離佛法，都是「憶」。那麼下來經文就說了這一句了：

【各自端守，終身不怠，尊聖敬善，仁慈博愛。】

　　好，我們看註解：

“「尊聖敬善，仁慈博愛」。憬興曰「聖通佛僧。善，世出世法，是無上寶，故敬之。此則三寶也。仁愛慈悲，博濟眾民，故云仁慈博愛，所謂博愛濟眾也。」”

　　這裡說「各自端守」，「端守」是指按著佛經的話去做，不是按著自己的意思去做，讓你「端守」什麼呢？就是要你思惟，你知道了這個道路，知道這個道理，這就是「修」。「終身不怠」叫你不要懈怠，告訴你要時時精進。而且要「尊聖敬善」，大乘初地以上都是「聖」，小乘初果以上稱為「聖」，對於「聖」我們都要尊敬，要恭敬「善」。那麼在經中他就是尊重這個善，所以用「善男子、善女人」來稱呼大家，就是要依這個三善道啊！要「止惡修善」哪！要停「五惡」，修「五善」，要恭敬這個「善」。

　　憬興他說到「聖」那就包括了佛跟僧，佛當然是「聖」，那還有這些菩薩羅漢以及僧，僧本來是「和合眾」，除了佛之外的真正修行人，都通稱為「僧」。「尊聖」就包括了佛和僧。

　　「善」是指的世間法，比方「仁義禮智信」，你按儒家的話，你把這個五常－「仁義禮智信」都能夠實踐了，你還可以保持人身，就相當於佛教裡的受了「五戒」，這都是善。

　　「仁慈博愛」「仁」者安忍，普利，慈悲為懷，所以就是要「仁慈博愛」。下來這句經文是佛再次的告誡，我們看經文：

【當求度世，拔斷生死眾惡之本。當離三塗憂怖苦痛之道。】

　　我們接著看註解：

“「當求度世」者，自度度他，自覺覺他，普令一切眾生永脫虛妄生死。「拔斷生死眾惡之本」者，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡也。輪迴六道，貪欲為本。生死苦海，智為能度。以智慧劍斬斷貪欲無明等煩惱，即是拔斷生死之本。如是則永離三途之苦。惡盡則痛燒俱息也。故云「當離三塗憂怖苦痛之道」。”

　　「當求度世」就是要求解脫，要「自度度他，自覺覺他」。所以這個「度」不是說只求自覺，而且要覺他，因為我們學的是大乘佛法嘛，不是小乘只求自覺。大乘就是要普令一切眾生都永離生死。所以佛就說：你們得了佛的經語，就要好好的思惟，要好好的去實修，不要懈怠。要「尊敬三寶，仁慈博愛」，要「自覺覺他，自度度他」。

　　「拔斷生死眾惡之本」就是說，不是在那兒有一搭沒一搭的。有一搭沒一搭的，這是念公的原話，這句出自曹雪芹《紅樓夢》裡面的話，是滿族的方言，意思是做事不能圓滿，東抓一點西沾一點，廣東話就是「唔搭實」，可有可無，不能認真。這裡告訴你要「拔斷」，就是要把這個生死跟惡的根本拔除，要斷這個根本。

　　「當離三途憂怖苦痛之道」要離開三惡道的這些個憂怖苦痛，憂愁恐怖，這些苦痛的道路要怎麼離呢？就是你要拔斷生死的根本，「拔斷生死眾惡之本」，你就要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，是不是啊？貪瞋癡是根本，是罪惡的根本，所以輪迴六道貪欲為本。那麼要解脫生死苦海，就只有智慧能度，所以就要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，拿智慧的劍來斬斷無明等等的煩惱。

　　我們看文殊菩薩的相，有的相是拿著一把劍的，菩薩還拿劍要幹什麼？原來是要斬斷無明，這個劍是這個作用，大家不要誤會了。

　　所以要拿智慧的劍才有辦法，把無明等等的煩惱給鏟除掉，這樣就永離三途之苦了。所以佛悲憫，就一再的勸導啊，一再的勸導。下來我們繼續看經文：

【若曹作善，云何第一？當自端心，當自端身。耳目口鼻，皆當自端。】

　　繼續看註解：

“次勸端正身心，與善相應，世尊直指作善之第一著。「作善」淺釋為行善，究實則為「是心作佛」也。「端正身心耳目口鼻」，淺釋則為身端心正，如「非禮勿視，非禮勿聽」等也。深析之則「耳當自端」即為觀音大士反聞自性之耳根圓通也。大士不逐聞塵，返聞自性，是為端耳。如是演申，不逐色塵，返觀自性，是為端目。如是六根，不逐六塵，朗照心源，方名端正，故為第一也。”

　　「若曹」就是佛勸導大家說「你們」要「作善」啊！佛進一步的開示，開示你們說要行善，什麼是第一善呢？念公也常說：「我們應當把我們這個鋼用在刀尖上」，意思就是要找到重點，找到它的根本，那麼哪兒是刀尖呢？這就是佛反問大家，你們想想什麼是第一善？就是這句經文「當自端心」，你要端正你的身跟心，這個就是「作善」裡頭居第一位的，這個是第一。

　　那麼「作善」淺說就是行善事，我們先從淺的說起。但是大家要知道，師父常常要求大家，不要忘了你現在學的是圓教，對經文的理解要深入，那就不能只停留在小學程度就滿足了，要知道，我們在這個世間要應付這個種種惡劣的挑戰種種的考驗，你小學程度的佛法是不夠應付的，不夠應付的，你沒有辦法化解人世間的衝突跟糾纏，隨時就被煩惱挫折打倒了，被惡勢力吞噬掉了。

　　我們對人事物的解讀，處處要能夠看得透徹，那你得要深解，才能應付了。因此同樣的善就有不同層次的理解，所以如果要說到究竟這個第一善那就是「是心作佛」啊！是這個目標。而不是「是心作人」，甚至不是「是心作菩薩」。

　　既然「是心作佛」，所以我們就是在這一切地方要端心，要端身，「耳目口鼻皆當自端」，「皆當自端」也有淺一點的理解，淺一點來講那就是「非禮勿視」，不合禮的事情我不看，你那跳脫衣舞我不看，我們點到為止，大家以此類推。還有「非禮勿聽，非禮勿言」，這一些就是端身跟端口，端什麼什麼的。

　　你看念公引了儒家的說法，表示這個層次是一般的，沒有達到佛法的層次，這還是世間法，不過是上層的世間法。

　　那我們看看佛法說的，下來就是博士班的內容了，雖然大家也聽過，但是還是不容易理解，也很難做到，所以要多聽多熏，境界來了，你才有能力應付啊，所以這是師父不厭其煩的對大家的要求。我們進一步的來看看這個「端」，怎麼叫「端」耳呢？下來就引了《首楞嚴經》裡頭的「觀世音菩薩耳根圓通」，我們六根接觸六塵所產生的反應，而主要的就是聲塵跟色塵，就是眼睛看的跟耳朵聽到的。佛告訴我們只要徹底的解決了其中一樣，六根你解决了其中一樣，就是《首楞嚴經》說的「一根既返源，六根成解脫」其它諸根都自然得到解脫了。所以這裡就引了「觀世音菩薩耳根圓通」，是從耳根下手，是利用耳根。下來是念公很精闢的一段講解，大家要用心的聽，可能聽得很吃力，但是對大家都有好處。

　　念公說大家很多人在這裡搞錯了，念公提了一個外國來的居士，說他是很有點名望的，到處去講佛法，也講《首楞嚴經》。那麼念公就說，你講《楞嚴》，那麼這一段你先說，念公說我聽著聽著就聽出他的毛病來了。念公說，你先用「聞中」，這個是「入流亡所」，入什麼流啊？那個人就說入聲音的流啊。念公就說你錯了！美國有個沈居士把問題講淺了，講淺了還可以原諒。他這個人就整個講錯了！它就是要你不要去管那個聲音，有好些人就是錯在這個地方。它就是注重「聞」的本性，他要你專注在「聞」的本性，所以才叫「反聞聞自性」嘛。那你還在那兒聽那個聲音，那你還不是在那兒追那個聲塵嗎？你這還不是在務外嗎？就是追那個心外的，還不是向外奔馳嗎？那什麼叫「反聞」呢？就是要找是誰在聽？耳朵嗎？No不！耳朵只是一個工具，因為你會分別這個聲音，那就是裡面的第六意識的分別識，但是那個還不是真正的，還要去追去找裡面的那一個「聞性」。所以他這個人就錯在這個地方了，他不知道聲音是生滅的，生滅的哪裡能夠作為一個標準呢？那他就解釋了說，這麼來講，凡夫才有法子下手啊，你要是說這個「聞」字解釋為「聞性」，那凡夫就無從下手了。他也說對，但不是徹底的對。沒錯，凡夫是無從下手，聽都聽不懂，怎麼下手呢？所以淨土法門才殊勝啊！那你都想到凡夫能從這兒下手，你遷就凡夫下手的地方，你非講錯不可。所以觀世音菩薩他這個「反聞」者是「入流亡所」，你要把那個「所」給忘掉啊，這個「亡」就是忘的意思啊，「所」是「所聞」，這麼一講大家也就明白，肯定他是錯的。沒法子，他這個人很聰明，馬上就承認了，念公說他馬上要給我磕頭，我把他拉住了。

　　我們來看看這個「入流亡所」，你這個耳根的「所」就是聲音，你所聽到的就是聲音，你是要忘記了聲音，而不是要在那個聲音當中給待下來了。

　　所以大家常常不好好的思惟，所以說他講的很淺哪，他稍微能把它講過來就以為是這樣，不肯再進一步深思啊。你深思自己也能夠發現矛盾，沒有什麼難懂的。

　　我們來看看這個「所」，你這個耳朵的「所」是什麼呢？不是聲音是什麼？聲音就是你所聞的嘛，入了流，當然跟那個「所」就是對面的了。把「所」忘了，把聲音忘了，那你還在聲音裡面待下來，去處理那個生生滅滅的東西。念公說，天下糊塗人有這麼糊塗的嗎？說老實話，這個人是極端聰明，而聰明人才糊塗。念公說：我告訴你們，這是真理。聰明人才糊塗，這個是真理。這些糊塗人都是很聰明的人。他不聰明，他不糊塗。所以就是這樣。

　　這就順便把觀世音菩薩的耳根圓通就講到這兒了。這個師父在轉述《大經解》在二十八品講到觀世音菩薩的那一段，已經有詳細的講過了。

　　所以我們要「端耳」，簡單說就是要好好的管住你的耳朵，可是耳朵不管事，跟耳朵沒有關係。是你的知見，你的理解。所以這裡的「端耳」，那就是如觀音，不去追那個聲塵，「反聞自性」，找到那個能聞的根源就是聞性了，那聞性就沒有分別，沒有執著了，這才是「端耳」。那這樣來學習來應付世間的人事物，你的能力就強了。那你就不用從昨天我們在討論的六忍的第一步開始了，最起碼你一下子就到了「觀忍」了。所以那麼關於聲塵，前面說了很多。

　　同樣的色塵也是如法炮製，不去追色塵，反聞自性這就是「端眼」，將眼根也管好了，所以就是這句經文「耳目口鼻，皆當自端」到「端心」，那就要知道，「是心作佛，是心是佛」，所以這樣的「反觀自性」，這就叫做「端」。

　　所以水平很高，如是六根都不去追六塵，而都反回來反照，朗照自己的心源，本心之源這才是「端正」。

　　所以不是很膚淺的從字面上來理解，那個就很淺了。

　　所以就是在這裡所說的一個「端」字，當何第一呢？就是應當這麼來「端」，那這樣才算是第一。

　　那至於初步淺的就是，前面講過了「非禮勿視，非禮勿聽」，這個對初下手的人也是要做的，這個我們也不可以忽視，下來註解說：

“下云「身心淨潔，與善相應」，亦同具上之淺深二義。”

　　我們接著看經文：

【身心凈潔，與善相應。勿隨嗜欲，不犯諸惡。言色當和，身行當專。動作瞻視，安定徐為。】

　　我們繼續看註解：

“淺言之即身心離垢無染，身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也。深言之始覺智妙契本覺理，才是「與善相應」。但應諦知，此第一之善，究竟不離「諸惡莫作，眾善奉行」。

更就本宗，第一之善，實即大勢至法王子之念佛法門「都攝六根，淨念相繼」也。一聲佛號，六根俱攝。即六根自端也。

又靈峯大師「佛號投於亂心，亂心不得不佛」。心既是佛，六根自然悉皆是佛。故云「耳目口鼻，皆當自端」。「自端」者，一聲佛號，六根自然端正也。自然「身心淨潔，與善相應」。「善」者，「是心是佛」也。”

　　你看這個「善」字，剛才我們對於「善」的解釋這就對了。不然一般的行善跟你身上乾淨不乾淨有什麼關係啊？「身心淨潔」才跟這個「善」字相應，所以這裡處處都講「心」。不是講的外表，你內濁外清有什麼用啊？這個第一善就是「是心是佛，是心作佛」，你身心淨潔，你不去追逐六塵，不追逐塵，那不就乾淨了嘛！然後「朗照心源」，那就是「觀自在」了，這就真正的「潔」了，這個跟「善」就相應了。

　　所以各位同修，這才是我們要依止的，就是前面講的，處處都在刀尖上，處處在刀尖就是圓教的領域了。下來我們繼續看註解：

“品末重複勸勉，應棄欲止惡，安和專誠。「嗜」者，愛好與貪求也。「欲」者，《大乘義章七》曰：「染愛塵境，名之為欲。」「塵」，色聲香味觸五塵。此五者能起人之貪欲，故又名五欲。《智度論》曰：「五欲又名五箭，破種種善事故。」是故世尊勸誡眾生，「勿隨嗜欲」。且諸欲之中，婬欲之毒最深，故戒出家人首重斷婬也。若能離欲，則可「不犯諸惡」，是乃深勸諸惡莫作也。”

　　告訴你不要隨著嗜欲，就是你的嗜好跟你的欲望，就是不要被它牽著走了。現在很多人還是離不開「嗜欲」，對自己所嗜的留戀不肯捨，更不肯說斷哪，就是粘粘纏纏像老太婆這個樣子，沒有一點丈夫氣概。「勿隨嗜欲，不犯諸惡」剛才所說這些惡都不能犯，都不能犯。下來繼續看註解說：

“「言色」者，言語與容顏也。「和」者和祥。言和者，即四攝之愛語。色和者，慈光照人也。「身行」者，自身之所行也。「專」者專一、專誠、專精。「當專」指應當專精行道。若就本經，則勸一向專念也。”

　　「言色當和，身行當專」就是對待一切，我們都是要和顏悅色，要給人家好臉色看。「身行」就是我們每天身所作的，這一切一切，都應當要「專一」。底下還接著往下講，這個「當專」就是說應當要「專精行道」，從本經來說，就是指著勸大家要「一向專念」，所以要「身行當專」。下來註解說：

“「動作」者，行動也。「瞻視」者，看也。「徐」者，和緩。故「動作瞻視，安定徐為」，即一舉一動，皆當安詳鎮定，從容不迫。”

　　「動作」是指的行動。「瞻視」就是看。這一切都應當「安定徐為」，很安定，就是很和緩。不是那種粗暴，不能自制，失控的樣子。

　　所以現在你看這些跳舞，你看這些動作，跟這裡說的「安定徐為」完全是相反的，跳到瘋狂的時候你看，好像眾生附體一樣，整個人都快要解體了。

　　這裡就引了「吳季子觀樂」，這是春秋時期史學家左丘明創作的一篇散文，就說到吳季子他聽見這個音樂，他可以從這一國的音樂知道這個國家的過去是如何？今後前途是如何？他都可以知道。這個很合理。

　　你看看現在這些歌舞就告訴我們，世界中有很多禍亂，這個禍亂是一天比一天要加深。等到達到了登峰造極，轉過來就開始減少了。現在還沒有，還正在爬坡。

　　所以都要「安定徐為」。你看我們中國的諸葛武侯，他教他的兒子就是這四個字嘛，「淡泊寧靜」。他就是這個意思。不要隨著嗜欲，要淡泊。而且這個欲中最大的欲就是男女之欲，你不要去追求這個東西。你要淡泊，「淡泊以明志」，你有沒有志氣，就看你肯不肯淡泊？「寧靜以致遠」，寧就是安，安寧嘛，靜就是清靜，寧靜就是安定，你安定才能致遠，才能夠經久不變，才能夠維持得長久，才能夠有遠大的作為和遠大的宏圖。

　　所以不是那種跳舞，瘋狂掙扎嘶喊的那種變態的行為，變態的行為。下來是這句經文說：

【作事倉卒，敗悔在後。為之不諦，亡其功夫。】

“「倉卒」者，匆促也，慌忙也。「諦」者，審慎也。作事慌忙，則必將失敗與後悔。所行不慎，則「亡其功夫」。「亡」者，喪失也。「功夫」者，修持之功力。”

　　經文這裡說「作事倉卒，敗悔在後」，這句經文就是說做事你沒有預計。都是臨時「倉倉卒卒，慌慌忙忙」「忙忙亂亂，慌慌張張」，「倉卒」就是慌張，失敗和悔恨跟著就來了。「為之不諦」，你之所為如果是不諦，「諦」就是審慎，你不審慎不慎重，那就「亡其功夫」了，你的這些功夫就滅亡了。這不是忘了，你如果要不謹慎，就把你的功夫都忘了。這裡是「亡其功夫」，功夫亡了。那這個話怎麼講呢？有證明嗎？念公說我這個解釋是有證明的，所謂「一點瞋心火，能燒功德林」，你的功夫不就是功德林嗎？這一點瞋心之火，就能把整個功德林給燒了，統統燒了，這不就是亡了，所以不是忘了，是亡了，你過去的功夫就全沒了，所以是「修道千日，敗道一時」，這個大家要知道，所以就是要「善護己念」。

　　剛才講到「云何第一？當自端身，當自端心」。那麼結合到觀世音菩薩的反聞，前面說過了。

　　那如果要結合到本宗淨土宗，這個第一之善，在《首楞嚴經》觀音是排在第二十五，大勢至是二十四，那結合淨土宗，那就是大勢至菩薩的念佛法門，「都攝六根，淨念相繼」。你看，你念佛你的六根都攝住了，對不對？眼耳鼻舌身意六根都攝住了，而且是「淨念相繼」，這個是第一之善。所以一聲佛號，六根都攝住了，這就是六根自己都「端」了，「耳目口鼻，皆當自端」，心是佛，六根也都是佛了，所以這個耳目口鼻，這就是真正的「自端」了，自然端正了，所以自然就「身心淨潔，與善相應」，這個「善」剛才已經提過，就是「是心是佛」，這個就把這一段的意思更結合到我們淨土本宗的精髓裡面來了，那就圓滿了這一品了。所以都跟大家解釋得很詳細很透徹了。

　　我們繼續看下來的這一品，這個品名叫：

〈如貧得寶第三十七〉

　　我們先看前面一段註解說：

“前品佛說惡苦，折伏眾生，誡令捨惡。本品說善因果，攝受眾生，勸勉精進從善止惡，「拔生死之苦」，「升無為之安」。”

　　這個下來的內容，世尊對於大家那是慈悲極了，一度一度的開導，那麼底下再進一步勸說勸勉大家，我們先看開始的經文：

【汝等廣植德本，勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清凈，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何？彼佛國土，皆積德眾善，無毫髮之惡。於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中，為善千歲。】

“「廣植德本」者，據《會疏》「德本」有二義：一者六度為一切功德之本，故曰德本。二者彌陀選擇本願，攝成果德之六字洪名，具足萬德，為眾德之本，故曰德本。「植」者，種植也，即培養也。”

　　所以佛說「汝等廣植德本，勿犯道禁」，加上能夠「忍」，又能夠精進，「慈心專一，齋戒清淨」，「一日一夜，勝在無量壽國為善百歲」，所以我們應當要很珍重我們現在的時間，你在這個世界能夠修一天一夜，就等於你在往生之後再為善一百年。

　　首先我們先把這個文字看一看，「德本」根據日本的《會疏》有兩個意思：一個是說六度是德本。再有一個說六字洪名，具足萬德，是為德本。所以這個實在是兩個意思都有，既然是「廣植德本」，那也就是說念佛也兼行六度了，那如果你閉關念佛，那你這個念佛之中，自然一定包括了六度，實際就是如此，為什麼呢？

　　你看由於念佛，你這就是利他，你天天迴向「願以此功德..同生極樂國」，你這就是很大的布施了。你這也就是持戒了，你念佛，你的心這麼端正，什麼都沒有做，那你的惡都止了，這還不是很好的持戒嗎？下來你也是修忍辱，因為你沒有跟任何人鬧脾氣，一個人能夠一面念佛一面罵人發脾氣嗎？那像什麼話？你念佛的當時，什麼都忘了，什麼辱都忍了，這時候心中只有一句佛號，這就是修忍辱。這個精進就是佛號一句接一句，這不就是精進了嗎？禪定呢，你這念佛不就是別的都沒有想，就只是這個，這不就是定在這兒了嗎？所以說「迷時不念，悟時念」，你念的時候就是悟，那這還不是大智慧是什麼？如果沒有大智慧，絕對不能相信淨土法門。也就是說，真的有智慧，必然相信淨土法門。否則，就不是真有智慧。所以一句佛號，六度具足了。

　　但是我們是這樣的，不要說因為我就只是念佛，這個六度已經具足了，而所有六度的事情我就不再去做了，這又不對了。布施我也不幹了，能做的我們還是儘量的做，就是處處跟大家說要隨緣做，不是攀緣做，但是要主副分明。現在的佛教徒這方面都混淆了，這是必須要警惕的。這就是「廣植德本」，「植」就是種植。下來看一段註解：

“「道禁」者，望西云：「為佛道故，制禁諸惡，謂之道禁。」故「勿犯道禁」，即六度中之戒度也。「忍辱」者，忍度。「精進」者，進度。”

　　「勿犯道禁」這個「道禁」就是六度的戒度，為佛道，我們要禁止作惡，這就是「道禁」，這是為修道者所禁止的，你不要去違犯，就是「勿犯道禁」，這就是指的六度的持戒了。「忍辱」這就把六度中又特別提出了幾個，要持戒要忍辱要精進。不是修兩天，後來就不修了，就是有句通俗話說什麼？「兩天打魚，三天曬網」，所以我們之所以不成功就是退緣多了，退緣多。

　　所以我們就是要不退，每個人都要注意這一點。你要一直退，就要給自己打一個楔，這裡這個楔就是我們講的一個，這個汽車要上坡，你不開的時候，那個車子會往後倒，你要給它塞一個楔，我們現在的人就是搬一塊石頭，將後面的輪子給頂住了。你要沒有這麼做，你這個車就會往後退，那走著走著，它突然間就翻車了，有的時候翻到懸崖下面去了。所以停的時候，你要打一個楔，不要叫它往後退。

　　所以有時候我們還是保留念公他用的這個字眼，有時候就是因為不太理解，師父才畫蛇添足，做一點補充，做一點解釋。

　　所以退下來是很可怕的，你不能控制的，嚴重的話，你要有滅頂之災的。所以只有達到不退，才能實現自覺覺他的本願，所以一定要精進。

　　「慈心專一」就是如果念佛求生凈土，就是要求自己怕受罪，怕入三惡道，你是求早點成佛，早點去享福，那麼這樣子來求生極樂世界，絕對是往生不了的，往生不了的。

　　念公說我給大家都做了擔保了，告訴你這絕對不可能。要有利他的心啊，不然你跟修小乘的人有什麼差別是不是？要慈心，要有普利眾生的心，要知道為什麼要往生呢？就是要儘早的實現我們廣度眾生的願望，現在你能夠分身塵剎說微妙法嗎？念公說你只能在這地球上胡說八道。這是念公的原話，所以師父現在就是在胡說八道，實際就是這樣嘛，都是在地球上胡說八道，你能做什麼好事？

　　只有往生之後，你才能分身塵剎說微妙法，才能夠普惠以真實之利，所以往生就是為了這個，所以這個叫「慈心」。要「專一」去修，這就是常常跟大家說的，要一門深入，這個很重要！下來我們繼續看一段註解：

“「齋戒」者，望西云：「齋戒者，八齋戒。故云一日等。」「勝在無量壽國為善百歲」，如《寶積經》中文殊師利授記會云：「若有眾生於彼佛土，億百千歲，修諸梵行，不如於此娑婆世界，一彈指頃於諸眾生起慈悲心，所獲功德，尚多於彼。何況能於一日一夜住清淨心。」”

　　好，我們來看這個的解釋，如果你能夠這樣子「齋戒清淨」，或者你持八關齋戒，齋戒就是八關齋戒了，八關齋裡有過午不食，那個是齋。那持八關齋這個事情呢，要是一天一夜，這個功德也是很大的，何況你還是「廣植德本」，種種的這樣子來持，這樣子來做，那麼能夠這樣子的話，你在這個世間能夠堅持到一天一夜，八關齋可以受一天，有的人就是長期受的。

　　現在就准許你就受一天，這天我要特殊的持戒。那你就不能廣床大被，現在大家都買那個很講究的床，什麼有多貴，有多貴就有多舒服，那麼睡下去就醒不來了，這個也是安樂死，那你這樣就完蛋了，你就不能受持八關齋戒了，所以你不能用那個床。念公說我都是用小木頭床，從來不要廣床大被。好的被或者繡花的被都不能用，化妝品全不能用，愈好的化妝品沒有一樣可以用的，電視也不能看，這些音樂跳舞都不行，這種種的都要禁止。

　　它這是除了五戒之外再加上這幾條，允許你受一天，受一天功德很大。所以我們在這個世界上能夠這一天受八關齋戒，那這樣子的持戒，這樣子種種的「廣植德本」，你這樣子能夠一天一夜，經文就說「勝在無量壽國為善百歲」，你比那個在為善一百年的還強，那這個是什麼道理呢？

　　我們就引那個《寶積經》，《寶積經》裡頭有這個話，《文殊師利授記品》說：「若有眾生於彼佛土，億百千歲，修諸梵行，不如於此娑婆世界，一彈指頃於諸眾生起慈悲心，所獲功德，尚多於彼。何況能於一日一夜住清淨心。」你能夠在娑婆世界，對於眾生能夠這樣一彈指的時間生起慈悲心來了，你所得的功德，就比在極樂世界億百千歲在這裡修種種的清淨行梵行，要超過那個呀！我們接著看一段註解：

“又《思益經》曰：「若人於淨國，持戒滿一劫。此土須臾間，行慈為最勝。」

又云：「我見喜樂國，及見安樂土。此中無苦惱，亦無苦惱名。於彼作功德，未足以為奇。於此煩惱處，能忍不可事。亦教他此法，其福為最勝。」

又《善生經》曰：「彌勒出時，百年受齋，不如我世一日一夜。何以故？我時眾生具五滓故。善男子，是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞也。」

以上廣引多經，以證此土行人於「飲苦食毒，未嘗寧息」之中，仍能齋戒清淨，忍辱精進，故其功德遠勝於他方國土。於此土修行，若「一日一夜，勝在無量壽國為善百歲」。「十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲」。”

　　那麼還有這部經《思益經》，這都是大乘經典它說：「我見喜樂國，及見安樂土」安樂土那就是指的極樂世界了。「此中無苦惱，亦無苦惱名」，不但沒有苦惱，它連名都沒有，「何況其實」，就沒有實際的這些事相啦！「於彼作功德」，在那個地方作功德，「未足以為奇」，你作功德也沒有什麼出奇的了。在極樂世界，你要什麼它自然就來了，所以就可以把東西給人了，是不是？那我們現在你也算能給，但是你好難，是不是？那個「未足以為奇」這個不出奇啊！「於此煩惱處，能忍不可事。亦教他此法，其福為最勝」，你在我們這個煩惱的地方，能忍不可忍的事情，種種的不合理，種種的橫加於你，種種的事情你都能忍。而且也教他此法，所以你要轉教，把彌陀這一種就是「唯說彌陀本願海」的這個法，轉授他人，那我們也教他修這個法，那就是「其福為最勝」，這個雖然沒有說時間，但是稱讚了在這個世界這麼做，教別人這個成佛的法，所以大家都應當發這個願。

　　所以這個不像禪宗或密宗，禪宗密宗給人家演說，確實是很難，你不能隨便說的，你要一說錯，那就是不可挽救了。

　　可是淨土宗只要你老實，你錯不到哪裡去，甚至於可以基本上說不會錯，這一點我們的膽子要大一點，你不能講道理，那就勸他念阿彌陀佛，那絕對沒有錯。但是也要發大願，要很用功，要努力的求佛加被，就在能力之所及緣份之所到，那也教他此法就「其福為最勝」。就是如此了。

　　那麼《善生經》還說，跟彌勒出世的時候，「百年受齋，不如我世一日一夜」，不如現在在這個世界一天一夜，何以故呢？「我時眾生具五滓故」，我時就是釋迦牟尼佛的時候，佛說五濁惡世這個時候，眾生有五滓。那彌勒的時候呢，那個時候人的福氣很大，那時比現在好，人壽八萬四千歲，身高八萬四千尺。那個時候，它雖然還是這個地球，但是這個地球就不是現在這個樣子了，不是現在這個樣子了。所以在那個時候，在彌勒那個時候是好，你那個時候一百年受戒，不如現在一日一夜，所以這就是說明為什麼這許多經典都說這一點，不是只有這一部經說。在這一個一日一夜勝過極樂世界百嵗，這個十日十夜還勝過其它的世界，「為善千嵗」啊！

　　所以我們就知道，這個一定有它的原因。要不然大家現在心裡面就想，那我就不用到極樂世界去了嘛，是不是？我在這裡修就可以了。這個就是常常會想到的問題，每次看到經文到這裡，一定會這麼來想，那麼到底是怎麼樣的情況，是不是真的到極樂世界，跟我們這裡修行，這裡勝過極樂世界呢？那肯定是不可能的，不可能，一定有它真正的原因，那麼這個真正的原因呢？我們就把這個留到下一堂課再來跟大家一起來學習了，才來揭曉揭曉大家的想法。既然這個世界好，那我們在這個世界修行好了，何必往生極樂世界呢？這個就是說它的功德很大沒有錯，是因為這裡修難啊，很難修啊，怎麼個難呢？我們下一堂課再繼續的來討論來學習。

　　好，今天就跟大家一起學習到這裡。非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！