《大乘無量壽經》解-第111集

　　那我們還在〈濁世惡苦〉第三十五品，我們繼續再談這個五惡的第二、盜惡。我們昨天談了一些，今天我們繼續從這句經文看起，我們看經文：

【富有慳惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦，如是至竟，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處，或入苦毒。又或見善憎謗，不思慕及。常懷盜心，悕望他利，用自供給。消散復取。】

　　我們繼續看註解：

“「富有慳惜」下表慳吝過。或人富有，但慳惜成性，「不肯施與」。「施與」即布施，不肯以財物給與他人。愛欲牢固，故云「愛保」。貪心深重，故云「貪重」。”

　　我們來看看，而且這種人他富有，但是他很慳惜，很慳吝，就是我們俗話說的吝嗇。不是說我有了錢，我盜了很多東西，我就會救濟窮苦，那就變成現代的羅賓漢了，羅賓漢是劫富濟貧，但是他還是犯了盜劫嘛，是不是？一件歸一件，沒有給你混淆的。

　　這裡說這種人他富有，他不肯布施，不肯給別人。然後「愛保貪重」，這個貪愛的這種心，就是指著這種情愛欲愛，自己自私的這種心，就保持住自己所貪得的，這個貪心很重。於是乎就「心勞身苦」，心也很勞累，身也很苦，為什麼會這樣呢？因為他也要費盡心思絞盡腦汁，他知道自己盜了別人的，就結了很多冤家，又怕別人暗算他，晚上睡覺也做惡夢啊，所以很累啊，那麼這種人帶來的結果是什麼呢？我們看下來的註解：

“「心勞身苦，如是至竟」即終生勞苦，直至壽命終盡。但所得者，只是獨死獨去「無一隨者」。《嘉祥疏》曰：「『無一隨者』，神識孤遊戲，財留在自界。」蓋萬般將不去，惟有業隨身也。生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離。故云「追命所生」。義寂云：「謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處也。」「追」者追隨、追逐也。於是後世，「或在樂處，或入苦毒」。「樂處」者，三善道；「苦毒」者，三惡道。「苦」者痛苦，「毒」者毒禍。痛苦之極，故云「苦毒」。”

　　這句經文說：「如是至竟，無一隨者」，可是你這麼去爭，這麼去弄到了，最後沒有一樣跟著你的，也沒有一樣身外之物會跟著你，所以所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，只是你所做的這些業跟著你。所以有智慧的人看到這種人，真的很可憐，怎麼可憐呢？生前你自己能享用的有多少呢？

有一句話說「華廈千棟，夜眠六尺」，家財萬貫，日食不過三餐，最多給你五餐好不好？華廈千棟，夜眠不過六尺啊，你晚上睡覺需要多大空間呢？六尺，最多給你八尺，寬敞一點好不好？自己沒能享用，死後一樣也帶不走。帶走的是種種的業債，那麼轉生之後，還是一一的要償還，多麼的划不來啊！

　　「善惡禍福，追命所生」，惡就要有禍啦！所以就有善有惡，一個人他就有禍有福，追著你這個命根，就去到你所生的地方，是這個跟著你。至於你所貪戀，你所親愛的人，你所想佔有的東西，你也帶不去。將來所生之處，或者是在樂的地方，或者是在苦的地方，都是一場空。我們再看註解：

“以下正明盜惡。「見善憎謗，不思慕及」。「憎」者憎惡，「謗」者誹謗。見人之善，無敬慕之心反生憎惡，妄加誹謗，如是之人則無善念與善行。胸懷之中，常是侵奪之心。”

　　那麼這裡說還有的人是「見善憎謗」，這就是指明「盜」的這個惡了。他看見人家行善做善事，他就生氣，就毀謗。「不思慕及」就是他不想跟人家去學習，然後「常懷盜心」，常常有偷盜的這個心，他所想的就是不偷白不偷，不佔白不佔，不佔公家便宜就是白不佔了，不貪污白不貪污，接受禮物接受贈品這種種的，從大到小，從下到上，種種的這些情形都是屬於盜。下來註解說：

“「悕望」即希望。唯思損人利己，故云「悕望他利，用自供給」。不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻「消散」。重複盜取，故云「消散復取」。於是「神明尅識，終入惡道」。”

　　這個「悕望他利」，就是本來不是你應該有的，你從他那兒得到，得到之後你就壓榨了別人，於是乎自己就供給了自己，提供給自己使用，因為這樣得來容易，這樣的方式得來的東西當然就容易啦！結果很快就花完了，很快就用完了，用完之後再來辦，如法炮製再辦這種事，「消散復取」，於是乎他的結果就是「神明尅識」。下來是經文了，我們看這句經文：

【神明尅識，終入惡道。自有三途無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。】

　　繼續看註解：

“「神明」者，《晉譯華嚴經》曰：「如人從生，有二種天，常隨侍衛。一曰同生。二曰同名。天常見人，人不見天。」如是二神，與人俱生，故名俱生神。《藥師經》曰：「(節錄)有俱生神，具書罪福，與閻魔王。」又《嘉祥疏》曰：「一切眾生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書其作惡。同名男在左肩上書其作善。」又《五戒經》曰：「三覆八校，一月六奏。」三覆者，指正月、五月、九月。八校謂立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六齋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。蓋謂一年之中，有三個月，向上覆稟；有八日上報（校者報也）；一月之內有六日奏明也。又望西據《五戒經》曰：「如是等日，天神記錄眾生善惡也。」蓋所稟報者皆眾生之善惡。”

　　「神明尅識」，這裡引了《華嚴經》，是《晉譯華嚴經》說：人生下來有兩個天，祂老跟著你。這個《晉譯華嚴》就是《六十華嚴》，這是最早來中國翻譯的《華嚴》。

　　這兩個天，一個名字叫做同生，就是同你一塊兒生、一個名字叫同名，這兩個神老跟著你，祂看見你，你看不見祂。那麼這種神跟人一塊兒生，就稱為俱生神。

　　那不光是《華嚴經》，還有《藥師經》也說了，說：「有俱生神，具書罪福，與閻魔王」，祂把你所做的罪，所做的福，都給你記錄下來，寫成檔案record，交給誰呢？交給閻羅王。所以就「神明尅識」，「尅識」這個「識」照這個講法，「識」是記，神明都做了記錄了，那這個就上奏啦，人間這些善惡都要去上報。

　　所以《五戒經》裡頭就說了：「三覆八校，一月六奏」，「三覆」這個「覆」就是回覆，指正月、五月、九月三個月向天作匯報，就是這些的記錄，所有這些東西向閻羅王，各個方面負責的這些神，像主管。那麼現在我們這個地球是誰管呢？四天王天管，這個是欲界最低的天，向他去匯報。「八校」就是八個節氣日，立春、立夏、立秋、立冬、冬至、夏至、春分、秋分，這八天也去匯報。還有六天是六齋日，所以為什麼六齋日大家要吃齋呢？因為這六天就是四大天王來檢查人間善惡聽取匯報的時候。那麼這麼看起來，一個月，一年，幾乎都是沒有漏掉多少天給你可以放肆的啦，都有做了記錄了。好，我們看註解：

“「尅識」者，「尅」者刻也。「識」者，有異釋。一者《嘉祥疏》、《會疏》等，謂識者記也。如《會疏》曰：「幽有天神，識其科條，無毫釐差。故云『尅識』。識音誌，即記也。」此與嘉祥之意正同，均謂有神明記錄人之善惡，故報應不爽。二者謂「識」乃第八識也。如憬興云：「以種子識功能不亡，名尅識。」義寂與望西，雙取二說。義寂云「所作善惡，非但自識內薰，天神外記。記在二處，安有赦乎？」二處者，內識與外神也。以上諸說，義寂師穩妥。因唯識不礙於神明記錄，神明記錄，亦是唯識所現。故內外皆記之說為善。內外皆記，罪報追隨，故輾轉三途，「累劫難出，痛不可言」。「累劫」者，多劫也。”

　　那麼另外一個解釋就是說，不是說只是天神記錄這些事情，因為我們人有第八識，那就是儲藏資料的那個檔案的阿賴耶識，所以自己的所作所為都存在自己心內的檔案裡頭。

　　那麼這點的說法也不錯，日本的義寂就把這兩個給它會合起來了，既有天神做記錄，又有自己的第八識的儲藏識，都把這些都儲藏下來了，這個是總識嘛！

　　那麼這個說法比較好，為什麼說比較好呢？因為這也符合佛教的唯識說法。那唯識不承認有天神，就是說你這兩個神也是唯識所現的，因此這都是識嘛，都是識，那這就全都消歸自己了。但是都是識，也不妨現出兩個神來管這些事，豈但這兩個神是你所現，那個閻羅王都是你的識所現的。

　　所以有了念公這句話，師父就敢敢說了，這之前也就開始敢敢說了。昨天也是說了，一切交給閻羅王，昨天那堂課最後結束的時候，師父不是拍桌子了嗎？閻羅王拍桌子看誰怕誰？所以既然閻羅王也是你的心現的，那麼這些詳細的檔案資料，那全都是你自己的嘛，到時候就自己全招了，在人間你可以隱瞞，到了下面就是你自己全盤招供了。所以做壞事就是這樣，「神明尅識」都給你做了記錄了。所以「終入惡道」，你一點壞事也逃不過去，「自有三途無量苦惱」，三惡道裡頭的無量無邊的苦惱，你都在其中，這就是「輾轉其中」了，「累劫難出，痛不可言」，又一個「痛不可言」，多少劫都出不來啊，這種痛怎麼可言呢？怎麼能夠言說呢？

　　所以前面就是在談論這個五惡的盜惡。下來是第三說到這個殺盜婬，殺盜婬的第三的這個「婬」，註解說：

“三明婬惡以及因婬惡而引起之貪瞋等惡。”

　　好，我們先看經文：

【其三者，世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念婬妷；煩滿胸中，邪態外逸。費損家財，事為非法。】

　　好，我們先看一段註解的解釋：

“「相因寄生」者，「寄」者，托也，附也。此句指眾生由於相互間之業因而出生於世。

《會疏》曰：「世界安立，單陽不成，獨陰不育。夫婦相因相成。又父子相因，君臣相資。凡天地之間，無獨立義。故云『相因寄生』。」。

蓋指眾生皆有共業與別業。因彼此有共同之業報，乃於同一時期同一世界而出生。又因別業各各不同。由於彼此個別宿業之緣，或為眷屬，或為仇敵。同生於世，以償宿因。故云「相因寄生」也。

「壽命幾何」者，百年短暫，無常迅速。人命在呼吸間，轉瞬即逝。但世人顛倒，不識苦空無常，但求幻妄之樂。如蛾撲火，自焚其身。是以「不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念婬妷。」”

　　那麼這句就是說「世間人民相因寄生」，大家都是因為這個共業互相為因，所以兒子就要靠父親撫養，你要生下來，你先得要有父親，共同的這一種所謂的因緣關係，都是因為這些因緣而生的。

　　要知道，我們人在這個世間的壽命很短，就是呼吸間而已，所以什麼是無常呢？一口氣不來就是無常了。那你認為人的一期生命有多長呢？一百兩百一千。《佛說四十二章經》裡頭有一段佛陀跟弟子的對話，我們來看看。

　　佛陀就問比丘說人命有多長呢？弟子就回答了，數天的時間。佛陀說你還不明瞭。又再問另外一位比丘弟子，就回答說就在一頓飯之間。佛陀說你還是不明瞭。於是又問另外一個比丘，比丘弟子就回答了，人命的長短就在呼吸當中。佛陀就說：對了，你終於明白了，這就是無常。

　　「不良之人」指不良善的人，他身心不正，心也不正，身也不正，常懷邪毒，心裡所想的都是邪的事情，都是惡的事情。「常懷邪惡」，就是指他不按正路，不走正當的路，我們現在通俗話說他走偏門，他是幹偏門的這一個行業的。好，我們繼續看註解：

“「邪」者橫邪不正。「惡」者惡毒不善。《會疏》曰：「邪謂邪曲，惡謂罪惡。」「婬妷」者，「妷」音逸，同劮，婸也。「婸」者，淫也，放也。（見《中華大字典》）「婬」，蕩也，貪色不以禮交也。

又婬者，乃十惡之一。婬為枷鎖，縛眾生故；婬為罪源，生諸厄故。一切眾生皆因婬欲而入生死，故云：生死根本，欲為第一。如下引諸經論，皆備言淫欲之患。

《沙彌律》曰：「在家五戒，惟制邪婬；出家十戒，全斷婬欲。但干犯世間一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，殺身亡家。出俗為僧，豈得更犯。生死根本，欲為第一。故經云『婬泆而生，不如貞潔而死』。」

又《無量壽經鈔》曰：「夫婬欲者，流轉生死之根源矣。遠離解脫之因緣也。如大賢云：『生死牢獄，婬為枷鎖。深縛有情，難出離故。』如《智度論》云：『婬欲者，雖不惱眾生，繫縛心故，立為大罪。』《瑜伽論》云：『諸愛之中，欲愛為最。若能治彼，餘自然伏。如制強力，弱者自伏。然此欲法有三種過：苦而似樂故；少味多災故；不淨似淨故。』」

又云：「何耽剎那之微樂，應受永劫之大苦。」又《訶欲經》云：「女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫困之，至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。」

「煩滿胸中」，《會疏》曰：「婬火內燃，胸熱心狂」也。「邪態外逸」。婬邪蕩妷之態，流露於外也。”

　　那麼這句說「常念婬妷」，就是所想的事情都是「婬妷」，或者是黃色的這些東西。「煩滿胸中」就是在他的心中，都充滿了這些的欲火，都是很煩燥的，因為內心中充滿了這種欲念，所以這個邪態就表現在外面了，這種不正派的邪態就流露在外面了。下來說：

“「費損家財」，「費」者耗也，「損」者減也。「事為非法」，所為之事，不合法度甚至干犯法律也。”

　　所做的事情那就要「費損家財」了，家財都要給浪費掉了。「事為非法」就是說他所做的這些事情不合乎法度，這就是叫做什麼？叫做胡搞亂搞啊，一塌糊塗。那我們繼續看下來的經文：

【所當求者，而不肯為。又或交結聚會，興兵相伐；攻劫殺戮，強奪迫脅。歸給妻子，極身作樂。眾共憎厭，患而苦之。如是之惡，著於人鬼。神明記識，自入三途。無量苦惱，輾轉其中。累劫難出，痛不可言。】

　　我們先看註解的解釋：

“「所當求者，而不肯為」，不求自立，不務正業，不求出離，不知求福、求慧、求生凈土。”

　　「所當求者，而不肯為」，就是所應當做的，他不肯去做。年輕人要好好的求學，好好的工作。他偏偏搞的是一些不三不四的勾當，成天去鬼混，成天去參加流氓集團，那就是鬼混哪！

　　還有「交結聚會，興兵相伐」，這就接著這個婬戒它還發展啦，跟著還要變成了殺戒，婬跟殺是相連的，結黨成群這一派跟那一派大家打仗，大家鬥，惡鬥搏鬥，所謂這些幫會有時候就互相要鬥，連政府都管不了。那麼大至國家跟國家也就打起來了。下來註解說：

“「又或交結聚會」。《凈影疏》曰：「『交結聚』下，明造惡過。為婬造作殺盜等事，是其過也。」此下正明由於婬惡而引起殺盜等罪。「交結」者，勾結也。「聚會」，聚集邪眾也。

「攻劫殺戮」。凡以尖銳之物相刺皆曰戮。此處指以槍矛等武器殺人也。「強奪」者，憬興云：「公然劫取」也。「迫脅」者，以威力相恐懼，即豪奪也。是為盜惡。

如是廣行殺盜之惡，只為「歸給妻子」取悅於一婦人，以圖「極身作樂」而已。「極身」者，望西云：「極謂疲也。」故極身者，疲勞其身也。”

　　「攻劫殺戮」就是打仗，攻城取地，互相搏鬥，互相奪取，互相的殺戮，種種的這些。「強奪迫脅」就是指強取搶奪過來。「迫脅」就是威脅，威脅他讓他們把東西給我，所以強取豪奪他就得到一些利益了，他就把這些得到的拿來幹什麼呢？帶回來給老婆孩子，給老婆以及這些身邊女人啦！「極身作樂」得到這些勝利品，他就放逸，就狂樂狂歡哪！那麼這種做法是「眾共憎厭」，大眾沒有不討厭的。「患而苦之」這種惡行...聽說現在美國的紐約晚上九點十點鐘，婦女不敢單獨出門，隨時到處都有這些流氓集團，搶奪的事情發生啊！所以大家都「患而苦之」，這是禍患之苦。但是這些都是有果報的，就是「如是之惡，著於人鬼」。那麼我們看這句註解的解釋：

“「如是之惡，著於人鬼」。「著」者昭著。義寂云：「謂顯中作惡者，著於人。隱中作惡者，著於鬼故。」又《會疏》曰：「人謂人間，官吏刑罰。鬼謂鬼神，冥官照見。」

神明幽記，諸天亦記。造惡之人，豈能幸免。於是「自入三途」矣。「自」者自然，具決定之義。”

　　那麼他犯了這種的罪惡，就昭著於人鬼。「神明記識」，都有記錄的，你跑不掉的，死後自然就到三惡道去了，然後就「無量苦惱，輾轉其中。累劫難出，痛不可言」，這個是婬報，這個婬報有的時候...當然是要侵犯到別人，但是造了更多的罪了，你侵犯了別人，造的罪就更多了。但是僅僅來說如果只有男女兩個人之間，沒有傷害到別人，那為什麼說他會這麼惡呢？他並沒有傷害對方啊！但是要知道，這件事最傷害的是你自己的心，因為這個「識」縛住你的心，比什麼都厲害，把你的心給捆住了，所以婬罪它大就大在這裡。

　　這個只有從佛法的理解當中，才能夠知道當中的厲害。所以出家人第一條戒就是婬戒，世尊說如果再有一樣事情，像婬這樣難對付的，一切眾生都不能得度了。幸虧只有一樣，一個人一生中只要有一次男女的事，就不能生梵天了。所以你們想出三界，談何容易？所以大家要想生梵天，都已經沒有可能了。有人還有希望，就是那些小孩，還沒有成家的。其餘那些成家的，全都沒希望了。

　　所以如果沒有往生淨土這個法門，你是一點辦法都沒有了。所以這個地方大家要知道，只有這個法門還能救，但是還是要真正的懺悔才行。

　　那麼第四是妄語戒，這個戒很大。那麼前面上頭三樣戒是身三，殺盜婬是身三、口四，這裡說了一個妄語，事實上他是說了四樣，口四都在這裡頭了，就是兩舌、惡口、妄言、綺語，這四樣都有了。我們先看一段註解：

“四明妄語之惡。「妄語」者，《智論》曰：「妄語者，不凈心欲誑他。覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。」又《大乘義章》曰：「言不當實，故稱為妄。妄有所談，故名妄語。」

故知心存欺誑，口出不實之言，即名妄語。又口之四過，亦即十惡中口業之四惡，名為兩舌、惡口、妄言（即妄語）、綺語。《凈影疏》曰：「口之四過，不應法故，通名妄語。」

今經明標五惡。故以妄語攝餘三者，合名一惡。但經意隱誡十惡，故列舉其餘三惡。蓋於合中復有開也。”

　　我們先看下來的一段經文再來看註解：

【其四者，世間人民不念修善。兩舌、惡口、妄言、綺語。憎嫉善人，敗壞賢明。不孝父母，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。尊貴自大，謂己有道。】

　　好，我們看註解：

“「兩舌」者，新譯離間語。《四分律》云：「彼此鬥亂，令他破也。」天臺云：「遘扇彼此，乖和合也。」

又《大乘義章》云：「言乖彼此，謂之為兩。兩朋之言依於舌，故曰兩舌。」是謂煽動離間，搬弄是非也。

「惡口」者，新譯為粗惡語。《法界次第》曰：「惡言加彼，令他受惱，名為惡口。」

又《大乘義章七》云：「言辭粗野，目之為惡。惡從口生，故名惡口。」是謂以惱他之心，出粗惡之言，令人受惱，名惡口也。

「妄言」即妄語，新譯虛誑語。解見前。又如《梵網》云：「不見言見，見言不見。」如是違心不實之言，即妄語也。

「綺語」者，新譯為雜穢語，《俱舍論》云：「一切染心所發諸語，名雜穢語。」又《大乘義章》曰：「邪言不正，其猶綺色。從喻立稱，故名綺語。」

又《無量壽經箋註》云：「綺語，一切含淫意不正之言詞也。後世騷人積習，多喜以美人香草寓言。凡涉於閨閣者，皆謂之綺語。」

又《十業道章》云：「說染言詞，名雜穢語。若不染心，綺飾文辭，歌讚實德，非不善也。」

望西云：「凡此妄語，世人喜犯，不顧來報。如南山云：『此戒人多意犯。良由妄業熏積，識種尤多，故隨塵境，動便虛構。』」

繼云：「又行基菩薩云：『口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死後無咎。』」令人之口如鼻之無言，免生過咎。”

　　這個「兩舌」是什麼呢？「兩舌」就是搬弄是非，就是說兩樣的話，這邊說是一樣的話，那邊說又是另外一種話，就是搬弄是非，他的目的就是煽動，就是我們常常說的挑撥離間，這都是屬於「兩舌」。不是有兩個舌頭是，「兩舌」。

　　「惡口」就是惡言相加，令他受惱，讓人家聽了會生氣，這個叫做「惡口」。

　　「綺語」就是說人家愛染心所愛聽的，不是道心所愛聽的。這些是他有所愛有所染，他染心所愛聽的話，就是我們通俗話說的黃色笑話。所以廣義說起來，連一些詩詞什麼什麼的，都是屬於綺語，那是廣義的說啦。狹義一點就是黃色的東西，黃色的言論，黃色的文章。那麼現在國家都在掃黃，這都是典型的綺語。

　　妄言就是不真實，不符合實際的言語，這個還是最難除的一個戒，就是這個妄語戒。妄語的本身就是不淨的心，心裡不是清淨的心，預備騙騙別人用來掩蓋真實，說的是不符合實際的話，造了口業，這就叫做妄語了。

　　那麼這種定義也適合於底下幾種，底下幾種每一個有每一個的特色，下來就引了《大智度論》的話了，我們看看：

“如《智度論》云：「如佛說，妄語有十罪。何等為十：一、口氣臭。二、善神遠之，非人得便。三、雖有實語，人不信受。四、智人謀議，常不參預。五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。六、人所不敬，雖有教敕，人不承用。七、常多憂愁。八、種誹謗業因緣。九、身壞命終當墮地獄。十、若出為人，常被誹謗。」可見妄語之惡業，廣生過咎。死墮地獄，慎莫輕忽。”

　　那麼註解引了這個《大智度論》說的，這個妄語有十種罪：

　　這第一是口氣臭，所以我們看如果遇到有人有這個，我們叫口臭的，就是他的話不能信，他講十句，你最多信他一兩句，已經夠多了。口氣臭，常常說妄語，這個口氣就臭。

　　第二就是「善神遠之」，善神都躲開你，躲得遠遠的，然後就怎麼樣呢？「非人得便」，非人是指人類以外的其祂的有情，通指天龍牙卡阿修羅鬼等等。有時候也專指禍害人類的鬼神，鬼怪，神有時候是護法神，是好的。那些鬼怪就麻煩了，那麼這些「非人」就來侵犯你了，護法神善神離開你遠遠了。

　　第三是「雖有實語，人不信受」就好像說什麼狼來了！狼來了！整天說狼來了！等到狼真的來了，人家也不信你了。

　　第四「智人謀議，常不參預」，這些有智慧的人在商量事情，他就不預你了，不約你這種人來參加了。

　　第五就是「常被誹謗」，醜惡之聲，周聞天下。

　　第六「人所不敬」，「雖有教敕，人不承用」。

　　第七「常多憂愁」。

　　第八種這個誹謗的業因緣，做的業都是誹謗業。

　　第九「身壞命終」，他的果報就是墮地獄。

　　第十「若初為人再轉世」，變了人之後，他也常常被人家誹謗。

　　這是說的妄語就有這十種的過失。好，下來又是註解了，我們看註解：

“「憎嫉善人」。「憎」者憎惡，「嫉」者妒嫉。此下至「尊貴自大，謂己有道」等八句，古有二釋：一者，《嘉祥疏》云：「『憎嫉善人』明惡口。『敗壞賢明』明妄語。”

　　「世間人民不念修善」，他就怎麼樣呢？他就是這四種啦，兩舌、惡口、妄言、綺語，就是「憎嫉善人，敗壞賢明」，他憎恨又嫉妒好人，敗壞賢良，他嫉妒善人，又敗壞賢良，他怎麼敗壞呢？就是說瞎話，講那些話都是不真實的。所以底下古德就把每一個都安在這個四樣當中的哪一樣，其實這個也不好安。這裡念公引了兩種也不一樣。實在不大好安，為什麼呢？因為每一種它牽涉的就不只是一種了，它還牽涉到其它的事情，所以我們就不一定要安啦，反正這四種他都有，不是這個，就是那個，不是那個，就是這個，都有。

　　你看這個「敗壞賢明」，頭一個說了不真實的話，就是妄言。這裡也有「挑潑離間」，那不就是「兩舌」了，然後說了傷人的話，讓人起煩惱，這不就是惡口了嗎？

　　都是這樣，所以我們就不要去凑合哪一個是屬於四種當中的某一種，不需要啦，知道這些都是罪過就行了，不要去犯這些罪過。那麼下來再看註解：

“『不孝二親』（《魏譯》作二親）明作惡人造逆。『朋友無信』，明其不忠，成上妄語。『尊貴自大』成其惡口。『謂已有道』成其兩舌。」

二者，據望西意：「憎嫉善人，敗壞賢明」乃「兩舌過也」。「不孝二親，輕慢師長」乃「惡口過也」。「朋友無信，難得誠實」乃「妄語過也」。「尊貴自大，謂己有道」乃「綺語過也」。

兩說稍異。蓋言之不實，一口業中常具諸過。故未易詳分也。又「謂己有道」，若是未得聖道，言我得聖道，是為破大妄語戒。所受罪報遠過於其它口業。”

　　我們先來看這句「不孝父母，輕慢師長」所以這種人對於好人，他是要敗壞的，他就是要破壞，他都是沒存好心哪！那麼對於父母，他是不孝的。對於師長，他是輕慢的。朋友之間不講信用，朋友之間他是無信的。「難得誠實」，不誠實，他就說瞎話啦，騙朋友，跟朋友合夥，最後把朋友的東西，自己獨吞了。

　　這種事在現在的社會最明顯，因為沒有道德底線了，倫理道德喪盡。雖然我們看到到處都在提倡儒家傳統文化的內容，但是師父常常說：這個力量不夠，壓不住人心的敗壞。

　　說瞎話欺騙人，大家都習以為常了，說瞎話不但是妄言，還又兼惡盜，所以前面說過，他好些罪也都不是孤立的，不是單獨的。

　　「尊貴自大，謂己有道」，這個就是妄言中最主要的一個原因了，他覺得自己很了不起，很自大，說自己已經有道了，說自己的道行很高，將自己比成是什麼聖人再來的，而這方面如果你說的，但是自己真的沒有悟，沒有悟，你說你悟了，自己沒有得到什麼，你說你得到什麼，這個是個大妄語戒，還不是普通的妄語，這是大妄語戒，是個大妄語戒。

　　那麼這四種，引了南山的話，南山就是道宣法師，是律宗的祖師。他說「此戒人多喜犯」，就是說不真實的這個事情，很多人都喜歡犯，為什麼多犯呢？因為說妄語這個業是很重的積累，是多生積累下來的。

　　「識種尤多」，在你的八識裡頭種的這個種子特別多，無始劫儲藏的資料特別多，因此隨著那個塵緣的境界一來，你跟這個外面境界一碰著了，那你自然就說瞎話啦，你就亂蓋一番啦，你就虛構了，虛構我們俗話說就是瞎編，瞎編我們這裡聽了不習慣，就是自己胡亂編一套自己的說法。

　　念公說昨天還有人給我帶話，那個內容全部都是瞎編的，這個很可怕！這是他多生的妄習，沒有辦法的，無始劫的這個習氣，不是剛剛才形成的，那是跟過去所帶來的都有關係，他習慣了，自自然然就會有這種表現。那麼下來我們再看一段經文：

【橫行威勢，侵易於人，欲人畏敬。不自慚懼，難可降化，常懷驕慢。】

　　我們繼續看註解：

“「橫行威勢，侵易於人」。橫行霸道，仗勢欺人也。「欲人畏敬」者，欲令大眾，俯首聽命，唯我是從也。貢高我慢，不知慚愧，不自戒慎恐懼。難於教化降伏。故云「不自慚懼，難可降化，常懷驕慢」也。「慢」之罪惡，比於三毒，貪瞋癡慢，均屬思惑也。”

　　因為他「謂已有道」，那麼他就「橫行威勢，侵易於人」，自己就作威作福了，自己也就虛張聲勢。「侵」就是侵犯，「易」就是輕視，對於別人他瞧不起啊，侵犯別人的名譽種種的。「欲人畏敬」就是希望別人都怕自己，恭敬自己。「不自慚懼」自己也不覺得慚愧，也不害怕。「難可降化」就是說這種人，你不容易降伏他，就是不容易教化他，他常常所懷的是驕慢驕縱我慢，那這樣子的人，你有什麼辦法能夠教化他呢？就算佛來了，也是沒有辦法啦，是不是？那麼接著我們再看經文：

【賴其前世，福德營護。今世為惡，福德盡滅。壽命終盡，諸惡繞歸。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，無從捨離。但得前行，入於火鑊。身心摧碎，神形苦極。當斯之時，悔復何及。】

　　我們繼續看註解：

“「賴其前世，福德營護」者，「營」字，據《一切經音義》乃衛也，即保衛之義。上述惡人能橫行一時，皆由前世之福德作為護衛，但「今世為惡，福德盡滅」。

望西云：「今依造惡，宿善滅時，善神捨去，故今世遭厄，此厄為痛。」

《凈影疏》云：「宿善盡滅，善神捨遠。身無依倚，多遭厄難，是其痛也。」”

　　「賴其前世，福德營護」，就是因為他的前生還種了一些福德，這個「營」就是保護的意思Protect，保護的意思。這些過去世種的福德，現在還保護著他，可是他「今世為惡，福德盡滅」了，他今世再作惡，那個福德就沒有，就消滅了，在他的福德還沒有滅的時候，他還可以繼續在那邊作威作福，等到福德全消滅完之後，壽命終盡，諸惡就繞歸了，這個壽命就終了了，這個諸惡怎麼轉來轉去，最後都會繞著都回來了，都到他身上去了，就剩下這些罪惡了。下來我們再看一段註解：

“「又其名籍」者，「名」者名字。「籍」謂記罪之簡牘（簡牘類似今之檔案）。「記在神明」謂神明將惡人之罪行記入案冊也。

「殃咎牽引」。《會疏》曰：「無能他人牽我者，唯縛自業，自入惡趣故。」

「入於火鑊」。自入於獄火與鑊湯也。「摧碎」者，摧毀破碎也。「神形」者，精神與形體也。

《凈影疏》云：「惡業所牽，鬼神攝錄。將入惡道，受苦焦焚。」故云「苦極」。當此之時後悔莫及。故云「悔復何及」。”

　　「又其名籍，記在神明」，而且他的名籍在登記簿上早就有了他，早就記在神明那兒去了，那就要等著受報了。「殃咎牽引，無從捨離」，他這個罪業罪報牽引著他，他是沒有法子捨離的，只能夠跟著業報走。「但得前行，入於火鑊」，就是說他入於所謂的「銅墻鐵柱，炮烙油鍋」，我們一聽這八個字就知道，就是在地獄受罪啦！這些罪業的牽引，只能夠走到這一個地步了。「身心摧碎」，身和心都摧毀，都破碎了。「神形苦極」是指他的神形，「神」是心神，身和心都是苦到了極點了。「當斯之時，悔復何及」，在這個時候你再後悔還來得及嗎？來不及了！所以這個就是第四樣。

　　那麼下來接著我們看第五，我們先看一段註解：

“「五者」，此第五惡，古有二說：一者如前，明飲酒惡，乃凈影、嘉祥諸師之說。經文云：「耽酒嗜美」。後復廣舉餘惡，以明酒之過惡。二者以今之五惡，實攝十惡。

如義寂師云：「身業三惡，以為初三。口業四惡，合為第四。意業三惡，合為第五。」其意謂身業之殺盜淫，以為今之第一第二及第三惡。口業之四惡為今之第四惡。此皆彼此相合。

獨此第五惡，凈影師等謂為飲酒惡；而義寂師謂為意業三惡，貪瞋癡也。清代彭際清氏亦同此意，於彼之《起信論》曰：「五惡之義，特準他經，配以十惡。其一惡者，殺業所攝。其二惡者，盜貪所攝。其三惡者，淫業所攝。其四惡者，妄語、兩舌、惡口、綺語所攝。其五惡者，瞋恚邪見所攝。反是即為五善，亦名十善。」與義寂師之說，幾出一轍。蓋邪見生於癡也。

今解兼採兩說。首重五戒，故說第五是飲酒惡。復廣勸十善，故兼採後說。上之兩說乍睹似異，實亦無違。蓋好酒貪杯即是貪惡。醉後易怒，是為瞋毒。酒令神昏，飲之過度，甚至不省人事，是為癡毒。

可見飲酒一惡，常與三毒並行也。《資持記》明酒有十過。記云：「一、顏色惡。二、少力。三、眼視不明。四、現瞋恚相（瞋毒）。五、壞業資生。六、增疾病。七、益鬪訟（瞋毒）。八、無名稱。九、智慧少（癡毒）。十、命終墮三惡道。」其中第四第七即瞋，第九即癡。又世云：「酒能亂性」，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡。今經云「耽酒嗜美」，本身即是貪癡二毒。是故飲酒一惡，實兼意業三惡。故上之兩說，唯開合之異耳。”

　　那麼這個第五這點我們要說一下，因為要照一般排法就是，殺、盜、婬、妄、酒，這第五肯定說的就是那個酒戒是不是？那麼這裡提到「耽酒嗜美」，所以有一種解說就是說，這個是五戒裡面的，這第五樣說的是酒，那麼殺、盜、婬、妄、酒，這是一般的排列。

　　另外有一些大德就說這個地方，實際不光只是說的五戒，而說的是十惡，是佛勸修十善的，因為身三我們前面說過了，口四也說過了。這個第五段說的是，不貪、不嗔、不癡，說的是貪嗔癡。那麼這麼著第五段實際說的就是十善了，那麼指的就是十惡啦！

　　這兩種說法都對，所以我們就兼取，兩個都採取。我們既然要大家重視五戒，重視這個酒，也要知道這個不只是限於酒。這是廣論，裡頭很多很多話是廣汎的談了意業貪嗔癡。同時再進一步說，這兩者沒有矛盾。所以酒這個戒很重。

　　以前南梅的兒子他就是不服氣，因為他喝酒，他就說佛這個酒戒定得不公平，定得太重了。

　　現在才知道，這個酒它是很厲害的，因為酒這個事情，我們說酒能亂性，酒後就容易發脾氣，有的人就發酒瘋，這就是嗔恨嘛！那喝酒之後，人就糊里糊塗了，酒後說錯話，或者酒後昏睡，這個就是愚癡啊，就生愚癡啦！那麼酒後就放縱，平常能夠維持的事情，到酒後就控制不住了，就持不住了。還有就是亂性，男女關係有時候也因為酒，所以這個是貪。

　　因此這個酒就能生出貪，能生出嗔，又能生出癡，所以就把酒跟貪嗔癡擱在一塊了，這不就是很合適了嗎？

　　所以為什麼把酒戒定得這麼重？這也是防患於未然，什麼意思呢？就是佛是預防你會觸犯，預先的告訴你，就這個意思。好，我們看下來的這個經文：

【其五者，世間人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修業。父母教誨，違戾反逆。譬如怨家，不如無子。負恩違義，無有報償。放恣遊散，耽酒嗜美，魯扈抵突。】

　　我們繼續看註解說：

“此下廣明第五惡之過患殃咎。「徙倚懈怠」者：「徙倚」指徘徊，「懈怠」指懶惰。蓋表心中猶豫，放逸懶惰，唯圖茍安自私，不能修身行善也。故下云「不肯作善、治身修業」。

「業」指正業。表惡人不肯自修其身，不務正業。其人對父母之教誨，則「違戾反逆」。”

　　「其五者世間人民徙倚懈怠」，這個「徙倚」是徘徊，「懈怠」是懶惰。「不肯為善」，對於作善的事情，他就是拿不定主意，也不願意做。也不願意「治身修業」，自己克制自己，要修自己，要做一些正當的事業，這些他都不打算。下來我們再看註解：

“「違」指違背。「戾」者狠暴。故違戾具狠毒背叛之義。「反逆」者忤逆不孝也。父母有子猶如冤家，故云「不如無子」也。如是惡子，辜負慈恩，故云「負恩」。違背禮義，故云「違義」。”

　　那麼這種人對於父母的教誨是「違戾反逆」，「違」就是違背，「戾」就是狠暴。這個道義「無有報償」，他對於父母之恩，他沒有回報，沒有償還。「放恣遊散」就是放縱遊樂散漫。我們通俗話說，遊手好閒，不務正業。下來註解再說：

“「無有報償」表對於父母之恩德，全無報答。「放恣」者，放蕩自縱。「遊散」者，遊樂散漫。「耽酒」者，好酒貪杯。「嗜美」者，愛食美味。又「耽」者取樂過度也。「嗜」者貪而無厭也。以上指肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡。「魯扈」，義寂《述義》曰：「魯者魯鈍，謂無所識知也。扈者跋扈，謂縱恣自大也。」「抵突」見前「蒙冥抵突」釋。謂愚狂抵觸，無所了知，無所不作也。《輔行》曰：「魯扈等者，無慚不順之貌。」故「不識人情，無義無禮」。”

　　這「耽酒嗜美」，就是好酒杯，就是喜歡喝酒。然後又喜歡吃好東西，「魯扈」這個正是說到酒了，所以這一段你說就是五戒，那完全是對的，這個酒戒應該要從這個地方指出來，這是佛禁止這五樣事情。

　　但同時這段又說到十善，這裡同時也是廣泛的，意業上的貪嗔癡，也在這一段裡頭了。「魯扈」，「魯」是愚魯，「扈」是跋扈。這種好酒貪杯的人，他根本就沒有什麼智慧，他都是很跋扈的。「抵突」是衝突，以前這個講過，那麼這裡就不多講了。下來的經文我們接著來看：

【不識人情，無義無禮，不可諫曉。六親眷屬，資用有無，不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口，曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人，鬥亂僧眾。愚癡蒙昧，自為智慧。】

　　我們接著看下來的一段註解：

“「義」者，宜也，裁制事物使合宜也。「禮」者，《禮記》云：「順人情者，謂之禮。」又《會疏》曰：「決斷是非，資宜而行，是為義。甄辨尊卑，不失其節，是名禮。」蓋謂能判別是非，所行合宜，是為義。能知尊卑大小，不違準則，是為禮。違反禮義，故云「無義無禮」。”

　　「不識人情」就是不懂得人情世故。「無義無禮，不可諫曉」，你把好酒貪杯這個錢去報答父母嘛，去孝敬孝敬父母好不好？或者是救濟救濟窮人也可以嘛！所以他就是「無義無禮」啦！他沒有義氣，也沒有禮貌，沒有禮節，這些他完全都沒有。我們看下來一段註解：

“「不可諫曉」者，「諫」乃以道正人，即規勸之義。「曉」乃曉諭，以言說教人也。”

　　「不可諫曉」，這個「諫」是用言語或者行動，勸告別人改正他的錯誤。那麼這種人你勸不好他的，你也不能讓他明白的，這個「曉」就是讓他明白。那麼下面有一段註解我們繼續看，繼續看完這段註解：

“「六親」者，父、母、兄、弟、妻、子也。又《顯揚大戒論》曰：「六親者，為身上三代，謂父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，謂男女、孫男女、曾孫男女。」兩說不同。

「眷屬」者，《無量壽經鈔》曰：「六親之外，名為眷屬。」「資用」者，指資生所用之物，如財米等。如是惡子，於六親眷屬，所須維持生活之必需品，全然不顧。故云「資用有無，不能憂念」。

於父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動於衷。故云「不惟父母之恩，不存師友之義」。”

　　那這裡就是說六親有兩種解釋：

　　一種是指著父母、兄弟、妻子，叫做六親。

　　再一種就說六親者為身上三代，就是你上面的三代，你的父母、祖父母還有曾祖父母，然後你下面還有三代，就是你的男的女的孩子、還有你的孫男女、還有曾孫男女。

　　這兩種的說法不一樣，那我們不管它啦，反正都是說的至親。六親眷屬，六親以外的，就是眷屬了。

　　那麼「資用有無，不能憂念」就等於說，這些有親的人這些眷屬，他們的資用，就是養生的資用，簡單說就是生活所需要的一切，有還是沒有？糧食夠不夠？冬天夠燒的暖不暖？還是不夠燒？衣服夠穿夠暖還是不夠暖？錢夠不夠花？不能夠替他們擔憂，替他們去想這些事情，就是這句經文「不惟父母之恩」，不去維持父母之恩，父母之恩你沒有報答，心裡頭沒有存這種，當然就沒有實際的行動。那麼有的是有心無力啦，自己沒有能力，但是他有這個心，那就很不錯了。「不存師友之義」就是老師跟朋友彼此的這種的義氣，心中就沒有這個東西，他不存這種想法。下來我們再看一段註解：

“「意念身口，曾無一善」，《魏譯》作「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」，是明身口意三，常作惡業，且未曾作得一善也。下復明癡瞋之惡。可證義寂師之說，實有所據。下「不信諸佛經法，不信生死善惡」正明癡過。不信佛法，撥無因果，此即一闡提也。”

　　我們再看一段解釋。「意念身口」在自己的意念裡頭，在他的念頭裡頭，自己的身跟口。「曾無一善」，一件善事都沒有，然後他「不信諸佛經法」，諸佛的經法他是不信的，也「不信生死善惡」，善惡就是果報，生死這個輪迴，生死事大，生死之苦，你不但不想別人出生死，自己也都不管這件事。你看現在一般人很多都是不管這件事的，他們也沒有這方面的認知。他們就「今朝有酒今朝醉」，這是個形容詞啦，不是說每個人都必須得喝酒的意思。你看「今朝有酒今朝醉」，光是這句話就夠了，這就說明問題了。我們就常常用這句，師父常常用的就是四個字「混吃等死」，除了這個，那他還有什麼？每天早上起來就是無所事事，該去享受享受，該去幹什麼就去幹什麼，然後就一天過去了，天黑咯，天黑就是要睡覺了，然後就是做夢這個那個，明天一起來，又是repeat重複這樣子，一天等一天，看什麼呢？看哪一天死？就是這樣子，年老的就是這樣子，退休的也是這樣子，年輕的也是這樣子，沒有一個例外，所以這就是「混吃等死」。我們今天就以這個「混吃等死」，作為我們今天這堂課的結束。

　　好，這些內容，這個濁世惡苦的第五惡，主要講的就是貪嗔癡三毒。那麼這些內容下來還有，我們今天就暫時學習到這裡。好，我們今天這個課就一起學習到這裡。非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！