《大乘無量壽經》解-第112集

　　我們繼續來探討〈濁世惡苦〉第三十五品說的五惡的第五種，就是飲酒惡，同時這也是廣泛的談到了意業貪瞋癡，這方面我們昨天談了一些。今天我們繼續看註解「欲害真人」這句的解釋跟其它，我們來看註解：

“「欲害真人」，《魏譯》作「欲殺真人」，《漢譯》作「欲殺羅漢」。《玄應音義》曰：「真人是阿羅漢也。」又《法華疏記》云：「真是所證。證真之人，故曰真人。」殺阿羅漢即為五逆重罪。

又「鬪亂僧眾」：「鬪」者，鬪諍也。「亂」者，錯也，作逆也。按此即五逆中之「破和合僧」。對於和合如法修行佛道之僧眾，以手段離間之，使之鬪亂，令廢法事，名為破和合僧。

《阿闍世王問五逆經》云：「有五逆罪，若族姓子、族姓女，為此五不救罪者，必入地獄不疑。云何為五？謂殺父、殺母、害阿羅漢、鬪亂眾僧、起惡意於如來所。」此五乃無間業，感無間地獄之苦果。以上明癡瞋之惡。”

　　「欲害真人」，這裡說的「真人」是指羅漢。所以這種情形發展下去，那麼這種好酒的人他就沒有這些個正當的東西了，他就胡作非為了，還有什麼事他不能做呢？「鬪亂僧眾」是對於僧眾，他就破和合僧，給他們挑撥離間，讓他們鬥爭，現在有很多人喜歡幹這種事，給他們挑撥，讓大夥兒不和，在現在的佛門這種事情最普遍了。

　　要知道這個僧團指的不只是一個道場，一個寺廟，一個單位，而是廣泛的指所有的和合眾。「自讚毀他」這個就是破和合僧，也就是破壞僧團了。所以有一句話說：「若要佛法興，唯有僧讚僧」，所以這方面大家不太重視，我們就不舉例子了，這都是五逆罪，希望大家要小心防範。好，我們繼續看註解：

“「愚癡蒙昧」以下，皆正明癡惡出生之痛。「蒙昧」者，無知也。愚癡無知，反「自為智慧」，自以為是，實為愚癡之極。又因愚癡，不信三世因果，故不知此生之所從來，亦不知死後向何處去。

不明因果，不信輪迴。不知利他，唯圖自利。故待人接物「不仁不順」。（莊子曰：「愛人利物謂之仁」，「順」者，和順。）唯知自私，故「希望長生」。

如是之人心愚行劣，雖「慈心教誨，而不肯信，苦口與語，無益其人」。蓋因如是癡人，心中茅塞，雖聞良言，不能領解，此正顯癡毒所招感之苦痛。

故《淨影疏》曰：「現有愚癡，闇障覆心，無所知曉，以之為痛。」蓋謂愚癡覆心，故蒙昧無知，此實為人生之巨痛。”

　　「愚癡矇昧」，這是指種種的愚癡矇昧的行為。「矇」是愚矇，「昧」是暗昧，愚昧。這樣子愚癡，他自己還以為是智慧，還覺得自己很聰明，所以越是自己覺得自己是有智慧的人，往往就是最愚蠢最愚蠢的人。好，我們繼續看經文：

【不知生所從來，死所趣向。不仁不順，希望長生。慈心教誨，而不肯信；苦口與語，無益其人。心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨時乃悔。悔之於後，將何及乎！】

　　下來是註解：

“「大命將終，悔懼交至」。義寂云：「生死為大命，窮逼為小命。」「悔懼」者，望西云：「悔懼等者，命欲終時，獄火來現，見此相時，生懼生悔，悔懼俱臨，故云交至。」

獄火逼身，是為燒也。人若不於有生之年，預先修善，至命終時，方始悔恨。但為時已晚，後悔莫及。「豫」即預，為預先之義。”

　　「不知生所從來」就是生從哪兒來他不知道，那麼你們知道嗎？你們也不知道，師父我也不知道，因為我們沒有宿命通，我們怎麼會知道呢？你也不知道你前世是從哪裡來的？所以一般人都不知道，只知道我是從我媽媽那邊來的，還有呢？

　　「死所趣向」死後到哪兒去？這個事情可是一個切身的問題，這是大事。所以師父記得，我們尊敬的淨空老和尚，他就把那個「生死事大」把它變成「死生事大」，這個師父很認同，死了之後到那裡生？這是大事，將來要到哪兒去？總得有個去處啊，這不能不想啊！不想也得有個去處啊！你看人在生前不都是總想挑個好點的事，挑個好一點的地方，挑好一點的結果嗎？都是要挑挑揀揀，我們說都在為自己打算，唯獨這個死後的事情怎麼不挑一挑呢？你挑一挑看，你要到哪兒去呀？一般人哪裡會想到這件事情？都是在一天過一天，都是在「混吃等死」，認為死了就完了，還有什麼呀？就你們這些佛教才知道有那些死後的事情。所以沒有佛法的認識，就是這樣。

　　記得念公說過這麼幾句話，很好非常好！大家聽聽：說任何一個人，如果不願意醉生夢死，一直糊塗到進去火葬場。那就首先必須明白一件事，為什麼要活著？活著是為了解決什麼問題？這句話就是這裡說的意思，要思考「生所從來，死所趣向」，最重要的還是後面那句，「死所趣向」死後去哪裡？

　　我們要知道在淨土法門，這件事情是可以自己來安排，自己來決定的，這種事情慈淨老師說得最多，也說得最透徹。所以不知道的人往往說，慈淨老師都是說一些死的事情，其實老師真正的用意是在告訴大家，死後去哪裡生的重要，就是這裡說的「死所趣向」。

　　之前還有聽到同修說，尤其是過年過節，最好不要播放《娑婆生死書》視頻，為什麼呢？有忌諱，避忌談死。

　　還有師父這個剃度師，每一次到那個怡保見到他，他跟師父還有跟師父旁邊怡保的夏老師，就跟我們兩個講，哎呀！你們不要時常講死的事情，時常都講死，他也很忌諱。

　　這個就是不明白死後去哪裡的重要。

　　「不仁不順」說的是沒有仁愛之心，不能和順。「希望長生」就是希望能夠長生不老。所以呢，這幫人一聽說練氣功能夠祛病延年，這已經跟瘋了一樣的，多少人就跟在那兒一起練，一群一群的，一對一對的，都在那兒練氣功，他就是想多活幾年嘛，他就是留戀這個肉體，希望在世間還可以多喝幾杯，那幾杯還是昨天說的「今朝有酒今朝醉」。

　　師父常常都在強調，這個色身一定會滅的，給你活一千年也是個肉身，只有它裡面那個才是永遠不會消滅的。

　　下來看這句「慈心教誨而不肯信」，你很慈心去教訓他去勸他，他不肯相信。「苦口與語」就是苦口婆心地跟他說，結果怎麼樣呢？「無益其人」，對於這個人一點好處也沒有，他聽不進去啊，什麼原因呢？就是這句話「心中閉塞」，他心中是一個滿器，他那個瓶子有個瓶塞，你往裡面給它倒甘露，你倒不進去啊，倒不進去叫做「閉塞」，他已經給自己block塞住了。「意不開解」就是這個意識裡頭，他堅持自己的見解，堅持自己的看法，不能開解。「大命將終」等到壽命完的時候，這個時候後悔和害怕都來了，「不豫修善，臨時乃悔」不預先修善，到臨時你再後悔，佛說「悔之於後，將何及乎」，在後頭後面你再後悔，你還來得及嗎？後悔莫及了！下來註解有一個小註說：

“上段總結前五惡、五痛、五燒。”

　　前面那一大段就說的是這五樣事情，五惡就是殺盜淫妄酒，我們在前面都解釋得很清楚了，五痛是花報，五燒是果報。所以這裡頭有因有果，你造的惡因，這一生所得的一切不如意的這個就是痛，我們生活會很痛苦。燒是什麼呢？燒是講將來三途的果報。可見得造作惡業不僅僅現前，現前叫花報，將來果報更苦。我們繼續看接著下來的經文：

【天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。】

　　接著是一段註解，念公主要是引了《會疏》跟《箋註》的註解來幫助大家理解這段經文，我們看註解：

“「天地之間，五道分明」者，《會疏》曰：「天地則所依器界，總標三界。五道則能依有情，善惡通舉。苦樂因果，人人常見，故云分明。」又義寂云：「天地之間，五道生死，因果分明。」

表因必有果。如是業因，如是果報，一絲不爽也。

「善惡報應」。「報應」者，《箋註》謂「有施必報，有感必應」也。故現前所得之禍福，皆是宿因之報應。

《會疏》云：「善惡約因，報應約果。因有善惡，果感苦樂。形聲影響，毫釐不差。」影必隨形，回響隨聲，一絲不爽。業因果報，亦復如是。

「禍福相承」。「承」者《會疏》云：「受也，繼也。」蓋宿世業因，善惡夾雜。故後世受報，或先樂後苦，或先苦後樂。苦樂相繼，禍福相倚，故云「禍福相承」。

作善得福，造惡得禍，皆是自作自受。故云「身自當之，無誰代者」。”

　　所以天地之間總起來說這個五道分明，這五種道路是分得很明白很清楚的。「善惡報應，禍福相承」，修善得福，修惡得報，你來生這個善惡所做的都得了福跟禍，兩者都有，所以來生乃至有福又有禍，是相接著而來的，因為這一切我們眾生過去所做的都不單純，不是單一的只有惡或者是只有善，這當中很複雜，所以你看往往好著好著，忽然間又壞了，壞著壞著，忽然間又有點好事來了，這就是因果很錯綜在裡頭，所以沒有絕對的壞，也沒有絕對的好，更沒有一直都是好，或者是一直都是壞，所以要以平常心對待這一切就對了，知道這都是因緣果報，也都是自己作就要自己受，「身自當之」都是你自己要來承當，沒有誰能夠替代你的，該生病該開刀甚至於要受種種的折磨，甚至於有人身上插了五根管子，插了很久很久，這個是念公說的有一位法師，他插了五根管子，因為太痛了，插得他不可忍耐，受不了就自己拔掉，拔掉之後，別人又給它塞進去，這麼長的管子都是血，這個苦沒有人能夠替代你，只有你自己來承當。下來又是經文了，我們看經文：

【善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。】

　　下來註解引了《會疏》以及義寂兩位大德的解釋說：

“從「善人行善」至「從冥入冥」六句，綜合《會疏》及義寂師意，釋曰：善人者種善因之人。來世生尊貴家，身形端正，緣境和美，身心適悅，是為「樂」。復又明達，樂善好施，是為「明」。

若更多作善業，勤修福慧，乃得生天。其更善者，則念佛生西等等也。是云「從樂入樂，從明入明」。”

　　「善人行善，從樂入樂，從明入明」這句就說明善人所行的都是一些善道，所做的都是一些善的事情。「從樂入樂」說明他這個行善本身就很快樂，所以說為善最樂，什麼最快樂呢？你做善事最快樂。那遠遠不是喝那一杯的味道啊！念公常常說「那一杯」指的就是「飲勝」，指「今朝有酒今朝醉」那個。你今天真正幫助了人，今天真正是做了好事，是利益了眾生的，這個是最快樂的，這還是說的世間的快樂，這個快樂是短暫的。

　　「從明入明」是從光明再入光明，我們行善，這就是從樂再得樂，繼續又再修善，你這就是光明了，再進一步最後能得到往生，極樂世界那就是「從明入明」，那就是永久的光明了，生極樂世界是得大光明的法樂。

　　下來就是反之，就是相反的，相反的就是「從苦入苦，從冥入冥」，請看註解：

“又惡人造惡業，種惡因，得惡果。故生卑賤之家，形容枯槁，飢寒交迫，逼惱身心，是為苦。復愚昧無知，不信正法，不行善事，是為冥。倘更多作惡業，死墮惡道，故云：「從苦入苦，從冥入冥」也。”

　　那麼這個說的是相反的，就說到惡人了，惡人可不是這樣了，惡人他就行惡，那就是「從苦入苦」了，因為他做的都是苦事。

　　所以前面念公就說過了一次，他說我在年輕的時候看見這些人在狂歡，始終都覺得他們很可憐，所以親戚有許多什麼典禮後來找我，我都不去了，這個「我」就是念公啦，他說他年輕的時候不能做主，媽媽說要帶著去，只好跟著去，到了要徵求我意見的時候，我就一律都不去，這些結婚什麼什麼的，我看的都是苦，那些什麼狂歡什麼喜事，都非常的可悲！

　　你不要等席散人空，師父我出了家之後，對這種事情更是抗拒，所以慈淨老師說師父喜歡熱鬧。其實不然。所以你看我選擇獨居，在山上幾年，我都是一個人，現在也是，啊！清淨啊！看到這些人這些事，內心會起煩惱。這個事情跟大家說過了，看他們一個兩個都是在混吃等死。後來就轉了一個念頭，在心裡面說要救他們，而且都要救，當然不是現在，現在的能力範圍是能救一個是一個。

　　所以他們這些人所做的都是苦事啊！沒有佛法都是苦，有佛法也苦，不是佛法本身的問題，是沒有善用佛法，法不入心。世間人就更是茫茫然了，那就更苦了！「從苦入苦」，來生要受更大的更苦的結果，最後入到地獄去了，入到地獄之中，更是互相的殘殺，就好像地獄中的牛頭馬面要來責罰你一樣。而地獄中的眾生，你碰了我，我碰了你，都會互相的報復，像什麼呢？就跟我們在擠公共汽車的時侯，你捅我一下，我捅你一下，最後就要掏出這個三棱刀子來紮一刀了，他的苦就是這樣。

　　我們放生的時候你看，你將那些麻雀那些鳥，都給牠們擠在一個籠子裡面，牠就互相的鵮對方的腦袋，都鵮破了，鵮這個字很少看到，就是啄的意思，廣東話說「篤」的意思。因為牠很苦，牠不能飛，牠就很恨，彼此互相就啄，啄成一個一個腦袋都是破的。在地獄裡面更是如此，那就是「從苦入苦，從冥入冥」，入在幽冥裡頭，就一天比一天黑暗了。最後就說了，那就是這句經文，我們繼續看下來的經文說：

【誰能知者，獨佛知耳。教語開示，信行者少。生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然三途，無量苦惱，輾轉其中。世世累劫，無有出期。難得解脫，痛不可言。】

　　下來繼續看註解：

“經中繼云如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五種外道所能知，唯我世尊，獨知其原。故云「獨佛知耳」。

佛垂教化，開顯真實。但眾生愚癡，不信不行。故云「信行者少」。

是故世間「生死不休，惡道不絕」。世人不信佛誨，作惡不已，此下，「故有自然三塗……痛不可言。」等句，正明燒也。”

　　以上說的這種種情形，誰能夠知道呢？這裡說唯獨佛知道，所以這些事情只有佛才能開導我們，才能真正的徹底的說得出來它裡面真正的原因，佛就用佛的教言開示眾生，也就是佛的言教，這些言教都在經典裡面。

　　但是能夠信能夠接受的非常少，尤其我們現在學的是圓教的內容，接受的人更是寥寥無幾。師父開始的時候就覺得有點難過，甚至有點失望！後來就慢慢習慣了，知道這個沒有關係，本來就是越殊勝的法，能接受的人就很少，這是很正常的，所以「信行者少」。

　　因此就「生死不休，惡道不絕」，這個生死輪迴就non stop沒有休止了，老要輪迴，這個惡道就不會絕了，這個老要輪迴不是老了才要輪迴，常常就是說一直都在那輪迴，所以這個惡道就不會絕了，一直都有惡道，所以這個地獄永遠就不會空啊，所以地藏王菩薩就沒有機會放假了。

　　「如是世人，難可具盡」這樣的世間人是說都說不盡哪！所以自然而然它就有三惡道，無量的苦惱，大家都在這當中裡面輾轉，沒有停止。

　　「世世累劫，無有出期」經過多少世多少劫，沒有能出去的時候。出去也就是出離六道的意思。

　　「難得解脫，痛不可言」，不容易得到解脫。這個痛苦是不可說了，說不盡啊！

　　那怎麼辦呢？總是要有一個方法呀！那到底有什麼方法呢？當然佛將惡的一面說了，那一定會勸導我們走到跟惡相反的那一方面去的，這是肯定的嘛！所以我們看註解就說了，我們看註解：

“末勸翻轉五惡，而成五善。”

　　將前面說的五惡轉過來，那就是五善了，所以經文就說：

【如是五惡、五痛、五燒，譬如大火，焚燒人身。若能自於其中一心制意，】

　　我們繼續看註解有一小段：

“「譬如大火，焚燒人身」，此喻五燒也。若人能於五痛五燒之中，專一其心，制止意業之三惡。”

　　這是說的「如是五惡、五痛、五燒」這五樣事情像什麼呢？「譬如大火，焚燒人身」就好像著了大火了，活著在燒你，燒這個人的身體呀！

　　「若能自於其中，一心制意」是說如果這個人能夠在這種世間，在這種五惡之中能夠「一心制意」，「一心制意」這四個字大家要注意，所以我們常常就提這句「慎勿信汝意」，這就告訴你，要「制意」，要自己管著自己，管什麼呢？管你自己的「意」呀，這個「意」簡單說就是，你的起心動念。首先就是要「一心制意」，「制意」就是要能夠發現自己的毛病到底在哪裡，人人都有一個毛病，可能還很多，個個都不一樣，沒有一個人是一樣的。

　　所以你先要把那個主要的先找出來，不要去管那些枝枝葉葉的，你不能等開悟，這個事情要在開悟之前。就是說在我們修淨土念佛的人，要在臨終之前就要做好準備了，應當把它做到最足最足，那到底是那些事情呢？自己要知道自己思想上見地上的病在哪裡？但是這一點很不容易，一個人要認識自己是很不容易的事情，你的妄心它就是叫你不容易認識你自己，所以就叫做自欺欺人，這句成語是這個意思嘛！他先是自己欺騙自己，得把你自己先給騙住了，你然後才可能去欺騙別人，沒有一個人不是自欺的。

　　所以「自知之謂英，自為之謂雄」，你要是能夠自知，能夠自為，就是英雄人物了，就不是普通人了。你不能自知，所以要自知，要制住這個意，再說得白一點就是，不要整天胡思亂想，好好的管住自己的這個念頭，將他轉移到正法上頭來，轉移到聽經聞法這上頭來。尤其是退休的人，師父常常都特別針對退休的人，常常要這樣子來勸他們，退休的人最容易胡思亂想，為什麼呢？因為太閑空了，想多了，就很容易想到死這方面去了，所以要用佛法來對治，要念佛，念佛心就安了，「一心制意」，就是要你整個的心就在辦這件事，叫做「一心制意」。你不是二心二意的，不是可有可無的，你整個精神就要集中來管這件事，要制你的意，管管你的這個念頭，你今天想要制你的意，你就先要問，我的意到底是什麼毛病？你不知道你的病你怎麼治啊，是不是？你要是開刀，你把那個好的地方給拿掉了，那個病還在那兒，這樣有用嗎？只有更壞，所以要「一心制意」。那怎麼做呢？下來的經文佛就告訴我們，我們看經文：

【端身正念。言行相副，所作至誠。獨作諸善，不為眾惡。身獨度脫，獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】

　　我們繼續看註解：

“端正身心，言行如一，誠實不欺。諸惡莫作，眾善奉行。則能得福，度脫生死。《會疏》曰：「尋言起行，以行踐言。是名言行相副。副，助也，稱也。」”

　　「端身正念」這個身要端，念要正。「言行相副」就是你所說的，你所行的，要「言行一致」。「所作至誠」，就是要誠懇。不要虛假，這個虛假是很壞的事情，我們這裡倒沒有人有這個毛病，特別喜歡虛假，但是確實有這個習氣，他這個習氣很重，他幾乎很自然的，他一說就是說假話，好像是理所當然。

　　所以這個事情大家就是說，我們知人也得知己，自己要照照鏡子。現在幸虧我們這方面還不是很嚴重，所以眾生難度就在這個地方，所以要「言行相副，所作至誠」。那如何要「獨作諸善，不為眾惡」？告訴你要作諸善，不要眾惡，就是惡事都不做了，這樣你就可以得到度脫了，度脫之後，你就可以得到福德，你行善得到善報，這個是最後「可得長壽泥洹之道」，這是最好的果報了。好，我們看註解說：

“「長壽」者，長生也。世間焉有長生之事。唯證無生，則不生不滅。故離世間生死，方是真長生也。「泥洹」即涅槃，圓證三德之至果也。就淨宗而言，即究竟寂光也。如是之善，稱為大善。”

　　這句「長壽泥洹之道」就是你要往生了，就都是無量壽了，最後都要成佛，這個是涅槃之道。「是為五大善也」，所以反過來，把五惡倒轉過來，就是五大善。我們繼續看下來一段註解說：

“本品廣明善惡果報。《觀經》三福中「深信因果」，亦正以此為勸也。世人愚癡不重因果，或更狂妄，撥無因果。故諸經中，反覆教誨也。

又《吳譯》曰：「諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒，大要當作善。」

彭際清居士曰：「十善本為天業。今以念佛因緣，迴向極樂，即轉天業而成淨業。何以故？念佛之人能轉惡業，何有天業而不能轉。」是故修淨業者，當盡己力，兼行眾善也。

且所謂帶業往生，其業蓋指宿業也。宿世惡業雖未全消，但仗佛本願，及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣也。（彌陀第二願曰：「來生我剎，受我法化……不復更墮惡趣」）。

但所謂帶業者，只限宿業，而決非現行之業。如《涅槃經》中，廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必須放下屠刀也。若行人習淨，一面念佛，一面作惡，如是修淨，決定不能往生也。”

　　這一段主要說的是人天乘，一個人如何做好人，如何行善，如何依教奉行。所以你看佛法這個五乘法就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘跟菩薩乘。佛經的翻譯到了中國，中國人就把人天乘的法沒有怎麼翻譯，因為中國有孔老之教，人天乘基礎已經很好了。

　　實際上佛法整個的是五乘，所以我們常常說《無量壽經》怎麼會沒有教你如何作人呢？而且是佛教的，不是世間的聖人教的。因此一部《無量壽經》，五乘佛法都在裡面了，而且還一直通到一佛乘，從作人到作佛。你找找看，有哪部經有這麼齊全的？簡單說就是，從幼稚園到博士班，都用同樣一個課本，這就是常常師父用的這句話，就是「照真達俗」。下來註解說：

“又有以行善為人天乘，而輕之者。唐鳥窠禪師以吹布毛示弟子會通，弟子悟入。以「諸惡莫作，眾善奉行」示白居易。白云：「此二句三歲小兒亦說得。」鳥窠曰：「八十老翁行不得。」

以此二句為淺、吹布毛為深者，白居易也。以此二句與吹布毛平等無二者，鳥窠禪師也。一迷一悟，何啻天淵。若是圓人，法法皆圓。人天乘即是一佛乘。又何能輕之耶？

淨宗之妙，在於照真達俗。若廣行眾善，則造福於當前之社會，且成為淨業之助行。復深信願，持佛名號，則自他兼利，常樂無極。”

　　所以有人對於這個人天乘就輕視，輕視就是看不起的意思，說這個是很淺的佛法，是不是？聽了這句話，大家也許想想，師父好像也是有這種想法，其實不然。師父我是要讓大家一直維持在圓教的水平，而圓教當然也就包括了人天乘了，所以不是看不起人天乘。

　　跟著下來要說的這個公案有不同之處，下來念公就舉了一個公案：當年這個鳥窠禪師，弟子會通就要跟他告別了，會通在鳥窠禪師那邊待了多少年，最後待不住，要走了。鳥窠就問：「你為什麼要走啊？」那麼這個會通就說：「我要到別處去求佛法去了。」鳥窠就說：「哦！你是為這個啊，你怎麼不早說呢？你要求佛法，我這兒也有啊，你怎麼不早說呢？」弟子會通就趕緊磕頭求，鳥窠就在他身上找找找，在衣服上就找到一根布毛，然後一吹，師父要帶一點效果，但是不能太用力，這個麥克風會有，會變成這個樣子，這個一吹就把這個布毛給吹走了，這樣子會通就開悟了，怎麼開悟的？師父也不知道。

　　所謂吹布毛這個事情就讓白居易給聽到了，那個時候正是白居易他在寫《琵琶行》的時候，白居易正在那兒聽到了，就趕緊上山去見這個鳥窠禪師，他也希望鳥窠給他吹吹布毛。可是這個鳥窠就告訴他：「諸惡莫作，眾善奉行！」白居易就輕視這兩句話，心裡很不滿意。他說：「這兩句，三歲小兒也說得。」三歲小孩也會說。可是鳥窠禪師就說：「三嵗小兒也說得，可八十老翁行不得！」你說三歲小兒都會說，八十歲的老頭他也未必做得到。因為你「諸惡莫作，眾善奉行」了，惡你都不做，眾善都奉行了。

　　所以你別小看這個，我們到了八十歲也未必能做得到啊！所以這裡就有一個分別了，以為「諸惡莫作，眾善奉行」這兩句話是淺，吹布毛是深，這就是白居易的看法。以「諸惡莫作，眾善奉行」跟吹布毛，這兩樣是平等，那是鳥窠禪師的境界，鳥窠禪師並沒有瞧不起人，不是因為你來的是太守，他是隨機說法，這個對於你正好嘛！但是這一迷一悟，就有天淵之差了。

　　所以說如果是法法都圓，那人天乘就是一佛乘，所以我們對於人天乘這一點，我們應當有個提高的認識，但是你必須要是真正能夠站在圓教的位次才行啊，不然師父以前講過的話就要收回了，是不是？因為我常說，一般的佛法淺，只有圓教深，這個淺深要這麼來分的，所以不要到最後讓師父自己自打嘴巴，那就不行了，是不是？下來我們繼續看註解：

“又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實則圓顯一心。心穢則土穢，心惡則趣惡，一一無非自心所現也。經中詳明兩土淨穢，令知欣厭。

《彌陀要解》云：「娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。

妙宗鈔云：「取捨若極，與不取捨亦非異轍。」設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事；既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。」

《要解》之說，事理圓融，妙契中道。”

　　實際上這一品所說的濁世的惡苦，種種這些惡的事情都是事相，對不對？實在也是圓顯自己的本心。我們不要以為只是極樂世界那種莊嚴，是「託彼依正，顯我自心」，那些依正都是顯我們的自心。

　　但是《地藏經》裡頭那些種種的地獄現象，那些銅牆鐵柱，也都是自心，所以這裡頭所說的這種種，也都是自心。

　　所以《彌陀要解》就說了，「娑婆即自心所感之穢」自己感召的這個穢土，這個穢土就是自心所感的。自心的穢你當然要捨掉啊，哪裡有人喜歡那個骯髒的東西呢？你當然要捨掉，你自己心裡頭為什麼要它髒呢？那是愚癡的人啊！

　　然後說「極樂即自心所感之淨」，因為是自心淨，那當然我要求，而且還要保任哪！所以你這個厭穢須要捨，捨到究竟，沒有可捨了。欣淨土也必須要取到究竟，也沒有可取了，要到這個時候，這個取捨到極點的時候，跟這個不取不捨亦非異轍，就是也沒有兩樣。

　　有人又要問了說，這麼來談欣厭有取有捨，是不是執著啊？你這是不是也就是分別嘛？要取極樂，捨娑婆，對不對？這不是分別了嗎？你不是說平等嗎？你要一個，不要另外一個，那你還平等個什麼呀？

　　所以要來理解這個道理，是不容易的。所以說你如果不是圓教的行者，這種道理你連聽的機會都沒有，這個道理就很深入了，大家要慢慢的來領會。

　　說欣厭到了極點，跟那個不欣不厭，equal平等。也就是取捨至極，跟那個不取不捨，「平等」。

　　這個地方有兩個解釋來解釋這句話，一個是圓瑛法師的解釋，另外一個是念公的解釋，我們來看看，圓瑛法師的解釋跟念公的解釋不一樣。

　　圓瑛法師他的書裡頭，他就解釋這個道理說：你生了極樂世界了，你還有什麼可取的？沒有再可取的了。你到了極樂世界，再沒有這些惡了，極樂世界沒有三惡道的名，何況有實呢！都沒有了，也沒有什麼可捨的了。所以你就取捨至極，到了極樂世界，離開了娑婆之後，你無可取，也無可捨了，所以它就是一樣了。這是圓瑛法師的解釋。

　　下來我們看看念公另外有一個解釋說：你取捨之極就是當你念佛的時候，你孤零零的就剩下這一念了，哪一念呢？就是那摩阿彌陀佛...那你跟那個一切都能照破的都能夠平等了，一切無所執著，無所執無所著了，你那個念，不也就是什麼也是無所執著了？你只有這句那摩阿彌陀佛...所以這兩個就平等了。所以阿彌陀佛是大慈悲大智慧大願之王，如果叫你從不取不捨入，你沒有辦法入，一般人哪裡可能做得到是不是？當然也可以，但那個是豎出，就難了，它這個過程有好多好多的歧路，你取捨之極這個就容易入。所以念公說小孩我就可以告訴他，開始你就想極樂世界啊，你就取極樂世界，然後娑婆你就捨，真正把它真的做到最登峰造極了，做到頂點了，娑婆我沒有什麼可以留戀的了，我這顆心就是要到極樂世界去，一心就念阿彌陀佛求生極樂，就這麼一句跟著一句，那麼你就「暗合道妙，巧入無生」你就暗暗的合了這個道最妙的地方了，你就達到「無生」了，你就暗合了，這就跟那個證入的人就是一樣的了。

　　如果不從事上這個方面來取捨，沒有欣慕極樂，沒有厭離娑婆的心，只是說不取不捨，這個不但不高，而且這個有毛病，這叫做「執理廢事」，你執著了理，廢掉事了，你這個理就不是圓的理了，所以你這個理也要打個問號了。

　　如果你能夠了達全事就是理，全波就是水，波是事相，水是本體，波是什麼？整個波是什麼呀？不都是水嘛！所以「若達全事即理」，你取也取的是理，捨也捨的是理，你這個一取一捨，無非法界。

　　所以蕅益大師這一段話是非常殊勝的！蕅益大師九天寫出來的《彌陀要解》，所以這個是從大光明藏當中自然流出來的，九天寫出這麼一部偉大的著作。

　　下來還提到這個憨山大師，他寫這《楞嚴經通議》，只要是從腦子裡面出來的東西，他都全都不要了，都不能要了，所以這才真正是「慎勿信汝意」，因為腦子裡頭出來的都是「意」，都是意識，都是八識，都是第六意識所分別的東西。所以念公說大家都想寫幾句東西，那是不知道你那個東西沒有價值啊，因為是從你腦子裡面出來的。除非像人家憨山大師腦子裡面出來的東西不要，那才寫出那幾句，那句句都是可以要的。當然你寫自己的心得分享這個是例外，我們不能要求每一個人都像憨山大師這樣，那就沒有人敢寫心得了。所謂心得就是自己的意思，只要對大眾在法上有幫助的，都可以接受。

　　那我們就將這個濁世惡苦第三十五品詳細的給大家講解了。那麼下來我們緊接著就看這一品叫：

〈重重誨勉第三十六〉

　　第三十六品，那麼這之前跟大家講了這個娑婆世界的五惡五痛五燒，所以佛就無量的慈悲，再三的勸告，這個悲痛是難得解脫，痛不可言哪！所以底下那個就將真實的真相說出來了，佛就將那個事實的真相說出來了，那跟著一定有給我們指示一條路，就是要給大家指出方向做為救度，告訴你要避免五惡五痛五燒。那麼底下就說了要「一心制意」等等的。

　　下來這兩品第三十六跟三十七，就是這一個的繼續，所以底下〈重重誨勉〉，就是佛一遍再一遍，一層再一層，一重再一重的來進行勸告，勉勵大家要「止惡行善」。好，我們先看一段註解：

“本品為折伏眾生惡業，而示誨勉。首顯惡因惡果，令知畏懼。末勸端正身心，不忘功夫，以免敗悔。”

　　我們先看開頭的第一句經文：

【佛告彌勒：吾語汝等。如是五惡、五痛、五燒，輾轉相生。】

　　一開口就是佛告彌勒，因為這裡還是彌勒當機，他是未來的佛，也就是現在的佛囑咐未來的佛，對他說：「吾語汝等」我跟你們說話呀，我告訴你們哪，那不是只對彌勒一個人說，彌勒當機是代表大眾，這個「汝」也包括我們在座在聽的，所謂聽者有份，所以常常說要這樣來聽講來學習才親切。要不然就是事不關己了，那你就白聽了，那這個機會也當面錯過了。就是佛告訴我們說這個，「如是五惡五痛五燒」這樣的五惡五痛五燒，它是「輾轉相生」，因為你造了五惡，現世受報名為五痛，來生受報名為五燒，這是由惡而生痛，再生燒，它是這樣輾轉不息的。下來的註解，再加強這個意思。好，我們看註解：

“上明五惡、五痛、五燒相生之禍。《嘉祥疏》曰：「展轉相生者，明三毒。不除惡，惡不絕，苦果不息。」

又《會疏》曰：「五惡是因，勤苦是果。依果誡因，展轉相生，現（世）痛後（世）燒，相因而生故。」

兩說俱明「相生」，但未詳明「輾轉」之義，淨影、憬興與望西明之。

望西云：「初明惡生痛燒。次明燒生惡痛。」淨影云：「初明從惡生痛生燒。下明其從燒生惡生痛。」憬興同焉。是謂惡與痛燒，互相輾轉而生。

惡生痛燒，故入惡趣。但惡趣眾生，三毒彌甚，故燒復生惡痛。如雞生蛋，蛋又生雞，彼此輾轉而生，何有已時。”

　　這個「輾轉相生」是什麼意思呢？「輾轉」就是反覆的，像輪子似的轉過來又轉過來，反覆不停的。「輾轉相生」是說，這個痛跟燒又能生惡，上次已經說過了，說那些鳥啊螃蟹啊，你把牠擱在一起，就互相的鬥，牠在很苦的時候，牠就互相的殺傷。

　　所以在地獄之中，地獄中的眾生就是這樣互相的殺傷，這是地獄中苦的一個原因，他彼此都在極端痛苦之中，所以誰碰到誰，一下都不可能忍耐，那就是要加倍的來報復，所以他在痛燒之中，他並不知道能夠悔恨，而是更增加他的瞋毒，癡愚的毒。你看地獄裡面銅床鐵柱，那個都是燒紅了的銅柱子，地獄的罪人是怎麼爬上去的？這個我們七寶同修也聽多了，現在再聽一遍也不嫌多，是沒有人逼他上去的，他是怎麼去抱著那燒紅了的銅柱子的呢？不是須要小鬼把他推上去的，是他自己去抱的，因為他看見的是美女，這個燒紅了的銅柱子是美女啊，他就過去一抱，啊！就渾身燒死了！燒死之後，他並不因為這樣子明白過來，說下次我再也別去抱那個柱子啦！可是他馬上又活了，之後他又看見還是美女，又過去抱，抱了又燒，燒死了又活，活了又抱，抱了又燒...沒完沒了的，所以不會因為這種燒這種痛，而使他能夠明白過來，只有更增加他的毒他的癡他的恨，所以這就是「輾轉相生」，「輾轉相生」就是蛋生雞，雞生蛋...下來是經文了，我們看這句經文：

【敢有犯此，當歷惡趣。或其今世，先被病殃，死生不得，示眾見之。】

　　我們繼續看註解：

“故下云「敢有犯此」，「此」者惡也。敢犯惡者，必當永劫輾轉於惡趣之中。故云「當歷惡趣」。

「歷」者經歷。惡趣是作惡自招之果。故舉果相，以誡眾生令止惡因也。

「或其今世」至「示眾見之」，明五痛也。乃現世之華報也。”

　　「敢有犯此」就是說如果你敢犯這些五惡，五惡大家要知道，這裡頭就包括了喝酒。大家都認為這喝酒是很風雅的事情，也是很愉快的事情，是不是？那麼這樣子你也是犯了，你敢犯這個還是犯戒。所以之前有的說你喝酒沒有喝醉，就沒有事。但是你想想，喝酒就是要醉才痛快啦！要不然這句話就不成立了，什麼「今朝有酒今朝醉」，那就不用醉，那他還是要醉啊！

　　另外比方，有些人想佔公家便宜，就是用公司的設備來做自己的事情，實際上他就是犯了盜戒。他覺得不佔白不佔，所以有些管理很輕鬆，公家的東西你不拿白不拿，他認為這並沒有犯到世間的刑法，也沒有人管你啊！但是你這還是做了惡了，你是做了盜惡，你要是受了戒，就破了盜戒。還有男女之間胡搞。

　　所以這個眾生不知不覺就在犯，你敢犯，你這麼大膽，你敢來犯這些惡的事情，這些罪業，你的結果是怎麼樣的呢？因為它是輾轉要發展的，你一定會經歷到惡趣三惡道裡頭去，所以這句話我們不要把它看得很小，你就是不受，它還是惡，所以這個惡它會造成其他的因，造成了因，就侵犯了別人，別人就要報復種種的，愈來愈發展，就愈來愈大，最後要經歷到惡趣。

　　所以你不要看這個事情很小，只是一個小事小節，所以常常有人就說，大人物不拘小節，這是他自己掩蓋自己，給自己找藉口。佛法不這麼說的。現在所謂大人物就是說，我是位置高，而且我有權力，位置高當然你犯了一點小節，也沒有人敢提意見，這叫什麼？叫敢怒不敢言。所以你敢犯這個的話，那你就「或其今世先被病殃」，我們看註解：

“「被」者受也。「病」者疾病，諸業病也。「殃」者殃禍，水火之災、刑罰之禍等等皆是。作惡之人，於現在世，或生重病，或招災禍，求生不得，求死不得。憂苦萬端，不能出離。故云「死生不得」。下云「示眾見之」者，顯此惡果，普令大眾，皆得見之。令知因果不虛，而生戒懼。”

　　「被」這個地方就當作「受」字來解釋，要按西法的文章，就是西洋的文章說，你是被動的，當作被動解釋，你就要被動就得病，就要遭殃了，這麼講也可以。不過中國文法不是這麼用的，中國文法就是「受」，或其今生你受到的病，也是一種禍害，「殃」是禍，受到痛苦受到災禍，而且是「死生不得，示眾見之」，不管怎麼樣，他就是受了戒之後，他加了這個破戒的罪。我們一般人作惡，只有作惡的罪，沒有破戒的罪。受了戒還要加上破戒的罪。你持戒你行善，你不光是有行善的功德，你還有持戒的功德，那持戒的功德很大。但是你要作惡，那同樣這是平等的，這樣子才合理呀！這你就不但有作惡的報，而且有破戒的報，那就是地獄的報了，這種作惡就要在今世示現這種報。我們再繼續看下來的註解說：

“下云「或於壽終，入三惡道」，乃後世之果報，明五燒也。「愁痛」者，憂悲苦痛也。「酷毒」，極慘之苦痛也。

「燋」者，灼也，炙也，為火所傷也。「然」者燃燒。《會疏》曰：「燋然，獄火劇貌。自者，自業所感也。」故云「自相燋然」。”

　　下來是經文了。我們看經文：

【或於壽終，入三惡道。愁痛酷毒，自相燋然。共其怨家，更相殺傷。從小微起，成大困劇。】

　　或者是今生，或是者壽終，就入三惡道，而且可以這麼說，往往是死生不得的這種人，壽終之後，看來只有入三惡道了。這種「愁痛酷毒」，這種憂愁這種痛苦，「酷毒」是極嚴酷極厲害的一種毒，在這種痛苦毒害之中「自相燋然」，「燋」就是把他燒糊了，燒糊了我們這裡說燒焦了，是它自己燒。「然」就是燃燒，古時候就當燃燒，跟加上火字旁那個「燃」這個字是一樣的。自己就互相的燒，你燒我，我燒你。

“《淨影疏》謂上四句，乃「從燒起惡」。”

　　他就入三惡道之中了。「共其怨家，更相殺傷」跟自己有怨的人又互相的就在這裡了，都來到同一個道了，然後繼續的你殺害我，我殺害你。在畜生道我們看看那個紀錄片，那些動物就互相的你吃我，我吃你，你殺我，我殺你，就是這個原因，牠們自己是不會知道的。這就是前面經文我們學過的「善惡變化，追逐所生，道路不同，會見無期」就算是同一道，他也不認識了，誰也不認識誰了。「從小微起，成大困劇」所以菩薩畏因，而眾生就畏果，知道這個果可怕，而不知道去害怕為什麼會得到這個果，是因為你種了這個因啊！而往往是因小果大，行善作惡都是如此。你看，一個小的因，它結的果就大，這是很自然的嘛！

　　你看看你種一顆麥子，後頭就長出一棵麥子穗，你可以得到多少顆麥子粒呀？這是自然的規律嘛！你種了桃核，長出這個桃樹，就結了很多桃子，哇你看，有多少桃子在裡面啊，一個桃核結了多少個桃子，整個那棵樹滿滿都是，這個果它就是大嘛！

　　所以菩薩畏因，就是這個道理了。下來還有一段註解我們看：

“「更相殺傷」等，據望西意，「是則燒生殺生惡也。」惡人在獄火中，痛極生瞋，互相傷殺。是則燒中，重複造惡，結怨成仇，故云「怨家」。

互相報債，甲殺乙，乙復殺甲，故云「更相殺傷」。從微至著，愈演愈烈，無有窮期。故云「從小微起，成大困劇」。

「劇」者，甚也，烈也，多也，增也。行惡不止，苦增不已，乃成大困，創重禍深，故云「成大困劇」，又《魏譯》作「久後大劇」。《淨影疏》曰：「身受勞苦，苦增不息，名久大劇。」”

　　我們看一點註解的解釋，「從小微起」就是做很小很微的一件事情，「成大困劇」就成了很大的困難了，「劇」也是大的意思。「大困劇」在別的譯本裡頭，像《魏譯》就是說「久後大劇」，久後變成更大了，所謂「大困劇」就是說這個苦，它是增長的，只有增加，沒有減少。「更相殺傷，從小微起」越來越大，越來越困難，而這一種是因為什麼呢？這就要追究它的原因了，所以我們要知道畏因，我們要知道苦，就要「斷集」，你要找苦的原因，苦的原因是「集」，所以「知苦」就要「斷集」，這裡說了苦，我們要找出苦的因，下來的經文就把這個因說出來了。我們看經文說：

【皆由貪著財色，不肯施惠。各欲自快，無復曲直。癡欲所迫，厚己爭利。富貴榮華，當時快意。不能忍辱，不務修善。】

“上重明三毒惡因，反復誡誨。”

　　這個苦因是「皆由貪著財色」，這個是真正的原因，佛的一句話就把真相給說出來了，把真相給說出來了。

　　那麼下來就有一些註解來解釋這一句經文的意思，那麼我們今天時間差不多了，這註解的內容我們就留到下一堂課，再來繼續跟大家一起來學習。好，我們今天就一起學習到這裡。非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！