《大乘無量壽經》解-第57集

　　好，我們繼續一起來學習《大乘無量壽經》跟註解，就是我們現在看到的，我們淨宗大德黃念祖老居士的註解，叫《大經解》。那麼今天是第二天，昨天一天下來主要是跟大家談到阿彌陀佛在因地修菩薩道的情形。還有他如何發了廣大的誓願，以及他獨自開展的他力法門，這個他力是淨土宗獨有的說法，也就是因為這種說法，所以很難被一般人接受。那你不能接受，你就靠自力吧！你認為你不需要靠他力，那你就靠自力。

　　有一次我看到一個訪談節目，是關於佛教內容的，接受訪問的是一位中國的科學家，就是中國人。那我們知道科學家不容易相信佛法的，尤其是這麼簡單的淨土法門。但是這位科學家是學佛的，而且相信極樂世界，相信這個易行難信的法門。他學佛很多年了，後來他發現他知道，靠自力要斷種種的惑，惑就是種種的障礙種種的煩惱，一層一層一層都要靠自己，他坦白說自己做不到，所以就接受了淨土法門的他力，不需要斷惑，可以超越三界，超越生死。能這樣子來相信的科學家很不簡單！所以師父看到這個訪談節目，就很讚歎這位科學家，真的是一位明白的人，以科學的研究態度，這就是師父常常說的十個字

「大膽的假設，小心的求證」，這是做學問的精神，也是科學家的精神，大膽的假設，小心的求證，這樣子來接觸佛教。大膽的假設是什麼呢？就是仰信，以前講過了，把頭仰起來，以前緬甸的首都叫仰光，把頭仰起來，完全相信釋迦牟尼佛的智慧，先這樣子相信了再說叫仰信。就好過你迷信，好過你不信。仰信之後再來小心的求證，小心的求證就是從解門來透徹事實的真相，最終相信佛法是超科學的，相信極樂世界不是虛幻的，不是神話，釋迦牟尼佛跟我們講神話幹什麼呢？神話是某一些人講的，不是佛講的，這不是神話，這是真實的，凡夫能夠往生，能夠去作佛，因為有他力的加持。

　　我們昨天一堂課都在講這個他力門，自己真的相信，真的發願，真的念佛了。另外一半的佛力就加在你的身上顯現了，在你的身上就顯現了，自力他力就成為一了。一是什麼？一就是連線，synchronous同步，跟誰同步？跟佛同步，就連線了，連線就起了感應作用。所以這就證明法藏菩薩當年他所發的願，是一一都兌現了。因為他發了願，他都說如果我這個願只要有一個願不兌現，我就不成佛我就不作佛。到後面下一品四十八願我們就看到了，他先把這個結果告訴你，我先成佛給你看。不是我還在菩薩的位次，可能到最後我也成不了佛，誰知道？我先成佛，再告訴你，我成佛之前，我所做的一切的一切，你不相信都不可以了。所以他這個厲害！

　　好，我們今天繼續來探討淨土法門獨有的他力法，我們繼續看註解《大經解》它的內容，在這個本子214頁第7行，我們從這句看起說：

“淨宗所以能三根普被，一生成辦，凡夫二乘例登不退，皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力，此即仗他力。”

　　所以這就是淨土宗圓融的地方，稱為他力法門。淨宗所以能夠三根普被，上根、中根、下根。師父常常開玩笑說「痴媽根」（頭腦有問題的）也行，這就超過三根啦，「痴媽根」（白痴的）也行，不只是上根、中根、下根，「痴媽根」都行，「痴媽根」他好過植物人，植物人他都沒有感覺這個比較麻煩一點，「痴媽根」只是癡呆而已，所以三根對最高的修行人，行。最中間的行。對下下根那些比較愚鈍的也行。所以能夠普被，普就是普遍的普，所以能夠一生成辦，就在這一生，不用等下一生。等下一生，就無限期了，不知道下一生變成什麼樣子了。這一生在你沒有斷氣之前，你就解決問題了，成辦就是解決問題了，就在這一生就解決問題了。

　　你看就是我們這些凡夫，還有二乘，聲聞、緣覺就是阿羅漢闢支佛，一律的跟菩薩一樣都可以登不退，這都是完全靠彌陀的願力一乘的願海，靠彌陀這個法門，六字洪名這個攝受之力加持之力，「此即仗他力」，這就是仰仗他力，仗彌陀願海之力，仗六字洪名功德之力，我們就一生成辦，就搞掂了，都登不退，只要到了極樂世界都不會再退回來六道了，甚至不會再退到去做阿羅漢了，也不會去做菩薩了，因為你成了佛，再退到做菩薩，你就是退步了。到時候為了度眾生的話，你就可以示現，但是自己還是在佛的位子，佛的位子不會去掉，不會轉變。

　　這就是淨宗殊勝的地方，那你信不信都沒有關係，佛就是這樣子告訴我們的，祖師也是這麼告訴我們的，所以對於這些道理我們要能夠很有信心，然後就不用跟人家辯論了，更不用爭論了，因為各人所遇到的緣都不一樣，對吧？我們繼續看註解說：

“淨宗之所以究竟方便者，即以彌陀無上果覺，作為眾生因地初心，因達果海，果徹因源，因果同時，感應難思，此又是他力之妙用。”

　　這樣子的道理，不是很容易聽得到的。很多修淨土的，很多說是念佛人，也不知道這樣子的一個道理。所以她就是這樣子傻傻的念，越念越沒有信心，你怎麼會沒有信心呢？這裏就已經告訴你了，這就是淨土宗最方便的地方，真實之利，「即以彌陀無上果覺，作為眾生因地初心」以佛最上的果覺做為我們，你們在座的也是一樣，做為我們因地初初開始的發心，做為我們的初心，你開始念佛開始發心了，覺得生活很苦人生很苦種種這些苦啊，比苦瓜還苦，現在的苦瓜不苦了，現在苦的苦瓜沒有人要吃了，人生風風雨雨這一生走來回頭一看，唉！不堪回首！叫不堪回首，不是難忘的回憶，是不堪回首，想清楚之後，你開始發心了，我不要這樣子的人生，我要離開，我要出離，我要超越，那叫開始初初發這個心，這個心用什麼作為我們一個最強的支助呢，我們是用阿彌陀佛成佛的果覺果實，「因達果海」，這個因就通於果的海，因為它是從果海之中才有這個名號的嘛！法藏成佛之後才有這個佛果，這個佛果的名字就叫做阿彌陀佛，很清楚啊，「果徹因源」，果也徹於因緣，我們得的這個果，就是從今天我們這個念佛開始的，然後你開始念佛了，發願了，果報就看到了，果報就同時在你發願的當下，這叫因果同時。有什麼法門可以這樣子的呢？很多都是你發願，那個是因，必須要經過一個過程，到最後才是果，它這個不是。一開始它同時也是結果，這叫因果同時。

　　你看我們大乘經典《妙法蓮華經》，為什麼用蓮華經呢？蓮花最殊勝的意思它就是，這個我們聽了很多了，但是重複聽的話就是熏習，熏到最後發現完全沒有疑問了。蓮花就是種在泥裏，泥越爛越骯髒，它長出的蓮花越燦爛越好看越美麗，所以那個泥叫污泥，污泥形容我們現在這個紅塵，紅塵就是污泥，我們就在這個污泥的地方，可是蓮花它要長出來要超過污泥，它不被污泥所染，就是不為煩惱，不畏一切所染，它不但要離開泥，還要離開水，是不是？這是一方面的解釋。

　　另外一方面最殊勝就是前面講過的花果同時，就是因果同時。這個我們常常講的，因為這個理解相當重要，所以要常常提，最後提到你們反感討厭為止。

　　蓮花一開，我們主要講的不是Lily睡蓮，是Lotus荷花。最近樓下沒有開了，一開，裏面就有蓮蓬了，小蓮蓬就在裏面了，別的花不是這樣子的。別的花是花開花落了，才形成一個果，對吧？這個果才慢慢形成。

　　所以這個蓮花的表法是最殊勝的含義，還是花的時候，果已經在裏面了，它是同時的At the same time，不需要經過前前後後沒有procedure過程，沒有step by step步驟的，不需要。那麼這個道理我們講了很多遍，我們現在通俗話說講了N遍了，大家不要當耳邊風，要接受下來，那你就不會有任何的懷疑了。你念佛念佛，原來我在將阿彌陀佛這個果實把它接收過來，當著是我修行的開端初心。你看看，有多少個人聽過這樣子的道理？

　　以前我們常常講過，但是都是在七寶講，都是師父在跟大家講，這麼殊勝的因果關係因果同時，你在外面很少有機會聽過，很少機會聽過那麼你念佛就越念越沒有信心了，沒有看到結果，你不要看結果，你一念它當下本身就是結果，這叫做因果同時at the same time，我們繼續看：

“更加以外聖易信，己靈難明。是以具縛凡夫但能信「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」。深信此兩個「有」字，切願往生，一向持名，即可如願，逕登不退。”

　　這個「己靈」，我們昨天有接觸過了，指的就是自己的自性跟佛性，昨天不是說了「內重己靈」從裏面你要去重視自己這個佛性，「外慕諸聖」外面就是我們的增上緣，外聖就是佛力的加持。末法凡夫只要能夠相信「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」切願往生，一向持名，就可以往生。

　　所以很多人都在念《阿彌陀經》，但是對於這句經文，什麼經文？「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」對這句經文沒有多大的感觸，也沒有更多的理解，不知道它殊勝在哪裏？

　　我們今天有幸從祖師的講解當中，悟到了這個當中的妙處，這完全是仰仗彌陀一乘大誓願跟六字洪名無邊功德的加持力，這加持力就是他力，我們要做的工作就是，只要能夠相信剛才說的那兩個「有」，兩個「有」，「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，「切願往生」，「一向持名」有信有願，還在念這句佛號，一定是可以往生極樂世界，成為阿鞞跋致。

“是乃凡愚所同能，若獨言究明自心，則唯上智所堪任。”

　　「是乃凡愚所同能」就是凡夫愚人，愚人不是很聰明的，都是共同能夠做到的事，念這句阿彌陀佛誰做不到？沒念書的也行，但是如果，「若」就是如果，「若獨言究明自心，則唯上智所堪任」，如果你說你要求的條件，就是要你現在明白你的自心，明白你的佛性，一開始學佛，你就要他明白自心，簡單說就是要他接受你就是佛，他怎麼看都不是，阿彌陀佛怎麼看你都是，你自己怎麼看都不是。你說，哎呀，你的心就是佛，你說，哎呀，你的心就是佛，你要去找到它呀！他怎麼找都找不到，所以一般人就很難了。

　　像禪宗很難，禪宗的大死大活，沒有大死，哪有大活呢？這是禪宗用的文字，不是死了之後又活，活了之後又死，死了又活，大死大活，就是大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。你如果不起這個疑情，這個疑不是我們一般所了解的胡思亂想那種猜疑的疑，不是那個，禪宗是疑情不斷...要你去對這個境界產生一個真正的疑情，然後把它斷掉，告訴你「一歸何處」，事實上他一直就專注在這個「萬法歸一，一歸何處」，他這個時候就非常的專注，他這個時候的思想不為任何其它所干擾，就是這麼一個疑情之中，哪裏會不開悟呢？大疑大悟，小疑小悟，中疑就中悟，不疑就不悟，悟有大、有小，很不同，有的像宋朝的大慧禪師，大悟十八次，小悟無數次。有一個人小悟一次，他就以為他悟了。我們不能說他沒悟，他是小悟。但是你就認為這就對了，就解決了，就是達到究竟了。那還差太遠，那還差得遠呢！

　　所以禪宗那裏是我們學的？聽一聽可以啦，叫你去找心，怎麼找？阿難都找不到，你能找到？所以不是上上根，沒有份。但是，念佛，我們就可以了，誰都可以，我們到最後跟這麼難的參禪我們那麼容易的念佛，到最後的結果是一樣的。

　　所以「究明自心」談何容易啊？所以參禪開悟的人，要以他參禪的那一種心情，像什麼呢？整個人如醉如痴像痴呆一樣，什麼都忘記了，什麼都沒有了，吃飯也忘記了，穿衣服...有穿衣服，衣服都忘記穿得整整齊齊了，不是藝術家不修邊幅那種，不是好像苦行僧那種，不是那種，那種是折磨自己的身體。如果這樣子折磨能夠開悟，當年釋迦牟尼佛在苦行林的時候，那就可以了，就不用離開，自己到菩提樹下尋求開悟了。

　　所以這個說的不是外在的，說的是你的心。他這個時候就心不在焉了，心不在這個地方了。所以到了這個時候，他不見得就悟了，要忽然間在死灰裏頭，砰出個熱豆來了，大死之後，才能夠大活，所以叫「絕處更生」，他把這個妄想全部都給切斷了。這是個方便，又是一個方法，這只有上智才行啊，是不是？我們連聽都聽不懂，我們是什麼智？參禪只限於上智，所以這就很難了！上智就是我們常常講的上上根，現在哪有這種人？

　　所以我們要有自知之明，不能打腫臉充胖子，你能夠充多久？這是真實的功夫，騙不了人的！遇到比你高的人一比就知道了，怎麼比呢？你開口，開口就知道了，現在一般的佛教徒跟我一開口，我就知道他有沒有。所以我們要真實的用功，不要自己騙自己，下來我們再看：

“法藏菩薩於因地中，悲願宏深，開顯此他力法門，是以世稱彌陀乃大願之王。又密宗亦是他力門，同屬果教，皆是從果起修。”

　　所以現在我們開顯這個法門，最高的上智也收，下愚也收，最聰明最有智慧的，在下面最笨最愚蠢的，全部都收。佛法要本土化，這是馬來西亞，所以就是Hampalangsapu全部都收，因此就稱為大願之門，所以阿彌陀佛稱為大願之王就在這裏。我們在前面也講過了，這是現成的果實，就在你的嘴邊了，貓山王就在你的嘴邊，現在等你要不要吃而已。你還嫌哪有那麼好的事情又不是我買的，會不會這個貓山王是假的種種的懷疑。不需要你做什麼，也不需要你再忙什麼，不需要那些。前面講過要種貓山王要等多久？最起碼要七八年，不需要這些過程。

　　有種種這些過程，那個是叫漸修，step by step有步驟的。淨土法門不是step by step有步驟的。淨土法門是頓教，是就是，不是就不是。

　　所以一般人就信不及了，哪有這麼簡單的事？他就是要忙，給自己搞複雜了。一般修行本來也是很複雜的，是不是？一般要出三界，都要什麼斷種種的惑，一層一層的。

　　像什麼？像蜜蜂，蜜蜂很忙，採花蜜，回來釀蜜糖。那些過程哪裏是我們一般人能夠做到的？你去採花蜜，第一你都不曉得怎麼選擇哪一個是最上等的花粉，要你去採花蜜，做不到。但是現在我們不是去採花蜜，我們是吃蜜糖，蜜蜂你忙死了，你忙死了，把蜜糖釀好，我就是吃現成的，這不是現成的嗎？

　　阿彌陀佛成佛的這些複雜過程，他都已經幫我們做好了，all the preparation全都做好了。怎麼樣苦修，經過多少長時間的籌備，他已經做好了，現成的。我們現在要做的，就是念就行了，這才叫真信佛，你這一念阿彌陀佛就是你的了，這叫「全攝佛功德成自功德」。其實要真的能夠把它信得過來，就是接受過來，那還真的要有一定的理論基礎。除非你很老實，沒有其它的想法。如果你是半天掉的，你還得要從道理那邊去加強你的信心，要從理上面下手，不然你的信不紮實，信心容易動搖。這幾段談的都是他力的殊勝跟難思，我們繼續看註解：

“此殊勝難思之他力門，正是彌陀悲願至切處，亦正是淨密二宗方便究竟處。”

　　這一種他力門，就是彌陀的悲願最真切的地方，也正是密宗跟淨土宗這兩宗最方便裏頭的究竟徹底的地方。我們繼續看註解：

“蓋自他本來不二，肯仗他力，即是於此難信之法能生淨信。難信能信，全由當人之無上智慧，此即是自力。但能信入，老實念去，自然能所兩忘，自心朗現，從事持達理持，即凡心成佛心。淨宗之妙，全在於此。”

　　所以自他本來是不二的，你肯仗他力來相信這個極難信的法門，能夠生起淨信，對這個極難信的法，你能夠生起淨信，「難信能信，全由當人之無上智慧」，這句話已經說明了，這麼難信的法門，你能夠信，這就是你的智慧。這不是世間的knowledge常識，世間的博士也未必能相信，剛才前面開頭講的那位科學家，他能相信，他也是少數之一，所以這個才叫做真正的智慧。

　　老太婆她能夠完全相信這件事，她就開智慧了，開到她自己不知道，她不一定知道什麼叫開智慧，她不知道。但是我們知道她這個自心顯現了，念阿彌陀佛，自心就開顯了，這就是自力，這個智慧是你的自力啊，不是阿彌陀佛智慧，是你的智慧。

　　「但能信入，老實念去，自然能所兩忘，自心朗現，從事持達理持，即凡心成佛心」，慢慢念念就能所兩忘，念來念去念來念去，阿彌陀佛...阿彌陀佛...是誰在念你也忘了，沒錯，現在是空能法師在念，開始是的，到最後連我自己都忘了，你念的是什麼？念的是極樂世界的那尊佛，這些也都不存在了，就是這句阿彌陀佛...阿彌陀佛...能念跟所念都忘掉了，在佛門來講，能所都忘掉是很了不起的事，這個時候你的自心明明朗朗，這個「是心是佛，是心作佛」，這個心朗朗，就是很清楚很明朗的，全部現出來了，所以淨宗之妙就在這個地方，從事持達理持，事持是什麼呢？開口念，在事相上持名，阿彌陀佛…阿彌陀佛…到最後你達到最高境界是理持，入到理啦，從事入到理，從你凡夫的心就成為佛心了。

　　其實凡夫的心跟佛心都是你自己的一個心。這個法門雖然是二力法門，但是大家要知道，二力法門還是以自力為基礎，還是你自己，你都不願意念佛，你都不想要去作佛，那阿彌陀佛也不可能強硬的把你抓到極樂世界去。如果能夠抓，我們就不用修行了，你們也不用來聽經了，每天在家裏面，喜歡就去逛街購物，出國旅行，總之到最後你要斷氣的時候，阿彌陀佛一定來抓你去極樂世界的，哪有那麼便宜的事？有，不是阿彌陀佛來抓，是閻羅王派黑白無常來抓，那叫真抓了。

　　所以還是要靠自己，以自力為根本，外力，他力只是增上緣而已，在四種緣裏面親因緣是自性，所緣緣是自性，無間緣是自性，最後還剩下一個增上緣，那個就是他力了，他力只是一個增上緣而已。其他三種，親因緣、所緣緣、無間緣，都是你自己。所以這個法門是依賴他力，以他力引發自力。這個要將它接受過來，藉助他力來引發你自己本身的自力，所以稱為二力法門。

　　你有聽說過除了念佛法門之外，其它也叫二力法門嗎？沒聽說過。所以這個原理就在這裏，尤其是依靠他力的說法，有許多自負的人他不願意接受，實在說他之所以不願意接受，就是他還認為自跟他當中還有一個界限，有界限就是二了，就對立了。

　　殊不知，他不知道淨宗裏面所講的自他本來不二，不二就是沒有界限，但是還是有自有他，為什麼呢？是你自己在那邊念佛求往生，是你親自看到阿彌陀佛來了，你自己那邊求往生不是「自」嗎？看到阿彌陀佛來不是「他」嗎？阿彌陀佛放光是「他」呀，清清楚楚，有自有他，有他有自，但是最後那個「他」就是你自己。

　　這是很難相信的。但是有機會聽到，你慢慢就會越來越相信，非常感謝空能師父跟我們介紹這些內容，真的是這樣子。要不然你怎麼知道為什麼這個法門這麼的不可思議？它有很深的道理在那邊。

　　那些不能接受，不願意接受的人，就是他有他的想法。

　　那麼換句話說，依靠他力原來還是自力，什麼力量依靠他的，還不是自己的力量啊，你願意信嘛！具體說來就是於這一個難信之法你能夠生起淨心，難信能信這個力量是屬於你自己的，也是自己真實的智慧，真實的功德。我們能夠信入，能夠不懷疑，能夠發願，能夠一句佛號老實的念下去，前面說過，念到清淨心現前，平等心現前，自然就能所兩忘，到時候就轉凡夫的心成為佛的心，淨宗之妙全在於此，全部都在這個道理裏面了。我們再看：

“法藏菩薩陳明「非我境界」後，乃啟請世間自在王如來，為之廣說諸佛之無量勝妙剎土。我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法，我當思惟修習，誓當圓滿我之所願。”

　　所以到這裏就把前面跟昨天我們所學習的全部連起來了，前面就是說明了「自」，這個地方就請佛來說了，請佛說那底下就是佛給他宣說了，下來的經文就說了，好，我們看經文了：

【世間自在王佛知其高明，志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土，功德嚴淨、廣大圓滿之相。應其心願，悉現與之。說是法時，經千億歲。】

　　我們先看註解：

“「高」者，上也，崇也，遠也。「明」者，光也，照也，通也。

《會疏》曰：「高明約具德。深廣約願心。謂持戒禪定，超勝世間，故謂高。方便般若，照究諸法，故謂明。遠徹來際無撓（謂能遠究達於未來之極處，而無阻撓），故謂深。周攝一切無遺，故謂廣也。」”

　　你看這本註解《大經解》就是用一百九十三種的經跟論來註解經文，所以經文的每一個字都解釋得很圓滿很深入很透徹。世間自在王如來知道法藏菩薩高明，高是什麼？高就是崇高高尚，比高還要再上，明是光，是照，「明達」，他的志願很高，很明，「明照」，很明朗通達，高明深廣是指持戒禪定超過世間，明是明哲明智明達，是指他的智慧明朗通達，智慧完全開顯了，法藏菩薩現在的智慧全部打開了，照了諸法。「志願深廣」他所發的志願確確實實很深很遠很廣大，遠到哪裏呢？遠到未來沒有窮盡unlimited，普攝一切，沒有遺漏，一個都不漏，所以叫做深廣。下來說：

“「即為宣說」，表佛說法。「悉現與之」，表佛現土。世間自在王佛宣說示現二百一十億諸佛剎，功德嚴淨、廣大圓滿之相。「嚴淨」者，莊嚴清淨也。「圓滿」者，「圓」為周遍之義，性體周遍為圓。滿者具足之義。故「圓滿」亦作「圓足」。故知「圓滿」即華嚴宗圓明具德之義。”

　　所以如果你不學註解不聽註解，讀《無量壽經》的人很多，現在全世界很多人都在讀《無量壽經》，你就當著這是功課也好什麼都好…就過去了，我一天念三遍，我一天念五遍，《無量壽經》我一天念十遍，So what？那又怎麼樣？不是講過一個念了十多年的《無量壽經》，到最後患了癌症，全部一面倒，念了十多年的《無量壽經》，你只是念，你沒有了解裏面的意思，你沒有受持，你只是讀誦。所以我常常跟大家說這兩件事情不能分開的，受持讀誦，讀誦受持，你讀了以後要能夠用得上裏面的道理啊，是不是？所以這裏就把裏面的內容真正重要的跟大家解釋了，那麼這段註解我們就不必再解釋了，前面也提過了一些了，接著法藏就請佛說，底下佛就給他宣說了，即為宣說二百一十億諸佛剎土，那我們來看註解：

“「二百一十億」，此有疑曰：若法藏菩薩當時所見限二百一十億之數量，何以又云所攝佛國「都勝無數諸佛國者」。此有二答。”

　　為什麼說是二百一十億呢？就那麼準準這個數目字呢？那麼這二百一十億有兩個解釋，我們再看底下的註解：

“（一）據《華嚴經華藏世界品》意，佛剎無量，總有二十重，其圍繞剎數即二百一十微塵數。今此經中，亦以二百一十標示剎土之數，暗合《華嚴》義，即含攝十方無量之國土。

（二）《大智度論》云：「阿彌陀佛先世時作法藏比丘，佛將導遍至十方，示清淨國，令選擇淨妙之國，以自莊嚴其國。」

由是思之，經意乃以二百一十億剎，表十方佛剎。”

　　我們根據經典，《華嚴經》華藏世界品的含義，如果我們不是學習這個註解《大經解》，你哪有機會去看《華嚴經》啊？《華嚴經》這麼大部，你從哪裏看起？所以念公幫我們收集了重要的內容，我們只要學習這個《大經解》，學完之後，你所有大乘的經跟種種的論，那些祖師的論，全部你都接觸到了，這個機會去哪裏找啊？

　　那麼根據《華嚴經華藏世界品》的含義說佛剎無量，總有廿重，其圍繞剎數即二百一十微塵數，每一重一共有二百一十微塵數的佛國，所以又叫做蓮花世界海，二百一十微塵數跟二百一十億正好和它相合，這二百一十億代表二百一十微塵數，又以這二百一十微塵數來表明無量的佛國，這是一個含意。

　　第二個方面就是根據《大智度論》說的，說「阿彌陀佛過去世是法藏比丘，佛把他引導到十方，給他看清淨的國土，種種的國土，「令選擇淨妙之國，以自莊嚴其國」，這是《大智度論》說的話，這也顯示什麼呢？二百一十億表示十方的佛剎，不是恰恰好就這麼個具體的二百一十億，為什麼又不二百一十億又多少多少零頭？所以肯定它不是一個數目字，它代表無量。

　　這個一個就是二百一十億，恰恰跟《華嚴經》裏一周就是一圈這個數目也是用二百一十億。另外根據《大智度論》說是無量，肯定是無量，含無量的意思在裏面。

　　可見佛他所顯示的是十方種種的佛剎，為了滿足法藏菩薩的心願，就全部都顯示跟宣說了，就是我常常講的，如果不是全部整個的世界的佛剎土都給法藏菩薩看，如果有漏掉的一兩個或者兩三個，那就麻煩了，如果剛巧那一兩個佛剎裏面有好料的東西，法藏菩薩沒有看到，那你說西方極樂世界夠圓滿嗎？那就有缺陷了。所以無量的剎土都讓法藏菩薩看到，這是很合理的。然後經過多長時間呢？「說是法時，經千億歲」所以當時這個佛國也是微妙難思的，經過千億歲的時間，使到法藏比丘「一時」都看到，千億是很長的時間啊！很長時間，可是如果要法藏比丘看千億歲這麼長的時間，那就不是頓法了，那就是有時間有過程了，不是一下子全部都看到，一時都看到，世間自在王如來跟他說法的時間經過是千億歲。

　　但是我們的頭腦就是這樣子，習慣了這個文字給我們定的一個標準，千億歲好長，一秒鐘很短，這是我們，時間長短沒有一定的，你看現在人的壽命不到一百歲，現在平均是七十，所以我常常說你如果是七十一的話，你就賺到了，你是六十九就蹺了，你就虧本了，師父今年是剛剛七十，沒有賺到，也沒有虧本，那就看明年了。

　　現在平均是七十，但是彌勒菩薩下來成佛的時候，人的壽命是八萬歲，所以你看這都沒有一定的。

　　底下又有一個問題了，那麼他所看到的到底是什麼樣的國土呢？因為國土有種種的，下來會說到，有清淨的有不清淨的，像我們這個娑婆世界就是不清淨的，是不是？那肯定法藏比丘當年看到的二百一十億無量的剎土，裏面一定包括了娑婆世界，娑婆世界這樣子的一個世界五濁惡世種種，這些人應該怎樣子，有種種的有男有女有分別有鬥爭，我要怎麼樣來改變這些呢？在四十八願裏面就講到了，所以他肯定也看到娑婆世界。下面就是說他到底看的全部都是淨土還是也有淨土也有穢土呢？我們看註解：

“至於所說之二百一十億佛土，為限於清淨國土，抑亦兼及穢土？古德根據經文中「天人善惡」，「國土粗妙」，有兩異說。一者《嘉祥疏》云：「二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之粗妙應現。……粗之言大，妙之言美，明所現二百一十億皆是大善之土耳。」據嘉祥師意，所現唯淨。二者，通現淨穢土。”

　　這講的都是祖師的分析跟判斷，有的是說法藏菩薩他完全看到全部都是淨土，沒有穢土，因為他要建立西方淨土，所以他應該看到是淨土。但是有的是說穢土也看到，有得比較嘛，這裏頭有不同的說法，一個說法是認為二百一十億都是淨土，清淨的國土，這個跟龍樹菩薩說的也一樣，都是示現的清淨國土，這是嘉祥大師的意思，我們就不引他的原文了。另外《淨影疏》這部註解他說的就不一樣了，我們看：

“《淨影疏》云：「粗，不精也。說惡說粗，令其捨遠。說善說妙，使其修習。」是則所說二百一十億佛土，有淨有穢也。”

　　《凈影疏》他說所現的國土有粗的有妙的，粗是什麼呢？粗就是不精，因為說惡說粗，天人有善有惡，國土有妙有粗，人惡國粗，這現的就是穢土，像我們這個娑婆世界。人有善，土也就妙，那就是好的淨土，讓大家去修行。那麼接下來舉了幾位大德：

“憬興、義寂、玄一、望西諸師，亦俱云通穢。”

　　我們中國過去有兩個本著書這兩個人的意見都不一樣，那麼日本很多人都同意跟嘉祥不一致，那麼現在拿《悲華經》來證明，不拿註解了，我們看經典，所現這些佛國裏頭是什麼樣的，下來就是《悲華經》的經文原話：

“《悲華經》曰：所現佛國「或有世界嚴淨妙好，乃至或有世界有大火災。」是為兼有穢土之明證。”

　　所以我們要以經典來證明就可靠，不能只是根據註解，因為經是佛說的，註解還是人說的，最後還是聽佛說的可靠可信，因此後者之說我們比較可信，所以所現的不完全都是淨土，有淨土有穢土，因為這裏說還有火災，可見這個國土很粗。

“又所現佛土，有報有化。《悲華經》曰：「或有世界純是菩薩遍滿其國，無有聲聞緣覺之名。」是報佛之土也。”

　　這個國土之中包括了化佛的國土，也包括報佛的國土，那根據《悲華經》說這個是報佛的國土。

“又「或有世界清淨微妙，無諸濁惡。」是則化佛之淨土也。”

　　這個就是化佛的凈土啦，這個世界有粗的、也有妙的、有報土、也有化土。下來我們繼續看註解說：

“爾時世間自在王如來，「應其（指法藏比丘）心願」，將此二百一十億佛國報化淨穢諸土之相，「悉現與之」，令其得見。「說是法時，經千億歲」，以表說法現土之詳盡，亦顯時間延促無礙。”

　　這個時候，無量無數的佛國讓法藏比丘一個一個都能夠見到，說這個法的時候經過一千億歲，億是從十萬百萬千萬萬萬都採用過，現在我們採用的是萬萬，十億人口嘛，這是極表說法的時間很長，因為這都是菩薩境界，我們是凡夫沒有辦法理解的。所以也證明了法藏比丘當時就是大菩薩，這是很好的明證。下來我們接著看經文了：

【爾時法藏聞佛所說，皆悉覩見，起發無上殊勝之願。於彼天人善惡，國土麤妙，思惟究竟；便一其心，選擇所欲，結得大願。精勤求索，恭慎保持，修習功德滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國超過於彼。】

　　這是一段經文，下來我們先看註解，先引了日本的註解說：

“「覩」亦見也。《甄解》云：「覩則眼見，見則慧見。如見分見，取推求照察義。」蓋謂「覩」指眼見，「見」指慧見，即如唯識中「見分」所指之見，以「推求」與「照察」為義。今云覩見，則兩者俱備。”

　　《甄解》這部註解說的「覩」是眼見，見是以智慧來見，眼睛看見叫做「覩」，他都看見了，「皆悉覩見」也就是眼也見了心也見了，所以睹就是說他看見，這個「見」是智慧的見，不是分別的見，我們如果只是從字面上來看的話，啊，我看見了，你看見了還會喜歡不喜歡嗎？你是看你喜歡看的，不想看的你就不看，我們這個見是分別的見，有分別的見，他不是。這裏說的「見」是智慧的見，智慧的見有分別嗎？沒有分別，你的自心你的佛性你的自性來見的那個，根本就是清淨平等，沒有分別的，所以就像唯識所說的相分見分都能夠推求照察能夠了解，都看見了，都通達了，目睹心明了。下來註解說：

“當爾所時，法藏比丘於世間自在王佛所現二百一十億佛土，盡皆目覩心明。或疑法藏比丘在因地中，何能遍見十方諸佛淨妙國土。”

　　這就是有點懷疑了，你是菩薩，你又不是佛，怎麼可以有這個能力看到所有一切的佛土呢？這只有佛才能夠，這裏就有這個疑問，下面會給我們解答，他懷疑說法藏比丘他還在因地，菩薩就是在因地，還是菩薩他怎麼能夠遍見十方諸佛的國土呢？而且一個都沒漏，只有佛才有這個能力，是不是？下來日本的《甄解》就回答了：

“答曰，《法集經》云：「菩薩摩訶薩，得彼諸佛如來天眼。」又《大智度論》曰：「天眼徹視，則不動而遍至。十方不來，比丘亦不往。如佛天眼故，十方國土皆悉一時覩見也。」”

　　《大智度論》就說了，這就說明法藏比丘當時是由於世間自在王如來的威神加被之力，佛的能力，「得如佛之天眼」，法藏比丘得到佛的天眼，它也具有跟佛這樣子的佛的天眼，一般的天眼也是這樣的，也不是我要去，也不是我要來，就看見了，不用去不用來，佛的天眼十方佛的國土一時就在前面都看見了，不用一個個去看。我們的眼睛只能夠看到前面，看不到後面，是不是？所以有些人就是無理，就罵你說哎，你後面沒有長眼睛？後面長眼睛就變妖怪了，後面長眼睛變妖怪前面長眼睛變什麼？變二郎神，二郎神這裏長個眼睛，所以我們的眼睛就不圓，聲音就可以，後面有人罵你，聽到了，聽到他罵你，看不到他罵你的臉，只能夠聽到聲音，所以聲音就可以。佛的天眼就沒有這些分別了，十方各處一時同時都看見了，也看見也聽見了。

“據上經論，可知法藏菩薩摩訶薩，承世間自在王如來威神加被，得如佛之天眼，故能不動而遍見十方，於佛說國土皆悉覩見。”

　　所以你看這就說明是靠佛的能力，這就把這個疑問給解答了，所以這兩個經跟論都是証明了，是得到了如來的天眼，所以就是「皆悉覩見」了，這一覩見看了之後，心裏看到了，眼睛真的看到了，就怎麼樣呢？起發無上殊勝之願，這句話是經文，那我們看看註解怎麼說：

“「起發無上殊勝之願」者，「起」亦是發義。更無有上，是曰「無上」。「殊勝」者，事之超絕希有者，曰「殊勝」。”

　　起就是發，發起來了。殊勝就是超絕稀有，是超出絕妙稀有的，沒有比這個更上的，就叫做「無上」。你看我們念開經偈「無上甚深微妙法」，沒有比這個更微妙更上的法叫無上。沒有能夠超過它了，超勝諸願，比別的願都超過，所以叫做殊勝。他四十八願還沒有發，但是佛他的老師已經知道了他的願是超越一切諸佛的，比別的願都超過，所以叫做殊勝。

　　《會疏》也是這個意思，下來舉了《會疏》：

“《會疏》曰：「無有此上，故云無上。超勝諸願，故曰殊勝。謂莊嚴無上故，受樂無上故，光壽無上故，名號無上故，生因無上故，利益無上故。是總四十八願大體。」”

　　這就是說將來的極樂世界，他的莊嚴沒有比他更好的了，沒有其它的佛國比極樂世界更好的了，無上，怎麼無上呢？你來我極樂世界的人所受的快樂都是無上的，沒有其它的地方能夠超過我極樂世界的快樂，無上，沒有更超過他的，還有不只快樂，光明跟無量也都沒有更超過它的，還有，名號的功德普聞十方也沒有更超過他了，還沒完，還有，生的因，往生的因，這麼容易就往生了，這麼容易就跑掉了，也沒有超過他的，連所得的利益也是無上，所以才叫做「起發無上殊勝之願」，這就是《會疏》他所讚歎的話，這一切的一切，沒有能夠跟他比的了，都是無上，總的來說，四十八大願都是這樣的無上，法藏比丘現在就是發起這樣的大願。所以你看看，我們能不相信嗎？我們能懷疑嗎？能懷疑極樂世界嗎？一切都是無上，這都是因為法藏比丘當年他發了這個願。

　　「於彼天人善惡，國土麤妙」，對於他所看到的一切世界的天人，他們之善他們的惡以及他們國土的麤跟妙，法藏比丘就思惟究竟，不是想一想而已，思惟到頂點極點了，在那邊思惟到究竟的地方。下來說：

“「天人善惡」。判定善惡之性，諸說不一。茲撮要介紹如下：”

　　你看看我們一般對於善惡的理解，善就是做好事啦，沒有殺人放火，沒有害人的心，是不是？這不就是善嗎？我心好就好了，為什麼要吃素，是不是？我都沒有害人，你沒有殺人，你也不敢殺，但是你殺動物，你不把牠當人，你說你善，這是你自己的標準，是不是？惡，殺人放火就是惡，陷害人妒忌人，這就是惡了，這是我們一般的理解，理解得很片面很膚淺。

　　從現在開始，我們看看我們這註解裏面告訴我們的善跟惡，師父可以告訴你們，你們肯定沒有機會聽過的，我也沒有機會聽過，我就是因為做這件事情，我也才知道，知道得這麼詳細，這麼的圓滿，這麼的透徹，就兩個字需要花這麼多時間來說嗎？惡就惡善就善，就兩個字我們慢慢的來看，而且這堂課我看肯定還講不完，這個善跟惡還要帶到明天，是不是？我們就引幾家的註解來理解善跟惡的幾個定義，善的惡的標準，不是你自己說了算，不是你自己認為的，不是你的標準，我們先來看：

“一、《菩薩瓔珞經》以順第一義諦為善，違第一義諦為惡。”

　　你能夠順第一義諦的叫做善，這個就很深了，為什麼說深呢？什麼是第一義諦都聽不懂，所以深啊，他這個要求的條件很高，有高的有低的有深的有淺的，我們慢慢的來聽，簡單的說，順自性的就是善，第一義諦就是自性，順自性的就是善，隨順自性清淨的才是善，這個善很明顯說的就是出世間的善，不是世間善惡相對的善。相反的，不合第一義諦的叫做惡。

　　所以這句話就成立了，如果你沒有看這個註解，這句話你還會懷疑，這是什麼話呢？地藏王菩薩在《地藏經》裏面講的，眾生起心動念無不是罪，為什麼那麼武斷呢？地藏王菩薩怎麼這麼肯定呢？我們也有好人，我們也有好心的時候。可是地藏王菩薩說你只要動個念頭，無不是惡，都是惡都是罪，動個念頭都是惡都是罪，這是《地藏經》講的，這一說大家就心服口服了，因為是地藏菩薩說的，你要順第一義諦就是善，不順第一義諦就是惡，這個惡就是造罪業。

　　所以這也就是標準不一樣了，這個解釋就高標準了，其實你不服都不行，為什麼？因為這是經典說的，經典就是佛說的，這是佛的知見，地藏王菩薩說的是真實話，一點都沒有跨張，起心動念，你起的是什麼念頭？不是善念就是惡念，對不對？那善念就是善了，為什麼善念還是惡呢？這個善念也沒有離開六道，不是第一義諦，所以也是惡。

　　釋迦牟尼佛的話不是可以給你打折扣的，也沒有討價還價的，說的都是事實真相，那麼第一義諦是什麼？下來就引註解來告訴我們了，我們會更加的清楚。

“經曰：「一切眾生識，始起一想住於緣。順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡。」經云第一義諦，即真諦、聖諦、勝義諦、真如、實相、中道等，亦即實際理體。諦者，真實之道理。此道理為諸法中第一，故云第一義。若眾生起一念順理體為善，背理體為惡。此之判定，以理體為準。”

　　一切眾生他的識，識就是你的分別，動個念頭了，只要有一個念頭生起來，它就有所緣，有所住，所緣就是你看到什麼因緣，讓你生起這個念頭呢？念頭生起來之後，你就住在那個地方了，在這種情形之下，你能順第一義諦的就叫做善，不順相背的叫做惡，就因為他產生種種的分別，就違背了理體，理體就是本體，本體沒有分別，是你妄生分別，因為你著了虛妄的相，對於假相你當真了，「著」就是當真了，抓住不放，明明是假的，騙你的，你把它當真，而且是堅固很牢固的認定就是這樣，你就見不到真正的理體，見不到事實真相，以這個來判斷善跟惡，是以理體作為一個標淮來說的。這個要求就很高，大家不能理解，不能接受，不要緊，下來還有比較淺的，慢慢的看慢慢的聽。

　　「諦」就是真實的道理，這個道理是諸法第一，所以叫做第一義，這是第一個解釋。下來第二個就引唯識的內容來說了，我們繼續看：

“二、《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善，於此世他世違損之有漏行法為惡。”

　　第二就根據《唯識論》的說法了，《唯識論》說你能夠順此世他世之有漏無漏行法為善，不但是這一世，還要到未來世，不管是有漏無漏，他對於這一切的行法都是相順的，這個就稱為善，不是僅僅現在順，不是啊，以後都要順。「於此世他世違損之有漏行法為惡」，這又是另外一種。這比我們前面的講法稍為就圓了一步了。下來我們看：

“論曰：「能為此世他世順益，故名為善。人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。能於此世他世違損，故名不善。惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。」是以順益與違損而判定善惡者。

三、淨影判三種善惡：（一）「順益為善，違損為惡。」此與《唯識論》同。”

　　淨影就是《淨影疏》他判了三種他說，「順益為善，違損為惡」這個跟剛才《唯識論》的講法是一致的。

“（二）「順理為善，違理為惡。」理者，無相空性也。例如行布施，若能於施者、受者及所施物皆體空無物，是順於理，無相之行，是為善。若有所施、能施及所施之物，存於意中，是為違理有相之行，即為惡也。”

　　這個說法我們就常常有機會遇到了，布施啊，幫助窮人，捐錢搞這個搞那個，這第二種「順理為善，違理為惡」。比方說你要布施而不住於相，三輪體空，順乎理，這個布施就是善了。你如果有所執著，哎呀，我做了功德了，我布施給他很多錢，你就違背了這個三輪體空的理，同時你還有了這個相，布施的相，這個還是惡。這就深刻一點了，比我們一般想法深刻一點了。

　　一般認為，我給了他錢，做了好事，這是善嘛，是不是？沒有錯這是善，你有所住相，以為我做了好事，這個就是惡。

　　這個道理我們常常提，大家都應該很清楚啦，因為這不是世間法，而是出世間法，我們現在所學的是圓教的道理，我們所說的就跟我們一般人所理解的就不一樣了。

　　三輪體空以前講過，大家忘記了，沒有看見一個我在做布施，沒有一個接受我布施的對象，兩個啦，中間沒有看見我布施的東西，但是你有沒有布施，你布施出去了，你真做了，但是你沒有執著這三樣事情，沒有我，沒有對方，沒有布施的東西，那你就是三輪體空，就合乎這個理了，這個是絕對的善。

　　如果相反的，你執著你在想我做了很多好事，到最後想想做好事沒有好報，我給他東西他連一聲謝謝都沒有，那你自己不是自尋煩惱？你起了惡念起煩惱了是不是？布施去了，過了就忘掉了，不要再去想它，不要人家問起你，那年日本海嘯，我們這裏不是到處要去捐礦泉水嗎？是不是？你有沒有捐啊？有！我捐了一瓶礦礦泉水，你還記得一瓶，那你就沒有三輪體空，你還記得三年五年，可能不止五年了，所以這個要求就很高。那麼接下來還有一點點我們看完它：

“如是則上從佛菩薩，下至阿羅漢，所修之善法名善。人天眾生所修之善法，都是有相行，名之為惡。”

　　所以這麼來看的話，菩薩阿羅漢所修的法才是善法，人天眾生的法，你所謂的善法，也都有相，都叫做惡。所以地藏王菩薩說這句話，我們就接能夠接受了，起心動念都是罪都是惡，除非你還有你的理由，你去找到地藏王菩薩來，跟他辯論，你能夠辯贏地藏王菩薩，地藏王菩薩的《地藏經》就幫你改了，這句話就拿掉了，是不是？如果不能夠，就接受，你不接受也不行啊，是不是？因為你還不是地藏王菩薩。所以包括師父我自己也是，常常聽到這句話：「閻浮提眾生，起心動念，無不是業無不是罪」，我到今天看到這段，我才真的釋懷，才跟大家一樣，要不然總是放在心裏面，總是有一點點善，完全都是惡咩是不是？真的是這樣子。

　　所以看你要求的定位在哪裏，如果是世間法，普通的一種理解，肯定還有善有惡，惡裏面還有善，善裏面也有惡。但是我們現在的理解要把它拉高，拉高你才看得更遠一點，是不是？所以這就是一種善跟惡的比較較量，來讓大家更加的清楚。那善惡的後面還有一些解釋也相當精彩，因為今天時間到了，我們就留到明天才來跟大家一起繼續的來學習。

　　好，我們今天就一起學到這裏謝謝大家的出席，阿彌陀佛！