《大乘無量壽經》解-第54集

　　我們繼續看下面註解的內容，我們昨天就是在解釋這句偈頌，好，我們再來複習一遍：

宣揚戒定精進門　通達甚深微妙法

智慧廣大深如海　內心清淨絕塵勞

　　之前那堂課我們解釋了智慧。那麼下面還有一些註解，我們繼續看註解，199頁第6行：

“又《大乘義章》曰：「真心體明，自性無闇，目之為慧。」其義為，真心本體明現，自性朗然，明顯無暗，稱之為慧。”

　　《大乘義章》就解釋慧這個字說：「真心體明，自性無闇，目之為慧」。

　　所以有的人以為這個世智辯聰是智慧，恰恰相反，世智辯聰是修道者最大的障礙。之前有講過了，這個人很精明很世故，很有策略，我們講的直接點就是很有心機，他的心老是有很多種種的想法，這個人就不老實，不單純，看起來好像很有學問，而且口才好，辯才無礙，能說會道，這種世智辯聰是八難之一，這個八難之中，就包括世智辯聰，還包括聾子瞎子啞巴神經病，世智辯聰跟神經病坐在一起啊，這不是優點，這是缺點。

　　所以慧是什麼呢？是你對真心的本體明白了。所以我們看夏蓮居老居士提的這十六個字，第一個字「理明」，如果不講得深入一點，這個理明是這個道理明白了，其實這個說得很淺。

　　理明就是這裡說的真心的本體明白了，真心的本體是什麼？你明白了，對於自己的本性，什麼是無明？無明就是暗嘛，那麼沒有無明，你清楚了，這個叫做慧。

　　所以這個涅槃三德就是法身德、解脫德跟般若德。所以證法身，得解脫，全靠的是般若。

　　那麼般若是什麼呢？就是明白你的自心，明白你的自性。講得直接一點就是說，你是佛！你是佛！

　　所以這一關你就很難接受了，明明不是，怎麼看都不是，師父怎麼說我是佛呢？說你是佛，你承認了就是，你明白你的自心了。因為般若不足，所以不敢接受，所以一切法大家時常想打架，這一宗說這宗好，那一宗說那宗好，其實到最後都是一家人。

　　什麼叫一家人呢？法身不是一家人嗎？自性不是一家人嗎？你也是佛，他也是佛，那不是一家人嗎？所以淨宗跟禪宗，你說有什麼分別？跟密宗只是在一些細微的地方，形式上習慣上有一些不同，說到了最高的地方，是一件事情。

　　真心本體它是本有，那麼明現了顯現了，就是智慧，那就是自性朗然了，起作用了。我們繼續看註解：

“今經於自覺願中，首言智慧者，以智慧最上故。又佛法大海，智為能度故。如《漢譯》曰：「檀施調伏意，戒忍及精進。如是三昧定，智慧為上最。」《嘉祥疏》曰：「明五度為行，不能出離生死。要須智慧達解本原，方皆過出，故云最上也。」”

　　這裡說的五度，那是說的菩薩修行六度的前五度，所以禪定戒定慧都是好的，好東西。但是大家要知道，戒定兩個字是前五度，一直到禪定，這前面五度都不能出離生死。這個我自己在沒有接觸念公的開示之前，我還不知道這件事，一般人應該也是跟我差不多一樣。看到禪這個字，就認定是禪宗的禪，所以很嚮往很崇尚，都去修禪定去了，都去坐禪去了。我知道的還有我們淨宗念佛人，還到南傳小乘的道場去靜坐，為什麼呢？他認為自己能得定了，那才來念佛。他認為念佛不能得定，要去修禪，得定之後再來念佛。但是他不知道他那個小乘的禪，跟大乘的禪境界差很遠。

　　一直到我自己看到念公將世間認為的種種的禪列入六度的前五度，我才恍然大悟！那是跟達摩祖師傳到六祖的禪是不一樣的。那個才是第六度般若，是這樣子的禪，是「本來無一物」的禪，是「說是一物即不中」的禪，到這種禪才能夠出離生死。

　　所以這裡說需要智慧達解本源，你看這個提的很明顯。嘉祥大師這些都是大德，這些話都很好，處處都以自心為依歸，處處說的都是自心，你就必須要什麼呢？要你的智慧能夠達解本源，什麼人的本源呢？你自心的本源。所以「窮盡心源」，把你的心源窮盡了，這就是我們常常說一句佛號念到底，就是那個「底」了，「窮盡心源」就是一句佛號念到底。

　　「方皆過出，故名最上也」，你才對這一切一切都能超過，你真正都能出去，故名「最上」。

　　所以我們看看大乘的境界是不是很深啊？淨土法門就是無上深妙禪。

　　是這樣子的內容，今天大家都能夠來聽，不管你聽得懂不懂，這個善根因緣都是稀有的，等於說你們都不是普通人，當然也包括我在內，不能漏掉我。好，我們繼續看註解說：

“又從上引《大乘義章》可見智慧，即真心體明，自性無闇。”

　　所以說智慧最上。現在法藏比丘他第一個要求的就是智慧，這就是我們要跟佛學的地方，佛第一個要求的是智慧。

　　我們現在要求的是世間的福報，那不是向後退了嗎？這怎麼叫學佛呢？所以第一個要求的是智慧，不是求神通。現在修行人最大的錯誤就是想求神通，其實說穿了，就是想得到現成的，最快的，不用花心思花功夫的，馬上可以得到的。很多人發願：願我早得神通，我才來弘揚佛法。不知道你這是在破壞佛法呀！佛這是不允許的。因為一些妖魔鬼怪他們有他們的通，他們很可以欺騙，大家都一樣，你會，我也會，他也可以冒充你。所以神通對於佛法來說是聖末邊事，這個聖是聖道，是聖道但是是聖道末了的邊邊上的事情，不關緊要的。說它不是聖道，那就不對了。但是是聖道末了的邊邊上的事情，不是最重要的。

　　所以智慧是最上的，我們要求智慧，不要求神通。因為說穿了，神通是你的本能，本有的，只是現在沒有開發而已。那用什麼方法來開發呢？就是要用般若智慧，所以經文就說了，說「智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞」，我們繼續看註解：

“故知正當智慧深廣如海時，其內心亦必清淨，無惡無過，離垢離染，絕諸塵勞。故云：「內心清淨絕塵勞」也。如《心經》云「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「絕」者，斷也，滅也，徹無也。「塵勞」者，煩惱也。因貪瞋等煩惱，如塵垢蔽覆真性，勞亂身心，故曰塵勞。”

　　塵就是塵土，勞就是煩惱等等，它擾亂你的身心，它像汙垢似的，是塵土這些，它擾亂你的身心，讓你幹什麼呢？讓你一直在那邊生氣，一直在那邊生氣，它在害你，你不知道，讓你在那邊蹦蹦跳，給你孩子一句話就氣得自己在那邊跳草群舞，佛跳牆了。要不就是成天在那邊忙，不曉得忙什麼，窮忙，所以叫做勞，塵勞的勞。如果是這樣子，你怎麼能夠做到「內心清淨絕塵勞」呢？你要是「智慧廣大深如海」了，那你必然內心就清淨了嘛，你必然也就沒有塵勞了，是不是啊？

　　所以《心經》可以作為咱們這個證據，如《心經》說的「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你看「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這不是智慧到彼岸嗎？

　　那麼這裡引了念公在講解《心經》的開示，啊，精彩啊！提供大家對般若有更深一層的理解。

　　《心經》最重要就是開頭的「照」字，照見五蘊皆空那個「照」字。大家念《心經》念得滾瓜爛熟，甚至還能背，因為它短嘛！但是能夠真正去體會到「照」這個字的沒幾個。

　　什麼叫照呢？無心就叫作照。有心叫做想。

　　你看我們也念《心經》，也能講經，法師也能說五蘊皆空，但是他並沒有度一切苦厄，因為他不是照，他是有心，叫作想。觀世音菩薩他是照啊，他能照見五蘊皆空，照的意思是離開了我們的妄想妄念，像鏡子照東西一樣，明明白白，清清楚楚，一根頭髮也不會給你照錯，你有多少白頭髮，一條條全都出來了，毫髮不爽。但是鏡子它沒有分別，沒有愛憎，不留痕跡。

　　照相的底片就不一樣了，現在不用底片了，現在都是用晶片，沒有底片了。以前我們照相用底片，底片你照了一張，你必須要換另外一張才能夠照了。如果你再按多一次就不行了，重疊了，不是模糊了嗎？它就留了痕跡了，你再照就重照，就毀掉了。

　　但是鏡子沒有這樣子的事情，你照一千次一萬次，一點也不會錯的。為什麼呢？因為它就是無心啊！你這個像，你這個東西，沒有來的時候，它不會說去迎接你來，它不會。東西走了之後，馬上就不再留一點點的痕跡了。這就是它沒有取捨，沒有愛憎，也不會說白種人，我就多照你這個優點，黑種人，我討厭你，我就不照你的優點，都沒有分別，它無心，無心所以清楚，這就叫做照，也就是觀照般若，這是不跟小乘共的深般若，是這樣子的智慧，智慧到彼岸，他就照見五蘊皆空，他就能夠度一切苦厄了。他自然嘛！

　　你這個智慧是什麼？你知道這個色受想行識都是沒有的，現在連科學家都懂得了。色是什麼呢？色是由於眾生的錯覺，是吧？就是妄，那妄就不是真的了，五蘊皆空了那你還有什麼苦厄呢？沒有塵勞了，沒有塵勞那不就清淨了嗎？也不就沒有苦了嘛，所以這是很自然的。我們繼續看：

超過無邊惡趣門　速到菩提究竟岸

“如上智慧深廣，清淨絕塵，故超越無邊無數畜鬼地獄之門，不墮三惡道，故云「超過無邊惡趣門」，並迅速達到菩提之究竟彼岸。”

　　「無邊」這兩個字好啊，惡趣門指三惡道的門，到餓鬼道那邊有個門兒，到畜生道有個門兒，到地獄一個門兒，一共三個門，可是它無邊啊，無邊啊，就是告訴你，進入三惡道隨時都會進去，都可以進，這個門是無邊無數無量，在你前後左右，都是這個門，在你舉足下足之處，它都是那個坑，隨時掉進去，隨時隨地你都可以入三惡道，這就不是我們一般人的觀念了，一般人的觀念是什麼？地獄在哪裡呢？下面啊！下面哪裡是地獄？地球的下面是一團火哪是地獄呢？我們認為地獄在下面，天在上面，那上面下面左邊右邊就沒有了，轉一個空間就是了。所以眾生造了三惡道的因，當然最後就叫你入三惡道，上下前後左右都可以入，這就是轉一個空間而已嘛！我們再看：

“菩提，覺也。菩提究竟岸，即究竟覺也。《三藏法數》曰：「究竟即決定終極之義也。謂能覺了染心之源，究竟終窮，同於本覺，故名究竟覺。」是為菩薩大行圓滿，究竟至極之覺，即成佛之位也。”

　　那麼只有你智慧廣大，內心清淨，絕了這個塵勞，甚至超過無量無邊無數不可說不可說的惡趣門，這個惡趣門對你就沒有妨礙了。

　　所以我們說我們時時常常要像菩薩一樣善護己念，我們前面讀過了，這個惡趣門不是只有三惡道才是。如果你以成佛的定位來看，六道都是惡趣，甚至聲聞緣覺菩薩都是啊。那麼這樣子超過，才是到達究竟岸。

“法藏比丘為度生死，首求智慧。以慧照故，內心清淨永絕塵勞，於是杜塞惡趣，速證究竟果覺，故云「速到菩提究竟岸」。”

　　我們再用很多註解來解釋這些內容，讓大家更加更加的清楚。

　　「超過無邊惡趣門」，那超過了之後，你要去那裡呢？「速到菩提究竟岸」嘛，你很快就到了，菩提就是佛果，究竟的彼岸也就是圓教的佛果。下來說：

“「岸」者，彼岸也。生死為此岸，涅槃為彼岸。「究竟岸」者，究竟涅槃之位也。”

　　生死是這個地方，此岸。涅槃是彼岸，這就到了彼岸了，到了究竟位了，成佛成圓教佛果了。下面我們繼續看這句經文：

無明貪瞋皆永無　惑盡過亡三昧力

　　他說我的無明跟貪瞋永遠都沒有了，無明全沒有了，那就是佛了。

　　所以都不是什麼很繁雜的事情，是我們把它搞複雜了，把它搞複雜之後，我們以為非得要這麼複雜，才能夠到達最後終點，不是啊！

　　你只要一破無明，一破無明在別教是地上菩薩，在圓教你還是初住，一共是四十二品無明，到了等覺，你破了四十一品，你還有最後一分的生相無明，這個阿賴耶識怎麼出生的還不明白，到最後一分也破了，就成佛了。我們繼續看註解：

“「無明」，癡之異名。《大乘義章》曰：「癡闇之心，體無慧明，故曰無明。」無明貪瞋，即三毒。由於智慧到彼岸，並因三昧之力，故三毒永無”

　　所以是「惑盡過亡三昧力」，無明貪瞋都永遠永遠沒有了，不會再出現了。貪瞋痴是三毒，當然三毒是不應該有的，無明也沒有了，無明就是愚癡啊，愚癡跟智慧正好是對立面兒，你這個般若智慧生出來了，無明表什麼？表黑暗啊，你一點燈，這個暗就沒有了，千年的黑暗，你彈指之間就消失了，一下就消失了，一下就消滅了，消滅了，不就是沒有無明了嗎？就照見種種物見種種色。「智慧廣大深如海」，無明貪瞋都永遠沒有了，可以永遠沒有了。

　　所以這個執著很厲害！我們就是被這個害了，誰害你的？你自己害你自己的，就是被這個執著卡住卡死了！但是佛告訴你，本來沒有。所以你真正明白之後，就覺得很冤枉。所以《心經》不是說了嗎？無無明，無明前面加個「無」，無無明，妄生分別執著，就成了無明了。那無明是我們生死的根本，愚癡是最大的障礙。那無明就糊塗，糊塗之後就顛倒，顛倒之後就會造業，造業那一定就有果報，就有六道。

　　下面再引念公在《心經》的解釋，因為我們不會在七寶淨土講堂講《心經》。我們專修淨土嘛，但是遇到跟這個內容有關聯的，我們照樣引用也是念公他自己的開示，這樣子我們也就有機會聽到念公在別的地方的開示了，因為都很殊勝！也很難得！師父就忍不住把它引過來跟大家分享，下面就是念公的開示了。

　　說在佛將要入涅槃的時候，佛就入種種的境界，入種種的禪定，入種種的空間，去幹什麼呢？，去找這個無明，找無明找不到，出定之後說找不到無明。於是就說無明不可得，那無明要是不可得，無明都沒有實際的體性，沒有一個實在的東西可以拿得出來的，那麼這樣子無明就沒有了。

　　這是《涅槃經》中世尊大悲慈父給我們的最寶貴的開示。入種種禪定，種種境界，所得的結論，就是佛找無明實性不可得，所以說無無明，這是頓法的關鍵。

　　以前我不是說過，我還當居士的時候，在怡保就遇到一位女眾，開始她十多年是修南傳小乘的，後來就聽到淨空法師的光盤，然後也接觸到《心經》，她也念《心經》，她喜歡《心經》，也背《心經》。我就跟她說：「經文妳不是很熟嗎？經文後面無無明說的是什麼？」她說：「我不知道。」「妳念了那麼多年了妳怎麼不知道呢？」無明本來沒有，叫無無明。無老死，亦無老死盡，本來沒有。這些都是我們自己搞出來的。佛都已經入種種禪定，種種境界，告訴你，找不到無明了，你還在無明當中，那不是徹底的無明嗎？是不是？

　　所以你要對這個問題體會很深，根本就沒有無明，你本來成佛，又沒有無明，你又本來成佛，那你跟佛還有多少距離呢？

　　所以是允許有頓的，不是一定要一步一步按部就班的，有漸教也有頓教，這個頓就是剎那成就。也有漸啊，漸就是需要三大阿僧祗劫。那就看你自己的根器了，你能信多少？大家想想是不是啊？釋迦牟尼佛告訴大家：大家具有如來智慧德相，但是因為無明，就因為妄想執著，就變成這個樣子了，變成眾生了。但是無明實性找不到，這個厲害！但是有幾個人聽到這件事情？所以你不知道，你不承認，你整天就告訴自己我業障深重了，我業障很深。業障也本來沒有的，本來沒有，你一說有，業障它就有。這是印光大師說的，業障本無。你說我有業障，那他這個「我有業障」就形成一個業障，它本來沒有。

　　佛法很妙！我越講越激動！你看像達摩祖師要慧可把心拿來！慧可拿不出來。

　　就好像在做夢，你夢見老虎要吃你了，或者跟一個美女在那邊談戀愛，這種種的老虎要吃你，嚇壞了！談戀愛種種的歡喜，夢一醒過來，全都沒有了嘛！所以只要醒一醒，夢就完了。不需要把老虎趕走，在夢中把老虎趕走，那不是很好笑嗎？或者請大家來夢中幫助你抓老虎，用不著，是不是？用不著啊！實在是做夢，這一切都是空的，夢中有老虎根本不存在，大夢一醒，原來自己臥在舒服的床上還在賴床。

　　一切現成的，本來是佛。所以永明大師就說：世尊涅槃時關於無明不可得的開示，眾生應該拿骨頭做筆，皮做紙，血當墨，來書寫報恩。永明大師是誰？說這樣的話啊！那我們現在有機緣聽到這句話，無明本無，本來沒有。那應該感恩啊！感恩要用你的骨頭來做筆，皮做紙，用血來做墨，來書寫，來感恩啊！看到這句，我真的是五體投地！繼續看下來的註解：

“三惑（見思、塵沙與無明）俱盡，過失皆亡。”

　　「惑盡過亡」，惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。無明都沒有了，貪瞋痴也沒有了，那還有什麼過失？過失也沒有了，過失也就沒有了，這是由於三昧的力量，三昧是定。我們繼續看註解：

“「三昧」者，正定，正受，等持。《探玄記三》曰：「三昧，此云等持，離沈浮故。定慧等故，名等也。心不散故，住一境故，名持也。」”

　　三昧叫等持，就是沒有昏沉，也沒有散亂。繼續看：

“至於諸三昧中，唯有念佛三昧，最尊如王，至貴若寶，故《大集經》中稱之為寶王三昧，此處所指，應即此三昧也。”

　　三昧之中，以念佛三昧，稱為三昧中王，稱為寶王三昧。最尊如王，因為最尊的，沒有超過王了。「至貴若寶」，價值最高的，沒有超過寶了，所以稱之為寶王三昧。

　　那麼惑盡過亡三昧，那也就是佛佛相念，也就是念佛三昧了。

“末後「力」字，表以上種種盛德，乃由此三昧力也。故云：「無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力。」此六句願文，以智慧為首，以寶王三昧及定慧等持為結，實有深意。”

　　所以這就是由於念佛三昧的力量，這個地方就是定跟慧。一上來就提倡智慧，前面講了很多智慧，最後就提到了定，所以慧跟定都是重要的，但是慧居首位，慧擺在前面。所以底下還有幾句，我們繼續看經文：

亦如過去無量佛　為彼羣生大導師

能救一切諸世間　生老病死眾苦惱

常行布施及戒忍　精進定慧六波羅

未度有情令得度　已度之者使成佛

假令供養恆沙聖　不如堅勇求正覺

　　那麼註解也說：

“上之一段願文，求佛之覺他德。首四句表法藏比丘願如過去無量一切諸佛，為一切有情之大導師，導引眾生，離苦得樂，從迷得悟，出生死海，入佛知見；並以種種方便，令一切眾生得無畏力。”

　　法藏比丘他發這個願，他也要像過去的無量佛一樣，為一切眾生做大導師。法藏丘繼續發願，要做一切眾生的大導師。那麼這一切眾生也包括了等覺菩薩，包括等覺菩薩，所以你看他的願有多大！不只是對人道或者是天界，連等覺菩薩他也想幫，連等覺菩薩他也想做大導師，來幫助等覺菩薩，要充當一切眾生出生死苦，得究竟樂的大導師。我要能救度一切世間的六道、二乘跟菩薩，解除生老病死種種的苦痛。

“故曰：「能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。」「諸世間」者，淺言之，欲界、色界、無色界是世間。三界無安，猶如火宅，皆在生死海中，故願救度。進言之，則地前諸位亦是世間，無明未盡，亦應度脫。”

　　一切的世間苦，這也包括三賢位的菩薩，因為三賢位還有無明啊，要破無明，那也應該救度。所以法藏菩薩發的願廣大，包括等覺都要救，都要度脫，因為無明沒盡，他還是苦，那他的苦只是比我們輕微而已。法藏菩薩的願是要把生老病死種種苦都給度脫。地前三賢他沒有我們的分段生死，但是他還有變異生死，從一地到一地，它有變異，都要度脫。那麼下來看經文說：

常行布施及戒忍　精進定慧六波羅

未度有情令得度　已度之者使成佛

　　註解說：

“「常行布施」以下四句，顯法藏菩薩無盡大悲之本願，願常行六度，普度眾生。”

　　這是說的六度－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度波羅蜜。

　　「未度有情令得度」就是還沒有度的有情，我要叫他得度。「已度之者使成佛」就算沒有得度的眾生，我也要度。那麼他已經開始在走上覺悟的路了，就好像對於菩提心一樣，沒有發菩提心的，我要勸他發。已經發起的，我要叫他增長。已經增長的，我要護持他成佛。所以我們這個度生，是應該全部包括這些人都在內的，對於自己當然更應該是如此，你自己不能夠做個榜樣，不能給人家當示範，你能說不能行，往往言教不如身教。所以看看你是以身弘法？還是以身謗法？有些人嘴巴說得很好，做的全是謗法，這是以身謗法，這個破壞佛教就更加的嚴重了！我們繼續看下來說：

“《普賢行願品》曰：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲；因於大悲生菩提心；因菩提心成等正覺。譬如曠野沙磧之中有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。

一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」又《大日經》曰：「大悲為根。」今法藏菩薩亦復如是。以大悲故，廣行六度，普度群生。

六波羅蜜，即六度，是證涅槃之正因。願行六度，即「法門無邊誓願學」與「佛道無上誓願證」也。又布施治慳貪，持戒治破戒，忍辱治瞋恚，精進治懈怠，禪定治散亂，智慧治愚癡。

常行六度，是即「煩惱無邊誓願斷」也。自覺覺他，以己之覺，普覺眾生；以己之行，導引眾生；以己之德，迴向眾生，是即「眾生無邊誓願度」。故下云「未度有情令得度，已度之者使成佛」，拯濟負荷，悉登彼岸。此之四句，實攝四宏誓願。”

　　那麼下來又是經文了，這句經文很重要很重要，我們常常都拿來跟大家勉勵勉勵：

假令供養恆沙聖　不如堅勇求正覺

　　我們繼續看註解：

“「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。「恆沙」者，指印度恆河之沙。因恆河沙多，又因大眾眼見，故佛常引為喻。”

　　那麼簡單的意思就是，你供養恆沙這麼多的佛菩薩，不如你堅勇來求正覺。下面繼續來解釋這句，註解說：

“文意為，假令供養如恆河沙數無量諸佛，「不如求正覺，堅勇而不怯」（上為《漢譯》原文）。今此經文，正與《華嚴普賢行願品》一味。《行願品》曰：「善男子：諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養；利益眾生供養；攝受眾生供養；代眾生苦供養；勤修善根供養；不捨菩薩業供養；不離菩提心供養。善男子：如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優婆尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故。以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。」”

　　這個地方我們可以引一段《華嚴經》的《普賢行願品》說「一切供養，是法供養最」，這個「最」就是最殊勝了。什麼叫法供養呢？就是「如說修行供養」，如什麼說？如佛所說，如善知識所說，善知識說的，佛說的，我去修行，這叫聽話。這個是供養。

　　不是說你要拿什麼錢，拿什麼頭目腦髓，要利益眾生，讓一切眾生得到利益。

　　那是供養佛，你現在不是給麻雀吃一點米。你現在是供佛啊，是為了利益眾生，這種平等就是佛教偉大的地方。利益眾生供養；攝受眾生供養；代眾生苦供養；勤修善根供養；不捨菩薩業供養；不離菩提心供養，這也都成為法供養了。

　　這種供養跟前面相比，這裡做了很多的比較，前頭說的是千萬分，億億分，不如我們這個法供養的千千萬萬分之一，他也趕不上，一直到不可說不可說萬分之一，他也趕不上。

　　所以這裡就告訴你：「堅勇求正覺」正是法供養。清楚了，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」就是這個意思。

　　所以就是要明識本心，達致本性，要認識你自己，你本來是佛。

　　所以這裡頭我們也看到你供養恆沙聖，而且這裡的說的聖，他要求的條件還不是世間一般的聖人，更不是出世間四聖道那些聖人。這個聖指的是文殊、普賢這種水平的聖人，我們想供養你也遇不到了。

　　所以不如堅勇求正覺，堅勇求正覺是什麼呢？前頭說了很多了，是自覺。所以因此我們說到，為了要普度眾生，首先是自覺。這兩句話，跟我們剛才說的，是一致的。你供養恆沙之聖，你不如也堅勇來求正覺，要自覺，以自覺為首。下來說：

“以「堅勇求正覺」是法供養，是真供養，供養中最，故勝於以餘物供養恆沙諸聖也。上文中「俱胝」，此云千萬。「那由他」，此云萬萬，以下則為更多之數。最後「優婆尼沙陀分」，將大地碎為極微之微塵，其數眾多。法供養之功德，如地球所有微塵之總數，至於財物供養之功德尚不及一微塵，更何能比於地球微塵之總和？此乃盛讚法供養功德不可思議。此較量彌顯法藏菩薩「堅勇求正覺」，其功德遠超供養恆沙諸聖。”

　　那麼這裏他講自覺的重要性，那就說得更清楚了，這對我們很重要。我們供養無量無邊眾多的聖眾諸聖，這個就稱為「外慕諸聖」。前一兩堂課學過了，還記得嗎「外慕諸聖」？「外慕諸聖」不如堅勇求正覺呀！供養恆沙聖是「外慕諸聖」，是好啊，是必須的。但是相比較之下，那都還不如堅勇求正覺，堅勇求正覺是什麼呢？「外慕諸聖」下來還有一句，就是我們常常說的，「內重己靈」，這兩句話都要，我們既要「外慕諸聖」，又要「內重己靈」。當然這裏頭再要比較之中，法藏比丘就提出了，這樣子「外慕諸聖」，不如「內重己靈」，堅勇求正覺，就是「內重己靈」。

　　現在把蕅益大師幾句話再補充一下，大家就更加的清楚了，說明這個自覺的重要。蕅益大師說：「自未能度，云何度人，如被漂者，欲拯岸行」，這句話很有意思啊！你自己還沒有度了自己，你怎麼度人？云何度人？你談什麼度人啊？你怎麼樣去度人？你何能去度人？你自己還沒有把自己度了，連「己靈」都還在沉淪，還在昏睡之中。

　　觀自在，你在觀你的自性在不在？它在睡覺，你用的全部都是妄心，你有什麼資格談覺他？所以這個很可笑！

　　蕅益大師這個比方很不容易體會，要把這個體會深了，那對我們就很能夠警覺了。

　　他說「如被漂者」，被水所飄流，你現在在狂流之中，自己都要死了，都要人家救了，你在水流之中，你現在還想去救岸上的人，這個事情就是這樣子，「自未能度，云何度人」呢？「如被漂者，欲拯岸行」，這個話就很深刻了。你自己正困難，你自己還在河裡頭飄，頭出頭沒，你看到岸上有人在打架，你很慈悲，你還想去救岸上的人。

　　所以現在有很多人就是在這個地方上還不明白，學佛沒幾天，他就說我要去度眾生，我要告訴他，有個西方極樂世界。那你對極樂世界還是很模糊是不是？

　　所以我們不是阿羅漢那個樣子的，只求自己覺悟，不管他人。正是為了真正的要去管他人，要負責任，要認真徹底去貫徹，那只有先度自己了，就是這個關係，為了要度他，所以要先度己。

　　不是為了我先要自己先解脫，我就先來解脫，解決我的問題。這個就是前後的關係，這個重點就很清楚了，是不是？

　　底下又是八句了，這八句就是前頭的總結，前頭說了許多願意什麼，願意怎麼樣怎麼樣，實際就是為了這八句，而這八句就是大家都常常念的，阿彌陀大願王，他發了四十八願，也就是下面發四十八願的核心，所以四十八願就只是這幾句話，它的更具體更詳盡更完備的發揮跟補充，就是這幾句話的完整補充，所以這八句就非常重要了！我們看經文就是這八句：

願當安住三摩地　恆放光明照一切

感得廣大清淨居　殊勝莊嚴無等倫

輪迴諸趣眾生類　速生我剎受安樂

常運慈心拔有情　度盡無邊苦眾生

　　是不是八句12345678，以後發的四十八願就是這八句的詳細解說而已，所以你看這八句是不是很重要？我們要常常反覆的來看這八句，我們先看下面這一小段的註解說：

“上之八句是求成佛攝淨佛土願，此八句實以上諸願之總歸，亦是下四十八願之核心。《普賢行願品》曰：「若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故菩提，屬於眾生。」為成就度生事業之究竟方便，故發大願攝淨國土。”

　　那麼這句經文「願當安住三摩地，恆放光明照一切」，我們先看這句的解釋。說我願意安住在正定之中，可是在正定之中，我是老放光明，普照一切。安住於正定之中，是體。放光普照一切的照，是用。所以有體就有用，體用總是相聯繫的。

　　這兩句也表明定慧等持，安住三摩地是定，恆放光明是慧。所以修持要像什麼呢？要像鳥有兩個翅膀，有雙翼，鳥一個翅膀，你叫牠怎麼飛呢？車有兩個輪，都要並運的。定慧要等持。

　　恆住三摩地，又遍放光明，那就是寂跟照也是同時。

　　所以有的人入了定之後，他就不能照了。有的一照，心就有所住，甚至散亂。他就是不能夠同時。我們就是這樣，我們一照，心就亂了，一動念頭，就不能自己就失控了，因為我們的定跟慧不夠。

　　寂是體，照是用，也就是體用不二。理體跟事用不是兩個，你不能把它分成兩件事。事是理的事，理是事的理。正是《華嚴》的所謂事理無礙。理，本體。寂然不動，如如不動。可是他要起作用的時候怎麼樣呢？這個「事」感而遂通，通是通達，就是有所變化。

　　這不動跟通達在眾生的份上，它就是矛盾的，它就有障礙，而且是兩回事。動的時候，外面動，就連心也動。不動的時候，比如在靜坐，身不動了，可是這個頭腦還是天馬行空，他閉著眼睛，你以為他什麼都沒想，入定了，其實他想的比他張開眼睛時還多呢！壓都壓不住，所以還是凡夫。

　　只有達到忘照同時的人，可以真實體會事理無礙的境界。這個我們沒有辦法，但是有個辦法，到了西方極樂世界，就有辦法。現在不要去想它，沒有辦法啦！

　　那麼下來註解就解釋了三摩地，下來我們看註解說：

“「願當安住三摩地，恆放光明照一切」。上句中「三摩地」即三昧，正定。願安住於正定之中，常放光明，遍照一切。又上句，寂也，體也；下句，照也，用也。此二句正表定慧等持、寂照同時、體用不二之妙德。”

　　下來我們再仔細的來分析一下，頭一句「願當安住三摩地」，三摩地我們已經知道了，就是正定。三昧譯的是音Samadhi，正定譯的是義。我願意老住於正定之中。對我們馬來西亞的人來說，老住於..我們不習慣，不慣用這個字。我們說我願意一直都住在正定之中。在正定之中，這就是常寂光這個寂字了，這個是寂。正定那還不寂嗎？這就是體。

　　底下是恆放光明，遍照一切。下一句是照，是用，所以有體就有用，還要有照用，所以體用總是相關聯相聯繫的。這兩句表明什麼呢？表明定慧等持。

　　所以有的人一照，這心就狂亂，心就有所住，就卡在那邊的，你不要說狂亂，心有所住，它就是不能同時。

　　只有寂照同時，這才真正是寂，真正是照。所以教中有名的偈語說：「境為妙假觀為空，能所兩亡即是中。忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤」，這個忘跟照哪裡有先有後呢？所以說是寂照同時，也就是忘照同時。

　　那麼這一些在修行人實際在實踐當中，是可以達到的，從這個地方下手，才能夠真正體會經中的意思。如果只是兩個輪流交換，當着是一個全部了，這個不是同時。那還需要很好的繼續祈禱，發願，懺悔，修持。

　　體用不二，體跟用不是兩個，這就是表明法藏菩薩這樣子的德，所以他「願當安住三摩地，恆放光明照一切」，這也就是《華嚴》的所謂事理無礙。理是寂然不動，事是感而遂通，通是通達，有所變化。

　　前面講過了，這個通達在眾生，是很難統一的，不能夠統一的。放下的人，他就是可以統一了，事理是無礙的。好，接下來我們繼續看註解：

“放光表修德，其體為性德。寂而常照，照而恆寂。土即常寂光，身即無量壽、無量光如來。故安住寂定，恆放光明，遍於一切。”

　　我們常常提到這些內容，什麼內容呢？就是這些「寂而常照，照而恆寂」，理事無礙，事事無礙。大家要知道，這些都是甚深的般若。

　　所以外面的人就批評我們念佛人，說就只會念這句阿彌陀佛，經也不聽，道理也不需要知道，就行了，一句阿彌陀佛就成功了。

　　那在沒成功之前你用什麼來解決自己的煩惱習氣呢？還有種種的分別執著，妄想憂慮，這些都需要般若智慧才能夠解決啊！沒錯！因為現代人的毛病太嚴重了，你要他老老實實，不打妄想，什麼萬緣放下，就一心的念這句阿彌陀佛，這是不容易做到的。不但是年輕人做不到，老婆婆老公公都不容易做到。

　　所以我們七寶一直強調：聽經的重要，開智慧的重要。所以我們的宗旨，就是依念公所提倡的「般若為導，淨土為歸」，理明，信深，簡單說，道理清楚明白了，然後你再念這句佛號就不一樣了。

　　我們繼續看註解，解釋說放光就是修德，它的本體就是性德。所以性德跟修德這兩句話裡頭，都顯現出來了，在這句經文裡面都顯現出來了。他這兩句話就是符合「寂而常照，照而恆寂」，寂裡頭它老是在照，老是在照之中，而他永遠沒有失掉定，沒有。你看四十八願當中提到菩薩到多少多少世界去供養，但是不失定意，他仍然在定中。所以淨土最高的稱為常寂光土，是四土之本。那麼這樣「寂而常照，照而恆寂」，所以能夠安住三摩地，能夠恆放光明照一切。

　　所以在這個情形之下才能夠「感得廣大清淨居」。

“至於所感得者，乃「廣大清淨」之佛國也。句中「居」字，即指國土。”

　　「感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫」，法藏比丘說：我要以這樣子來感得廣大的清淨居。居就是住所。所以我們叫做魯迅故居，宋慶齡故居。這個居就是住的地方，這裡說的就是國土，凡夫說的就是住宅，佛說的就是國土。他說我願意感得廣大而清淨的一個佛剎佛土。

　　這個佛剎佛土是「殊勝莊嚴無等倫」，這個殊勝莊嚴沒有能相比的，極樂世界沒有邊際，就是這句廣大的意思，正是廣大。

　　《往生論註》說佛土莊嚴入清淨句中。又《稱讚淨土佛攝受經》說：「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。」是如法藏心願，極樂是個清淨國土，法藏菩薩所求國土不但是廣大清淨，而且是「殊勝莊嚴無等倫」，「無等倫」就是沒有能夠相等相比的。「殊勝」是微妙奇麗並有超絕的意思。

　　下來說「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」，一切眾生都在輪迴之中，很快的到我的國土來享受安樂，不要再受苦了，受夠了，受夠了，可以來了，是時候可以來了，來了你就可以離苦得樂，所以慈悲心就是這兩個字，慈的含義是與樂，悲的含義是拔苦，把他的苦給他拔除了，這叫做悲心，使他得到快樂，這個是慈心，這是慈悲啊！不是帶他去卡拉OK給他唱歌快樂，快樂回來之後，他又難過了。你看這一個瘡，你給他治好了，這就是拔苦了。而且你還使他健康，身體舒適，這個就是與樂。

　　那為什麼要這樣放光明，照一切，常住三摩地？就是為了要有這樣子的一個地方，使一切眾生來到我剎來受安樂。

　　我們這個世間的詩人的一個遐想，這些詩人幻想很豐富，你看在他的詩詞當中，也顯露了超俗的安樂境界，所謂的世外桃源，不食人間煙火，如神仙的生活，這也是表現出比一般俗人安樂。但是跟佛門所指的真樂，是不一樣的。他們所謂的樂也只是暫時的，還在六道嘛！還是要受業力的支配。而他們所謂的種種樂境，也是虛妄的。

　　法藏比丘所願求的這個，才是徹底的，什麼叫徹底呢？恆常不變！堅固不壞！這個就徹底了。

　　「常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生」，無邊的眾生都自願的度盡。

　　所以這八句話，就是後來成就了極樂世界。種種的願力，就是以這八句為核心。

　　所以上面說這個的時候，他的發心跟下面的發心只是有廣略的不同，略就是這八句，廣就是後面的四十八願，但是是一個心。

　　所以法藏比丘的發願不是一個狂願，一個虛願，更不是喊口號。

　　現在有人發願在佛面前喊口號，我要怎麼樣又怎麼樣，喊那些口號，接著又沒有行動。

　　所以他這個是很具體的，首先是要達到這一步，然後以這個來感得，這樣子才能夠，這樣子才行。

　　所以後面莊嚴妙土他也說，他發了願，得到印證之後，他說是「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，莊嚴妙土是在真實智慧的流露之下所顯現的。所以要度眾生，要成佛，這裡頭就很清楚了。你怎麼度呢？要感受這樣一個莊嚴廣大清淨的佛國，這裡已經告訴你了，這樣子才能夠徹底的度眾生。

　　請問我們在座各位，你有什麼土啊？最多不是多兩塊地，自己都還在穢土，一堆爛泥土。自己還是糊里糊塗，都沒有成佛，智慧都沒有開，自度都沒有把握，還想度人？哎喲，這就是狂願，這就是我們現在常講的毛病。

　　你看看法藏菩薩他的示現，我們就應該要有所警覺了。這樣子才能夠從經典裡面得到真實的法益。下面解釋「廣大」：

“「廣大」者，即經中「寬廣平正，不可限極」。”

　　廣大就是經中說的這八個字「寬廣平正，不可限極」，極樂世界是非常寬廣，是平的，正的。不可限極就是無有窮盡，沒有邊界。

　　所以從這個話裡頭我們都可以體會。所以《觀經》就說：西方極樂世界，去此不遠，不遠啊！可是《阿彌陀經》說是去此十萬億佛土啊！十萬億個佛土啊！

　　一個佛國是有多大呢？現在這個天體，你說這個星雲恐怕還不夠，還不夠。要經過十萬億個，咱們暫時就用星雲來說吧！要經過十萬億個星雲，你需要多少多少個光年啊？多少億個光年光的速度才能夠達到？

　　可是怎麼說去此不遠？所以你看這兩句話，你就明白了，極樂世界是在哪兒啊？極樂世界是在那個地方，沒錯，肯定有。但是它沒有極限，沒有極限它就遍一切處了，那就遍到我們這個房子裡頭來了，遍到我們這個講堂裡來了，是不是？你說很遠嗎？

　　所以我們都要善於體會經中的文句，不要輕易的放過。

　　但是在我們心中有極限的話，那就是極樂世界去此十萬億佛土了，我們心中還有障礙，還有妄想分別執著，那就是還有極限，那就是十萬億佛土。

　　如果打破這些妄想分別執著，就沒有極限了，那就「分明在目前」了。你看《淨修捷要》我們學過了。所以大家對這件事應該有一些認識。

　　「無有極限」「分明在目前」，說的是「理」，說的是我們的本體，我們的自性，自性哪裡有十萬億佛土？哪裡有哪裡到哪裡？沒有啊！

　　十萬億佛土說的是事相，事相上你還有分別執著的時候，極樂世界就是十萬億佛土。

　　但是十萬億佛土也遍一切處，所以一切都是當人的自心，自心可以是無量的佛土，自心也可以是分明在目前，這都沒有妨礙啊！下面我們再看註解：

“「清淨」者，即「清淨莊嚴，超踰十方」，故云「廣大清淨居」也。”

　　清淨就是「莊嚴清淨，超踰十方」，沒有垢染，沒有汙濁，就是清淨，所以說是廣大清淨居。

“如《往生論》所謂三種莊嚴入一法句，一法句者，清淨句。清淨句者，真實智慧無為法身。”

　　還有天親菩薩的《往生論》，曇鑾他也特別注重這幾句，他說三種莊嚴入一法句，極樂世界是佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，三種莊嚴入在一個法句裡頭了，所以這個文字就非常富有禪機，一法句是什麼呢？一法句就是清淨句，所以清淨很重要！

　　所以漢譯就稱為無量清淨平等覺，大家都知道，佛是無量光無量壽，同時佛也是無量清淨，漢譯稱無量清淨平等覺就是阿彌陀佛，所以心淨則佛土淨。那為什麼極樂世界莊嚴呢？他的心清淨啊！一法句就是清淨句。他底下就點破了，點破了，這是教下跟禪不一樣的地方。說到這兒，它就是禪機，一切莊嚴就是一法句，一法句就是清淨句。然後你就在這裡剎車，不往下面說了，這就是禪宗祖師的語錄。你繼續走，給它道破了，那就成為教下。

　　所以清淨句就是真實智慧無為法身，所以說他是清淨莊嚴，他就是清淨莊嚴無為的法身，而流現出這一切莊嚴，一切莊嚴又入到這一個法句，這一法句流出無量莊嚴，所以這是緊連著的。寂而常照，照而常寂。所以就感得這樣一個廣大清淨之居。廣大清淨之居，真實智慧無為法身，這是體。流出種種依正莊嚴，這是用，這是用。那麼下來再繼續看一段註解：

“無為法身，體也，從是流現極樂依正莊嚴。故云：「感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫。」”

　　因此他的殊勝跟莊嚴，就是沒有等倫。就不像我們世間，我們要建設一個什麼，就多少工程師在那邊搞設計比賽，在那邊看誰得獎，在那邊勞動所建立起來的一個居。它這個不是這樣子的。

　　他這個是從真實的本體所流露的，所以因此他的莊嚴他的殊勝，沒有能夠相比的。

　　那麼下面「無等倫」的內容跟註解，我們明天再來跟大家繼續一起來看。好，我們今天就一起學習到這裡。謝謝大家！阿彌陀佛！