《大乘無量壽經》解-第52集

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修，各位大德，大家晚上好，阿彌陀佛！阿彌陀佛！

　　我們繼續一起來學習《大乘無量壽經》會集本，也就是夏蓮居老居士會集的《無量壽經》。我們現在在第四品，昨天我們學了一點。今天這堂課我們繼續來看看，從經文這句來看起，我們將經文的一小段再重複念一遍：

【有大國主名世饒王，聞佛說法，歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。】

　　那麼前面幾句經文我們解釋過了，也學了一些註解的內容。我們今天來解釋「沙門」，請看註解在188頁最後一行：

“「沙門」原為出家人之通稱，包括外道。後始作為佛教僧侶之專稱。義為勤息。《會疏》曰：「此人勤修善法，息諸惡故。」”

　　原先各種宗教的出家人都叫「沙門」，後來成為佛教僧侶的專稱。沙門是梵語śramana，意思叫勤息，這是中文翻譯的，一般的解釋是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。這裡說勤修一切善法，息滅一切惡法。熄滅一切惡法。

“至於《四十二章經》云：「辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門。」此則「沙門」之深義也。”

　　《四十二章經》還有更深一層的解釋，說：「辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門」，這個親就是親情，親是難捨能捨。所以作為沙門，要看看沙門的定義，什麼叫沙門呢？

　　所以最可怕的就是在袈裟下失卻人身，把這個人身給失掉了，你披著袈裟把難得的人身給丟掉了，再也沒有人身了，這是最可怕的事情。

　　所以要識心達本，識自本心，達自本性，要能夠解無為法。不是搞一些有為的東西。

　　通願法師第一次跟念公見面，念公就對她說：「我們一般人常常都是這樣，明明是無為法，但是到了很多人的手中，就變成有為法了。」那麼她就回念公說：「明明是無漏法，到了大家手中，就變成有漏法了。」所以這就叫做沙門。

　　「號曰法藏」，當年世饒王出家，這個法藏就是將來成佛的阿彌陀佛，將來成就的阿彌陀佛。

“「號曰法藏」。法藏即世饒王為比丘時之法名。《漢譯》為「法寶藏」；《吳譯》為「曇摩迦」；《唐譯》為「法處」；《宋譯》為「作法」；《大論》為「法積」。唯《魏譯》為《法藏》，今經沿之。諸本不同，祗是譯者用辭之異而已。”

　　我們要知道，這個世饒王的名號，是見於漢譯才有，僅存的五種原譯本，只有漢譯才有這個名字，魏譯沒有。所以我們要會集就是這個意思了，把各種譯本裡頭所有的精華之處會集在一起。世饒王就是阿彌陀佛的前身，這是指在因地。

　　「聞佛說法，歡喜開解」，聞到世自在王如來說法就歡喜，內心踴躍啊！所以說經典你看到最後都是「皆大歡喜」，聞法之後歡喜，而且不僅僅是一般的法，而是要開解啊，要開解。

　　所以我們研究經教學教的人，研究種種經典，這個到了你突破的時候，突破了，叫做「大開圓解」，你要開圓解，不但開圓解而且要「大開圓解」，這就不是在書本裡頭學問的一個範疇了，你就超越了，就突破了。

　　所以經藏裡頭都是指路，給你指一條路，我們叫指路牌，從指示裡頭你就看到月亮了，告訴你那邊是月亮，那邊是月亮，不是手指頭是月亮，這手指頭只是一個指示而已。你明白了，你就開了圓解了，都是圓融的知了佛的真實義了，所以開解就是這個意思，大開圓解。

　　那麼參禪的人需要頓悟，之後證悟三關齊破，一關一關的破。

　　念佛也可以，我們念佛也可以。一個是往生、一個是現身可以證，證什麼呢？證得念佛三昧，事一心理一心，到了理一心，那跟禪宗的開悟就是一樣的了，都是破無明了。

　　所以修持那都是自然它會有一個果實，最後能夠開顯你本來的智慧，本來的德相。

　　那麼這裡說「尋發」就是隨即，緊接著就發了，發了什麼呢？發了無上真正道意，無上真正道意那就是發了阿耨多羅三藐三菩提，那就是發菩提心。所以發心是關鍵。

　　現在我們說修行人的第一個是要有出離心。這個出離心不光是身出家，身出家當然這一步已經比凡夫俗人強了，但是要心出家。

　　那麼菩提心言說就不大好簡單的說了，那麼發了無上真正道意就是這些心全都發了，發了菩提心，行願菩提心，勝義菩提心一起都發了，齊發了。然後就「棄國捐王」，所以王位也不要了。

　　那麼念公就說了一句話，說現在我們佛學院的學生，就是因為想當方丈，念念不忘這個，本來學習很好的，在班上也是前列，就是名列前茅，現在就神經失常了，所以他心沒有出家。

　　「棄國捐王」，他這國王王位都不要了。所以印光大師他不當方丈，不是想做這些事情，一定要當成什麼法師，講經說法，升座，天下聞名，弟子滿天下，這恐怕都還是世間的一些名利思想摻雜在裡頭。你有弘法的心，有度眾生的心，但是還有世間的名利地位這些思想摻雜在裡頭，那都不純了，所以我們要歸於純。

　　「棄國捐王，行作沙門，號曰法藏」，所以法藏比丘他的純，我們在下來的經文就可以看得出來了，緊接著的經文就是描述這件事情了。他不但能捨棄國王之位，這他都不要了而出家，名叫法藏。

“又「藏」者《探玄記》云有四義：「（一）含攝，（二）蘊積，（三）出生，（四）無盡。」一切法為所藏故，名法藏。如《嘉祥疏》曰：「在能蘊蓄佛法，故曰法藏。」又以能開佛法藏故，名為法藏。”

　　《探玄記》提出四個意思說，它能夠含攝、能夠蘊積、能夠收藏又能出生，而且是無盡，所以稱為法藏。這就是暗暗的指示，說的是什麼呢？說的就是我們的自性了，法藏就是一切眾生自性裏頭本有的無盡的心地寶藏。下來繼續我們看經文：

【修菩薩道。高才勇哲，與世超異。信解明記，悉皆第一。又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動。修行精進，無能踰者。】

　　底下就是法藏菩薩到世自在王前發願了，接著都是法藏修學一系列的過程，這些都是我們學習的榜樣，我們從這裡吸取了阿彌陀佛是如何成功的？他走的是什麼樣的道路？我自己應該怎麼樣？我應該生出什麼樣的感動來向佛學習？將來要成功，和阿彌陀佛發同樣的大願，這才是學佛。不是佛學，佛學是學問。學佛是應該向佛來學，學得跟佛一模一樣，跟佛同心同願同德同行，這叫做學佛。

“本段盛讚法藏比丘出家後修行之德。”

　　這就是這位國王出家以後，他的心願和行動。

“「修菩薩道」，自《吳譯》，表法藏菩薩直趨一乘，不落權小。”

　　修菩薩道這是大乘法，佛在《法華經》就說了，阿羅漢是化城。佛說只有一乘法。所以在方等裡頭，佛就喝斥這些羅漢聲聞都是焦芽敗種，是腐敗的種子，焦了的芽，不能發起大乘心，不能淨佛國土，不能普度眾生。

　　所以法藏一出家，他不是一步一步的，一般說先從小乘，一步一步地上升，然後是一般的大乘，然後到最後就是一佛乘，是一步一步按部就班的，法藏他一出家不是走這條道路。

　　他一修就是菩薩道，就是大乘，這叫頓教，頓教可以讓你這樣子開始的。

　　不一定要從學做人開始，當然你要學做人，我們也沒辦法反對，你去做吧！去做飽你！我們說人都還沒做好，就已經蹺掉，來不及了！所以這裡我們就看出目前的情況，好多人就是抓住了這句話，這句話我相信同修都聽過，你人都做不好，怎麼作佛？聽起來很有道理，但是這話他只說對了一部份，他不知道什麼是頓教，你不知道，那你就不能否定啊！你要一步一步來，那是你的自由，你要走樓梯，你走嘛！但是你不能反對還有電梯啊，明明就是有電梯，你還反對，是不是？

　　所以就是我常說的，你還有多少時間來糟蹋你的法身慧命？現在災難頻頻，你人都沒做好，就先去做北京鴨了，這個是很危險的事情，你知不知道啊？沒錯，儒家可以相當於小乘的水平，但是那是漸教的要求，不是頓教。

　　但是你不能否定佛還有一個頓法，淨土法門就是頓法，不必修小乘作為基礎，更別說是需要從儒家的做人開始了。如果是這樣子，那你就是否定了可以「一念越三祇」這個說法了。這是佛的意思，雖然是祖師說的，但也是佛的意思。

　　這個菩薩道是真正的一乘法，為什麼說一乘法是最高的呢？為什麼法藏比丘都是走這條路，都是如此呢？

“《宋譯》曰「大乘第一」”

　　在宋譯本裡頭說得很詳細，說是法藏所修的，是大乘第一，菩薩乘就是大乘，而大乘第一那就是一乘法了。

“故知菩薩所修，唯是一乘真如圓滿大法。”

　　所以你看佛在《法華經》就說了，一切都要成佛的，只是一乘法。沒有其它的，三乘法是權說，所以說《法華經》的時候，五千弟子，不是五百也不是五十，五千弟子一直跟著釋迦牟尼佛聽法，到了這個法會上，還有五千人退席啊！那麼這些人你看他們都已經經歷過了，從法相唯識這些都聽過了，阿含部他們早都聽過了，三論等等，還有包括方等般若，這些弟子都聽過了。最後說《法華經》還有五千人，這些五千個弟子都已經培養成熟了，還一起的退席。所以佛法，我們要知道，這裡頭的無差別當中還有差別，所以釋迦牟尼佛也沒有挽留他們，說「退亦佳矣」，你們退也好嘛，不能勉強啊！所以大家要知道佛法不能勉強，不能勉強。能勉強一點，那早就沒眾生了。能勉強，咱們早就成佛了，是不是？就是不能勉強，因為你本來也是佛，這是最平等之法，人人本來是佛。所以只能夠讓你自己覺悟，自己走自己的道路，自個兒來成佛，所以是大乘第一。

　　因此法藏就直趨一乘，像什麼呢？這是比喻，像迦陵頻伽，迦陵頻伽是梵語叫kalavinka，這是一種鳥的名字。雖然這個鳥還沒有出這個殼這個蛋，這個鳥還在殼裡頭，牠叫的聲音就超過一切鳥了。所以法藏一出家，就直趨一乘。那我們跟法藏菩薩也差不了多少，我們現在就在一乘，而且是一乘當中的一乘。

　　下來說他「高才勇哲」，這是法藏比丘超過其他人的地方。我們看註解的解釋：

“「高才勇哲」。才，能也，智也。哲，明知也。”

　　我們常常說才能，才智，能和智。哲是明知，明知叫做哲。下來就引了《嘉祥疏》的話說了：

“《嘉祥疏》曰：「稱逸群之能，故曰高才。能自勝勝他，故稱為勇。壞邪見之明，所以言哲。」”

　　《嘉祥疏》他說什麼叫高才呢？「稱逸群之能，故曰高才」，你這個能力跟才能就超逸於群眾了，超過別人了。

　　就好像你賽跑，你跑到最前頭，把其餘的人都超過去了，你就得到第一，你可以得金牌。

　　什麼叫勇呢？這個「勇」解釋得很好啊！「自勝勝他，故稱為勇」，什麼叫做勇呢？是「自勝勝他」，自勝怎麼講呢？自勝是勝過自己，戰勝自己，勝過自己，這個叫做「勇」。確實這是真實的勇啊！

　　那麼這裡說的自己是什麼呢？我勝過的對象是什麼？這個就是使我們輪迴，使我們不能超脫，使我們迷的根本了，就是這個我，假我，妄我，人人都有這個敵人在自己的腦袋裡頭，可是你把這個敵人當作自己最心愛的獨生子女，自個的兒子愛護得備至啊！愛護得不得了！當寶貝！所以釋迦牟尼佛就給它形容為「認賊作子」，把敵人派來的間諜當的是你的兒子你的孩子來看待，那多危險啊，是不是？把賊當兒子，認賊作子。我們每個人都在內，我們每個人都在內別笑！你最寵愛的當然是你自己啦！你還會去愛別人嗎？你當然是愛你自己嘛！因為我的見解是對的，那你不就是愛你自己的見解了？很牢固，誰要跟我的不一樣，我就生氣！有人批評一句，馬上就變臉變色，恨他一輩子，要報復！你這個心是賊，賊跑出來了，你都不知道啊？他這個是賊啊！你把他當著兒子，稱為認賊作子，你被他左右了，他是來害你的，害你什麼呢？害你發脾氣，害你嫉妒障礙別人，害你不能自在，因為你相信他，你以為他是來幫你的，他所做的都是對的，你被他害了，你不知道。所以是錯用了心。

　　由於認賊作子，所以修行就是煮沙作飯，這是《首楞嚴經》的話，你想把沙煮成飯，那有這麼一天啊？沒有啊，是不是？你要煮飯，當然是用米，稻米。你拿沙來煮飯，到最後煮成什麼東西？

　　所以自勝者就是勝過那個賊，要知道，那個是賊！所以《四十二章經》說：「慎勿信汝意，汝意不可信」。所以最初翻譯的經，他就是選一些菁華，這句話就是精華了，這是《四十二章經》說的。你不要相信你自己的意思，你的意思不可信。

　　所以念公就說了一個懷抱成見的人，說往往我看見很多在學問上很有成就的人，有的人根本不能夠學佛的，不能學佛。他這裡舉了兩個人，一個傅增湘，傅增湘十八歲就中了翰林，在翰林這一次考試當中的第一名出來就是狀元，像我們現在的博士，十八歲就中瀚林。那個時候在秀才舉人進士之上，一生有學，當過國務總理，但是不明白佛法。還有一個是張國淦，是念公同學的父親，他是袁世凱的祕書長，當過教育總長什麼的，很有學問。解放之後，還把他請到北京來，他也是不能信佛。念公就說了，到了晚年，我再看看他，還是不能信，這是一種，他就是不能信啊！

　　還有一種就是他信了之後，他是用他研究學問的這一條路，這一條路因為他一直都走得很熟了嘛！你是要以佛經上許許多多的教導來破除你自己的成見，非得要這樣子。

　　念公再說有一位，我給他臨別贈言說：「如果你把你自己的思想做個核心，然後你去看經，哪怕你閱讀了整部大藏經，你選了一些有意義的話，來加在你這個核心的上面，來裝飾它，來美化它，但是你不知道你這個核心是什麼？你這個核心是癌細胞。」

　　所以我們首先要自勝。

　　勝他也不是說我要超過他，而是說自己能夠克服自己內在的癌細胞。外面我要勝過一切干擾，所以貧賤、威武、富貴種種，還有美色、黃金都是屬於「他」，「自勝勝他」的那個「他」。還有許多的邪說異端，我都能夠勝過。這個勝過就是不為這些所動搖了，它不能動搖你，這是一種。

　　第二種我能夠幫助別人，也同樣來破除這個假我，走上菩提的道路，這個是「勝他」。

　　這個叫做「勇」啦！

　　所以「高才勇哲」這個勇字的解釋，那就很深了。

　　所以我們要學佛，這就是法藏比丘他成佛的道路，他的過程，這是我們的樣板，是不是？我們通俗話說sample樣式，你的sample樣式。我們要善於學習樣板，我們現代人說的模仿。

　　我們要是把現在的這個「自」這個賊，絲毫不動他，保護他，誰要碰他一點，我就跟他拼命，那你就是走著相反的道路，你不想勝過你自己，是不是？

　　然後說「壞邪見之明，所以言哲」，他能破除邪見，他有智慧。所以這個「見」大家要知道，「捨身容易捨見難」，這句話怎麼理解呢？我就是這種想法，我絕對是對的，你情願把我殺掉了，你把我給殺掉了，我還是這種想法。你看他捨身可以，捨見難啊！

　　所以密宗很講究見地，首先重視這個見。第二個字才是修。見擺在前面，以見為主。

　　念公在「抉擇見」這一篇開示當中略談了七種見，講得很深入，以後有機會再來跟大家分享。

　　另外我們一定要很小心，不要叫它形成一個邪見。你把頭骨腦髓都拿去給人家，那個很容易。你要把你心中的邪見捨棄是非常之難，不但不把邪見當主人，讓它發號施令，而且把這些邪見都破除了，消滅了，所以稱為「哲」。

　　所以「高才勇哲「不是一般的勇哲，他是超過世間，而且非常奇特。這四個字，咱們中國這兩種古的註解講得很深入。

“又《淨影疏》曰：「才謂才巧，才德過人，故曰高才。志強名勇。心明稱哲。」蓋謂法藏菩薩才能過人，勇猛精進，心明智朗。”

　　《淨影疏》這是我們中國最老的一部《無量壽經》的註解。他說「才」是什麼呢？「才」是才巧才能，高才就是才德過於常人，過於常人就是超過常人，就稱為高才。

　　志強名勇，什麼叫做「勇」呢？他的志很強，這個強，一個是強大，很有大志。一個是堅強，所謂堅強，就是不為一切所動搖啊！咱們中國所說的「貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫」，這一切都不能動搖你了，這才真正是有志之士，所以這個志就強了。所以一個是很大，一個是很堅決，這叫做「勇」。

　　這個勇，不是善於跟人家打架鬥惡，那個叫好勇鬥狠，不是這樣子的。

　　「心明稱哲」，心裡頭很明白，稱為「哲」。

　　這些註解的含義都很深，所以我們常常隨著各各人的水平。這裡舉個例子，就好像什麼呢？好像你是靠著大海的水，大海的水大極了！或者是你要拿池塘裡的水，都隨著你用來提水的工具，來決定你能夠取多少，這個比喻很好。這麼大一個碗，那你只能夠拿一碗水，超過就洩出來沒用了，多的你也拿不來啊！你不能勉強，都是你這個器所決定的。

　　我們學法也是如此，看經種種也是如此，都由於你這個器所決定的。

　　「心明稱哲」這一句話，各各人的理解就可以不同了。你一個小杯，那就一個小杯。你拿一個大盆，就是一個大盆。所以這個「哲」指的是什麼呢？指的法藏比丘「心明」到什麼程度呢？你可以體會到他心很明白，你也可以體會到他是明心，他是明知明見他的本心。這是《淨影疏》的解釋。

　　「高才勇哲」我們中國就這兩本註解，一個是淨影、一個是嘉祥。嘉祥是三論宗的祖師，這是他的註解。所以我們把這些註解就匯在一塊，也都有好處，大家可以參考。那麼接下來繼續看經文下面這幾句說：

【與世超異。信解明記，悉皆第一。】

　　繼續看註解：

“「與世超異」。《淨影疏》曰：「此德孤出，名世超異。」”

　　《淨影》他這個解釋說，為什麼與世超異呢？因為「此德孤出」，所以叫做「與世超異」。

　　所以你看這些古德的註解，我們要知道，他一個字一個字都是甚深甚深啊！所以我們能夠讀古人的註解，就儘量讀古人的註解。現在有好些人的水平確實遠遠不及古人，就是這樣子沒辦法了，為什麼？因為不讀古書了。所以這方面我自己這幾年很有感悟，但是幸好有一個補救的方法，就是讀經，看古代的註解。我自己的中文根基就是從這裡加深的。

　　我們繼續看「此德孤出」，孤是孤獨孤單。但是不能一聽到這個孤獨孤單，你就從字面上來解釋，Are you lonely tonight？不是那個，那個俗氣得很，那就很膚淺得變成世間法了。

　　要理解「孤」這個字，我們用禪宗的話來理解比較可以深入。用臨濟的話，臨濟是禪宗開悟的人。

　　現在你看臨濟兒孫遍天下，現在寺廟裡面的出家人都成為臨濟的後代了，都是臨濟宗，我自己出家的家譜也是，是我剃度過後才知道的，我是竺摩法師的徒孫。

　　那麼下面是臨濟的話，他只說了四個字「孤明歷歷」。「孤明歷歷」說的是什麼呢？說的是人的本心。我們修持應該如何呢？就是要保持著，使得自己的心是「孤明歷歷」的。「孤」什麼都沒有了，只是「明」稱為孤明，所以它這裡頭就是無所住了，是這個意思啊，什麼都沒有了，就「孤」。但是他生其心，而生其心，他還是「明」，清清楚楚叫做歷，歷歷分明嘛！所以禪宗開悟是「了了見，無所見，無所見，又了了見」。「了了見，無所見」，那你無所見不就什麼都沒有了嗎？無所見，可是你又了了見，歷歷分明。一個是這個解釋，一個是相續。所以這到了禪宗最少是破初關，破重關的境界了。

　　所以為什麼說「與世超異」呢？為什麼說超異世間呢？因為法藏菩薩他能夠達到「孤明歷歷」的德。

“又《會疏》曰：「不（非）常人所及，故云與世超異。」”

　　《會疏》是日本人的著作，這是日本人的解釋。他說不(非)常人所及，這裡有一個括弧說不就是非，非常人所及。這是日本人的文法，是非常人所及，不是常人所能達到的，所以說他是「與世超異」。這是日本《會疏》的解釋。

　　那麼這句經文的解釋，我們就引了三個，兩個日本人、一個中國人。

　　底下再把這個「世」解釋一下，大家就會同意我（念公）這個法講法了，看看日本的《合贊》，大家就清楚這個解釋了。

　　這個地方他說得很不錯，他說，什麼叫「與世超異」啊？

“又《合贊》曰：「或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義耳。」”

　　這些註解都分析得很詳細，我們越看越覺得很有味道，很不簡單，不容易能夠接觸到這樣的註解。

　　所謂「世者」，他這裡的看法可能是說法藏比丘這個時候的發心，因為法藏比丘底下就要發心了，說他已經是地上菩薩的地位了。在登地以前都叫做世間，就是十住、十行、十回向，這三賢位叫世間。登地菩薩才稱為出世間。法藏比丘現在超過了，所以是「與世超異」。

　　這個「世」字不是和世間的人比看誰突出，不是，不是我們一般人從字面上所理解的「世間」。

　　這是指菩薩的位次，它是對地前菩薩的一切而說的。法藏比丘超異了，超過三賢位菩薩的位次了。

　　所以《阿彌陀經》講一切世間難信之法，這個「世間」也是這裡講的世間。不是說人難信，畜生難信，天難信，阿羅漢，緣覺，地前的菩薩都難信，所以說是一切世間難信之法。對淨土宗難信就是如此，他自然就是如此。

　　所以這個世間不是只包括人類，本來就是這個話，為什麼呢？告訴你，能夠真正信淨土的人，你自己要覺得這個肩膀還有責任，不要太低估了自己。這裡說一切世間難信的，我能信，所以難信能信，你就要知道自己不是小器。這個小器不是小氣鬼的小氣。是說的你的根器，你是大器。但是你這麼個大器，在海裏只舀那麼一滴水，那不是很可惜嗎？那你不是辜負了這個器嗎？聽懂嗎？在座的個個都有資格，都不是小器，都是大器，所以有句成語不是說嗎？你們都是大器晚成，到了這把年紀都差不多要打包了才來成。當然也不遲了，只要能承當下來，那你就是了。

　　所以師父常常說跟你有沒有讀書是兩回事，認不認識字也不重要。你本來是鑽石，你怎麼去學做人呢？情願把鑽石去換個玻璃回來。

　　所以這麼來看，法藏比丘超越地前菩薩了，因此是「孤明歷歷」。

　　就不像一般的講法，說他是比世間都強，他很高才，很勇猛精進明哲什麼的，這就很泛泛的帶過去了。

　　那我們如果沒有接觸到這部《大經解》，我們也是這樣的理解嘛，什麼「與世超異」怎麼個超法我才不管。

　　但是這一比較，我們就覺得很深入了，這個地方解釋得很深。所以我們也不能只滿足於泛泛的這種情況，不要這樣子我們就滿意了。要提升啊，我們的修持，也要走這個道路。

　　所以是「識心達本，解無為法，名為沙門」。

　　你有為法理解的沒有什麼，你看現在大家搞的全部都是有為法，現在外面很多這些，包括那些搞佛教音樂劇的，說這個話可能得罪人了，他們都是滿足於這些，還認為這也是在弘揚佛法嘛，佛教音樂啊！

　　但是後來經過我看看念公的說法，原來把這些什麼佛教戲劇，電影，音樂把它列為什麼？叫做相似的般若而已，還不是真正的般若，相似而已。相似那就不能了生死了，而且這裡面還摻雜了名聞利養，這個他們不會承認的，因為自己都不知道是這樣，你叫他怎麼承認？

　　所以出家後，我很少去看這些音樂劇，因為這條路以前也是走過來的，也參與了不少，但是有時候推不掉。他們不明白我現在的定位。你看看，我要帶領大家走的路，他們不理解。甚至每一年都有，沒有一年漏掉的。每一年衛塞節浴佛的時候，很多佛教團體每一年都嘗試用不同的我之前認識的人來說服我。你們想想，我要是出現在那種場合，我以後跟人家講什麼專、精、純，還有誰信？鬼都不信，不要說人了。

　　另外外面很多這些各式各樣奇奇怪怪的，聽說還有一種什麼幫助你吸取宇宙的能量，真有啊！你看有不少同學點頭了。哎，他有能力幫你吸取宇宙的能量，那他就成佛了，還要收錢的，搞這些帶不走的。

　　這句阿彌陀佛，就是宇宙最大的能量，你念他Free of charge不收費的，你念他不用花錢就得到了，怎麼得到的呢？祖師的那句話「全攝佛功德成自功德」，你全攝宇宙最大的能量成為你自己的能量了。你還去吸什麼鬼能量呢？這不就都得到了嗎？

　　所以現在的佛教徒水平很低，容易受騙，任你怎麼搞，都是有為法，佛法也有有為法的呀，更何況你還熱衷於世間的學問，那就離得更遠更遠了。

　　所以這裡說你要了解無為法，你要解無為法，你識心達本，才叫做沙門。

　　所以世間有很多說法，都是把佛法庸俗化了。

　　所以這就把「高才勇哲，與世超異」的真實義跟大家說了。為什麼超過世間呢？因為他的德孤出啊，這個德是什麼德呢？明哲，哲是心明也就是識心達本了。我們繼續看註解：

“蓋《合贊》對於法藏菩薩，當時居於何位而發菩提心，未敢遽斷，故以疑惑之語出之，而曰：「或約（如果是）地上發心。」地上發心，則「與世超異」中之「世」字，當指初地以前之一切，蓋地前統名世間，登地以上才名出世間也。”

　　我們繼續看這句：

“竊窺《合贊》之意，亦偏於法藏當時是地上發心，唯未率言之耳。法藏菩薩何位發心，注經家頗有異解。”

　　《合贊》他用一個疑問的話，他不敢十分肯定，他也覺得法藏這個時候應該是地上，但是他又不敢肯定，為什麼這樣呢？因為中國的《淨影疏》這個時候先做了一個結論了。所以對於法藏當下這個時候到底是一個什麼樣的水平，過去有爭論，一種是像《淨影疏》所說的，《淨影疏》怎麼說呢？

“淨影云：「今尋發無上心，是地前世間行，下我發無上正覺之心，是地上出世間行。」”

　　那麼《淨影疏》就說了：「今尋發無上心」，發無上心就是發無上阿耨多羅三藐三菩提心。這個是地前的世間行，這是地前三賢位的位次。到了十地－初地到十地，這是地上了。地前雖然是賢，但是他稱為內凡。我們凡夫是外凡。不是說你出了家，就算不是凡夫了，你還是，真正說出了家還是凡夫一個，真正說你到了地前三賢，還是凡夫，但是叫做內凡，三賢以下還是外凡，都是凡，不是聖。所以他說這個時候法藏還是地前三賢位的那個位次裡頭，是後頭發願之後，才是地上的出世間行。他把它分成前後兩個階段。那麼後面我們再看，因為不同的解釋，不同的解釋我們再比較一下，這裡頭說：

“義寂、望西等同之，蓋謂此段之發心，位在地前。”

　　這個日本的義寂、望西等，他們是屬於這一派的，也是分成兩段，前面一段、後面一段。

“第五品中之發心，乃是地上菩薩發心。至於曇鸞、嘉祥、善導諸師與《甄解》均異之。”

　　中國的曇鸞是大祖師，淨土宗的曇鸞、道綽，嘉祥，大家都知道是三論宗的祖師。還有善導大師，日本人對於善導最恭敬的了。還有日本的《甄解》等等，都不贊成這種說法。什麼說法呢？把它分成兩個階段不贊成。下面我們繼續看說：

“《甄解》破淨影曰：「說有前（此段）後（第五品），發心無有二，唯是一發心也。」蓋謂此段是釋尊說法藏菩薩之發心，後段是法藏比丘自述所發心。又後說亦只是重述此發心。是以經中所說雖有先後之次，詳略之別，而法藏所發唯是一心，並無有二也。《甄解》之見甚是。”

　　《甄解》就破《淨影疏》之說，他說前後兩度法藏都在發心，是有前有後沒錯，但是他所發的心沒有兩個，前面發的心跟後面發的心是一個心嘛，哪裡會發兩個心？因此他主張：這個時候，法藏菩薩也是地上的位次，在這個時候，法藏已經是地上菩薩了。我們繼續看：

“《甄解》復云：「其龍樹大士為初地（指所判法藏比丘發心之位），或為八地。……亦是從果向因，大與諸師別也。」蓋據《大論》，龍樹大士判法藏菩薩發心，或位居初地，或居八地，皆是地上發心，故大不同於餘師也。《甄解》之說實有所據。”

　　所以這是有根據的。《甄解》還說是「其龍樹大士為初地」，就指他所判的法藏比丘，發心的位次是初地。龍樹認為法藏或者是初地，或者是到了八地了，這裡頭之間的，他不敢肯定，反正是地上了。總之法藏是從果向因，到了果位了。但是他還有度生的本願，他發過這個願，他要還願，他還示現菩薩的行來度眾生，這個叫做從果向因。

　　所以我們之前看到了嘛，在這個法會之上，文殊普賢等等這些菩薩，不但是釋迦牟尼佛是從果向因，這些大菩薩也都是從果向因。而且我們又談到法會聖眾，這些都是「咸共遵修普賢大士之德」，這些都是從果向因，都是成了佛了，又退到因地，從果位示現為因地，來弘法利生。那麼他這個地方就說法藏當年也是從果向因，這個說法是有根據的。我們繼續看：

“《法華壽量品》曰：「我（釋尊）實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫。」”

　　《法華經》的壽量品說：釋迦牟尼佛實在成佛以來。我們不要以為釋迦牟尼佛成佛是三千多年前，這個三千多年前中國的推算比較可靠。現在流行的說法，是兩千五百多年前。看來三千年前還是有根據的，說兩千五百年時髦一點。

　　因為中國那個時候一接觸到，當時就把釋迦牟尼佛誕生的時期，我們就折算成中國的時間，推算為周代什麼時候降生的。中國用天干地支來計算，一年都沒有錯過，很準很準的，那個時候推算的水平也是很高的，推算不會錯，中間從來沒有錯過啊！因此三千多年是比較可靠。

　　兩千五百多年是怎麼來的呢？時髦一些了。是根據印度集結經典之後，就在貝葉上面點個點兒，集結一次，點一個點，根據那個點的數，數下來是兩千五百多個點，兩千五百多年。但是你要知道，印度中間經過多少次的變亂，多少次的戰爭，還經過英國的統治，這裡頭他們是不是還能夠記得每一年去點個點？所以根據這個點兒，還有貝葉什麼的，來考據這個時間。

　　那我們覺得還沒有中國的可靠，這是順帶的說一說。

　　所以不管它兩千五百，還是三千，總之不是這個時間之內，釋迦牟尼佛才成佛的。

　　釋迦牟尼佛成佛，實在是無量無邊百千萬億那由他劫之前就成佛了。

“經中復云釋尊與彌陀，於無量阿僧祇劫前，同為大通智勝如來前之王子。故知阿彌陀如來成佛亦極久遠，法藏比丘正是從果向因。”

　　而且還說在這個久遠久遠無量阿僧祗劫，和阿彌陀佛都是當時大通智勝如來的王子，大家讀《法華經》就知道了，一共十六個王子，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，大家都是兄弟啊，阿彌陀佛是第九的王子，釋迦牟尼佛是最小的，都是十六王子之一。因此釋迦牟尼佛成佛以來是塵點劫了，塵點劫就算不清了。阿彌陀佛成佛以來也是塵點劫啊！

　　所以阿彌陀佛這個地方是從果向因，這個說法是對的。所以我們對於阿彌陀佛說成佛以來已經十劫，底下我們就要說了啊，阿彌陀佛是無所從來，亦無所去。但為度生，作如是說。因此既然是從果向因，那法藏這個時候的水平是地上就很自然了。下面有兩句經文我們看：

【信解明記，悉皆第一。】

“「信解明記，悉皆第一」。信者，信受。”

　　信是信受奉行。

“《大乘義章二》云：「於三寶等淨心不疑名信。」”

　　《大乘義章》說：對於三寶等等的淨心不疑，我的心很清淨，很乾淨的，我相信，沒有懷疑，叫做信。這是「信」這個字的解釋，所以這個信很重要。我們繼續看說：

“《晉譯華嚴經六》云：「信為道元功德母，……示現開發無上道。」”

　　《晉譯華嚴》說：「信為道元功德母。」信是道的根源，功德之母，你要得功德，你要他的母親啊，那是什麼呢？那就是信。

“解者，了解，開解，解了。”

　　了解，開解等等。

“《華嚴經》以「信解行證」為綱要。蓋因真實信解，方能生起真實行證。”

　　那華嚴一部經講的就是信解行證，你要有信解，接著才有行證。你不能把這個放在前面，不能顛倒。一定是信了之後去解，解了之後，你要去落實叫行。到最後你自己證明了，證到了。下來又說：

“又「明記」者，記憶分明也。於所聞法，記憶不忘，了了分明，故云明記。「悉皆第一」有二解：一者，至高無上，人莫能超。二者，所信所解所契，悉契第一義諦，故云「悉皆第一」。”

　　「明記」就是記憶得很分明。

　　「悉皆第一」有兩個解釋：

　　一個是說至高無上，人莫能超。那麼他「信解明記」至高無上，誰也比不上了，這個叫做第一。

　　再一個解釋就是，他所解的，都是符合於第一義諦的。

　　不是你說有，我就著有；你說空，我就著空；你說始教，我就只停止在始教；你說小乘，我就停止在小乘。不是這個樣子的。

　　都是第一義諦的大圓滿解，所以到了圓人，那都是法法皆圓，沒有一個法不是圓頓法。那麼法藏比丘，他所得的一切法，都是第一，都是第一義諦，故云「悉皆第一」。

　　這兩個解釋並不矛盾，可以同時並存。因為他所解的都是第一義諦，所以別人就不能及了，就不能跟他比了，趕不上了。

　　下面再繼續看解釋，我們繼續看下來的經文：

【又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動。】

　　我們看註解說：

“「又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動」。「殊勝」者，佛教術語。殊者，特也。勝者，超也。事之超凡絕俗，世間希有者曰殊勝。”

　　殊是特殊，勝是超過。我們說超凡就是殊勝。稀有就稱為殊勝。

“「行願」者，乃身行與心願相資。”

　　行願是指心願和身行。行願和菩提心本來是一件事，現在分成兩件事，就更加普遍化一些。行是指身行。願是心願。這兩個互相支助，互相幫助。下面《菩提心論》說：

“《菩提心論》曰：「求菩提者，發菩提心，修菩提心」。發者，信願也，修者，行也。”

　　所以《菩提心論》就說了，說：「求菩提者，發菩提心，修菩提心」，發菩提心是願，修菩提心就是行，所以我們要有願，也要有行。

“信願行三資糧，此三者如鼎之三足，缺一不可。”

　　這個信願行是三資糧，此三者如鼎之三足。這個鼎，我們可以理解就是那個燒香的香爐，它下面不是有三個腳嗎？你少一個腳行不行啊？它就倒下來給你看。好像照相機也一樣，你看照相機三個腳都不能缺，少一個腳，你一推它就倒了，是不是？

“彌陀號大願王，淨土法門全依彌陀一乘願海，以信願持名為宗。可見願字實為自覺覺他之關鍵。大願能生大力，故與念慧力，同作增上因緣。”

　　那麼在信願行當中，阿彌陀號稱大願王，淨土法門就是靠阿彌陀佛的一乘願海，阿彌陀佛的大誓願海，為什麼說是一乘願海呢？是要讓一切眾生都成佛，所以這是一乘法，一乘的願海。

　　那麼淨土法門也以信願持名為宗，這就看出願很重要，願很重要，可見「願」字實為自覺覺他之關鍵。我們可以說這個「願」字，它是從「信」而來的，從信來的。既然你肯發這個願，你說你願意辦這件事，你相信這件事是對你有好處的，你就對他有信心了，願意去做。你願意之後，必定有所行動的，所以「願」這個字就反映了你信心的果實，而且它必然要帶動行，所以這個「願」字就是一個關鍵，大願能生大力。所以我們大家常常要發願，這個大的願能夠產生大的力量，「故與念慧力，同作增上因緣」，所以它就跟念力慧力在一塊兒，來做增上的因緣。所以經文就說「增上其心」，這是我們說的願。

　　再者什麼叫願力呢？這裏引了《淨影疏》的話：

“《淨影疏》曰：「起行之願，名為願力。」”

　　能帶動你的行動，這個願就叫做願力，它有力量了。

“《會疏》曰：「願力者，四宏誓願能淨佛國土，成就眾生故。」”

　　那麼日本的《會疏》說願力是什麼呢？因為你有四弘誓願，就能夠去莊嚴清淨佛的國土，你就能夠建立佛的國土，來成就眾生。為什麼四弘誓願能產生這個結果呢？它有這個力量。他拿這個作為比方。

“今法藏菩薩所具殊勝之願力，無能及者，是故號為大願王。又「念慧力」指念力及慧力。信力、精進力、念力、定力、慧力，稱為五力。”

　　現在法藏菩薩他有殊勝的願力，沒有人能夠趕得上他，所以他稱為大願之王。

　　而且他怎麼樣呢？他還有念力跟慧力，念力慧力是什麼呢？就是五力裡頭的，五力就是－信力、精進力、念力、定力、慧力，我們說五根五力。

　　《佛說阿彌陀經》也有這個經文「五根五力」，五根就是這五樣事情－信、精進、念、定、慧，這五樣是五根，它能夠產生力量。

“《智度論》曰：「五根增長，不為煩惱所壞，故名為力。」”

　　這裡引了龍樹菩薩的《大智度論》說：五根增長，信啊慧啊它增長了，修持就是要使這個五根增長嘛。不為煩惱所壞，我們在世間總是有一些煩惱，煩惱一來就退了，進一退九了。但是你到了有信有慧有定，煩惱不能動搖你了，這個就叫做力了，有力了，成了力就好了。

　　所以大家也都不是不信，不是什麼都沒有，大家現在還是有一點，但是就是經不起煩惱。

　　以前講過了，有一位中國老和尚在美國，缺少兩個助手，在大陸選了兩位青年的僧侶到美國，到美國之後，你不會English不會講英文，你不會開車，那你一點用都沒有，步步難行。那兩個和尚就學英文，學開車，這兩件事情學會之後，這兩個就不是和尚了，他為環境所動，那就沒有力了。

　　你要真正能不受那些煩惱，你才有力量。

　　所以有些人對奇異功能，一看就好驚奇，新鮮好奇，他就不相信自己了。

　　這裡舉個例子，是念公說的當年，說在深圳，嚴沁他們去表演，嚴沁是很出名的氣功師，但是所有表演的人全部都失敗了，表演不出來了。

　　現在外面一般都是這種情況，你看看一窩蜂跟著人潮，認為人多應該不會有問題，人少的恐怕靠不住。你看七寶，人少少，誰相信呢？所以這件事情往往就是一陣風來就動了，這個叫做沒有定力。你不能為之所動，這個才有力量，這個叫力。

“又「天魔外道不能沮壞，故名為力。」”

　　實際上這些奇異功能很多都是外道，你看他能幫你治病，看他有奇異，那是他後臺有鬼在幫他，看他有特殊的事情，就保持不住你原來的信念了。

　　所以這個力就很重要，再具體的講，這裏提的念力慧力這兩件事情非常重要，五種之中就拿這兩種做為代表。所以有殊勝行願及念慧力，把念力慧力單獨提出來。

“又「念力」者，念根增長，能破諸邪念。慧力者，慧根增長，能破三界諸惑。又靈峰大師曰：「念根增長，成就一切出世正念功德，名念力。慧根增長，能遮（止也）通別諸惑，發真無漏，名慧力。」”

　　靈峰大師就是蕅益大師，他說：「念根增長，成就一切出世正念功德...」這個念增長，它就能夠壞那個邪念，而且出世的正念功德要讓它增長，他的力量能使它增長，所以只有念力能破邪念，能使正念增長，使功德增長。

“見思惑為通惑，三乘所同斷。塵沙惑、無明惑為別惑，別屬菩薩所斷。慧光止惑，顯發無漏真智，名為慧力。”

　　這裡說慧力能夠遮，遮就是止，止住。能夠止住通別諸惑，通惑是見思惑，是大乘小乘共同的，都有見思惑，都要破見思惑。阿羅漢就是因為破了見思惑，就證得阿羅漢，他就出了無漏了，就出了漏盡了。那麼這個之上，上面還有塵沙惑，什麼叫塵沙惑？還有無量眾生的病，還有無量眾生治病的方法，這是塵沙惑。還有無明惑，這是別惑，這不是跟小乘共同的，這是別教，是大乘所有的。所以你的慧能破共同的，就是「通」。特殊的就是「別」。就是把見思、塵沙、無明三種惑都可以止，止而已，不能根除，根除很難。能夠止這一些惑，能夠常常發起真的無漏的智慧，所以這個慧很重要，叫做慧力。

“如是諸力，悉皆殊勝。”

　　這一些力在法藏身上都很殊勝。下來就提到：

“「增上」者，有強力勢，能使它法增長上進曰增上。”

　　增上的含義就是我有一種力量，能幫助它長，叫做增上。像我們世間也有例子，我們說給植物施肥，澆水，陽光，這都很得法，它就長大了，這是說我們用這些方法使植物增上。

　　再來我們要注意的是，這裡說的增上，是增上什麼呢？因為經文說「增上其心」，我們看註解：

“今經中增上，至極殊勝。因所增上者，非是餘法，而是「其心」。「其心」者，當人之自心也。《金剛經》曰：「應無所住，而生其心。」此二經中所標之「其心」，正是一心。譬如磨鏡，垢盡明現。無明惑盡，自心朗現，故云「增上其心」也。”

　　這段的解釋太好太好了，我看了之後，就想都沒想到的。這裡所說的「增上其心」，就使我們想到《金剛經》說的「應無所住，而生其心」，這裡是「增上其心」，《金剛經》那邊是「而生其心」，這兩個「其心」是同樣的，所以說所增上的是什麼呢？所增上的正是《金剛經》所說的那個無所住的心，「其心」就是在座的每一位每一位當人你的自心，你自己的本妙明心。不是你要破的那個妄心，我們現在當家做主的是妄心。前面說過了，你認賊作子，大家都是在妄心用事，在為賊做奴隸，所以我們是可憐憫者，就在這個地方，佛說我們是可憐憫者，就是這個意思。我們的妙明真心靠邊站，沒有發言權，你讓它睡著了，正在發號施令的是你的敵人，你不知道你這個強盜敵人，你還認為他是兒子，你認為他是自己，所以我們可憐，迷就迷在這個地方。

　　所以現在我們這一些法，千法萬法是一個法，說「歸元無二，方便有多門」，這是蕅益大師在《彌陀要解》開頭的一句話，我們去年才講過，方便門當中有種種的門，真正登堂入室能得到的只有一個，只是一件事情，沒有兩件事情。所以你修什麼什麼，不能符合這個門，你永遠是叫做門外漢，在門的外面。

　　那麼這個「增上其心」這個心就是本心，本心。但是《心經》不是說了嗎？不增不減，不生不滅。那麼這裡怎麼又說「而生其心」呢？都告訴你不生不滅，你還生什麼心啊？不增不減你增什麼心呢？這個意思是說，確實是不增不減，不生不滅。但是這個是對我們凡夫說的。剛才不是說凡夫的本心靠邊站了嗎？

　　譬如一個明鏡，這鏡子很明，能夠照的。但是上面很多髒東西，把它弄髒了，你不能照了，你的照用一點也沒有了。所以我們就是要去擦乾淨這個鏡子，那個髒擦掉了，光明就顯現了，因為光明不從外面來，而在不能照見的時候，光明也沒有loss也沒有損失，你把它擦乾淨了，光明也沒有所增長，這個就是說的不增不減。但是在你沒有擦之前，你就是不能照。在你能照了的時候，你就可以顯現了。

　　所以而增而生，又有增長又有生，這都是指在顯現方面的。不是指本體，對本體上來說，沒有生也沒有滅，沒有增，也沒有減，在地獄當中也不減，在鬼道也沒減啊，所以你也無所增加，所以講到最後，這個增上，是指的修德來說的。不是指性德，性德不增不減，不能增加什麼，也不能減少什麼。但是修德這個功夫要做，要增上其心，要增加，要生這個心，修德有功，性德方顯嘛！本性之德需要有修德才能使得它開顯，所以這裡就出現了增上跟生心了。它本來是不生不滅，不增不減的，那個指的是什麼？指的是本體本心而說的。

　　所以我們看這句經文，我們怎麼知道它裡面還有這麼多的內容？我們就是「增上其心」管它增什麼我們就這樣念過去了，是不是？

　　所以你如果不學這一套註解，你根本沒有辦法知道這麼多東西，不可能的，是不是？所以我們福報很大！很幸運能夠接觸到這一部《大經解》，念公的註解，非常非常的稀有！非常的幸運！

　　好，我們今天就一起學習到這裡。謝謝大家的出席，阿彌陀佛！