《大乘無量壽經》解-第49集

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修，各位大德，大家晚上好，阿彌陀佛！

　　好，我們繼續一起來學習《大經解》接著下來的內容，請翻開165頁倒數第7行，我們從這句看起，我們繼續來解釋大導師的廣義跟深義，請看註解：

“《佛報恩經》曰：「大導師者，以正路示涅槃徑，使得無為常樂故。」（無為指無為法，常樂指常樂我淨。）”

　　這個大導師，我們上一堂課也談了一些，導師前面加一個「大」，常常跟大家說，圓教裡面用到這個大，那就不是我們常識當中大小的大，這個大小那還是有量的。這裡說的大是不可稱，不可量。這樣子的導師他以正路示涅槃徑，涅槃是佛最後的果，涅槃三德，以一條正路給他指示涅槃的三德，讓他得到無為，不是有為，得到無為。那麼指示涅槃的經典，就以這一部《無量壽經》最圓滿最究竟。

　　這個大家在七寶多聽經，會慢慢的更加的認同。要不然我怎麼二十年都沒有換題目呢？哪有那麼巧合啊？多少大經大論都吸引我，我還是沒有換題目，一過就是二十年了，最少是二十年。所以我們要示他正路，就是讓他得到無為。

　　凡夫有四倒，這個倒是顛倒，有四種顛倒，就是我們說的不正常，以佛的眼光來看叫不正常。阿羅漢也有四倒。凡夫的四倒就是，沒有我，執著有一個我，所以最骯髒的東西還認為是清淨的，一直追求，哇，這個美，這個可愛。而不知道這明明是無常的，它剎那剎那在變化，剎那剎那生滅，轉眼就空了。所以把無常認為是常，無我認為有一個我，這都是苦事，而且還覺得很樂，追求這些都是苦事，這是凡夫。

　　到了阿羅漢他就沒有這些了，但是他也有他的四種顛倒，佛的常樂我淨他不知道，他不知道沒有妄我，但是他還有一個真我，他執著一個真我，

而實際上真我也是不可得，當然不可得，它不是斷滅，不是沒有真我，是真有一個「真我」。但是這個很難理解，因為這個境界很微妙，微妙的意思就是說了你也不懂。常樂我淨這種樂就超過一切世間，常樂這個常，不是無常。本來沒有生死，本來無生就無滅了，無滅那不就是常嗎？恆常。這就是阿羅漢的四倒了。

　　所以事實上，一切學問都有這些過程，先是山是山水是水，後來山不是山水不是水，然後山還是山水還是水。這個說的是宋朝的禪宗大師，青原行思他提出參禪的三個境界，三個步驟：第一個是看山是山，看水是水。第二個階段是看山不是山，看水不是水。第三個階段是看山還是山，看水還是水。

　　這個不能解釋，因為一解釋的話，就落入意識了，落入分別了。你怎麼看它都還是山，你怎麼看它都還是水，你看它不是山也可以，看它不是水也可以。

　　所以這個境界不能說，一說就說不通，跟寫字一樣，你看《書譜》這本書，他有說初學的人，「初學分布，但求平正，既得平正，務追險絕，既得險絕，復歸平正。」你的字不能寫得很險絕，很超出，很超脫的，不平常的那種。但是你要先從平平正正開始，老老實實的一撇一橫，老老實實的寫，寫到平正之後，你務必要去追那個險絕，能夠寫到平正的時候，就大力去追求險絕，因為你有基礎了嘛！到最後你還是要復歸平正，能夠做到險絕了，復歸平正。

　　文章也是有這樣子的過程，沒有波瀾的時候，你要讓它起波瀾，什麼叫起波瀾？我們叫做煽情，給這個情節製造高潮迭起，最後又歸於平靜。

　　所以眼睛很難，這句話是念公的原話，念公這個話也太簡練了！什麼叫眼睛很難？下面解釋了，「為人眼目」，這個是最難的地方，代表人家的眼睛，你要看得準，很難！所以做人家的老師不容易，尤其是佛門的老師。所以你配不配啊？這裡提出的條件，我看沒幾個人夠資格。

　　所以我們大導師者就是指示他一條正路，最後入到涅槃，讓他得到無為的常樂我淨。接下來看註解：

“又《甄解》曰：「導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故。」”

　　導師之行是什麼呢？就是彌陀世尊平等引接。中文字很妙！接引也可以，引接也可以，講演也可以，演講也可以。蜜蜂、蜂蜜，這個不一樣。接引或引接，引接無所遺故。前面都解釋了，是要引導眾生到常樂我淨。而《甄解》的好處，他就結合了我們這個經。他是平等普度，沒有分別的。不是對聰明跟愚蠢有不同，對好人壞人一律是平等的，大悲普度，怨親是平等的。「無所遺故」就是沒有一個是剩下的，沒有捨棄一個眾生，這才叫普啊！遺教就是遺棄不要了。佛不捨一個眾生，所以這個是導師之行。

“又「大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘。」故今本師演說本經，正是住彌陀之所行也。”

　　你看最後說出來了，大導師指的就是阿彌陀佛，指的就是彌陀。

　　他以他的本願來引攝五乘，說五乘就全都包了，五乘包括三乘，包括二乘，全包了。把阿修羅這一道打散了，就成為五道或者是五趣，所以我們常常說六道成為五道的分別就在這裡，把阿修羅列為一道，那就是六道。天阿修羅歸到天，人有阿修羅，畜生也有，鬼阿修羅各歸各的，除了地獄沒有阿修羅，那麼阿修羅就沒有單獨成一類了，這就是五趣或者是五道，五趣六趣都可以。阿修羅他就是嫉妒、逞能、好勝，而且他很有能力，類似什麼奇異功能那種，都是屬於阿修羅一類的，是人道的阿修羅。

　　但是阿修羅不見得是罵人的話，阿修羅可以當護法，所以現在釋迦牟尼正要演說《無量壽經》，正是住彌陀之所行，所以是住最勝之道，住導師之行。再看：

“「最勝之道」。《淨影疏》曰：「無上菩提，是最勝道。」又《會疏》釋曰：「於一切世出世中無有倫匹。」《甄解》曰：「最勝道者，念佛往生一道。於一切方便中，無上最勝故。」又「最勝道者解脫德，《涅槃經》云：『無上上，真解脫。』故無上上，即最勝義。」

《甄解》之兩說，互為表裏。因念佛即無上上最勝之道，往生必證涅槃也。又正當念佛時，心作心是，當下即是，即無上上解脫時也。今日釋尊將演彌陀之妙法，故住於彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，故云住諸佛所住最勝之道。”

　　那麼底下阿難就說了，說釋迦牟尼佛一定是這樣的，他今天這個樣子一定是這樣子，今天佛入了大寂定，住奇特法，住諸佛所住導師之行、最勝之道，不但是導師之行，而且是最殊勝之道。那麼底下就是阿難的想法了，他說「去來現在佛佛相念」..等等，去來現在指的是三世過去未來現在，佛跟佛都是相念，因為他們同心同念，同一個志願。現在這種最勝之道，最勝之道是什麼沒有說明，他為什麼沒有明說呢？他必定是在念佛，為念過去未來諸佛耶？為念現在他方諸佛耶？所以阿難就問了，佛佛相念，今天世尊你是念過去佛還是念現在佛？這裡文句就省了一點了，要不然你文章就接不上去了。是念現在他方的佛呢？下來就引了幾家的註解來探討佛是在念什麼佛而有如此的瑞相？

“「去來現在佛佛相念」等等。《嘉祥疏》曰：「去來現在佛佛相念者，明三世諸佛皆有化眾生之念。光光相照，又智智相照，故云相念也。」《甄解》曰：「去來現佛等，舉三世佛相念，以推度今佛所念。」

又《合贊》曰：「我以三世諸佛相念，類知得無今佛亦念諸佛？然今超過諸佛，現此奇相，有何故耶？」”

　　《合贊》這一點的說法就說對了，他說，佛佛相念就可以知道今天佛也是在念諸佛。然而現在世尊現這個奇相是什麼緣故呢？下面註解就很長一段了：

“經云「威神顯耀，光瑞殊妙」，表所現色相，光顏巍巍，威神難測，放光現瑞，殊勝絕妙，十方寶剎映現光中，是故《合贊》稱為，超過諸佛也。阿難因現睹光瑞，前所未見，歡喜慶幸。復自思維，今日世尊現希有之光明，顯難睹之瑞相，故知世尊必入大寂之定，住奇特之法。此定此法即是念佛三昧，導師之行，最勝之道。蓋以三世如來佛佛相念，故推計釋尊今時必正念佛，但未知所念何佛。”

　　他就做了兩個問題了，佛在念佛現光明，這是一個問題。那麼這樣子的殊勝是為什麼呢？他就答這個問題了，我們這就把它這兩個合起來了，經文就說：佛啊，你是在念什麼佛呀？經云「威神顯耀，光瑞殊妙」，前面這個已經說了。佛佛相念是念過去還是念現在呢？我們現在還在討論說：

“故問曰：「為念過去未來諸佛耶？為念現在他方諸佛耶？」若不是念佛者，何故今日佛之「威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」。威者，勇猛也。神者，不可測度也。顯耀者，光麗也。佛光中映現莊嚴之十方寶剎，妙顯《華嚴》不可思議之玄門，所現光瑞，殊妙絕倫。故請佛宣說。”

　　講了那麼多，到現在才請佛你說你到底是念什麼佛？是怎麼樣子會有這種瑞相呢？說了老半天，請佛你自己說一說了，我阿難實在是想不通了。所以世尊如果不是在念佛的話，何以今天這個光明如此的顯耀，如此的殊勝呢？所以我們的臉色要好看，等於說我們要健康，要容光煥發，只有一條路，就是念佛。這裡告訴你，釋迦牟尼佛也是因為念佛，整個人不一樣，所以念佛的人，而且是但念不忘，心中一直都有佛號的人，你看他的臉色不一樣，不用打燈光的，在黑漆漆的地方它也會發亮的。所以告訴你要念佛。所以這個解釋就是一個問題了，就是問念什麼佛？底下就是釋迦牟尼佛回答了，回答就是這段經文了，我們來看經文：

【於是世尊，告阿難言：善哉善哉！汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義。汝今斯問，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫諸天人民蜎飛蠕動之類，功德百千萬倍。何以故？當來諸天人民一切含靈，皆因汝問而得度脫故。】

　　釋迦牟尼佛終於開口了，就回答了，所以這段的內容很重要！我們一句一句的來理解它，我們看註解：

“上段為本師答問之語。「善」者，好也。「善哉」，稱讚之辭也。《智度論》曰：「善哉善哉，再言之者，喜之至也。」淨影師謂阿難所問「稱機、當法、合時」。故佛讚之。”

　　所以經文說：「於是世尊，告阿難言：善哉善哉！」這個善哉就是好啊！連說兩個好字，所以就是善哉善哉！好啊！好啊！你問得太好了！這是稱讚之詞，好啊！好啊！佛稱讚阿難提出這個問題。再來再引《甄解》：

“《甄解》謂「所問稱可佛心故。」以下即如來自釋其讚歎之故。”

【汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義。】

　　佛說：阿難，你是為了哀愍的緣故，才會問出如此的問題。

“「汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義」。「哀愍」，悲心拔苦也，「利樂」，慈心與樂也。”

　　哀愍就是悲憫，悲愍就是拔苦。「利樂」就是與樂，「與」就是給予給他快樂，慈就是與樂。

“佛讚阿難汝今願拔一切眾生苦，與一切眾生樂，乃能問如是之義。”

　　這個善哉善哉，就是阿難，你是為了給眾生拔苦，讓眾生得到安樂，你是存這樣的心，所以你才能問這樣子殊勝的意思。這裡就表示釋迦牟尼佛非常的喜歡。

　　再有凈影師他就說阿難所問是「稱機、當法、合時」，所以佛就稱讚他，讚歎他。那佛為什麼讚歎阿難？因為阿難這個問是稱機，是跟這個時機相稱的，是問得最合時的了，當法合時，最恰當的法，時也是最合時的，機、法、時都合。

　　這個不只三千年前合，三千年後的今天也合。你看現在就是這個潮流啊，這個時機就是這個潮流，就是念佛法門，你到處去看，中國這麼多寺廟，以前牌匾都寫什麼什麼禪寺，現在都在念佛了，信徒的需要，沒有辦法，這是一股潮流，這也是佛的願。

　　不只三千年前，三千年後，往後也是這個樣子，一直到五十六億七千萬年之後彌勒菩薩下來成佛，還是念佛，沒有幹別的。

　　所以你看現在就是最合這個時機了，跟這個法是相合，所以釋迦牟尼佛就歡喜了。所以《甄解》說「所問稱可佛心故」，你所問的這個問題，正是稱佛的心。

　　所以經中就說只有兩種人真正能報佛恩，一個是善問，一個是善答。所以提問題很重要啊，你善問，善提問題，好的問題，這樣子的人能夠報佛恩，因為你善問，被問的人這個時候他就有善答了嘛，這一來，法輪就轉了，眾生就因為他的善問而都得到法益了。

　　所以我們也應該學習，也應該如此。不要去問一些無關緊要的事情，甚至跟佛法沒有關係的，所以現在很多信徒都是這樣子。

　　所以我們要檢討，如何才能夠自利又利他？你如果真的會問問題，法師答這個問題不只你得到利益，旁邊周圍的人全部都得到利益，這是真正的佛法的利益。

　　我們看阿難的提問，完全就是為了利他，他還沒有為了自己，他為了利他，所以佛才讚歎他，佛就讚歎他，你是因為這樣子的好心，能問這樣殊勝的意義，能問如是微妙之義。我們看註解說：

“「微妙」者，法體幽玄故曰微，絕思議故曰妙。蓋以法之本體幽深玄妙，非語言分別之所能知，故名曰微妙。”

　　這個法體，法的本體本身是幽深玄妙的，所以叫做微。那不是微小的微，微小有什麼好讚歎的？所以你看現在所謂的多維次空間，就是不同維次空間，很多高度的空間它極微小，所以我們都不能透過去了，因為我們太大了。

　　你看這是一個很好的例子啊，舉個例子啊，一個籠子，鳥籠裡面有兩隻鳥，你人都不能進到籠子裡面去嘛，是不是？鳥也不能出來，可是誰可以呢？螞蟻，「阿德阿順」牠隨便可以進出。但它這裡說的是微妙的微，不是大小對比微小的微。它這個微妙的微是更不可思議了，不是我們能夠用比喻來說清楚的，這就是「微」。絕思議故曰妙。你沒有辦法說，不是不讓你說，而是你說不清楚。

　　你看以前講過了智者大師，智者大師講《妙法蓮華經》，一個妙這個字，就講了九十天，叫「九旬談妙」，就是說不清楚，說九十天也說不清楚，絕思議就稱為妙。

　　所以佛法很深，佛法甚深甚深，這是非語言分別之所能知。能問這樣子的問題，而且問的是很深入的問題，所以佛就稱讚他，「汝今斯問」你現在這個問題怎麼樣呢？

“「汝今斯問」。此句以下直至段末，皆表阿難此問功德。”

　　「汝今斯問，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛」這是一句話。底下是「布施累劫」，布施又是一句話，「諸天人民，蜎飛蠕動之類，功德百千萬倍…」所以我們來看註解解釋一天下：

“「一天下」乃四天下之一，「四天下」者，即住於須彌山四方之四大洲：一南瞻部洲（即地球）。二東勝神洲。三西牛貨洲。四北鬱單洲。故知一天下即一大洲。”

　　這是佛教的地理觀，佛教的世界觀。四天下就是四大部洲，南瞻部就是指的我們這個地球，還有東勝神洲、西牛貨洲、北鬱單洲。

　　所以古時候就有一個人把它誤解了，他認為這些都是在地球上面，他認為須彌山就是崑崙山，須彌山就是崑崙山什麼的。這個解釋肯定是錯誤的，為什麼呢？如果須彌山在地球上，那就是太陽繞著地球了。現在不是，現在是地球繞著太陽，所以這句話肯定錯的。

　　這個話當然不是我講的，我雖然是學理科的，可是我的數學是零分，我對這個沒有興趣，所以我哪有這個能力？這是念公他自己說的，這是他的原話。因為念公不但是精通佛法，他還是一名科學家，所以他的話我們可以信得過。所以佛也不必要把我們現在知道的天文學跟大家說，佛這只是隨順。那麼現在確實有很多證明是從外天來的，我們叫外星人，UFO不明飛行物外星人。

　　你看舉個例子就好了，英國的麥田的圖案，英國麥田圖案畫的比圓規還圓，所以他們就發現是外星人幹的，他們看見遠處有物體在放光。

　　這些就是佛講的四大部洲，這只是一個小天下，還有無量的小天下，無量的銀河，銀河當中有無量的日月圍繞，所以天是非常非常之大，一天下就等於一個南瞻部洲，或者是什麼什麼這樣子的。下來再看：

“佛言，阿難此問之功德，勝於供養一大洲之阿羅漢、辟支佛，與多劫布施諸天人民，及「蜎飛蠕動」之蟲類，百千萬倍。”

　　至於這個數目勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，這些你都供養了，也勝於你來布施諸天的人民蜎飛蠕動之類。下面說「劫」：

“劫者，梵語劫簸之略，譯為長時。《智度論》云：「四十里石山，有長壽人，每百歲一來，以細軟衣拂，拭此大石盡，而劫未盡。」”

　　這個師父常常有用這個比喻，天人一百年下來一次，牠的衣服很薄，在四十里的石頭上抹一下，這樣子拂拭一下，一直到四十里的石頭磨光為止。

　　所以累劫很長，這一切人天各種生物以至於小飛蟲小爬蟲的布施，你布施這些，勝於布施這些的功德有多大呢？一百一千萬倍，百千萬倍就是一百一千萬倍。

　　蜎飛蠕動。

“「蜎」者小蟲，「蜎飛」，能飛之小蟲。「蠕動」者，無足而行也，指爬行之蟲也。”

　　蜎飛是帶翅膀的小蟲，蠕動是在地上爬的小爬蟲。那麼下來說：

“阿難之問，何以有如是功德？蓋以「當來諸天人民，一切含靈，皆因汝問而得度脫故。」含靈指含有靈性者，即眾生也。”

　　你看阿難他這一問有這麼大的功德，為什麼？因為你這一問就引出佛的回答，佛這一回答就回答到最後第四十八品了，到「皆大歡喜，信受奉行」。從現在這個時候開始，當來諸天人民一切含靈，皆因汝問而得度脫故。這也就是把這個問就做了回答了，也是給我們現在一個很大的啟示啊！什麼啟示呢？因為你這一問，當來也就是從你阿難這一問之後，當來就是以後要來的，未來的。諸天那範圍就很廣了，那就不只是這個地球了，欲界天、色界天、無色界天。一切含靈包括六道，天是最高的，天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。含靈指含有靈性者，就是眾生。皆因汝問而得度脫故，都是阿難，因為你這一問，他們將來都得到度脫，遲早有一天，不是現在，就是未來任何時候，遲早有一天一定會得到度脫。這是佛親口說的，因為你這一問，佛就說了這個法了，這個法就宣流了，將來一切含靈就是因為你這一問而得到度脫。所以這個問，大家要知道，這一切含靈包括我們現在在座的各位，對吧？我們能在這一切之外嗎？所以我們還擔心什麼？我們肯定得到度脫的。那麼就是什麼時候？遲早而已。所以我們一定要把自己擺進去，當然現在時間還沒到，時間還沒到，就不是今天晚上，或者不是明天。但是最後將來還是會度脫，將來等到彌勒菩薩下來，三會龍華全都得度了，肯定了。你看在《無量壽經》，佛就拜託了彌勒，彌勒已經接受佛的咐囑了，所以彌勒也要弘揚《無量壽經》，所以皆因汝問而得度脫。

　　那麼現在結了佛緣的人，我們這些就是了，我們這個佛緣還結得不夠深啊？很深了，跟別人比，我們肯定超過別人的，將來到了三會龍華，全部都得到度脫了。不過這個時間長得太可怕了！這中間你要去哪裡？你要做多少次的北京鴨你知道嗎？多少次到鬼道去？多少次到地獄道去受刑？黃念祖老居士說的是五十七億六百萬年，五十七億六百萬年是地球的年，所以這個數目字太可怕了！時間太長太長了！所以不要等彌勒菩薩下來了，是怎麼樣子呢？跟彌勒菩薩一起下來，啊！那不一樣啊！等彌勒菩薩下來跟跟彌勒菩薩一起下來，哪裡會一樣？不一樣。所以這一句就是讚歎這個經的重要了，下面就引了漢譯的經文，也說的是一樣的，我們來看看：

“《漢譯》曰：「阿難，今諸天帝王人民，及蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之。」蓋因此問而引出，凡聖齊收，利鈍悉被，橫超三界，逕登四土，諸佛同讚，經論共指，一乘了義，萬善同歸，不可思議，淨土法門。當來一切眾生，皆以此法而得度脫，故佛讚其功德。”

　　所以各種修持最後都可以得到一定的好處，很多佛國的大菩薩都要往生極樂世界，這個如果我們不學經典，我們不知道，以為只有我們這個地方的人去往生極樂世界，嚇！太多太多了！你慢慢修，能到其它佛國，到其它佛國去成菩薩，只成菩薩，不能成佛啊！將來所有這些菩薩還是要向極樂世界跑。你看《無量壽經》第二十六品，為什麼他方的菩薩天天都到極樂世界去聽阿彌陀佛講經說法？那我們現在知道了，可以直接就衝向極樂世界，早點作佛嘛，早點作佛可以早點回到娑婆來做救度。更何況你要修到菩薩的位次，談何容易啊？這不是我們可以做得到的。我們是走另外一條路。我們不是走那個去成就菩薩之後，成就菩薩之後還是要到極樂世界去成佛。我們現在走另外一條路，直接就超越了阿羅漢、辟支佛，超越了菩薩，直接到極樂世界，直接成佛。所以最後菩薩還是要回到極樂世界啊！最明顯就是華藏世界的文殊普賢，就是一個例子嘛，是不是？那麼底下佛又說了，我們看經文：

【阿難：如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世。光闡道教，欲拯羣萌，惠以真實之利。難值難見，如優曇花希有出現。汝今所問，多所饒益。】

　　如來有無盡的大悲心，佛出現在世間，就是因為大悲心的緣故。下面就引了註解來詳細的解釋了：

“「無盡大悲」。《普賢行願品》曰：「諸佛如來以大悲心而為體故。」”

　　因為《普賢行願品》說：「諸佛如來以大悲心而為體故」，諸佛的本體就是大悲心，因為悲心是極端的重要。密宗說：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」，這都是從悲心出發的。

“又「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」”

　　你看一棵樹，一棵樹你要它開花結果，你怎麼辦呢？你要拿大悲的水來澆這個樹木，這就是繞益眾生，他們才能夠開出智慧的花果。所以這是比喻，世間的樹也是這樣子嘛，你要懂得照顧它，它才會給你漂亮的花看，才會結果。

　　那修行也是一樣，你要得到智慧的花果，你也要拿出真正的大悲心來嘛！

　　這裡解釋無盡：

“「無盡」者，即《行願品》中「無有窮盡」。”

　　他這個願力是無有窮盡的。

“如來以無有窮盡之大悲心，「矜哀三界」。”

　　下來解釋了：

“「矜哀」者，憐恤也，憐憫也。「三界」者，欲界、色界、無色界也。佛為悲憫三界之一切眾生，「所以出興於世」。此正表明如來出現世間之本懷。”

　　諸佛菩薩是無盡的大悲，矜哀三界，矜就是憐憫的意思，矜哀就是憐憫，就是悲憫。矜哀三界的一切眾生，所以出興於世，在這個世間又出世了，為什麼講又出世呢？因為佛早已經成佛了，不是只有這次才成佛。就是為了要開佛知見，要度眾生，就是為了這件事情，所以出興於世，善導大師的話那就是佛的意思了，「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」，就是我們要進裡面門的那幾個字，很少人注意到啊！「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」。下來引《法華經》了：

“《法華經》曰：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」釋尊所為之大事因緣，即宣說彌陀願力，普度眾生也。”

　　「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」這是《法華經》的話，為了什麼呢？為了要開示悟入佛之知見，佛就是開顯，就是示現，開佛知見，示佛知見，讓眾生悟佛知見，入佛知見。那到底什麼是佛的知見呢？簡單說，淨土法門正是佛的知見，那我們現在學的就是淨土法門啊，我們現在完全是契合於佛的知見，只是還沒有完全完全的相應而已。所以淨土法門正是佛的知見，佛就是這樣子出興於世，出現在這個世間的。經文說：

【光闡道教，欲拯羣萌】

“「光闡道教，欲拯群萌」。「光」者，明也，大也，廣也。「闡」者，開也。「道教」指正道實教，即諸佛之教化。總指世尊一代時教，八萬四千法門。故知「光闡道教」，即廣宣如來經法之義。”

　　就是光大開演這個正教，我們俗話說什麼？發揚光大，廣泛的演說種種諸佛的教化。

“「拯」者，救也，助也。「萌」者，芽也。「群萌」，即指群生。諸如來以大悲為體，欲救一切眾生，故曰「欲拯群萌」。”

　　這裡解釋「拯」就是拯濟救度，簡單說就是幫助。萌就是發芽，群萌指的就是群生，就是指的一切眾生。為了來光顯佛的教化，來救濟眾生，所以叫做「欲拯群萌」。下面再看註解：

“《會疏》曰：「漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙度脫。故云『拯群萌』。」又曰：「『欲』指釋迦大悲所願。然此一字，通上下，含二義：一謂『欲拯群萌』。諸如來以大悲為體。欲願（原文）未度者令度，未安者令安。『光闡道教』皆為之（原文）也。故通上文。二謂欲『惠真實之利』。謂如來欲願眾生入彌陀海故。」”

　　我們來看這段的解釋，這個註解《會疏》就說了，說世尊說法有頓法有漸法，這個我們常常聽課的同學都知道了。

　　頓就是沒有階梯的，不用按部就班的，是就是，不是就不是，迷就是眾生，悟就是佛，這是頓法。

　　漸法就是按部就班，有層次的，有階梯的，慢慢來，一步一步來的，那叫漸法。

　　都稱眾生之所宜，佛都隨順大眾所適合能夠接受的，隨緣讓他們都得到解脫，這就是「欲拯群萌」的意思。「欲」這就代表要，代表願，我要來救這一切眾生，這裡就有兩個意思了：一個意思就是承上面說的大悲為體，所以就是要度脫一切有情，未度者令度，未安者令安。所以要「光闡道教」，就是為了這件事啊！佛如果不為這件事，他不需要來了，他來幹嘛？他還有很多地方去的，眾生需要了，因為眾生真正要成佛的機緣到了，只有佛知道，所以佛就來了，就為了這件事情，就是為了要「拯群」萌」。

　　二謂欲「惠真實之利」，「謂如來欲願眾生入彌陀海故。」第二個就是跟著下面的說了，為什麼要欲拯群萌呢？我要惠於真實之利啊，因為如來願一切眾生都能夠進入彌陀大願之海。所以這就是《會疏》說的「欲」解釋「欲」的內容。下來《甄解》說：

“《甄解》則於上說，結歸後義曰：「諸佛之所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故。」”

　　《甄解》日本人的就特別著重諸佛出興於世，佛出現的這個世間，就是要說彌陀的願力，不是要說別的。

　　但是佛又說了八萬四千法門這麼多法門，那是沒有辦法，不是每個人一告訴他你要去作佛，他聽到就把馬上跑掉了，很多都跑掉了，沒有辦法，所以佛附帶才說其它的法門，附帶才說其它的經典。

　　而真正要說的就是要說彌陀的願力，拿這個來救度眾生，這個是顯諸佛的本懷，本懷就是他本來懷著要度眾生的真正的心意叫做本懷。要惠以真實之利，我就是要給他們真實的利益。

　　不是做一些無關緊要的事啊，你看現在有些人忙了一輩子，可是你沒有給眾生什麼真實的利益啊，對不對？

　　這個利益前面加個真實，這個真實不是一般我們所理解的真實啊。真正真實的利益就是成佛，成佛才是真實的利益。

　　但是現在很多人你看佛門這麼多活動，搞到信徒都眼花繚亂了，太多選擇了，義工忙得不得了，真的是忙死了！忙死了還這麼樂意在幹，為什麼呢？因為要拼命的修福，但是你這個福如果不能出輪迴，你這個福就變成痴福，痴呆症的痴，痴福。不能了生死，出輪迴，那就不是真實的利益了，所以就不是佛的本懷了。

　　「欲拯群萌」怎麼救呢？怎麼救啊？只是喊口號，我要來救你！你自己都還不會游水，你還跳下來很勇敢地要來救人，那就抱在一起死。

　　所以這樣子的一大事因緣，佛出現在世間，就是為了這件大事。那為什麼阿難這一問這麼重要？原來就是佛的本懷，阿難問到佛的本懷了，就是為了這麼一件事情，要給眾生你得到真實的利益，徹底的，究竟的，真實的，而且是長久的利益啊！不是短暫的，不是虛幻的種種的。而是真實的，徹底的，究竟的。

　　你看現在很多人做善事，再大的善事，你只能夠讓他沒有錢，能夠多活幾天，沒有飯吃，能夠不用捱餓多幾天。可是你對他沒有徹底的救度，他還是繼續要六道輪迴。

　　所以從這樣子來比較，我們就知道，徹底的究竟的救度，就是要他能夠脫離六道輪迴，那只有一個方法了，現在只有一個方法，看來看去，左看右看，前看後看，也是只有這個方法。沒有其它方法，其它方法你也沒有辦法教，你也做不到。你只能夠叫他念阿彌陀佛，是不是？但是你不要小看，你只能夠有這個能力叫他念阿彌陀佛，原來你叫他念阿彌陀佛，他才能夠徹底的究竟的真實的永久的離開痛苦的六道輪迴啊！所以那就是要叫人家去作佛，不要勸人家再來做人。所以慈淨老師的話很好，「我們要修帶得走的功德，不要修帶不走的福德。」功德帶得走，福德帶不走，你怎麼帶著走呢？最後還不是要留下來。我們再看註解的解釋：

“「惠以真實之利」。「惠」者，惠施也，亦恩賜之義。「真實之利」者，按善導大師意，指彌陀誓願為真實之利。”

　　「惠」就是惠施恩賜，賜給他，就是給他。真實之利，按善導大師的意思就指著，彌陀誓願為真實之利。所以日本就是傳承善導大師的教化。

　　中國對善導大師有一個錯誤的記載，說他自殺了，說善導大師自殺了，一個大德自殺了，你看看多嚴重！所以我當年看到這個記載也覺得不滿，後來才知道，這個我就是念公當年也看到這樣的記載，後來才知道。所以才給善導大師特別寫了一個傳，不是他自殺，他沒有自殺，自殺的是問話的人。所以有很多記載，你不能夠太片面的去相信，常常都有錯誤的。善導大師他不是這樣子的，這原來是日本人考證過來的。在道宣法師著作的《高僧傳》裡頭，就列了焚身這一類的，也沒提到善導大師。他就提到有一個人問善導大師說，一個人念着佛，最後念着佛死，能不能往生？這個時候善導大師在光明寺裡面講經，有一個人就跑過來問了，問說念著佛死了，能不能往生？善導大師就說你念着佛死，死的時候還念着佛，可以往生。那麼這個人就衝出去了，從光明寺衝出去，一直念着阿彌陀佛，跑到一棵柳樹那邊就跳下去死了，是問話的人，不是善導大師跑到柳樹跳下來，是問話的人，不是答話的人。所以後來這個記載就錯了。

　　日本人對於善導大師恭敬到了極點了，怎麼恭敬呢？他說他們淨土宗的第一代祖師是阿彌陀佛，第二代是善導大師，第三代是他們日本人。他們不太看得起我們中國這些淨土宗的大德。

　　那善導大師的意思就是，真實之利就是彌陀的誓願。那如果你相信善導大師是阿彌陀佛化現的，那善導大師的話就是阿彌陀佛的話，就是佛的意思。這個真實之利就是直接告訴你，是彌陀的誓願。這樣子說就更加的直接了，所以善導大師有一句話就說了：

“大師偈云：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」”

　　他自己的偈子就說了這句，十方如來所以出興於世為了什麼呢？「唯說彌陀本願海」。所以善導大師說得很絕對，唯就是唯心唯物的這個唯，唯說什麼呢？唯說彌陀本願海，只是為了說彌陀本願之海。所以善導大師的讚歎，實際上中國很多大德他們是從禪宗開悟的，那麼他們就不能像日本人說的這麼的大暢本懷，我們通俗話講敢敢說，所以講得很直接，沒有什麼委屈的，是就是，所以日本人這方面他講得很直接。那麼下來也是日本的註解我們來看：

“《甄解》讚曰：「此今家（日人稱善導大師為今家）獨步妙釋，他人所未談也。順此祖釋，以彌陀本願為真實利，則可以八萬四千法門為光闡道教，其義明矣。」”

　　《甄解》就讚歎善導大師這句話了，說「此今家..」，「今家」就是日本人稱善導大師親切的稱呼。說他是獨步的妙釋，這是善導獨步，獨步就是只有他單獨可以走到這個地方，走到最高的獨步一時，沒有人能夠跟得上的微妙的解釋，是其他人所從來沒有談過的，因為別人談不到這裡。所以根據祖師的解釋就很明顯了。這句經文「惠於眾生真實之利」就是拿彌陀的本願來教化眾生，彌陀的本願是什麼呢？四十八願嘛，四十八願的核心是什麼呢？第十八願，第十八願的核心又是什麼呢？十念必生這十念是什麼？就是念這句阿彌陀佛，講到最後彌陀的本願就是阿彌陀佛，阿彌陀佛才能夠真正惠於眾生真實的利益。所以就可以以八萬四千法門作為光闡道教了，光闡道教就是弘揚八萬四千法門。

　　欲拯群萌惠於真實之利，那就是告訴你，教導彌陀的大誓願海，第十八大願，只要十念必生，至心的念十句，必定往生。這樣子來分析就很清楚了，真實之利就是說的接受彌陀的教導，那彌陀教我們什麼呢？彌陀教我念彌陀嘛！那我們現在所得到的就是真實之利了。那麼底下《甄解》講了很多，我們選重要的來講一講：

“又《甄解》引《六要》曰：「真實利者，指此名號，即是佛智也。」《甄解》又云：「今真實者，佛智名號。善導所謂法藏因中所成真實，故言本願真實。開之則真實五願，合之一句名號。故知此真實通教、行、信、證。應知『之利』者，名號之大利。其大利之所究竟，即無上涅槃妙果。」”

　　那麼這裡又將它歸結到這句阿彌陀佛了，把它歸到這句阿彌陀佛，真實者就是佛的智慧的名號，這句阿彌陀佛原來就是阿彌陀佛成就的智慧的果實，就是善導大師所說的法藏在因地當中，他當時是國王，出家之後，法名叫法藏，他這個時候發了四十八願，就是法藏在因地中所成的真實。你把它展開了就是四十八願，四十八願合起來就是一句阿彌陀佛。所以我們常常說一乘願海，六字洪名，一乘大願之海，眾生皆成佛的一佛乘，這個名號那摩阿彌陀佛。

　　所以因中所成就的真實，就是真實的五願，這也是善導大師選出來的，四十八願的真實的五願，這五願是什麼呢？這個後面我們才會看到，因為我們還沒到四十八願，那可能是明年後年的事了。但是現在把這這個五願特別提出來，第十二必成正覺願、第十三光明無量願、第十五壽命無量願、第十七諸佛稱歎願、第十八十念必生願。你把它合起來就是一句名號，就是這句阿彌陀佛。

　　這個真實就貫通於教、行、信、證，這個教，一代時教，釋迦牟尼佛一代時教。這個修行，你所信的，你所證的。所謂之利就是名號的大利，這個大利的究竟是指什麼呢？這個大利的徹底是什麼呢？原來講到最後就是無上的涅槃妙果。這是《甄解》的解釋。這句名號四個字，那麼簡單，誰都會阿彌陀佛。他究竟說來就是無上的涅槃妙果。

　　所以你不聽經，你不深入淨土的教理，你不會知道這句阿彌陀佛有多麼的殊勝，有多深不可測，你絕對想不到的。但是佛的方便善巧是，你不懂這句佛號的深義，也沒有關係。你只要老實的念，真誠的念，它本身所顯發的效果也是不可思議的。

　　所以有人就跟師父說了：「師父，我念佛念那麼多年，我都不知道阿彌陀佛是什麼意思？」我說：「你沒有能力知道，你就不用去知道，你只要念，因為你念的是法身啊！你不是念別的，你念的是法身。」不知道的人就問法身是什麼？我就是平平常常念這句阿彌陀佛，阿彌陀佛不是西方極樂世界教主阿彌陀佛嗎？這句阿彌陀佛是法身，因為你念的是法身，所以法身的功德不可思議！所以不管你懂不懂，都沒有關係，你懂不懂都沒有關係，因為它本身就不可思議，它本身的功德就不可思議，所以不需要你懂，只需要你老實的念就行了。因為它「三根普被，利鈍全收」，這是佛的悲心。下面我們再看：

“又《甄解》曰：「真實之利對權假方便。故以世法望小乘，小乘真而世法假也。以小乘望權大乘，權大乘真而小乘假也。以權大望實大（《華嚴》、《法華》等），實大真而權大假也。以《華嚴》、《法華》等實大乘，望彌陀十九願（十九指《魏譯》文曰：『發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。』）十九真而《華嚴》《法華》假也。何以故？《華嚴》《法華》以往生為經益，彼猶不出十九願故。以十九願望廿願（《魏譯》文曰：『聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國。』），二十願真而十九願假也。以二十願望十八願（十念必生願），二十假而第十八真也。今真實中之真實，圓頓中之圓頓也。」”

　　這是他一個個做個比較，做個較量，到最後第十八願是真實中之真實，圓頓中之圓頓。一個是真實之利、一個是權假之說。權假之說先是到阿羅漢，讓你還有一點推動力，要不然說，不行了，路太遙遠了。你就不要學了，釋迦牟尼佛一個學生也沒有了。先給你一個推動力，到阿羅漢，趕緊努力！到阿羅漢就成功了。後來到了法華就說，你們要知道，這個是化城，阿羅漢是化城，只是累了，讓你們歇一歇，休息是為了走更長遠的路。這我們常常都有說。這是佛說的，這個化城其實是沒有的，不存在的，你們還是要去成佛，這叫權假。但是你看現在修小乘南傳的，都把這個當真了。佛說這是假的，他們把這個當真。

　　真實之利和權假是相對的，不一樣的，不是一樣的。所以既然是這樣子的話，你把世間法來看小乘法，小乘法是真實，世間法就是假的了，怎麼說呢？給你得到諾貝爾獎金，不得了了！你在世間有多風光！你可以呼風喚雨，到一天你躺下來了，全身都冷透了，然後送到火葬場，全部都是假的了，是不是假的？什麼也帶不去了。那麼這一切世間法都是假，小乘就真了，證得阿羅漢是真的。以小乘來望權教的大乘菩薩，權教就是世住的菩薩，怎麼樣入世去度眾生？

　　就好像舍利弗的前身，他要修菩薩道，到處去修菩薩道，要去修菩薩的六度。這個個案跟大家說過了嘛，是不是？人家跟他化一個眼睛，他就退心了，這是世住的菩薩，所以佛說阿羅漢是焦芽敗種，他沒有利他的心。

　　權大乘的菩薩肯利他，以權大乘來對實大乘來說，對於華嚴法華來說，所謂小始終頓圓，你把始教終教來對圓頓教來說，始教終教那就是假的了。終教當然不錯了，《大乘起信論》說，《大乘起信論》就是終教。那《大乘起信論》說人人都可以成佛，人人都有如來藏，每個人都有妙明真心。但是它就規定你必須要三大阿僧祇劫，是不是？

　　可是法華龍女剎那間就成佛。這個我們昨天講過了，他的根器只能夠聽這樣子的話，所以佛說法華的時候，還有五千人不能聽，他聽不下去了，這不能勉強的。

　　所以把權的大乘來望實教的大乘，那麼實教是真，權教是假的了。再把法華、華嚴這種實教的大乘跟彌陀第十九願來比，他這裡指的是《魏譯》的第十九願，那麼這個一比，它就比法華、華嚴真了。以十九願來跟二十願比，那麼二十願真，十九願就假。拿二十願跟十八願比「十念必生」，二十願就假，十八願就真。所以到了第十八願念佛往生，十念必生才是「真實中之真實，圓頓中之圓頓」。

　　講的那麼多，到最後就是為了講這四個字「真實之利」。如果不這樣子層層來比較，真實之利不能也沒有辦法突出它真正裡面很深的含義。那麼這句佛號就是大涅槃。實際上這也是很自然嘛，這句阿彌陀佛是佛證到了大涅槃之後，成佛才是圓滿，圓滿之後，這一句佛號才出來嘛，是不是？所以這句佛號是佛的所有功德之所成，他就代表了這一切的功德，這一切一切佛的功德全部都收在這句阿彌陀佛這四個字裡面了。那麼你現在念這句佛號，你就是拿這個圓滿的功德來莊嚴你自己因地的心，所以你這個是不是真實之利啊？這是最直接了當的真實之利，沒有比這個更直接更了當的了。

　　所以講到最後，我們一定要真正明白，真實之利指的就是這句名號，這句名號是佛成佛了以後所成的果實，現在我們直接就把它拿來當着是我們自己的了。所以現在講的就很清楚，這個果實就在你的嘴邊，就看你要不要把它吃下去而已。你不想吃下去，表示你對這個還有懷疑，還有種種的考量啊，是不是一百巴仙啊？誰給我證明？沒有人給你證明。

　　那我們層層這樣一層一層一比較，這個真實之利就是這句名號，這句名號就是阿彌陀佛已經成佛了的果實，現在把這個果實給了你了，我們就直接把他接過來，那就變成你的了，就那麼簡單。

　　以前常常也講過了，你要吃貓山王，你不是就買個貓山王來了你就吃，你還要去找一片地來除草開墾，是不是？還做了很多殺生的工作，然後就開始培養了。以前我在柔佛州的時候，就有一個護法就給了一個地方，一個兩個英畝的別墅，他們就開始在後面的空地種了貓山王，我看到這麼小棵，我說要多久才有得吃？他說我看要七八年。七八年？我七八分鐘就有的吃了。我就買來，七八分鐘我就有得吃貓山王了，你還等七八年了，是不是？

　　現在就很明顯，阿彌陀佛成佛這個果實，不用等你去開荒開墾做種種的，不用等。直接拿來就吃，吃了就是你的了，就是這句阿彌陀佛，是不是？跟蜜糖一樣，蜜糖也是這樣子。

　　所以我們一定要相信，這是佛慈悲到了極點了！我就給你這個東西，是我已經真正做好了，現成的，完完整整，你不需要做什麼工作的，不需要的，你也沒有能力做什麼工作，「不假方便」，這些佛號把它接來，念他，真心真誠的一心一意的念，那你就成功了，那你就變成阿彌陀佛了嘛，是不是？就那麼簡單！

　　但是因為太簡單了，所以不太容易相信。沒有那麼簡單的事情的，它必須要很複雜，那才覺得可以考驗我，你考什麼驗？你還有多少時間來考驗？一句阿彌陀佛把它接收過來，就成功了。

　　所以我們現在不管你用多少時間來講解來聽講來聽聞，都是為了要讓你真正願意把這句阿彌陀佛的果實給接收過來，就是為了這個啊！

　　好，今天是我們今年這次的最後一堂課，我們就一起學習到這裡。下來我們還會再安排再來繼續下面的內容。好，我們今天就一起學習到這裡。謝謝大家的出席，阿彌陀佛！