《大乘無量壽經》解-第46集

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修，各位大德，各位來賓，大家晚上好，阿彌陀佛！

　　好，我們繼續再來理解這句經文「於一切萬物，隨意自在」，請看《大經解》151頁倒數第5行，我們從這句看起：

“夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛，凡夫著有，二乘滯空，皆墮情執之中，咸是心隨物轉，故於萬物不得自在。”

　　這句話說的就是我們，現在誰不是這個樣子？我們要知道煩惱怎麼來的，表面上看起來是從外面來的，煩惱從外面來的，有人又說是別人給他的，但是實際上是自己生出來的，外面的境界沒有問題，外面的一切那不都是你看出來的嗎？是你六根接觸六塵的反射作用，這個作用產生了，然後自己的八識，尤其是第六第七，就做了第一時間的判決了，最終就生起了種種的分別比較，連帶的擔憂牽掛等等，這裡面當然也包括高興，快樂，喜悅，種種的喜怒哀樂，那都是六塵的反作用力，那就自己做不了主了。說得更徹底一點就是，你把虛妄的假相當成真實的，那就隨境界而轉了，心有所牽掛，你就隨著境界而轉，碰見好的，你就高興，不好的，你就不高興。見色聞聲，你的心隨著你所見的東西就轉了，隨物而轉，故為煩惱所縛，隨物而轉，所以就被煩惱把你給困住了。因此別人一讚嘆你說，哇！你這位大德修持好啊！我們都應該向您學習啊！啊，是嗎？是嗎？哇，聽得很爽！馬來西亞的華語聽了很爽！聽了很高興的意思。相反的，有人罵你一句，那你就不高興了。這就是隨它轉了，自己沒有做主的份，他叫你高興就高興，他讓你不高興就不高興，為煩惱所縛，縛就是綁住了。這就是凡夫，凡夫就執著於諸有，愛世間所有的東西，功名富貴妻兒子女他看成是真有的。師父，當然真有的，這是我兒子，怎麼會是假的呢？我怎麼看他都是真的活生生的，你說這是假的，怎麼假？這是著有，所以是凡夫。

　　二乘滯空，二乘指的是阿羅漢辟支佛，阿羅漢就停滯在空裡頭了，都是墮在情執之中。

　　所以我們這個大乘法，很幸運的，我們一開始就接觸到大乘法，大乘法是以成就阿羅漢看為墮落的。哎，已經證得了阿羅漢，怎麼會是墮落呢？這句話你要不是在大乘的修學裡頭，你很難認同，很難認同。我們都認為能夠證得阿羅漢，已經是很稀有很難得了。這裡怎麼說是墮落呢？

　　所以你不站在大乘的立場來看，你沒有辦法理解。《首楞嚴經》說的，為什麼很多修行人沒有成就，以至於墮落成為阿羅漢，以至於成為魔子魔孫，都成為墮落了？你看《首楞嚴經》最後說的那五十種陰魔，最後一種魔就是成就阿羅漢。

　　這個還有很多人不知道，你知道了，也不敢相信，怎麼可能呢？所以小乘的修行人他們沒有看過《首楞嚴經》，也沒有機會看，也不是他們的課程，Its not in our syllabus，不在他們的教程裡面，他們也不承認，所以還很努力的在修，希望能夠證得阿羅漢。

　　大乘法就是你明明是佛，你怎麼執著於自了呢？你本來是佛，你怎麼退到去成阿羅漢呢？等於說你明明是博士，怎麼願意去做小學生呢？就這個意思。除非你患了痴呆症，但是你的本身還是博士，這是不可能改變的，跟你痴呆症沒有關係。徹底的說一句就是，你不明白自己的佛性，這個就是墮落了。

　　所以凡夫執有，二乘滯空，「滯」就是停留在空的境界，都墮在情執之中，都叫做心隨物轉。因為這個空即是色，空就是色，你不跳出這個空，這個空就成為一物了，色也是一物嘛，你以為空就是沒有物了嗎？我們前幾天學過的「入空，無相，無願」，還記得嗎？入了空，不執著空，才是真空。你空還有一個空相，那就是物，思想是物質嘛，是不是？因為它是存在的，思想它有它自己的規律，不能用你主觀意識去改變它，你的思想我怎麼能夠去改變你？所以我們這些做父母的，老是想改變孩子的思想，要他聽你的，最後的結果是什麼呢？兩敗俱傷，大家都痛苦，抱在一起哭，不是都痛苦嗎？所以既然存在，又不能被主觀意識所改變，那就是物質了，所以思想就是物質，所以空即是色，那還是隨物轉。

　　所以你看大乘的境界很高，講得很徹底啊！所以萬物就不得自在，在一切法的前面，它就是非常的被動，被動就是自己做不了主，lost control。

　　下來講來參加法會的這些大菩薩大士們，他們是什麼境界？下面說：

“大士深達法性，當相離相，不隨物轉，故無縛繫。”

　　那麼這些大菩薩就深達法性，不但達，還深達法性，所以他當相離相。不是撥相離相，不是把這個相不要了。撥相就是把它撥開了，撥開那個相，要離開這個相，所以很多人說要把這個相給除掉，才叫離相。請問你怎麼離？你整個人活生生的就坐在這兒，清清楚楚的還是3D三維立體的，不是平面的，平面的是2D的卡通，這是3D立體的，有前有後，而且還會反應的，是不是？這不是個相嗎？不是透明的，是真實存在的。就算我們廣東話有句話說：哎呀，你當他透明就好了。你當而已，他還是不透明的。

　　但是這裡告訴你，當著這個相就要離相，怎麼離呢？是你離？還是他離？都不需要，當著他不被他轉就離了，不執著就離了，不被相牽著走就離了。

　　說是容易，做起來真難。什麼時候難呢？境界來的時候才難，境界沒有來的時候很容易。境界來的時候管它就「佛跳牆」了，佛跳牆就是佛都有火就佛跳牆了，所以境界來的時候就是功課就是考驗。所以你看明明一個活生生的人，在妳面前罵妳，妳還無動於衷？不行，一定要跟他解釋清楚，他冤枉我，怎麼可能放過他？那你就著相了。

　　這個告訴我們，不是做不到，如果做不到的，佛不說。一定做得到，一定有人做得到，只要有一個人做得到，佛就說，一定做得到。

　　但是我們現在做不到，我們存檔，我們存檔存多了以後，我們這個力量強過我們的習氣的時候，我們就做到了。

　　現在做不到就是，當境界來的時候，我們習氣的力量大過你所知道的這些道理，這道理就派不上用場了。

　　常常說「有佛法就有辦法」，到那個時候，有佛法都沒有辦法了，所以就當相著相而不是當相離相，那我們就痛苦了。那麼下面這句話好啊，我們可以常常用來看待世間的一切人事物，我們看看下面這句說：

“宗門云：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」進而物隨心轉，故能隨意自在。”

　　所以宗門就說了，宗門就是禪宗。「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，你對你周邊所有一切萬物，只要你沒有這個心，就完了沒事了，哪怕萬物來圍繞你，它就不能影響你。

　　所以老是想躲避，找個什麼地方才能夠修，你跑到全世界任何一個角落都有物，這都是為物所轉，就是想找一個清淨的物，避免這些煩囂的物，那個是自欺欺人，就算給你離了外面的物，你也離不開你內心的物。

　　所以何必那麼辛苦呢？你無心就完了嘛！當相離相，不隨物轉，見一切相而離一切相，當相離相，你就不隨物轉了，見一切相而離一切相。

　　舉個例子，你見到一個美女的照片，你沒有美女之相，那就跟見到一朵花的照片有什麼分別呢？跟見到一棵樹的照片有什麼分別呢？你都不為它所轉了。當然這也不是我們的境界，我們看美女就是美女，這很正常嘛！你說我看那個美女像阿彌陀佛。哎，人家說你頭腦有問題啊，我怎麼看都是美女，你怎麼看成阿彌陀佛呢？但是菩薩就做得到，而且還要高級的菩薩，普通的菩薩不行，泥菩薩更不用談了。我們這裡說的這是大士，這些大菩薩他們做得到。

　　那麼接著進而物隨心轉，故能隨意自在。再來一步提升了，物隨心轉，東西可以隨著你的心來轉，所以就能隨意自在。

　　所以圓教的道理很深啊！你看這句經文「隨意自在」，你就隨隨便便的看過去了。「隨意自在」不就是隨你自己的意思，你隨你自己的意思，你就很自在了。這誰不會？那你就不用來上課了，上課幹嘛？你都知道了，隨你自己的標準，隨你自己的喜歡，那不叫自在。

　　所以我們一定要聽道理，一定要聽這些古大德他們的經驗，他們所悟到的這些道理，就是這些註解，對我們幫助很大。這樣子來理解這部《大乘無量壽經》，那你的成就會看到很快就跟別人不一樣。我們不是故意要跟別人不一樣，它自自然然就是不一樣。博士班跟小學，哪裡會一樣呢？我們繼續看註解：

“如《淨影疏》云：「由成勝通，於一切物變化隨意，故能利物，名為自在。」”

　　《淨影疏》就說了「由於成了勝通」，什麼叫勝通？殊勝的神通，成就了殊勝的神通，「於一切物變化隨意，故能利物」，所以對於一切東西可以變化隨意，那麼這樣子就可以對於眾生，給眾生得到利益了，所以稱為利物，這個叫做自在。

　　所以這個自在的境界很深！不是說你有錢有閒，我想到美國，到加拿大到哪裡，我想去旅行就去旅行，我想幹啥就幹啥，我很自在，我的生活很自在。請問你對你的生死能自在嗎？哎呀，那個生死以後再說，那是以後的事。

　　這個自在的意思很深很深，那麼這裡後面又加了一段了，我們來看：

“大士神通自在，於一切萬物心無拘束，隨緣變化，饒益眾生；納須彌於芥子，轉四海入毛端，隨意利他，故云自在。”

　　這個自在的境界更加的深了，須彌納芥子，這個時間空間都能夠自在的運用，不但是不為物所轉，而且他神通變化，可以出現一切物來利樂眾生。法藏比丘就是阿彌陀佛的因地，法藏比丘出家以後，成了阿彌陀佛，在成佛之前，他手中常出無量珍寶，可以利益眾生，他這就是神通自在，不但不為物轉而且能轉物了。這種轉物《淨影疏》的解釋也是對的，因為由於神通而轉物，實際上我們也不是只有在得了神通之後才能夠轉物，我們如果真能夠當相離相也就轉了，也就是轉物了。

　　所以宗下就說了，宗下就是禪門。禪宗說「青青翠竹皆是法身」「鬱鬱黃花無非般若」，你看看那些竹子都是法身，你看那些菊花那些黃花開得很好，一朵一朵，那都是般若。你看得出來嗎？你看得出來那不就轉物了嗎？你如果看見都是世間的竹子，竹子的竹葉很寬很大，可以拿來包粽子，那你就被竹子的葉轉了，竹子的葉可以包粽子，世間的黃花，看到黃花就哇哇哇的叫，這些花太美了！最後你變成花痴了。這些都是世間的色，或者你很喜歡，你貪戀愛護備至，看見花就哇哇的驚嘆聲，我們俗話說瘋掉了，失控了，花要謝了，你就哭了，這都是被物所轉。

　　你要能轉物，那它就是法身，就是般若，一切都是如此。所以這也是不必等待神通，我們眾生都有份的。所以「於一切萬物隨意自在」，這句經文就是這樣子來體會，就是如此。不需要拔掉這一切的相，這一切我都能夠隨意自在。

　　所以《首楞嚴經》，首楞嚴的含義它是翻譯的音，因為這個意思不好翻，不能翻得完整，所以用原來的音，它的意思是什麼呢？「一切事究竟堅固」，所以萬物都是究竟堅固的，什麼叫做堅固？堅固就是法身，常住，不生不滅，沒有變化的，而且是究竟堅固的。

　　那個竹葉不就是法身嗎？你說那個竹葉不是法身，那法身就缺了一塊了，法身是遍一切處的就缺了一塊竹葉，竹葉就是法身，黃花就是般若，那你這不就轉物了嗎？你這不就可以隨意自在了嗎？不只是理究竟堅固，一切事本來究竟堅固。我們現在以不堅固無常的心來看這些事相，那當然它就是變成這個樣子了，因為這個「事」是從「理」來的，「理」是究竟堅固的，那「事」從「理」來的，「理」究竟堅固，那「事」怎麼能不究竟堅固呢？

　　這句話應該是到今年我才真正體會到。我在佛門最起碼二十年，也很喜歡《首楞嚴經》，但是《首楞嚴經》說一切事究竟堅固，我一直不能夠完全接受，今年可以了。接著就是這句經文了，下來說：

【為諸庶類作不請之友。】

　　我們來看註解：

“「為諸庶類作不請之友」。庶者，凡庶。類者，品類。又庶者眾也，庶類指眾生也。”

　　底下這句經文「為諸庶類作不請之友」，這些大菩薩就是這麼慈悲，庶類就是指的眾生，為一切眾生幹什麼呢？做「不請之友」，我們來看看這句「不請之友」，我們看註解說：

“「不請之友」者，《會疏》云：「眾生背覺，沉迷漂流。生盲無目，無希出心。菩薩愍之，無疲厭念。常為不請之友，隨逐愛護。（中略）”

　　那麼《會疏》是註解就說了眾生背覺，背覺合塵，背著覺悟，去合塵緣了，因為這樣子他就糊塗了，他離開了覺，背了覺，合塵去了，所以就漂流沉迷在煩惱之中，漂流於生死之海。「生盲無目」，天生的瞎眼睛，生下來你就是瞎子沒眼睛。「無希出心」他就沒有想要出離的心，菩薩就愍之，無疲厭念，所以菩薩看到了就憐憫他，沒有疲厭。你看普賢菩薩十大願王，普賢菩薩十大行願就是沒有疲厭，憐憫他就常為不請之友，不等眾生請求你，他自己來幫忙了，因為眾生從生下來就沒有眼睛啊，他怎麼知道會請求呢？所以《阿彌陀經》佛不問自說，沒有人請法，佛就說了，這也是「不請之友」。還有你看《法華經》裡面三請而後才說，要請三次，佛才說。《阿彌陀經》沒有人請，佛就自己說了，這也就是「不請之友」最典型的了，為什麼會這樣子呢？大家問不到這兒，你怎麼能想到問淨土法門呢？因為淨土法門跟極樂世界是佛跟佛才能夠徹底完全明白的，舍利弗示現的阿羅漢都問不了，只有聽的份，你看《阿彌陀經》從頭到尾都是「佛告舍利弗」，我告訴你，你只有聽的份，問不到啊，沒有這個境界來問問不到。所以就直截了當在《阿彌陀經》佛就告訴舍利弗，所以常為不請之友，隨逐愛護，這就是菩薩的大慈大悲了。

“故《涅槃》偈曰：『世救要求然後得，如來不請而為歸。』」”

　　《涅槃偈》說世間的救度者都是你得要求他，跟他祈求，然後你能得到你要得的東西。但是如來就不是這個樣子了，如來不等你要求，不等你請求，就來讓你得到歸宿。不是讓你得到世間的財富等等這些，這些都是人天福報。讓你得到歸宿，讓你得到依靠，所以這就是真正的朋友了，真友啊！

“又「不請之友」，見《維摩經》曰：「眾人不請，友而安之。」肇公曰：「真友不待請，譬慈母之趣嬰兒。」”

　　《維摩詰經》說「眾人不請，友而安之」，不等別人來邀請你，就去跟他作朋友，而使到他相安，讓他心安，這就是作為不請之友，所以這些菩薩都是如此，為一切眾生作不請之友。

　　現在我們一般的慈悲是叫有緣慈，不是無緣慈，是有緣慈，人家來要求我了，因此我才對他怎麼樣怎麼樣，那還得看看我當時的心情，看看我的情緒，看我心情如何，然後才做一些救濟的幫忙。但是這些大菩薩不是這樣子的，作不請之友。

“淨影曰：「（一）所化眾生無機感聖，名為不請。菩薩強化為作因緣，名友安之。（二）所化眾生雖有道機，無其樂欲，不知求聖，名為不請。菩薩隨機而為強化，名友安之。」”

　　在善財童子五十三參裡頭，善財童子見了觀音之後，東方正趣菩薩就自己來了，不等善財童子過去，他這就是不請之友，我自己到你求法的人的這個地方來。

【受持如來甚深法藏。】

“「受持如來甚深法藏」。此有二解：（一）《淨影疏》曰：「明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏。闇障既除，明現己心，故曰受持。」是以明心為受持甚深法藏。”

　　那麼底下接著就是解釋這句經文「受持如來甚深法藏」，那麼這裡有兩種解釋，兩種解說這個方法的內容，一個是《淨影疏》說的「明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏」，什麼意思呢？就是你能夠很明白的清楚的來修習修行，能夠得到殊勝的開解如來藏性，如來藏性是什麼呢？大家念《大乘起信論》裡面不是有提到如來藏嗎？了達如來藏這就是如來的甚深法藏。剛才八個字解釋了六個字了，如來甚深法藏就是如來藏性。

　　「闇障既除」，這個給你指出之後，那你的闇障，你的這些障礙就可以消除了。「明現己心」，所有這些闇障消除之後，自然你的清淨心就現前了嘛，明現己心啊！所以我們沒有什麼法叫你得到什麼，只是教你什麼呢？教你去掉什麼，不是給你什麼。真正修行不是說給你加在你本來圓滿具足的，再給你加點什麼，沒有。只是你自己本來具足的，現在你是多了一點東西了，你多了一點髒的東西，其實這個髒也是虛妄的，你一破除之後就現出你本來清淨的。

　　舉個例子，現在是陰天，沒有太陽，等雲一過去，太陽就出現了，雲不會一直都在那邊的，何況雲本身也是虛妄的，明白了這點，修行就不難了。

　　底下說「受持」，你看這也是講得深一步了。佛講的東西他都能接受，這就不是這麼簡單了。你明現己心，故曰受持。所以要明白自己的本心，達到本性，才叫做沙門，所以沙門的定義也是很高的。這就是以明心做為受持。如來甚深法藏這個解釋就是，你要明白自己的本心，這是第一個解釋。再看另外一種解釋：

“（二）《甄解》曰：「即聞持三世一切如來法藏也。多聞歸一聞，一聞即是聞其名號。」是以聞佛名號，為受持甚深法藏也，彌合淨宗。”

　　《甄解》他的解釋說：「即聞持三世一切如來法藏也」，三世是指過去未來現在。過去未來現在如來一切的法藏，他都能夠聞能夠持，這個很廣，「多聞歸一聞」，一跟多是相及的，這又是華嚴的道理了。一就是多，多就是一，多聞可以歸於一聞，一聞就是聞其名號。這一說跟我們就很親切了，我們一聽到名號阿彌陀佛，不用講別的，這個名號一定是阿彌陀佛，你一聞就是聞名號。

　　所以受持如來甚深法藏有兩個解釋。一個是指著要明白你自己的本心，這個就比較難了。

　　蕅益大師六信裡面的第一個「信自」。你說容易，我明白我的自心，你的自心是什麼？你拿出來給我看看。你拿得出來嗎？拿不出來，你還說你明白。所以這個就難，因為這說的是理，說的是法身。第一個解釋。

　　另外一個解釋說是說這就是聞得彌陀的名號，那麼聞名號就是受持如來甚深法藏，那等於也就是明心了。你聞就是...其實這個聞比聽還要更深入，聞就是真正受持。聽是一經於耳，一經於耳你未必能起作用。聞就是受持這句名號，也等於前面第一個解釋的明心，明什麼心？明你自己的本心就是阿彌陀佛，你現在又念阿彌陀佛，那不就是明白你的自己的本心嗎？你的本心在哪裡呢？我開口念的就是。

　　從最簡單的，然後原來簡單也是最深奧的。所以這個事情《大集經》就是這麼說的，我們昨天也說了，「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪」，這是如來說的話，佛說的，不是人說的。理解不了。

　　所以一聲佛號一聲心，一聲佛號是什麼？一聲佛號是什麼呢？就是你的自心在這一聲阿彌陀裡面顯現了，顯現了！你的自心在哪裡呢？找不到，它沒有形狀。但是阿彌陀佛就是自心。

　　電在哪裡呢？開燈就是了，還要去找電？傻瓜才會去找電，找到能夠用電操作的那一切，那燈就是電，麥克風就是電，所以從相入對我們就容易了，你的自心就在這一聲阿彌陀佛面顯現了。要不然自心是什麼樣子的？怎麼知道它有啊？能念的心，所念的這句阿彌陀佛就是了。

　　所以這個道理用言語來說就很難了。為什麼說這句佛號唯佛與佛方能究竟？只有佛跟佛才能夠究竟徹底它的意思，徹底明白它的含義。所以說我們不能究竟是理所當然的，那就等於說，不懂是正常的。因為這句阿彌陀佛，它本身是佛跟佛成佛之後，才能夠徹底明白的。我們還不能徹底明白，但是我們相信，相信，你就念啊，我們叫仰信，能夠仰信就很可貴了，為什麼可貴呢？最起碼你沒有牙尖嘴利，頑固不靈，那有這麼簡單念一句阿彌陀佛就會怎麼樣怎麼樣？講了很多道理，你最起碼相信這個是佛說的，這叫仰信，對佛說的沒有懷疑，你要先開始沒有懷疑才可以，那麼這樣子長久一直沒有懷疑下去，很快你就能夠解如來真實義了，這是一條路。

【護佛種性常使不絕。】

　　下來是這句經文了，我們看註解說：

“「護佛種性常使不絕」。「護」者，維護。「佛種性」者，有多說。”

　　護就是護持，維持。下面就來說佛種性是什麼呢？有幾個解釋，我們來看看，看註解：

“《探玄記十一》曰：「菩薩所行，名為佛種。」又《淨影疏》曰：「法界諸度，是佛種性。」兩說正同，均以菩薩所行之六度萬行，為佛種性。所謂「度」者，即度生死流，登涅槃岸，故以「度」為佛種性也。”

　　先說《淨影疏》，《淨影疏》他解釋佛種性就是菩薩所行的六度－布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若六度。我們接著看註解：

“又《會疏》據諸經論，標舉佛種性之四義，今但舉其三：（一）眾生所具佛性。眾生心中具如來性，本來不變能生過恆沙功德，但為無明所蔽，雖有同無。菩薩為興教化，開發彼本具之如來藏，名為紹隆佛種。

（二）以菩提心為佛種。《華手經》曰：「譬如無牛，則無醍醐。若無菩薩發心，則無佛種。若有牛則有醍醐。如是若有菩薩發心，則佛種不斷。」

（三）以稱名為佛種。”

　　三種解釋我們來看看，底下引證《會疏》的話，他把佛種性做了四種解釋，那我們只取三種。

　　第一個，什麼是佛種性？就是眾生所具的佛性。人人都有佛性，這裡講的眾生不只是人了，蒼蠅、蚊子、螞蟻...你看到蚊子，啪！你把佛給打死了，牠有佛種性啊，有佛性，就是眾生心中本來有的如來性，也就是如來藏，是本來不變的，本來不變能生超過恆沙那樣的功德，恆沙就是無量無邊，多的意思，能生無量無邊這麼多的功德。所以這一點我們也是要相信的，要相信我們心中所具的佛性，是從來沒有變過。你現在雖然是眾生，雖然還有比我們更不行的眾生，鬼道地獄畜生這些，但是祂也沒有變，沒有減少過，不但沒有減少，它還一樣能出生超過恆沙那樣多的功德。但是現在為什麼沒有作用呢？為什麼變成今天這個貓樣這個樣子呢？現在因為為無明所蔽，遮蔽，雖有同無。

　　這裡又舉太陽了，太陽能生無量功德，對不對？太陽一照我們大地什麼都生長出來了。沒有太陽，不得了！樹木、花，一切也都不行了。

　　但是現在為無明所蔽，雲遮住了，雖有同無，有但是不起作用。菩薩就來教化了，就開發他們的本來具有的如來藏。那我們現在也是在開發嘛，菩薩藉著我這張嘴，藉著這樣的一個聽經的法會，大家聽了這個道理之後，哎，慢慢有點醒覺了，目的就是在開發各位本來具足的如來藏，這個叫做紹隆佛種，也就是這裡說的護佛種性，就是開顯這一點，這就是與本有的佛性，本有的如來藏是佛種性。這是第一個解釋。

　　第二個，是以菩薩心作為佛種性。《會疏》根據《華手經》說，譬如無牛則無醍醐，你沒有牛，就沒有牛奶了。你還有人造牛奶嗎？沒有牛就沒有牛奶，那沒有牛奶又怎麼能夠做出cheese乳酪呢？乳酪就是醍醐。如果沒有菩薩發心，就沒有佛種了。菩薩都不發心了，那還能有佛嗎？所以有牛就有醍醐，有菩薩發心，佛種就不會斷掉了。這個是以發菩提心作為佛種性。

　　第三，以稱名為佛種。下面註解又說了，我們看：

“《寶雲經》曰：「譬如種樹，有其種子，離於腐敗，具足生芽因緣。善男子：聞佛名者，得其種子，具足因緣，便得受記。」

按經義云：種植種子，如不腐敗，必能生根發芽，長成大樹。”

　　這是舉世間的例子，根據《寶雲經》說的。你種樹要有種子，這個種子沒有腐敗，正常的種子你種下去才能夠生芽，就能夠長出大樹來了。

佛就說：「善男子：聞佛名者，得其種子，具足因緣，便得受記。」你聞了佛的名號，你就得了種子了，佛種。這個種子種下去，因緣具足，有土壤有水份有陽光，種種好的因緣它就能長成貓山王了，這不就是你長期在等著的嗎？那你要給它具足的因緣，這個因緣就是水份陽光土壤。

“聞佛名號，如得種子，信願持名，即是具足因緣，必得受記作佛，故云持名為佛種。”

　　這就是說的我們啊，太容易了。你說了老半天佛種佛種是什麼？持名啊，阿彌陀佛啊，阿彌陀佛就是佛種。現在我們聞佛名者，也像是具足了好的因緣，你就可以得到受記了，好的因緣是什麼呢？就是你聞了之後，能夠持名發願，信願持名，將來一定要受記成佛的。

　　所以這個就是《會疏》的三個解釋了。

“據《會疏》義，以菩提心與稱佛名號為佛種性。”

　　現在我們把《會疏》裡頭提出來的這個話，那麼他就是把菩提心跟稱佛名號，念阿彌陀佛叫做佛種性。下面再說：

“足證本經以「發菩提心，一向專念」為宗，正是「護佛種性常使不絕」也。”

　　那麼本經說的就是《無量壽經》，那我們以什麼為宗呢？這個在前面概要也講過了，以「發菩提心，一向專念」為宗，那就跟我們這個宗是完全相合的了。所以什麼叫佛種性？發菩提心就是了。什麼是佛種性？念佛名號就是。是不是很簡單，很容易理解？容易理解未必做得到，但是最起碼比昨天容易理解多了。昨天真是要老命，我自己講完經之後回到寮房，自己心裡也是七上八下的，整個晚上沒有睡好，結果今天早上準備今天晚上的，哎，今天晚上應該大家不會頭大了。發菩提心就是佛種性，念佛名號就是佛種性，所以我們這個宗旨就是－發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這部經的宗旨清清楚楚的講明，一定要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，沒有得改的。

　　你不能改經文發菩提心，一向專念藥師佛，不行，不行啊，藥師佛沒有這個接引的願，藥師佛也沒有發這個願，連老太婆老太公他都要，沒有啊，釋迦牟尼佛也沒有，所以釋迦牟尼佛才會叫我們念阿彌陀佛。

　　外面的人不知道，說你們為什麼不念釋迦牟尼佛？是我們的老師，你怎麼去念阿彌陀佛呢？

　　我們是釋迦牟尼佛最乖的學生，我們聽話，釋迦牟尼佛沒有叫我們念釋迦牟尼佛，因為釋迦牟尼佛知道他的報土，凡夫甚至二乘阿羅漢辟支佛沒有往生的份，分數不夠啊，他知道我們一般的眾生，阿彌陀佛收的入學考試的分數很低，釋迦牟尼佛知道，所以釋迦牟尼佛叫我們念阿彌陀佛，我們聽話啊，聽話也有錯咩？如果別人這樣說，我們就跟他講，聽話也有錯咩？到最後看誰跑掉了。

　　所以一定是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。所以這就是護佛種性常使不絕。

　　「常使不絕」還有得解釋，底下還有三個解釋。所以這部註解要講完要五年六七年就是這樣子。

　　「常使不絕」又有三個解釋，所以今天才到第二品而已。我們看這句話的解釋：

“「常使不絕」者，《嘉祥疏》：「欲使如來法種不斷故也。」《淨影疏》曰：「護使離障，起善無間，名常不絕。」又《甄解》曰：「《大論》云：『於無佛處，讚歎三寶音。』”

　　《嘉祥疏》前面講過是三論宗祖師，他說，要使到如來的法種不斷，法種不讓它斷，這是把文字這麼解釋，很簡單。

　　《淨影疏》就說：「護使離障，起善無間，名常不絕。」護持讓他離開這些罪障，種種的障礙，起善的念頭沒有間斷，這個就是常不絕，這是護持自心，就是我們常常聽到的善護己念。

　　又另外《甄解》的意思是說《大論》云，大論指的就是《大智度論》說，在沒有佛道的地方也要讚歎三寶。

　　現在大家不是聞到三寶的音了嗎？那我是什麼寶？三寶之一，看到我就看到前面兩個佛寶法寶，看到我這個僧寶，前面兩個不加進去不算。三寶是一體的。那我現在講的聲音就是三寶的音，要不然是什麼音？不是啦，是空能師父你的音。哪有我自己的音？沒有我自己的音。我的音就是三寶的音，那什麼是三寶音呢？下面說了：

“三寶音者，即受持宣說佛法藏也，眾生由之植善發智，成德契理，故三寶種子，傳傳相繼，常使不絕。」以上三說正好合參。”

　　三寶音就是受持宣說佛法藏。所以我們首先重要的就是要受持，受持這兩個字還是很深刻的，能夠接受就是信受，相信接受，持是什麼？持就是要去實踐去做，然後才宣說。你不能受持，你宣說什麼呀？無可宣說，就是無可奉告。眾生本來無佛處，眾生在沒有佛出世的時候，你這樣來宣說宣揚佛的話，這個時候他們能夠種植善根，能夠開發智慧，能夠成德，有修持，德行能夠成長，就是修持有功，性德方顯。我們現在正是沒有佛的時候，無佛處就是沒有佛的時候，遇不到佛出世。但是你能受持三寶音，這個三寶音指的那不就是這句阿彌陀佛嗎？到最後說的越說越簡單了，三寶音就是阿彌陀佛。

　　所以契理很重要，能夠契合本體，契合實際，契合本心，那麼這一來三寶的種子就continuously代代相傳了，傳傳相繼，所以傳承就很重要了。

　　我們現在看看淨土宗的傳承在馬來西亞，別的我不敢說了。在馬來西亞怎麼傳？你看看現在怎麼傳？不是一兩年，超過二十年了，淨土宗在馬來西亞到今天最起碼二十年了，傳了沒有？所以你看看，你再搞多一些別的，大家都在搞別的東西，跟傳承佛種就沒有關係，沒有關係，沒有傳，那眾生就受苦無盡了，真的！

　　所以我們七寶淨土講堂就是在做這件事，就是真真實實的護佛種性，所以這個是以受持宣揚作為「常使不絕」，你要這樣子才能夠「常使不絕」。

　　以上三種說法正好合起來參考，所以三種說法都是一致的，可以合起來參究。

　　下來有一段經文了，下來一段經文很長我們接著來看看經文：

【興大悲，愍有情。演慈辯，授法眼。杜惡趣，開善門。於諸眾生，視若自己。拯濟負荷，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德，智慧聖明不可思議。如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集。】

　　下來緊接著就是註解解釋「興大悲」：

“「興大悲」。從此句直至「拯濟負荷，皆度彼岸」十句，表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行。”

　　從這句「興大悲」一直到「拯濟負荷，皆度彼岸」一共有十句，都是表示這些大士這些大菩薩的大慈大悲。

“「興大悲，愍有情」，愍者，哀念也。”

　　釋迦牟尼佛在這個五濁惡世示現八相成道，他為了什麼？他就是興起了一個大的慈悲心，看待眾生等同一子，都跟自己的獨生子一樣，沒有分別。我們世間的人還有分別，家裡有三個，還有老大老二老三的分別。佛看一切眾生沒有老大老二老三，所有的全都是獨生子，獨生子是比喻，不是我們這裡的獨生子，是唯一的。所以佛都把一切眾生當著自己的獨生子一樣，都要平等的救度，這是大悲，而且是讓咱們得到徹底救度的大悲心，為什麼說徹底呢？成佛才徹底。還要來做人，怎麼徹底啊？還要來做阿羅漢辟支佛菩薩，都不是徹底。徹底就是成就圓教的佛果，這是佛的悲心。慈跟悲的含義不一樣，慈是與樂，與就是給，就像慈母一樣，小孩要什麼就給什麼，這是慈。悲就是拔苦，愍就是哀念，悲憫一切有情感的有生命的眾生。

“菩薩悲憫眾生，普令出苦，非二乘凡夫愛見之悲，故云大悲。”

　　菩薩悲憫眾生，他是平等的悲，所以叫做無緣大慈，同體大悲。

“又《會疏》曰：「拔苦為悲，乃至悲是真實平等之悲，故謂大悲。」”

　　《會疏》說拔苦叫做悲，這是至悲，「至」就是登峰造極了，最徹底的悲心了，而且是真實平等的慈悲，對於這一切都是平等對待的。我們佛教講究什麼呢？怨親平等，不是說有分別的，這個人對我好，我就可以多給他一點點好處。那個人我看了不順眼，她整天跟我作對，跟我不好，不用給他這麼多好處。所以真正的菩薩是「眾生無邊誓願度」。下面一句大家知道師父常講的眾生無邊，我們是選來度，我喜歡就度，我不喜歡我就不度，不是這樣子有選擇區別對待的。是平等對待的，而且是怨親平等，你看多偉大！佛法就是這麼偉大！把怨這個字擱在前頭，對我有怨的，對我不好的，對我有冤仇的，我還要第一個度他，把親擺在第二，怨擺在第一，這是真正的大悲。

“又《涅槃經十一》曰：「三世諸世尊，大悲為根本。」

密部《大日經一》曰：「菩提心為因，大悲為根本。」故諸大士咸發同體大悲之心。”

　　這個跟密教的講法也是一樣的。所以這些大士就發了這樣子的心，大悲的心，同體大悲，然後就「興大悲，愍有情」，憐憫有情。

　　那麼底下怎麼做呢？不是喊口號，不是喊口號你要有行動。哦，我很慈悲啊！我要同情，我要救度，眾生很可憐！那你要有行動啊，就憑嘴巴說說不行啊！具體的行動又應該如何做呢？因為這不是一個喊口號就行的。所以緊接著就是「演慈辯，授法眼」。

“「演慈辯」，從慈心起說也。”

　　以慈心來為大家說法。這個慈前面講過就是與樂，使到他能得到安樂。

“《淨影疏》曰：「依慈起說，名演慈辯。」”

　　從慈悲的心出發救度眾生，而讓他得到快樂，來跟他說法，這個叫做「演慈辯」。下面解釋「授法眼」，我們看註解：

“「授法眼」，法眼者，如來五眼之一，五眼者： （一）肉眼， （二）天眼， （三）慧眼， （四）死法眼， （五）佛眼。”

　　法眼是五眼之一，不是去想到法眼想到具體的眼睛，不是眼睛，不是說佛多了幾隻眼睛，慧眼在這裡，佛眼在這裡，什麼天眼又在哪裡，那麼佛就變成妖怪了。

　　念公在這裡他只專注在解釋法眼，其它的沒提到。所以我自己就引了念公黃念祖老居士在《淨修捷要》的解釋來給大家參考。

　　五眼第一個是肉眼。我們都有嘛，都是肉眼。所以眼睛很重要，沒有眼睛就是盲人，很可憐的，什麼好東西都不知道，花開了也不知道，你就是用錄像機錄下來說花開了你看看！看啥看？根本看不到，沒用！所以眼睛就是這麼寶貴，那麼肉眼是最低能力的一種眼。

　　第二是天眼。你生到天上，自然而然就是天眼了。天眼洞達，能從這個星球看到那個星球，沒有什麼東西能擋得住它的，牆壁大地山河都不能擋住它。所以天眼洞達，天眼就是天人所有的。這是第二種，比肉眼稍微高一點。

　　第三是慧眼。慧眼見真，真就是真實。人人都有本心，本心是什麼呢？都有法身，法身是什麼呢？什麼叫真空真實呢？慧眼就是見真。但是見真它有程度的不一樣，阿羅漢也見真，阿羅漢已經達到了無我，他也證得涅槃了，也沒有煩惱，也斷了見思惑了，但是不徹底，他的見真還不能像佛一樣的徹底。佛是大徹大悟了。

　　第四是法眼。法眼就是知道決策。眾生有八萬四千種種病，佛就有八萬四千種種藥。不要以為只有八萬四千，八萬四千零一就沒有了。這個是講無量，是比喻。那應病與藥就像大夫一樣，知道某一個人生的某種病，給他什麼藥。那麼就算大家今天都來學淨土法門，當我們問問各種問題的時候，佛都能根據每一個人不同的特點來給予應答，應你的根器來做回答，這就是對症下藥了。不對症是不行的。你雖然只是簡單的感冒傷風上火，我給你吃補藥，你就不對症了。所以補藥不是誰都能夠吃的，補藥雖然是好，是養人，但是不對症，吃壞了就是毒藥了。砒霜是毒藥，是不是？但是只要對症了，那就是好藥。所以關鍵在於能夠治病，能應病於藥。

　　法眼者，知所決策。所以慧眼見真是根本智。法眼見真是差別智，懂得眾生種種的差別，給予種種不同的救度，你要有這個差別智，也叫後得智。有了法眼，就能知道哪一些法是最好的，哪一些法是最差的，應該學些什麼法，眾生有什麼樣的水平，各種不同的水平，遍知一切法中，哪一個法是最適合我們的，懂得幫你選擇啊！所以佛有這個能力。

　　我們末法的眾生，不曉得要選擇什麼法門。所以有人問我：「師父，我剛剛初學的，應該讀什麼經呢？」「《無量壽經》」「《無量壽經》？我剛剛初學」「《無量壽經》」「有人學了不久的，我現在應該專修什麼經？」「《無量壽經》」「十幾二十年的老修行」「十幾二十年也是《無量壽經》啊，我二十年前是《無量壽經》，十多年前中間《無量壽經》，現在也是《無量壽經》」

　　因為《無量壽經》從你初學到你最後你學了很多很多，你都不離開《無量壽經》，都能滿足你。所以這部經典很奇怪！沒有一部經典可以讓幼稚園也適合，小學也適合，中學也適合，研究院也適合，博士班也適合，沒有。你找出來看，有哪部經？

　　所以有些人覺得奇怪，他初學，你叫他學《無量壽經》，你光是要念，剛剛開始都要兩個多小時，一天兩個多小時或者兩個小時來念《無量壽經》，他不幹了，就算他退休，他也不幹了，不是說時間的問題，太長了，是不是？

　　但是《無量壽經》你可以從淺來開始，開始之後就慢慢加深慢慢加深。我們在座的各位，你們不是一下子就在博士班的，你們之前都已經有打好基礎了，是不是？如果沒有打好基礎，不能夠頂那麼久啦！頂到四十幾集，不會啦！這我已經證明了，那些打死都不跑的，已經是有很好的基礎了。自己不知道自己已經有了這個基礎了，所以才能夠接受啊！

　　所以就應該知道眾生什麼人應該學什麼法，只有淨土法門是誰都適合的，這是當年釋迦牟尼佛幫我們選的，佛幫我們選的。末法眾生沒有其它法門能夠幫到你，以最快的速度，最少的時間，能夠有最大的成就，只有淨土念佛法門。下來我們再看註解：

“法眼者，乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧。”

　　我們現在在解釋法眼，法眼就是菩薩為了度眾生，能夠照見一切法門的智慧，稱為法眼。法眼它是一種智慧，能夠決策一切法門，知道什麼法能夠度眾生，如何如何，這個稱為法眼。下來又引《會疏》了：

“《會疏》曰：「佛道正見，名為法眼。」”

　　意思就是你對於佛道，你有一個正見，那就是你有了法眼了。不像什麼天眼，看見這個又看見那個，能夠通達這一類的。這裡說的就是你有一種正知正見，所以正知正見很重要。不然你就是道聽途說，聽聽這個也對，聽聽那個也不錯，好像他講的也不錯，都是聽人家說的，不是聽佛說的。

“《淨影疏》曰：「智能照法，故名法眼。」”

　　你的智慧能夠照了一切法，這個叫做法眼。再說：

“由上可見，法眼者，了達眾生種種根器，善知一切救度之法，應機施與，而度脫之。”

　　所以這個法眼就是能夠了達眾生各種不同的根器，知道他們的根器，知道了之後，我能夠善於知道一切能救助他們的方法，知道每一個人不同的需要，應他們的機，給他們這樣子的來救度，這樣子的智慧，就稱為法眼。

“如上之智慧，即名法眼。淨影又曰：「教法生解，名授法眼。」蓋教導眾生，於佛法生正解，如同以法眼授與眾生也。”

　　這裡說我們教導眾生，對於佛法生起了正的知解，生起了正知正見，就等於給了他這方面的智慧的抉擇，幫他選擇。既然他有了這個智慧了，他就得到法眼了。這就稱為授法眼的意思。尤其是淨土法門，淨土法門不是很簡單很容易，你都有這個機緣碰到的。很多當面碰到，當面就錯過了。眾生他能夠知道選擇這個淨土法門，能夠知道淨土最好，眾生這個智慧是很不容易的。

　　大家不知道，以為很簡單，念佛法門現在是潮流啊，我到哪裡都是在念佛，哪裡會有特別的智慧？我不認為我有智慧，我跟著大家，人家念佛，我不是念佛了？人家念阿彌陀佛，我就念阿彌陀佛，難道這個也叫做很有智慧咩？

　　真的，大家小看了它，眾生這個智慧是不容易的。只能得到法眼，你才能夠知道淨土法門的殊勝。那什麼叫授法眼呢？是佛把這個法眼給你了，怎麼給？噗！丟個眼睛給你。這個法門最殊勝，佛告訴你這個法門最殊勝，你就應當去念，你就跟著做，請你跟我這樣做，聽佛的話，那就等於你自己有了法眼一樣了。但是這個法眼是佛授給你的，不是你自己本有的，這才是授法眼的意思。那怎麼下手呢？你自己一遍一遍的漸漸生起了智慧，自己在那邊熏習熏習，智慧開顯了，生了智慧而有了這個正知正見，認為只有淨土法門是最究竟圓滿的，認同了，接受了，你就是得到法眼了。

　　那在座的各位都有法眼了，在哪裡呢？這裡？還是後面？拿給我看一看。所以這個授法眼是很明顯的他力，淨土法門是二力法門，自力跟他力，這個授法眼就是他力，是佛給你的，佛授給你的。所以我們說了淨土法門，使大眾能夠依止這個法門，能夠信解，能夠信願持名，選擇這樣子的修持方法，跟有了法眼是一樣的。那麼這個法眼就是佛所給的，所以「演慈辯，授法眼」。

　　對於淨土法門，這裡頭也是一個很深的含義啊，關鍵就是你要信，不能懷疑。因為這是佛的智慧，佛用他的智慧為我們選擇的一條最容易，最簡單，最方便，最快速，最穩當，最後最究竟超越六道的這一條路，今天你完全接受了，沒有懷疑了。沒有說，你給我一年的時間，讓我試試看嘛，那個還是懷疑啊，給我兩年時間，還是懷疑，沒有。死心塌地的完完全全的接受了，你為什麼會接受呢？善根福德因緣顯現了，開發了。

　　再加上聽了這個圓教的道理，我們從五月開始，九月十二月，再過兩天，今年結束了。這一路走來，這一聽聽下來之後信心堅定了，信心堅定了，沒有懷疑了，沒有後顧之憂了。誰來跟我說多少千CC的馬力，多少匹馬的馬力來拉我都拉不動了，甭談！免談！這樣子的話，你的成就就很快了。然後依教奉行，照佛教的方法去做，那就等於得到法眼的能力了。這不是你自己本有的，但是最後也變成你自己本有的了，因為你跟佛相應了，跟佛的智慧相應了。其實你的智慧跟佛的智慧，本來就是一件事，只是現在你不承認而已。你承認多少，接受多少，你的如來智慧就開發多少，就是這麼簡單。

　　其實這麼簡單，也這麼複雜，誰給他搞得那麼複雜？你自己給他搞得這麼複雜嘛，因為你信得不夠，哪裡不舒服，哪裡痛了，本來念阿彌陀佛的，跑去念藥師佛了，家裡好像有什麼不乾淨的地方，有點陰森森的，最近覺得不太對，念地藏王菩薩，那麼還有某某法師告訴你，你要有人緣，你的老公外面做生意要好要順利，念什麼？念準提咒，念「嗡嘛呢叭咪吽」，忙得不得了！你把每一位佛菩薩他們的職位，都給分得清清楚楚了。

　　所以我常常講，你只認為阿彌陀佛是接引你去往生的，其它的事情阿彌陀佛不管，這樣子是仁者自生分別。佛沒有這個意思，菩薩也沒有這個意思。所以我們信佛信得不夠。

　　你真正依教奉行，絕對把一切都交給佛菩薩。

　　有人就說你們這種學佛學到迷信了，迷了，自己做不了主，要交給佛菩薩，佛菩薩是什麼東西？就那張紙就那個人，那個人又不會講話的，那個人可靠嗎？

　　你要說那個人不可靠，你問慈淨老師，不可靠？會常常來看看她的外婆？來看的就不是那張紙了，是會動的了，還會帶他的外婆去極樂世界看看。

　　所以這就是三度空間的可憐蟲，就是我們啊，來懷疑超越三度空間的一切的事情，西方極樂世界淨土法門，佛所說的一切一切的境界，非三度空間的人所能理解的，包括科學家，都沒有辦法。

　　但是我們很幸運，又很湊巧，我們在三度空間碰到釋迦牟尼佛諸佛，在無數度空間跑來跟我們講一些這些超越三度空間的事情，我們居然能相信，這就是我們現在所學的這個佛法，是超科學，超哲學，超醫學，大家已經認同了，因為慈淨老師說了很多，科學醫學不能解釋的種種的這些個案。

　　沒有任何科學證明六輪道迴不存在，沒有任何科學證明西方極樂世界不存在。你用什麼來證明？科學家請問你用什麼儀器來證明三度空間以外的不存在？西方極樂世界在哪裡？無數度空間，你就沒有辦法了，科學家請你站在一邊。

　　除非你要來學佛，學佛之後，他就不要做科學家了。他會覺得早知道我就來學佛，我搞什麼科學搞了多少年，就算給你拿了什麼諾貝爾什麼獎。

　　所以我們這個信很重要，這個信不是那麼簡單的，不容易生起堅定絕對沒有懷疑的心，尤其是對這個淨土法門，因為你看不到，你沒有真正去看到這個事實真相，而要你去相信，這個不容易的，尤其是知識份子，我就是一個，從我最固執的認為，你沒有科學證明給我看，西方極樂世界在哪裡，阿彌陀佛是怎麼樣子的，你沒有科學證明給我看，我不會相信的。但是今天我還是沒有看到，但是我相信的程度比二十年前更加堅定，因為道理明白了嘛，知道了，所以這個很重要。

　　好，我們今天就一起學習到這裡。那麼我們下來的「杜惡趣，開善門」，我們留到明天再來跟大家一起來學習了。好，今天感謝大家的出席，阿彌陀佛！