《大乘無量壽經》解-第44集

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修，各位大德，大家晚上好，阿彌陀佛！

　　好，我們繼續一起來學習《大乘無量壽經》註解，也叫《大經解》接著下來的內容。請翻開146頁第7行，那我們正在解釋這句經文「於一念頃，遍遊一切國土」。

　　昨天跟大家討論了一念它的時間有多快，這個不是我們一般人可以想像得到的，連做夢都夢不到，一念的時間這麼短，遠遠超過光速不曉得多少萬倍，就可以到達一切國土了，而且是同時到。

　　這「一切國土」四個字就代表了整個大宇宙的所有一切一切有生命的星球，科學家還在拼老命的在找有生命的星球。我們本師釋迦牟尼佛三千年前就知道了，他都看得很清楚。

　　所以你有這個機緣接觸佛法，而且接觸到大乘佛法，實在是人生最高的享受，這是真的，這句話確實是真的！有什麼東西比這個享受還更加的享受，而且沒有副作用？

　　世間的享受都有副作用，這個副作用就是你要付出代價的，以前能夠得到看起來很大的享受，其實才那麼一丁點的享受而已。

　　大乘佛法越來越深入的話，你這個人生就是這麼的快樂，幸福，美滿，這個是用金錢買不到的。所以我們學習這部註解，我們所得到的，這麼多這麼多的資料，實在是福報相當的大啊！

　　所以「於一念頃，遍遊一切佛土」是說的，這些來參加法會的，從其它國土而來的這些大菩薩他們的能力，他們的能力其實也是我們在座的每一位每一位的能力。

　　但是我們不是現在有這個能力，我們是將來，但是還非得要到了極樂世界去轉一圈之後才有這個能力。

　　如果你在六道輪迴，那就自身難保啦！到了地獄去審判，這審判的時間都忙著給閻羅王在那邊點名，在那邊把那個記錄簿打開，都忙得不得了，你還有什麼能力？你還有什麼機會打開你的能力？

　　所以一定要到了極樂世界，那我們就跟這些法身大士這些大菩薩一模一樣了。這是對我們很好的一個鼓勵，也是我們所嚮往的，而每一個人都有這個機會，都有。我們繼續看這句經文的解釋，我們看註解說：

“至於剎那一念之間，即能遍遊諸佛國土者，此正彌陀之第十一願：「於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺。」”

　　所以於一念頃，就是在這麼短的這一念的時間裡面，遍遊一切國土，這是阿彌陀佛的第十一願，阿彌陀佛發過這個願，肯定讓你們都得到，於一念頃。如果真的不能做到超過那由他百千佛剎，不能超過多少億。那由他是很大的一個數字，百千佛剎就是無量無邊的佛剎。還周遍巡歷，周遍是都到了，沒有一個佛剎是遺漏的，這個Miss就是錯失的意思。都在那邊巡遊。不是說像那個電梯從門口經過沒停，他就上去了，那個是走馬看花。

　　這裡說的實際都到達了，都周遍巡歷。這個願如果不能做到的話，「不取正覺」就是不成佛。大願就是說如果做不到這樣，我法藏就不成佛。那麼現在法藏成佛了。如果不成佛，我們怎麼會看到在我後面有阿彌陀佛呢？這尊就要拿掉沒有了。現在成佛了，所以都可以做到的，大家都可以做到的，就是都可以得到，就是這個六十分之一的一彈指的時間之內，都到一切諸佛國土「周遍巡歷，供養諸佛」，而且是真的供養了。所以到了這個時候，你要修福修慧太簡單了，輕而易舉的事，十方一切國土你都到達去供養佛，供養佛是修福。那你看無量無邊的佛，每一尊佛跟你講一句話，說一個法，這麼多的佛跟你說，那你修慧還不是很簡單，也是輕而易舉，修福修慧太容易了。

　　我們這裡不要講修慧了，就連修福都不容易。到處去做善事，聽人家說修福要放生，

救濟窮人，趕到那個災難現場，救這個救那個，做種種的事情，這樣子才能夠修福。那修那麼一點點漏掉的很多，造的業還不夠這個福來填補，如果能填補的話，更何況不能填補，不能抵消的，這個歸這個，那個歸那個，所以多麼辛苦去修那個福。

　　那祖師告訴我們：你老老實實念這句阿彌陀佛，這句佛號就是圓滿的善根福德因緣，都具足了。

　　所以人家看我們，我們也沒有這麼忙，到處去做那些善事，搞到稀里嘩啦的，搞到忙死了，忙死了還不曉得死的是為什麼。

　　我們就在佛堂裡面念阿彌陀佛，我們在專修這個法門。我們每一天都是阿彌陀佛阿彌陀佛...輕輕鬆鬆，輕輕鬆鬆，我們就累積了多少多少的善根福德因緣。

　　聰明人要幹這種事情，不要去忙其它的。人家怎麼看我們沒有關係，人家怎麼誹謗我們，怎麼樣諷刺我們，都沒有關係。當我們到了極樂世界，我們再回來找他算賬，找他算賬就是來救他了，成了佛還會找人家算賬嗎？所以你看這樣子才真正做到供養修福修慧，所以這個就跟於一念頃遍遊一切土，是完全一致的。就是跟什麼一致呢？跟阿彌陀佛第十一願，我們往生之後就可以有這個情形了。

　　現在不行，現在可憐得很 ，對不對？要到加拿大還要坐十八個小時的飛機，飛機那個窗口還不給你打開，因為有時差，會讓你看到一直是白天，一直沒有晚上，一直是白天，所以窗口他給你關起來，然後告訴你現在是晚上了，你知道是晚上就睡覺了，十八個小時多累！

　　這個...就到了，連「噓」都沒有就到了，所以到了極樂世界，你搖身一變，你就跟這裡說的大菩薩一樣了。

　　所以這不是給我們大家都保證了嗎？不是我給你們保證，而是阿彌陀佛給大家保證的。你可以不要相信我，但是你不可以不相信阿彌陀佛。所以我們一定要信，這就是蕅益大師在《要解》裡面講的信他，我們十月才講過，忘記了？「信他」。好，我們再看：

“上文已曰，此諸大士，「隨時悟入華嚴三昧」，此三昧據果而言，亦名海印三昧。”

　　「隨時悟入華嚴三昧」，那前面我們也說了，這些菩薩都有能力入到華嚴三昧，那這個三昧又有另外一個名詞，叫做海印三昧，那麼這個海印三昧就是對於這個華嚴三昧做了一些補充，前面的那個華嚴三昧現在再做了一些補充，我們看註解說：

“名為印者，以世間印章為喻。印上文字能同時頓現，而無前後之差；舉體齊彰，亦無或隱之處。名為海者，猶如大海，同時影現種種差別之相。”

　　那我們稱它為印是什麼意思呢？就像我們世間，我們世間都要靠這個印章嘛，現在不行了，現在印章都不可靠的，以前靠印章，現在不可靠，現在還要有密碼，因為現在的壞人太多了，這個印章可以做得一模一樣，你也蓋，我也蓋，那怎麼辦？

　　所以以前我在臺灣讀書的時候，那時候還用印章，你非得去刻一個印章，那家裡匯點錢過來的話，你還簽，我們這裡習慣用簽名，你還這樣來簽，那個時候不接受，他要蓋個印章，官也要官印嘛，蓋上這個印就生效了。

　　還有最主要是用這個印，它是比喻這個印上面的文字，不用我們用寫，是要一筆一筆這樣子的寫出來的。你簽名也是嘛，你還是有前後嘛。

　　但是這個不用這樣子，你按上去一時全部都出來了，是不是？它是取這個含義，沒有先後，同時出現，打破了時間，沒有時間，沒有空間，而且是具體的出現，沒有什麼地方是漏掉的，沒有遺漏的，它取這個意思「同時出現」。

　　所以這個也比喻什麼呢？比喻我們，我們念阿彌陀佛，念佛時就是成佛時，因果同時出現，這是非常殊勝的。下來說：

“形象千差，水體無別。萬相繁興，而水湛然。宛然萬相，宛然無相。時無先後，故延促同時，三世古今不離於當念，齊現水中，故廣狹自在，十方世界不離於當處。”

　　你要學圓教的道理，你才有機會聽到這種圓教的內容，真的！聽不懂都很幸福！

　　你看雖然出現了種種的差別，這個現相有種種差別，但是要記得，大海還是那個水，是不是啊？你看那個天空萬相繁興，有種種差別。海水的本體就是一個體，它的味道到處都是鹹的，沒有一個地方是甜的。你取一滴，那這一滴跟大海的水的味道是一樣的，「湛然一味」只有一個味道，一滴海水跟全部大海水的味道是一樣的，沒有差別相，所以沒有差別相，海水中可以現萬相，千差萬相，各種的浪，大浪小浪，種種的形狀，千差萬別。

　　萬相宛然，宛然就是清清楚楚，一切相都清清楚楚。可是宛然又沒有差別。這個我們前面有講過了，無相無不相，也沒有前後之時，沒有前，沒有後，像圖章，剛才講的，它一現，全部都現了，所以就是延促同時，短時間跟長時間是同樣的，三世古今不離於當念，過去、現在、未來，都和當前這一念不相離別不相分離，所以三世不離於當念，一起都現在這個印之中了。

　　那我們現在不能理解這個，只是有這個機緣聽到，我們是什麼呢？這是我舉的例子，我們是以小學生的身份，在接受博士班的課程，是不是這樣？但是各位同修，要相信這不是天方夜譚，這不是阿拉丁神話，也不是預言，更不是衛斯理的科幻小說，那個衛斯理的小說很了不起，他也想了很多這方面的。但是跟佛，如果佛要來編這個小說，那很多人就看不懂了，就沒有銷售量，沒有人要買了。

　　不是衛斯理的科幻小說，這裡所說的一切都是事實真相，整個世界的真實現象就是如此，就是這樣。那我們不能因為我們生存在三度空間，就認定這個就是整個宇宙的全部，No！這種認知是很狹隘的。

　　一部《華嚴經》就是佛說的，這個世界的宇宙觀。我們在這個地球的人，不管你是什麼人，聽不懂是應該的。佛說的這個事實真相，本來我們都知道的，為什麼呢？這是我們原本的世界呀！現在我們這個世界是什麼世界？是虛幻的世界，不是真實的。那因為我們長久在這樣子的世界活動，活動久了，以為就是這樣子，已經認定是這樣子的。所以佛就透過經典給我們傳達真實的訊息，告訴你，事實確實是如此，是不是這樣啊？因為是經典說的，經典是佛說的，這是佛的知見。

　　我們現在不懂，是眾生的知見，所以是正常的，所以師父常常說你們是正常的，說你們是正常的，你們還覺得我必須要懂，不是一直鼓勵我正常的，本來就是正常的嘛！你這樣都懂的話，你就不正常了。但是我們相信，有一天我們也會入到佛的這個世界，那才是我們真正的家了。聽得很甜美啊！下面我們再看引了《華嚴經》：

“《華嚴經》曰：「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」”

　　那這一切都自在了，出現十方世界而不離於當座，所以這種心胸就廣大了。三世不離於當念，十方不離於當處。因此你心中有一念的善，那就三世都善了，十方都善了。一個念頭的惡，不好的一個念頭，不只是你惡，三世都惡，十方都惡。如果你以這樣子的一個原理，那就糟糕了！你以為你動個壞念頭，是我自己的事沒關係，因果我自己負責，不是那麼簡單。三世就包括現前所有一切的依報跟正報，所以就證明依報隨著正報轉，證明什麼？證明環境是我們的心念所感召的，科學家永遠不能夠理解這個道理。一個人的心善，他不只影響他自己，不只影響他個人，這個善的心念還影響到三世，這也是我們想不通的。所以說一念淨心成正覺，所以一念非常重要，所以要善護己念，要護持自己的念頭啊！不要亂亂去想不該想的都去想，你不只是害到自己，你還害到你的家庭，害到你周圍的，害到一直延續到三世，你看有多嚴重！所以這個念頭很重要！

　　所以我們為什麼要念阿彌陀佛？就止住你那些胡思亂想，止住你那些惡的念頭，總之你念阿彌陀佛就都解決了，就解決的。你念阿彌陀佛還會打妄想還會想別的？會，但是你這個惡的念頭裡面加進去了這個甘露，加久了之後，這個甘露就取代了這個惡的念頭，所以很巧妙，就是只有念阿彌陀佛。你念別的不行，念別的話，他的力量不夠來取代，來調和，來化解。我們再看：

“又《甄解》曰：「一念之頃，周遍無量佛土者，所到一乘清淨無量壽世界故，結歸念佛三昧也。」”

　　那因為他所到的不是別的地方，是阿彌陀佛的國土，到一乘清淨無量壽世界故，結歸念佛三昧。所以它又遍遊一切國土，又歸到極樂世界，歸到念佛。下面再說：

“此說甚妙，以念佛故，得生極樂，即可乘阿彌陀如來一乘願海中第十一願之加被力，而出現如是不可思議之神通妙用，於一念頃，遍遊佛土，非二乘所能測。”

　　那麼這個說法就是因為你念佛，因為你念阿彌陀佛，念佛就生到極樂世界了，就可以乘著阿彌陀佛的願力，一剎那之間遍到一切國土了。那一切國土有沒有包括我們這裡啊？當然有了，所以這裡誰先往生，馬上要來到現場，因為我們還有幾年，我們還在講這個。那麼在五年之內有誰往生，趕緊來趕緊來加持，你一定可以遍一切處就來到甲洞七寶淨土講堂。

　　所以與會的大眾於一念頃遍遊一切佛土，這不是阿羅漢辟支佛他們的能力所能達到的，「不能測」，測就是你去測度都甭談，沒有辦法，想都想不到，超過他們的能力就是「非二乘所能測」。

　　這裡說的還是這些來參加的這些大眾，他們的聖德，殊勝的德行，就是他們殊勝的能力，所以又一次的證明他們都是倒駕慈航的大菩薩，也證明他們為什麼要來護持釋迦牟尼佛講這部《大乘無量壽經》呢？因為他們知道太重要太重要了！因為他們知道這部經太殊勝太殊勝了！所以自然雲集，自動來的。我們繼續看下面接著下來的經文，很長的一段，我們看經文：

【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲，愍有情。演慈辯，授法眼。杜惡趣，開善門。於諸眾生，視若自己。拯濟負荷，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德，智慧聖明不可思議。如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集。】

　　一次過念完它，實際要到那個「無量無邊，一時來集」，那是下個禮拜的事情，所以這樣才叫做細講嘛，細講，講到沒完沒了沒完沒了。

　　我們先看這一句「得佛辯才」，這些人得的是佛的辯才，不是律師的辯才，佛的辯才，我們看註解什麼是佛辯才：

“「得佛辯才」。辯才者，善巧宣說法義之才能。此則《淨影疏》所謂「言能辯了，語能才巧」也。”

　　辯才有好幾個解釋，我們下面會慢慢的看到。首先是隋朝的慧遠大師他做的這個《淨影疏》，這不是晉朝的，晉朝的是淨土宗的第一代祖師慧遠大師，這個是隋朝的慧遠，所以他的外號也叫小慧遠，第一代祖師是大慧遠，這個是小慧遠。他作《淨影疏》，《淨影疏》就是《無量壽經》的註解，他說是「言能辯了，語能才巧也」，這也是佛辯才，就是這個人他說的話，大家能夠很清楚，能夠理解，能夠辨別，分辨明瞭，說的這個話裡面很才巧，很有才華，說得很巧，大家願意聽，聽了之後很容易接受，有說服力，這個叫做辯才，是這個條件，不是我們世間人的辯才。

　　世間人的辯才是，他講的你都聽不懂，因為他自己也是似懂非懂，因為他都是講別人的東西，都是講別人的東西。

　　所以就有人說空能法師，說我也就是這樣子嘛，轉述就是講別人的東西嘛，還對著電腦照讀，那這樣子我也會。那好，請你上來讀一讀試試看，看明天還有幾個人來。

　　哎，我這個轉述不是你們可以想像得到的，這個技巧你想學都不容易。我自己在印尼導讀轉述了九次的《無量壽經》四冊講記，中國來的同修都想學都學不到，最起碼這第一招都學不到了，哪一招呢？我一直都跟聽眾有交流的，我不是一直這樣子的。我講一句話的時候，因為我們學習那個報告新聞的，報告新聞就知道了，你在讀這個的時候，你的眼睛就看到下一行了，有這個能力。所以中國來的同修想學都學不到，中國來的同修，我頭抬起來了，我已經看到下面那句了，想學都學不到。所以他們就覺得奇怪，空能法師你怎麼可以這樣抬頭呢？你不用看稿了？你看稿就讀稿嘛！

　　這不是我講大話我告訴你！這是我們馬來西亞，不是我講大話，我的轉述導讀已經出神入化了，出神入化就是他們大家都有稿在看，結果到最後找不到，不知道講到哪裡了，空能法師不知道飛到哪裡去，等一下又飛回來了，飛回來也找不到，一下子又飛走了。

　　所以才可以在私底下都可以隨問隨答，隨時你問我，隨時回答你，回答的絕對可以讓你滿意。所以我這個不是似懂非懂。

　　這裡說的辯才是，佛的辯才是讓你口服心也服的。那為什麼我要看着電腦來講呢？要有依據。關起電腦我也可以講，但是那沒有依據，那個沒有依據的話，那就天馬行空。這個有個依據，而且是經典註解，都是要這樣子的。

　　那黃念祖老居士他也可以一個人這樣，拿著《無量壽經》經文，噼裡啪啦噼裡啪啦也可以講啊，他為什麼要引這麼多，引了一百九十三種的註解呢？就是要負責任，就是要有根據，讓大家口服心也服，這個才是能夠達到佛的辯才，真正的辯才。我們再看：

“又《嘉祥法華疏》曰：「速疾應機名辯，言含文采曰才。」此則以能迅速應機方名辯才也。”

　　嘉祥是三論宗的祖師，這個三論宗是中國隋唐時代佛教的宗派，是大乘佛法在中國建立的八大宗派之一，其中就是三論宗，因為它根據印度龍樹菩薩的《中論》、《十二門論》跟提婆的《百論》這三部經典，就創立了這個宗派，所以就得到這個名，三論宗。

　　嘉祥師他說：「速疾應機名辯，言含文采曰才。」意思就是很快的能夠應機，這個叫做辨。什麼叫辯才？我能很快地就能夠知道你聽了之後，我應該用什麼話來對答，才能夠最適合你，這叫做應機。

　　所以你看，當醫生的也是一樣，大夫也是一樣，當醫生他要很快就知道你要吃什麼藥。

　　這個對答也是跟醫生一樣，你問了個問題，我要回答你，他很快就知道你要吃什麼藥，這個叫做辨。

　　而不是說還要想一想，等一等，想一想，讓我回去查一查佛學字典，明天再來回答你，你再想一想就落入分別意識了，那就不是從你自性當中所流露的，那就不是佛力加持了，佛力幹嘛加持你？你用你自己的標準，那佛菩薩就站在一邊了。你真正從自性所流露出來的，佛菩薩一加持，一相應，什麼問題就回答了，馬上就回答你。如果你是想一想，那是你自己的想法了，就不是這裡說的「言含文采曰才」，這個言論裡頭含著有文采，很雅，很文，這個叫做才。這個是嘉祥師他的說法。下來引《會疏》的說法：

“《會疏》曰：「言音開惑為辯，隨機巧妙為才，無不皆出於聖智。」三疏之中，此說為上。”

　　《會疏》這是日本人的說法，《會疏》說：「言音開惑為辯」，什麼叫辯呢？我說的話能夠開掉他的迷惑，開掉就是解開，解開他的疑惑，他有種種的疑問想不通的，我說的話就把他給解除了，讓他從迷惑當中解開叫做辯。所以不用多，三兩句就夠了。不用講了幾十個小時，講了幾十個小時，講的人不累，聽的人已經睡著了，那這樣子就很失敗了，不但不能解開他的困惑，還越聽就越糊塗，越聽就越迷惑，因為講的人自己也沒有把握嘛，都是聽來的。

　　「隨機巧妙為才」，我能夠隨著他的機，這個機就是他現在的水平，他現在的水準，每個人的水準不一樣，但是我知道他現在的水準是什麼水準，他是什麼機，我能夠跟他相隨。

　　比如說有人喜歡禪宗，我就給他比較偏於禪的；有的人喜歡淨土的，我就給他偏於淨的；有的人特別注重戒律的，我就給他偏於戒律的。尤其現在的知識分子最難搞，他們的頭腦太厲害了，所以就應該怎麼樣呢？初初見面，知道他是知識分子，先丟一些科學的東西給他，先嚇一嚇他們，先嚇嚇才來跟他們講，這是我的經驗，常常都很有效果，啊！原來佛法這麼科學的，他嚇了一跳！不是你認為的。還有知道他最需要什麼，還有他有什麼東西不足的，我也可以把不足的給他填滿，給他，給他，這個就是應他的機，而且說得很巧妙！說出來之後，他能夠信服。

　　說起來就是有一次有一位男眾，現在沒有來了。有某種原因，因為他堅持聽一個法師的，聽一個師父的，他就不能聽第二個師父的。但是那次剛好有機會見面就跟他講，講到他不讓我走，師父你再留下來，再留下來，再繼續講，叫多一杯茶來，我只是跟他講什麼呢？講童話故事而已，就是那個阿德跟阿順兩隻螞蟻的那個公案，他就說太好太好了，怎麼會想到這個東西？你以為是童話故事？童話故事你都吃不消跟你講。要這樣子，那他就能夠信服了，而且你還要在他能夠相信最想要聽的時候，你要告訴他，我已經約了人家時間，我沒什麼時間，我趕緊要回去了，下次我們再安排時間，吊他的癮，是要這樣的，隔兩天他很快就會打電話追你了，什麼時候有空？什麼時候有空再來喝茶？

　　但是有的人就沒有辦法，你越勸他，他越動火，他就動肝火，還要跟他吵一頓，這就不是應機了。就變成常常抬槓了，辯論了。

　　佛法不用辯論了，真正有這個口才有這個辯才，三兩句話都沒有機會給他開口，如果不是的話你就跟他討論，你也沒有辦法，你一直跟他討論，想盡辦法要贏，說不好聽就是要贏，想盡辦法要讓他服你，這個從討論到最後變成辯論，最後變成大家在那邊爭論了，最後就看誰贏了，一般都是輸不起的。那如果大家都要贏，結果兩個都輸。這個話要重複一次，如果大家都要贏，結果是兩個都輸。叫什麼？兩敗俱傷。

　　所以要符合《會疏》剛剛說的，這個才叫做「才」。

　　「無不皆出於聖智」，這個重要！這個重要！要不然你講得過那個律師啊？口才好得不得了！明明是死的，可以講到活的，你怎麼夠他講？不夠他講。可是他講的那個是世間的的knowledge知識，你只是邏輯組合全部資料，你事先做了準備而已嘛，就是這樣而已嘛，你有本事下到地獄跟閻羅王辯論。律師到了地獄，到了閻羅王面前也沒辦法。你夠閻羅王講嗎？他的證據更清楚。所以這個重要！

　　「無不皆出於聖智」，都是要從聖智裡頭所流出來的，你所說的都是有聖人的智慧作為依據的。這樣子就不是每個人可以做到的了。那些律師哲學家真的是要靠邊站了，一般人做不到，這樣子才能夠稱為佛辯才啦！那麼《會疏》的解釋就超過前面兩種了。下來我們再看：

“又《淨影疏》謂如來得四無礙智。如來由無礙之智，興無礙之四辯：（一）義無礙辯。謂了知一切諸法義理，通達無滯故。（二）法無礙辯。謂達一切諸法名字，分別無滯故。（三）辭無礙辯。於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說，能令各各得解故。（四）樂說無礙辯。謂隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯故。”

　　好，我們來看這段的解釋，底下《淨影疏》又補充了，他說，得了如來的四種無礙的智慧，由於這種無礙的智慧，就興起了四種無礙的辯，所以稱為四無礙辯。那這裡我們介紹一下四種無礙辯才：

　　第一個是義無礙辯。就是一切諸法的道理他通達了，他所說的沒有不足，沒有矛盾牴觸的地方，通達無礙，這就是義無礙辯。

　　第二，法無礙辯。一切諸法名字，名相分別無滯故。就是這一切的法相名詞很正確，都能夠了達，善於分別。

　　第三，辭無礙辯。一些個名詞義理，能夠隨順一切眾生殊方異語，為其演說，這個只有菩薩辦得到了，都能夠給他說了，不同種類的眾生要聽不同的語言，不需要翻譯的，我們看從前過去好多古大德到中國之後，就把經典翻成我們中國的文字，是不是？你看那些從印度天竺來的外國人，他們怎麼懂得中文呢？這個很多人沒去想這個問題，那都不是常人。常人的智慧是做不到的，普通人做不到。所以三藏法師都不是普通人。

　　第四，樂說無礙辯。都能隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯故。他喜歡聽什麼，你知道了，你給他說的正合他意，正是他喜歡聽的，這裡講的是佛法了，不是講的世間那些喜歡聽的巴結他的話，你有某種目的的，不是。這裡講的是佛法，那他喜歡就是跟他過去生都有關係的，多生跟這個有緣，今生他再繼續的努力，這就是我說的存檔了，這個存檔不是只有這一世存檔，不是只有這幾年你們在七寶淨土講堂存檔，過去生中都存了很多檔案很多資料了，所以現在才會有這個機緣，來聽這個圓教的道理，來參加博士班，要不然為什麼別人不來？都跟你過去存檔有關係的，今生你再繼續的努力，所以這個很正確。大家不能做到，他能做到，他圓融無滯。就是這種四無礙辯。下面說：

“上表諸大士契於聖智，得無礙之辯才，善應根機，廣宣妙辯，故曰：「得佛辯才」。”

　　以上就是說法會這些諸大士，能夠契合於聖智，得了這個四無礙的辯才，能夠善應種種根機，廣宣妙辯，這個叫做辯才。那麼這就把以上種種的解釋，幾個大德的解釋給它結合起來了，那我們就理解到了佛辯才的內容了。

　　所以在世間能言善道的人口才很好，很能夠隨機應變，這還不是佛辯才的標準。如果這樣子就是，那麼那些律師都是叫佛辯才嘍！條件要能夠契合於聖智，要有聖人的智慧。不是世間人的世智辯聰，表面上看起來好像一樣，大家口才也這麼好，實際上是有天壤之別的，不一樣的。我們再看註解：

“《甄解》復進一解曰：「若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才，讚揚佛慧功德，開化十方有緣而已。」”

　　這句很適合我們聽，講的就是我們。日本的《甄解》它還有進一步的說法就是「」若依根本教」，但說一字也叫做得佛辯才。他是把我們這個淨土宗當做根本教，在日本叫根本教，他是以第十八願，以十八大願又作為根本教當中的根本，他說依了根本教只說一個字也叫做佛辯才。為什麼會這樣子呢？因為這個字你是傳了如來如實言，你傳了如來的如實的言語，是這個原因，哪怕你只是說了一個字，但是這是如來的真實之語，那你也得佛的辯才，不但是到了釋迦牟尼佛說法的時候，德遵普賢的諸大菩薩來聽講，這些菩薩是這樣子。就算今天，我們凡夫，大家都是凡夫嘛，我們凡夫能說一個字，合乎根本教的也同於諸佛辯才。所以這個說得很好，在根本教當中，能說一個字，也同於諸佛辯才。這個話很深，等於說什麼呢？大家體會到了沒有？等於說你介紹人家念這句阿彌陀佛，你也得了佛的辯才了。（客語）：是這樣嗎？這麼厲害啊？沒有這麼厲害，我就隨便叫人家阿彌陀佛而已，這句阿彌陀佛就是根本教的精華啦！怎麼會不是呢？所以我們要這樣子來聽，要不然根本教是什麼？根本教就是淨土宗，淨土宗的根本的根本，就是這句阿彌陀佛了，是不是啊？所以大家都很容易得到佛的辯才。好，再往下是：

【住普賢行】

　　我們看註解：

“「住普賢行」。上文已言諸大士「咸共遵修普賢大士之德」，今文云「住普賢行」，表諸大士咸安住於普賢大士之大行，各各以十大願王導歸極樂。”

　　當然了這些菩薩都是德遵普賢嘛，咸共遵修普賢大士之德，普賢之行，最重要的就是十大願王導歸極樂，這就是《普賢行願品》，一部《華嚴經》，一部華嚴，經中之王，經中之海。這個經最後才來到中國，幸好來到中國，幸好，那它的因緣一定是安排好的了，最後來到中國，就是《普賢行願品》，《普賢行願品》是《四十華嚴》的最後一品，但是過去晉朝的時候的譯場，就是翻譯的那個地方，清涼大師等等都參加翻譯了《八十華嚴》，翻譯好了之後才來，那《八十華嚴》這個部分也不全啊，那麼又把《四十華嚴》的最後一品給補進去，就擱在《八十華嚴》之後，所以《華嚴經》就有八十一卷，要不然八十怎麼又跑一卷出來，那是什麼？這是很不容易才到中國來的，「十大願王，導歸極樂」，那這樣子來了之後，這個《華嚴經》才圓滿，這是一部《華嚴經》的總結－「十大願王，導歸極樂」。

“《華嚴經》中，僅一普賢，如斯倡導。今經則無量無邊，德如普賢之法身大士，咸來集會，同宏淨宗。”

　　好，那麼下面接著又是經文了，經文說：

【善能分別眾生語言。】

“「善能分別眾生語言。」見《唐譯》。《魏譯》文為「入眾言音，開化一切。」”

　　你看這五種原譯本都不一樣，那我們習慣念的這個會集本，我們不知道其它原譯本到底是什麼內容，現在我們學習這個《大經解》，我們就有機會看到了，《魏譯》是什麼？《唐譯》是什麼？《宋譯》又是什麼？「善能分別眾生語言」，這個也不是凡夫所能做到的，這是大菩薩的境界。下面已經註解了：

“《淨影疏》曰：「入謂解也。謂解眾生種種言音，用之起說。」《會疏》引《密迹經》云：「此三千大千世界有八十四億百千垓眾生之類，言辭各異。計是一切皆歸一義至真之惠，菩薩應殊（指各類眾生）唱異言，說法開化。」《密迹經》復云：「此菩薩能入種種言音，能說法開化。」”

　　這《佛經》很厲害！這個世界有多少眾生之類？語言有多少？都跟你講清楚了，科學家還不相信，沒有辦法了。這個《密跡經》說，此三千大千世界有八十四億百千垓眾生之類，各種各種的言辭都不一樣。這個三千大千世界就不只我們這個地球了，無量的星球，無量的星球的有情眾生有這麼多種類。

　　你別說其它星球了，就我們這地球的人種有多少語言呢？你說，當中又有多少地方語言？而我們馬來西亞就是最特別的，所以就有這個節目叫《Empat Sekawan》《四喜臨門》，大家差不多五十歲以上的都看過，一個家庭裡面有講客家話，講廣東話，還有講福建話的，還有講那個華語的都參在一起，這是真實的，我們現在也是這個樣子，我們到今天也是這個樣子，轉過頭來跟老公講的是廣東話，再轉過頭來跟孩子講福建話，孩子跟母親是講福建話，跟爸爸可能講客話，跟朋友呢？跟朋友，看是誰，兩個朋友要是這個朋友習慣講廣東話的，習慣講廣東話的，轉過來講華語，再轉過來講廣東話，跟他習慣講廣東話的，你再講華語，好像就不習慣，講得不順，卡住卡住。你看我跟我們的盧居士，一開口一定是廣東話的，我要是跟她講華語，「今天師父有點不是很正常。」所以我們這裡很特別，我們這裡就這麼多種，福州啊還有台山啊，還有廣東、廣西、潮州，你看，太棒了！太棒了！而且就算是個福建話，北部中部南部又不一樣，有永春的，還有什麼真正的檳城的獨有的福話又不一樣，它又是拼盤的參了這個那個，那臺灣人講最純正的閩南話，去到檳城也是傻掉！那我們去到臺灣，臺灣人也是傻掉！

　　那有一次就是我的那個俗家夫人她習慣了，去臺灣讀書，到便利店去買什麼，要買roti（馬來語：麵包），什麼？roti，早上吃的麵包，（閩南語：麵包）什麼roti？（閩南語）：還要什麼？有sabun嗎？閩南語：什麼文？sabun？洗澡用的。閩南語：哎呀，香皂啦，什麼sabun？

　　我們習慣了，我們是太厲害了！馬來西亞太厲害了！是不是？所以這個留到以後還有很多很多，什麼海南人的，客家人的，很多笑話的，因為聽錯了，常常會產生很多的誤會。所以你看，多少語言當中又有多少地方的方言，太多太多了。

　　這個「垓」就是那由他，「那由他」可以翻作千萬百萬十萬萬。可是菩薩說法的時候，讓大家都能夠聽到他們各自所能理解的語言，這就是佛的力量，佛的能力了，這就是「善能分別眾生語言」，這些菩薩都有這個能力。所以我們一再強調這些菩薩，你不要小看他都是一般菩薩，都是成佛之後來表演的，所以才有這個能力。

　　我們現在什麼佛都沒有，所以我們講一種就是一種，最多講五種六種，已經很厲害了，空能法師已經夠厲害了！所以他們中國同學都覺得很奇怪，這個空能法師不應該是馬來西亞的人，他應該是不小心跑到那邊去了。我們繼續看：

“又《稱讚大乘功德經》云：「傍生鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。」”

　　傍生就是畜生。鬼也聞著如來以隨類音而給祂們說法。畜生能夠聽到牠畜生所能夠聽得懂的語言，就是知道佛在對牠說法，這是如來的能力。鬼也是如此，隨著祂的類，不同種類，祂聽到祂自己的語言。

“由上眾生無邊，眾生語言亦是多種。但法身大士悉能解了，隨其本類言音，而為說法，應機隨緣，普作饒益。惡趣眾生，亦聞如來之隨類音，而得聞法得度。此明會中諸大士，皆有如是智慧辯才與功德威力也。”

　　那麼眾生是無量無邊，眾生的語言也是無邊，但是這些法身大士都能夠解了，都能夠了解，能夠了達，這就是這句經文的意思，「善能分別眾生語言」，而且還能隨其本類的語音廣為說法。所以你越成就了，你的成就越來越多，越來越大了，你這個功德就越好做了，你累積功德就容易了。

　　所以我們常常說這個火車頭，火車頭你還沒有上軌道就不好辦了，你走一步都很難。火車上了軌道就急急如風，就很順了。

　　所以到了三果的阿羅漢，以前講過了，他在耕地的時候，在鋤地的時候，那些蚯蚓自然離開他的犁頭三尺遠，一早就知道這個是阿羅漢來的，最起碼要三果，二果他還跟你干擾一下。三果來了，趕快跑，離開了，離開你的鋤頭三尺，那你就沒有機會犯那個殺生的罪了，殺生的罪也沒有了。

　　所以是越修就越好修，那到最後你可以一一分身無量世界，你的說法可以遍及各類的眾生的時候，一切眾生都可以隨類得解，那你這個功德你看有多大！有多大呢？所以難就難在我們這個，現在這種情況之下有很多的limited，有很多的限制，這也是正常的，因為你還沒成佛嘛，那最起碼要像這些法身大士，所以聽了之後不要以為那都是那些法身大士的事，我哪有這種能力？你看看我這個貓樣，我哪有可能呀？我做夢也別想。不對！還是要做夢，要想，因為每一個人都可以做到，就看你願不願意而已。

　　所以底下我們也可以放心，前面講過，你只要聞了這個根本教說一個字，也得佛辯才，那我們我們現在專修這個法門，專念這句阿彌陀佛，你還有什麼不放心的？你就在根本教裡面，你說什麼你都沒有離開根本教。那下來就看接著下來這句經文了：

【開化顯示真實之際。】

　　好，請看註解：

“「開化顯示真實之際」。「開化」者，即《法華經》之開佛知見。「顯示」者，即示佛知見。際者，究竟邊際也。「真實之際」者，佛之知見也。一部淨土妙法，舉體是佛之知見，處處是華嚴境界。故此經中，悉是開化顯示真實之際，咸為「開示悟入佛之知見」也。”

　　我們下來解釋這句經文「開化顯示真實之際」。那我們先來講真實之際這四個字，下面先引了《大智度論》的話說：

“《智度論》曰：「如、法性、實際，是三皆是諸法實相異名。」”

　　《大智度論》裡頭說了，說「如、法性、實際」這三個都是諸法實相的另外一個名字，「如」就是真如的如，這裡簡化了，真如的如，法性、真如、實際，這三個名詞都是諸法實相不同的名稱，所以「如」也就是諸法實相，法性、實際也就是真如，就是諸法實相，也就是真如實相。下來我們再看註解：

“《甄解》云：「實相妙處盡理至極，云際也。」準上兩說，則真實即實相之異名。真實之際者，乃實相妙理究竟至極者也，亦正是佛之知見也。”

　　《甄解》對這個「際」，真實之際的這個「際」他有個解釋，說「實相妙處盡理至極，云際也。」就是實相妙的地方達到了登峰造極了，盡理至極，把窮盡的理體到了至極到了無以弗加了，這個叫做「際」，本體窮其源，徹其本體，到了無以弗加的境界叫做「際」。

　　所以這麼看來，這四個字真實之際，其實也就是說的實相了，宇宙人生的真實相。真實之際就是實相的妙理究竟到了極處，登峰造極了，這個稱為真實之際，這個真實之際就是佛的知見，講到最後那就是佛的知見，什麼叫做佛的知見呢？佛的所知，佛的所見。

　　那我們現在呢？我們現在是眾生的所知，眾生的所見。所以我們現在要努力，要努力去達到，最後也能夠變成是佛的所知，佛的所見。

　　所以《法華經》開示悟入佛之知見，那佛要出現在這個世間，就是為了這一個大事因緣，什麼因緣呢？就是開示悟入佛的知見，佛把佛的知見開顯出來，示現出來，顯示出來。那我們作為眾生的，眾生聞了之後就可以悟入佛的知見，入佛的知見，所以就是這樣子的一件大事，所以真實之際是什麼呢？就是佛的知見。

　　那佛的知見有很多種種，一切經典所說的都是佛的知見，尤其是這部《無量壽經》，字字句句都是佛的知見。那你要問佛的知見是什麼？那你學《無量壽經》啦，我們天天都在吸收佛的知見。所以佛出現在這個世界，就是要開化悟入佛的知見。下來引《會疏》說：

“《會疏》曰：「開顯真實為顯示，謂會十界歸一乘尅成菩提故。”

　　《會疏》解釋這句經文，他說是開顯真實為顯示開化，這顯示兩個字怎麼講呢？你把真實的給顯現出來了，就叫做顯示了，那就是指的把十法界都歸到一乘，十法界－眾生有六界：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，加上聲聞、緣覺、菩薩是九界，再加上佛，十法界的佛，就成為十界，所以四聖六凡就稱為十界。那把這個十法界會歸為一乘，把十界都歸在一佛乘，克證菩提，決定成菩提，這個就是所要顯示的，那顯示到最後，那十法界就變成一真法界，一真法界是什麼？一真法界不就是極樂世界嗎？極樂世界是什麼？極樂世界那就不都是你的家嗎？所以這樣子講就很簡單容易理解了。

“真實之際者，以一佛乘為法涯際故。」”

　　真實之際是什麼呢？就是以一佛乘，大家聽得很熟悉了，一佛乘就是成佛的，到最後究竟成佛的。以一佛乘為法涯際故，法的邊崖，最邊邊的，法的邊際是什麼呢？都是全體所達到的，就是一佛乘，都是要成佛的，一切都是本來成佛，就是要恢復自己的本來。這個是《會疏》解釋的，開化顯示真實之際，就是使大家到最後都歸到一佛乘，尅成菩提。

　　你本來是佛，你現在糊塗了，不承認啊，不承認就是糊塗啊，你來博士班上課，你來上課就是處處在提醒你，哎！你本來是佛啊！你本來是佛，你怎麼跑到小學那個地方去上課呢？你本來是佛，就應該來七寶淨土講堂的博士班。那你到小學去，那提醒的力量不夠，那個是慢慢的用勸的，怎麼勸呢？乖啊！聽話啦！給你糖果吃，騙騙哄哄小學生可以，作用不大，而且時間又很長，我們哪有這麼多時間啊？因為他在小學，他就一直貪戀小學，不想升中學。

　　那現在我們這個博士班直接用一個棒給你，啪！一下給敲醒了，（客語）是不是這樣啊？再不醒再敲，再不醒再敲，再敲，敲到最後，沒有動靜了，死掉了，沒有辦法，你敲死他都沒有辦法我跟你講。現在的徒弟不能敲了，現在還要看他的臉色，要跟他好好講，要不然你東家不打打西家，我到別的地方去這麼多人講經，又不是只有你一個，你這裡七寶有寶啊？所以現在也要給他糖果吃的，還是要的，現在不能用敲。

　　以前禪宗用敲，不理你，敲死了再算。所以這個敲是比喻了，你還真敲咩？就是要告訴你，喂，你本來是佛，不要再做白日夢了，醒醒吧！醒醒吧！這就是開化顯示真實之際，把你本來是佛的一個真實的面目給開顯出來，告訴你，本來就是這個樣子，「如是」，那叫起來比喻就比較容易懂了。接下來我們再看：

“又《甄解》曰：「若依小乘，偏真為實際。若依漸教，以離二邊為真實際。若依聖道實教，諸法實相為真實際。”

　　這裡就有區別了，《甄解》這麼說他說如果以小乘教，偏真就是他的實際，他最後得到的，因為小乘破了我嘛，小乘無我了，人我的我沒有了，但是他不知道他還有法我，所以他出了我們這個生死了，六道的分段的生死他已經離開了，他也證到了空，但是他這個空是偏於真，真空，他就沒有莊嚴國土，沒有利樂有情，沒有廣度一切有情，無有疲倦，窮未來際，這麼廣大的心他沒有，他偏於空，他以偏真當作實際，這就是小乘。

　　那對漸教來說，雖然漸教也是入了大乘，是漸修的，慢慢來，慢慢來的，一步一步地修的，一步一步地進入的，有次第，有階梯的，他以離二邊為真實際，它離開兩邊，它離開空有兩邊，眾生跟佛兩邊，迷跟悟也是兩邊，離開一切的兩邊，這個是他的真實之際。但是他必須要時間，一步一步地深入。

　　「若依聖道實教」，我們現在就是，不要小看自己，跟你現在這個模樣，跟你有讀多少書，都沒有關係的。你能夠來七寶淨土講堂，你就是聖道的實教，我們這個聖道的真實之教，諸法實相是真實之際。

　　所以經中說佛有四依嘛，佛在入涅槃之前，交代他的弟子要依四依法嘛，要依什麼教呢？依了義，不依不了義。什麼是了義教呢？要依了義教，不依不了義教。什麼是了義教呢？說諸法實相的是了義教，不說諸法實相的是不了義教。

　　所以現在很多人在搞佛學，他不是在學佛，他是在搞佛學。那他是依這個不了義教來批判了義教，就幹這些事情的人還不少呢！都在那邊找證據 這個那個，來批判這個，批判那個，他就是依不了義教來批判了義教，跟佛說的四依，你怎麼跟他結合起來呢？所以諸法實相就是真實之際了。

　　那我們一部《無量壽經》講的就是諸法實相，《阿彌陀經》講的也是諸法實相。那我們現在真正的就是了義的教了，我們是依聖道的真實之教。所以我們要為自己感到慶幸，不是空能師父故意把你們給騙來，騙來這個七寶淨土講堂的，不是的。是有原因的，到最後你們一定會感謝我。

　　要不然你們現在不曉得，我們福建話叫什麼？「何去何從」，不曉得去哪裡？那邊聽聽，好像也還可以，聽兩三下，這邊跑一跑，已經六十了，再跑一跑，七十了，那不曉得怎麼樣，前途茫茫啊！真的是前途茫茫！

　　那現在大家不是前途茫茫了，前途光明！所以是值得安慰的，值得慶幸的。

　　好，我們時間也差不多了，我們看看能不能再念多一段，我們再學多一段，我們再看接下來的註解：

“若依淨土，光闡道教為權方便，誓願一佛乘為真實際，一實真如海故。”

　　那麼這裡說的就是我們，所以阿彌陀佛，我們稱為一乘願海，六字洪名，所以極樂就是如此嘛，它是一乘的願海，一切眾生都入到他的一乘的願海之中。

　　那二乘種不生，阿羅漢辟支佛免談，沒有機會，你只是自己想自覺，想自利的人，你不能生到極樂世界。那我們念佛的人，我們念佛的人也有這種二乘的心態，不是沒有，那只是想自利，我自己到極樂世界去享受就好了，生活太苦了，你沒有發菩提心，就是沒有發起要度眾生的心。

　　我們到極樂世界是為了什麼呢？為了將來學好本領回來，就是要度一切眾生，是這個心，是為利他而自利的，這樣子的心就不是二乘的心了，所以去的都是發大心的人。你沒有發大乘之心，臨終也要發大乘心才能夠往生，要利他。所以裡面的教化，全部都是大乘的教化。當然由於你生前多生修習的容易先成就的，那有一些先成就了小乘的法，那個時候你的見思惑都斷了，你就先證得阿羅漢，所以這只是一個過程，就是大家不要聽到阿羅漢，就以為是指這個世間的阿羅漢四果羅漢，這個阿羅漢是說他所達到的斷惑的情況，相當於阿羅漢的水平。而不是說他只是自了，完全是個阿羅漢的階位，這樣子是不行的，不行的，懂嗎？不是我們所理解的四果羅漢裡面的四果羅漢，這個四果羅漢是屬於二乘種姓的人，前面講過了，二乘種不能往生啊，因為他沒有發菩提心嘛。

　　所以一佛乘是真實之際，這一切都歸到大願之海，所以彌陀的願海是一實法界真如之海。那我們現在就朝這個方向向前進。

　　好，我們今天時間到了，我們就一起學習到這裡。那麼接著下來的註解跟經文的內容，我們在下個星期一我們還有五堂課，好，我們今天就一起學到這裡。好，謝謝大家！阿彌陀佛！