《大乘無量壽經》解-第47集

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修，各位大德，大家晚上好，阿彌陀佛！

　　好，請翻開大經解154頁倒數第4行，我們從註解的這一句開始看起：

“「杜惡趣，開善門。」「杜」者，塞也。「惡趣」者，畜生、鬼、地獄三惡趣也。”

　　「杜」是止住。畜生、餓鬼、地獄這個是三惡道。這個很明顯，惡趣指的就是三惡趣，就是三惡道。

“惡趣極苦，欲令出離，教人離惡，則閉塞通往惡趣之道。”

　　這個惡趣就是三惡道，苦不堪言！說這個話大家都沒有什麼感覺，是因為都忘記了。十個月在母親的肚子裡面有隔陰之謎，太久了太久了，而且這裡面經過這麼辛苦的整個過程，過去的事情都忘得一乾二淨了。我們都呆過，地獄也呆過，餓鬼道也呆過，畜生道也呆過。但是六道當然不只是三惡道，還有三善道。

　　所以最苦就是三惡道，三途一報五千劫。你看當年大家給佛在修精舍的時候，阿羅漢就看見螞蟻了，看見地上的螞蟻，阿羅漢就掉眼淚了。在之前某某佛出世的時候，這些就是螞蟻，現在又經歷到釋迦牟尼佛這次成佛了，中間經過多少時間？還有釋迦牟尼佛到彌勒再成佛，這中間又經過多少億年？這兩個佛之間這麼長時間，螞蟻始終是螞蟻。其實這個也很自然，因為牠的社會，牠所接觸的，牠的因緣一切一切，都在螞蟻堆裡頭，你看這輩子我這邊的兵蟻把那邊的給咬死了，下輩子投胎，牠又變螞蟻，那就是再來冤冤相報了。牠有緣有怨都是這一切，牠的所見所為都是螞蟻的社會，整個思想社會所見所接觸的都是螞蟻，牠不知道還有其他，所以牠出不去。

　　所以三途一報五千劫，三惡道那是極苦的，大家都知道。你看我們就看螞蟻，夏天的時候，螞蟻在吃那個槐樹的蟲，一種青色的肉蟲，那個槐樹蟲在那邊跳，還是活生生的。我們覺得沒有什麼，你去做那個蟲試試看，多少螞蟻在咬牠，牠蹦啊跳的，掉下來之後，這隻螞蟻咬牠一口，另外一隻咬牠一口。

　　所以你想想看，這是惡趣之苦。畜生道當魚的，我常常講的那個塘虱魚是活生生來宰的，就隨便的將牠的頭敲一敲，活活的就把牠給宰了，放進塑料袋，牠還在跳。我看買的人拿了回到家，牠還在跳，是不是？中國不是有那個表演廚藝的嗎？廚師把一盤魚端出來之後，大家用筷子，你一口，我一口，吃完之後，那條魚的嘴巴還在動，眼睛還瞪著你，給我記住！

　　所以我們都經歷過，我們都看到。但是不要以為那是牠們，我們也曾經是這個樣子。

　　鬼道的鬼也是很苦啊！鬼老是飢餓，祂沒得吃，為什麼沒得吃？吃不進去啊！東西到祂的口就噴出火來了，全部都焦了，怎麼吃？而且祂喉嚨像針一樣那麼細，所以就有放焰口，想辦法怎麼樣，讓祂能夠把食物吃進去。

　　那地獄就更不必說了。所以要「杜」這個惡趣，「杜」就是塞住了，不使他墮落到三惡趣。下來說：

“今經彌陀大願曰：「來生我剎，不復更墮惡趣。」是真實之「杜惡趣」也。”

　　所以阿彌陀佛有大願，而且還是第一個願，阿彌陀佛的大願是生到極樂世界「來生我國，不復更墮惡趣」，「更」就是繼續的，重複的，不會繼續的墮到惡道裡面去了。這個我們到了後面四十八願還會講，後面講得比較清楚。這是證明什麼呢？證明了肯定是帶業往生的，所以你的業力本來是應該要到三惡道的，但是現在你由於念佛，佛來接引了，接引你之後你再也不會墮到三惡道去了。就是你本來還是罪業未盡，你還有很多的罪，那你帶了這個業去往生的。

　　所以現在還有很多人反對帶業往生，這是有意無意的在破壞。沒有帶業往生，那就沒有淨土法門的殊勝了。那就只有大修行人才有能力消啊，這個業只有大修行人才有能力消，才有得救的機會。那阿彌陀佛的第二十一願「悔過得生願」就不成立了，要把它廢掉了，廢掉這條，那法藏比丘他就不成佛了，他不能成佛了。

　　所以這個願很清楚說「若有宿惡...」，「宿」就是過去生所造的。「聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國，若不爾者，不取正覺。」法藏比丘已經成佛了，那些過去舊的業過去所造作的，太多太多了，所以怎麼可能沒有業呢？

　　最近我們也在討論這個問題，臨終業障都消了，這個還要特別講清楚，臨終業障，那是什麼業障呢？障礙往生的那些叫做業障，一定要強調障礙臨終的業障，前面加了兩個字「臨終」業障，而不是臨終業障都消完，就是他過去生所累積的業也消完了，不可能。這樣講就很清楚了，臨終有種種的障礙都消除了，把臨終的障礙都消完了消除了，不是他本有的業也消完了，這樣講就很清楚了，就沒有人會來找你辯論了，這個不用辯論的，可以講得很清楚的。

　　你看《地藏經》我們那天就在討論這個問題嘛，在這裡我們又再重提，為了什麼呢？因為這個視頻將來會有其他人看到。

　　那天我們討論的是在粵語版的《淨土聖賢錄》，但是那些只是聲音（音頻），沒有畫面，而且未必有人看到。更多人會看到這個《大經解》，所以我們可以再來討論這個問題，讓他們以後可以做個參考。所以我們是在討論，而不是在下定論。

　　那天慈淨老師講的那個個案，邱燕環，她臨終就拒絕人家幫他念《地藏經》，那些人的用意是什麼呢？要幫她消業障，她一心一意只念阿彌陀佛，一心要見阿彌陀佛，結果成功了。

　　這個就是不信阿彌陀佛可以消業障，同時也否定了帶業可以往生，要先消業才能往生。佛已經告訴我們了，我們的業如果有體型有形狀的話，整個虛空世界都裝不下。《觀經》還告訴我們：你念一聲阿彌陀佛，就能消八十億劫的生死重罪，八十億劫有多少啊？一句阿彌陀佛就消了。那我們到現在念了不少佛了，不只是一句。佛告訴我們：能消的業只是你這個手指甲上面一點點的土，還沒消完的像大地的土這麼多。所以臨終消業懺悔一定是念阿彌陀佛，因為這是阿彌陀佛的願，念我名字。何況《地藏經》那麼長，你還沒念完他就翹掉就死掉了，來不及了！哪裡夠一句阿彌陀佛快？臨終十念一念都解決了。所以現在我們是救急，各位同修，你一定要清楚，現在是救急，不是在做超度法會。是搶救一條慧命，跟誰搶？跟閻羅王搶。你要快，再不快的話，閻羅王搶去了，所以一定要明白。

　　那這裡說的惡，它的意思很廣，是廣義的惡，這個後面我們會看到。

　　「杜惡趣」這個惡指的不只是三惡道的惡。因為大家要知道，這部經典是圓教的經典，這些內容每一個字，它的含義都是深廣無盡的。如果你以四聖法界阿羅漢的位次來看的話，阿羅漢以下的六道都是惡，六道的三善道也是惡。再以菩薩來看阿羅漢辟支佛以下的都是惡。再以佛來看的話，連菩薩都是惡。

　　所以這個惡就不能理解成是壞的不好的三惡道的，不是那個意思。所以我們要看經典是圓教的，還是一般的經典，他所理解的那個字的含義不一樣。

　　下來說的善也是一樣。「開善門」就是把善道的門給你打開了。我們看註解：

“又「開善門」者，《會疏》曰：「大慈德也，善門則菩提涅槃之門也。」”

　　你看這裡說的善也不是我們所理解的善惡的善了，是菩提涅槃。我們這裡說開善門，就不可以看成是三善道之門，如果你這樣子看就變成世間法了，那就不是圓教的水平了，就不能叫博士班了，叫小學了。所以我們這個指的是菩提涅槃的門。我們繼續看：

“本經《壽樂無極品》曰：「必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。」是為真實之開善門也。”

　　我們《無量壽經》就在三十二品「壽樂無極」，這裡面說「必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國」，這個是開善門，生到這個佛國，而且非常容易進去，進去之後你有多少業力都「不復」再墮入三惡道了。這是阿彌陀佛給我們的保證，我們一定要相信，而且一旦你到了極樂世界，你必定一生成佛，因為第一個因素就是不退，他不會向後退，他只有向前。第二個因素就是壽命無量，只有進步，沒有退步，而且壽命是沒有盡頭的，一直都活著一直都活著，又只有向前不會後退，那最後焉得不易生者？最後你不成佛，你要幹什麼？還想在極樂世界死賴着不走？七寶池洗澡還洗得不夠啊？離開了，你有很大的任務重要的任務要去度無量無邊的眾生，成了佛，你不度眾生，還待在極樂世界要當老大？下面說：

“「於諸眾生，視若自己。」表同體之悲。人所寶愛，莫過自身；今視眾生，如同自己，故能救度群生，心不暫捨。”

　　對一切眾生都看成是自己，這個叫做同體之悲，看成就是我自己一樣。下面就引了《涅槃經》有個偈子說：

“如《涅槃經》偈曰：「一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。」故普願「拯濟負荷，皆度彼岸。」”

　　是因為這個原因，看一切眾生受到種種苦，實際就是如來他自己一個人在那兒受苦。不只是佛家啊，我們中國古代聖人也有說了四個字「己饑己溺」，國內有一個人在捱餓是我叫他捱餓的，國內有一個人在洪水裡面，是我推給他到水裡面去的。這個古代的聖人還是在人道，說的還是人。而如來的心量更廣大了，中國的聖人只看到人類，有一個人在水中，有一個人在捱餓，都是我的罪過。如來更是一切眾生受苦都是佛一個人在受苦，一切眾生全都包括了，所有一切有情都包括在內了。我們繼續看：

“「拯」者，救助也。「濟」者，渡也，成也，益也。故「拯濟」即是救度之義。「負」者，擔荷也。”

　　「拯濟」救度就是要把它背起來，你也要有這個使命要把他背起來，給他渡到哪裡呢？渡到彼岸，底下「拯濟負荷，皆度彼岸」可以引用《大法炬陀羅尼經》再來做解釋：

“《大法炬陀羅尼經》佛言：「菩薩擔者，誓願荷負一切眾生出離世間。……譬如長者家內豐饒，多諸珍寶，唯有一子，以愛念故，財寶樂具悉給與之，無有疲倦。菩薩亦復如是，一切樂具盡皆與之，乃至令入無餘涅槃，是故名為荷負重擔。」

上引經文，深顯「拯濟負荷」之義。”

　　他說菩薩的擔負是什麼呢？就是誓願要救度一切眾生出離世間，這個是關鍵，這個我們一定要把它認同下來。出離世間，讓一切眾生都能夠出離這個世間，這個是最起碼的。而不是只幫你幫到一半，從三惡道幫你到三善道，那你未來的惡夢還是很長，（粵語）沒完沒了，這就不究竟了。要出離這個世間，這裡說的世間還不只我們這個世間，還指超越九法界，九法界是六道上去，有阿羅漢辟支佛跟菩薩，要度你超越這九法界。

　　他做了一個譬喻，譬如一位長者，家裡很富裕，很豐饒，豐裕就是有很多珍寶。那他只有一個兒子，因為愛這個兒子，這一切珍寶都給他，這是肯定的嘛，菩薩也是這樣子，一切好的東西全都給了眾生。

　　所以佛看眾生等同一子，就是對於他的獨生子，他什麼東西都要給他，以至於最後令他進到無餘涅槃，無餘涅槃是什麼地位呢？這個餘是指習氣，無始無明的習氣都斷得乾乾淨淨了，叫做無餘涅槃，證到了妙覺位，圓滿回到常寂光了。所以無餘涅槃是究竟的佛果，也就是圓教的佛果，也叫大涅槃，這個叫做負荷重擔。

　　所以這就解釋了「於諸眾生，視若自己，拯濟負荷..」，這個意思我們就這樣解釋了，菩薩都是這樣子的，這是真正的菩薩，真正行菩薩道的菩薩，都是這樣子的拯濟負荷，把大家度到彼岸，這個彼岸是究竟菩提，圓滿成佛。下面解釋：

“「度」者，到也。「彼岸」者，涅槃也。”

　　超生死而到涅槃叫做度。為得度生死之海，由生死這邊這個叫此岸。到究竟涅槃之彼岸，故名彼岸。

“《大論十二》曰：「若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。」表大士普度，悉令一切眾生證入無餘涅槃而後已也。”

　　好，接下來我們就接著來解釋這個經文了：

【悉獲諸佛無量功德，智慧聖明不可思議。】

　　我們一句一句的來看，這句就把前頭我們所說的，這些大士都是果上證得的人，而倒駕慈航示現菩薩，從這句話就得到了根據了，得到了證明了。不然大家總覺得會不會推崇太過了，太誇張太捧他們了？你有什麼證據啊？一次一次的證明了，佛法都是如實的。

　　推崇太過，照樣是不合適的。對於佛法，我們把它說淺了，說少了，以前講過這個叫做減損謗，也是謗法。

　　很淺的把它說得很圓滿，超過他原本的水平，小學的內容你把它說成變博士班了，這個也叫做謗法，叫增益謗。

　　現在還有人在幹這種事情，把儒家的用佛家來解釋，變成儒家的境界提升到佛家了。那這些大藏經可以拿去回收了，大藏經不需要了，道場也不需要了，全部關門。儒家就可以了，學儒家就等於學佛了，就是等於學佛了。現在就是有人幹這種事情啊，所以讓那些初學的或者是剛剛接觸的混淆了，搞糊塗了，行不行？他說行嘛！他說行啊！他在講儒家的內容，結果聽起來全部都是佛法，那叫什麼？增益謗啊！

　　增益謗沒有人提過這種事情，唯一我看到的只有黃念祖老居士他提過，所以這是很仔細的，很仔細的。

　　所以佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。都是不允許你做宣傳，宣傳肯定要誇張。你看那些廣告，看那些廣告不誇張怎麼會成為廣告呢？對不對？所以不允許你誇張，不允許你宣傳，更不允許你誹謗。所以這句話就看出來了，就是我們前頭的那些說法，肯定是如實而說的，不是說過頭了，不是誇張說得過份的。

　　這一切來的這些人，這些大士菩薩們，經文說「悉獲…」就是都獲得，沒有一個例外。都獲得諸佛的無量功德，都得到諸佛的智慧聖明，都是不可思議的。從他方世界來參加釋迦牟尼佛講《無量壽經》這一會的這些大菩薩，太多太多了，無量無邊這麼多人，他們都得到一切佛的無量的功德，這樣子的智慧，這樣子的聖明不可思議，都是這樣的人。

　　那從這裡給我們什麼啟示呢？我們對於佛在這部經裡面所說的一切，你還能懷疑嗎？你懷疑你也夠大膽了！這些大菩薩，這樣子的境界的菩薩都沒有懷疑，都不是來捧釋迦牟尼佛的場的，不是捧場的。因為知道釋迦牟尼佛講《無量壽經》這一會，對末法將來一切的眾生的慧命，關係太大太重要了！不來不行啊！來不只說做影響眾來證明，他們都沒有懷疑。

　　我們這些什麼資格的人，還會去懷疑。所以你如果不聽經，你可以隨便去想，你隨便胡說亂說亂講話，你都不知道你講錯了。

　　要懷疑，應該這些大菩薩先懷疑嘛，他們都不來了，或者隨便派幾個代表來就算了。他們都來參與了，就表示沒問題了。

　　師父堅持要大家守住這部《無量壽經》，也就證明是聽佛的話了，所以你們也是沒問題咯！七寶淨土講堂也是沒問題咯！我們是真正的依教奉行。所以大家可以放心來追，放心來追隨啦！來死心塌地的一直追到哪裡？大家一直追追到看到蓮花，看到極樂世界的七寶池，追到那邊去，一起在那邊（打邊爐），吃火鍋，在那邊開Party派對。

　　這就是我們現代人說的，相信這些大菩薩他們的人格，這就是給我們極大的信心了。我們繼續看：

“「悉獲諸佛無量功德，智慧聖明不可思議」。以上二句，表諸大士具足福智二嚴，位齊果位，乃從果向因之大菩薩，咸得如來之福德莊嚴。”

　　所以這就是他們無量的功德都圓滿了，福也具足了，慧也具足了，所以這才是具足，都得到了，所以這就是齊於果位了，佛就是最後的果位，他們都是從果向因，從果位而示現為因位的這一切大菩薩。下面再說：

“「智慧聖明不可思議」明大士咸得如來之智慧莊嚴（《淨影》與《甄解》、《合贊》諸家，皆同此說）。”

　　智慧聖明不可思議，就是說了，大士們都得到了如來的智慧莊嚴，那麼這樣的解釋是《淨影疏》《甄解》《合贊》這幾部註解他們都是相同的。那我們就可以證明說他們都跟佛的智慧莊嚴同等。下來解釋：

“「聖」者，正也。又肇公曰：「智慧，體；聖明，用。無事不照謂之聖。菩薩權實靈照，不可以言思擬議其形容，故云不可思議。」

肇公之意為：智慧是本體，聖明是妙用。一切事皆能照了通達，名之為聖。”

　　聖就是正。肇公解釋智慧就是本體，那麼本體起作用就是聖明。凡事都有體相用，有體它就有相，有相它就有用。

　　我們看電是體，它顯現一個相就是燈，各種蓮花燈各種照明，賣燈具的那個地方你看各式各樣的燈像，那它會亮會起照明，這是它的作用。

　　所以凡事都有體相用，有體它就有相，有相它就有用。那麼智慧是本體，聖明是智慧所產生的妙用啊，這個聖就是聖人的這種明瞭，明瞭的這種智慧所產生的這種作用妙用。

　　智慧聖明這四個字裡頭有體有用，那怎麼來解釋這個聖呢？下面說了「無事不照謂之聖」，對於一切事沒有不能照了通達的叫做聖。

　　那什麼叫照呢？我們用現代人的理解說法，照就是像X-光（X射線），X-光能徹底透視而沒有障礙。菩薩權實靈照，菩薩的照有權照，有實照，權就是權巧。我們聽多了，我們知道，博士班的同學們聽多了知道，權是權巧，實是真實，真實的照，還有權巧方便的照。這些都是靈明的，不可以用世間打比方的靈照，世間任何一種用來比喻的都比喻不到，「不可以言思擬議其形容」，不可以用言語跟思想去琢磨的叫做語。可以言說的叫做議。不可以用言思來議它的形容，來說聖明這個到底是什麼，講不清楚，你怎麼用言語用思想去琢磨，都不能達到它真正的意思，它到底是什麼樣子？達不到，故言不可思議。所以對於這個「智慧聖明不可思議」，肇公的解釋就很清楚了，那就不是我們的境界了。我們的境界是什麼呢？我們的境界是聽的境界，只有聽的份的境界，那個也是境界嘛！那個境界也不簡單，能夠聽的境界也不簡單。你看現在外面還有誰來聽這個？所以我們還是有境界的，我們是聽的境界。

“菩薩之權智與實智，所生之靈明照用，眾生凡情絕不能解，故曰不可思。一切語言，不能表達，故曰不可議。非語言分別之所能知，故其形其容無法擬議。”

　　菩薩的實智跟權智它所產生的照用，我們眾生所有的凡情，你絕對不能夠理解的，也絕對不能夠去想得到。世間的頭腦再好的，像科學家哲學家，甚至博士都沒有辦法，因為這些人所思所為所想的，都在八識裡面。這裡所說的是要離開八識，而菩薩的智慧是超情離見的，這個叫做不可思不可議。下面再繼續解釋：

“又不可思議有二種：一者理空，非惑情所測。二者神奇，非淺識所量。”

　　再有不可思議有兩種：第一種就是本體是空，所謂第一義空。這個就不是空有兩邊對立的空了。空有兩邊對立的那是偏空。這是第一義空，就超越空有兩邊的空。

　　「非惑情所測」，不是眾生你還帶著一種疑惑的這種情執，我們眾生都在情執之中，所以稱為有情嘛，不是帶著一種疑惑的情執的眾生所能夠猜測的，不要說理解了，你猜都猜不到，我猜不透你的心。那個還是世間的，那個還容易猜得透。這個你根本沒有辦法，猜測都猜測不到，所以這個叫不可思議了，理空猜測不到。

　　第二個說的神奇，這種太不可思議了。你很淺的這種認知，你不可能去思量。

　　這個就好像之前說過了，之前有提過了，神秀對六祖惠能就不可測，是不是？你不要說普通凡夫了，神秀知道他得了衣缽一定比我強。但是你不能看他外表，他只是一個都還沒有受戒，什麼都沒有的一個苦力，來見五祖之後，談了幾句話沒多久，師父就把衣缽給他了，這是什麼人呢？他的境界到底到哪裡呢？我神秀大師兄，我對於這個佛理完全已經是不得了的，所有的師兄弟全部都把我推崇，沒有接五祖的衣缽是不可能的。不經意的突然間跑出了一個惠能來了，所以神秀他只是在想，他一定比我強，到底強在什麼地方他不知道。所以很多人看六祖壇經，知道整個歷史，後來六祖惠能半夜五祖叫他趕快跑掉，五祖知道有人要害他，結果真的寺廟的人就去追，就去追，要追回什麼呢？要追回那個衣缽，想不通啊！這樣子的一個人哪裡可能接衣缽呢？很多人以為是神秀派這些人去追的，神秀不是這種人，很多人誤解了神秀了。是那些人想不通，結果他們認為說一定是偷的，惠能半夜到五祖的房間去偷了衣缽，一定是偷的，要把它搶回來，想不通。所以這個就是到底它強在哪裡？

　　所以前兩天也講過了，菩薩跟菩薩的位次差一個位次，你都不知道那是什麼境界，深不可測！初地菩薩不知道二地菩薩舉足下足之處。所以往往過去都以為這只是一個程度上的差別嘛，是不是？

　　前面也舉過例子，一般考試你考八十分，他考七十分，那就差十分了，程度就差十分，下個學期你就可以趕上他了。不是這種差別啊！也不是一年級二年級三年級那個差別，也不是七十分六十分五十分的差別。

　　這個說的是境界，不是一般人的能力所能夠達到的，完全沒有辦法理解，完全沒有辦法理解那我們就不用再繼續講下去了，就這麼簡單。好，我們繼續看：

“又《智度論》曰：「小乘法中無不可思議事，唯大乘法中有之，如六十小劫說《法華經》謂如食頃。」”

　　六十小劫這個時間多長啊？二十個小劫是一個中劫，六十小劫是三個中劫。佛六十小劫講《法華經》，六十小劫很長啊！如同食頃是什麼意思？這個時間就好像吃一頓飯的時間而已，這就是講時間，六十小劫可以把它濃縮成食頃，一餐飯的時間，一餐飯的時間可以把它展開為六十小劫，這是佛說《法華經》。

　　佛說《華嚴經》就更不可思議了！經上講二七日，那這很容易乘嗎？二七十四，這是小學生的數學，二七十四，二八十六，二九十八，二七十四天，十四天佛講《華嚴經》，講了多大的份量呢？三千大千世界微塵偈一四天下微塵品，到底有多大？沒有概念。前面講過龍樹菩薩在龍宮裡面看到的原來的《華嚴經》，《華嚴經》的原文全本完美，整個地球都裝不下，但是是在二七十四天就講完了，有的是說三七二十一天。那怎麼可能呢？各位同修，這部經如果你念一遍，用我們人間現在這個狀況來說，你念一百年也念不完，就是指龍樹菩薩在龍宮看到的原稿，你念一百年也念不完，一部也念不完。無量劫能夠濃縮為二七十四天，十四天講完了，龍樹菩薩在龍宮看到最原始的那部《華嚴經》，佛在十四天講完，真正不可思議！這就是《華嚴經》十玄之「延促同時」，延是長時間，促是短時間，一萬年跟十分之一秒相等，是一樣的。

　　其實這個道理科學家愛因斯坦他都懂了，愛因斯坦不是說了嗎？前面提過嗎？他說時間是人類的錯覺。他的一個朋友死了，他寫了一封信就說：「你走了，不久，我也就跟著來了！」但是有先後的這個時間，是人類的錯覺，哪裡有先後？實際上是不增不減不生不滅，時間是假的，時間是假的不是真的。小乘法當中都可以思都可以議，小乘法可以討論可以研究。

　　大乘法不行，大乘法裡頭有不可思議。所以邏輯、辯證法、理哲學，這些科學的方法論在小乘經上面用得上。在大乘經上面用不上，它超越了。下面就是接下來的經文，說：

【如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集。】

　　是這樣子的一些大菩薩，數目有多少呢？無量無邊，無量無邊就是數不到了，太多了，數不到，一時都來了。

“「如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集」。總結以上德遵普賢之諸大菩薩，為聽聞讚揚淨宗妙法故，為廣宏普賢願王故，為普度十方三世一切有情，往生淨土究竟涅槃故，同德同心，一時來會。”

　　那麼以上就是這一品的總結了，總結德遵普賢這些大菩薩這些正士，為了來聽法，為了來讚揚淨土宗，就是讚揚我們現在學的淨土宗，廣弘普賢菩薩十大願王，為了普度十方的三世，過去未來現在一切有情，讓他們能夠往生淨土，往生淨土就可以究竟涅槃了。所以這些菩薩都同德同心，一時來會。下面再說：

“《淨影疏》曰：「為法心同，故來一時。」”

　　就因為有同德，所以就有同心，所以就不約而同的都來了，不用發請帖，不用WhatsApp，也不用微信，不約而同就是大家都知道，我們常講不約而同，我們沒有約好都來了。下來是最後的經文了，說，我們看經文：

【又有比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，欲界天、色界天諸天梵眾，悉共大會。】

“「清信士」即優婆塞。「清信女」即優婆夷。以上經文，獨見《漢譯》。《魏譯》則僅有菩薩與比丘眾。《宋譯》經末曰：「並天龍八部一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。」均廣於《魏譯》（以上通序終。）”

　　除了這些大菩薩之外，那還有比丘尼五百個人，清信士是男居士也叫upāsaka優婆塞有七千人，所以這個淨土法門是適合在家人的，很適合你們的。所以一萬二的比丘，有七千男居士，七千啊，所以居士以前是很殊勝的，而且是男的比女的多。

　　現在末法的時期剛好顛倒了，女的比男的多，現在算起來三個，外面有一個四個而已，不成比例，末法時期很明顯的。

　　你看以前是七千男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百，跟比丘尼人數一樣，所以加在一起整整兩萬人，很容易算嘛！比丘是一萬二，這是一個兩萬人的大法會。所以你那個做什麼法會有五千人，哎，那是小兒科。

　　兩萬人的大法會，這兩萬人不是阿貓阿狗丫丫烏的普通人。所以你看後來就看見極樂世界，禮佛現光那一品就看見了極樂世界了。所以大家不要忘了，看見極樂世界的是當時在我們地球上的兩萬人，是我們這種人，地球的這種人。底下還有我們看不見的，還有天，還有欲界天色界天這些天眾，不在兩萬人裡頭，諸佛菩薩是無量無邊，德遵普賢這些大士無量無邊，也不在兩萬人裡頭，這是真正我們地球上的兩萬人。

　　這一段經文指的天是漢譯才有，漢朝翻譯的才有，宋譯還有在最後經文結束了提出了，一切天龍八部一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。所以天龍八部一切大聖也參加了這個會，不然怎麼會在後頭有「皆大歡喜」呢？

　　那魏譯就很少了，這裡講的是現存的五種原譯本，魏譯很少，魏譯只提了比丘跟菩薩。

　　所以現在我們學習的《無量壽經》會集本就是根據漢譯，補充了比丘尼清信士清信女，就是男居士跟女居士，統統是四眾弟子。那還有天界，再加上宋譯的還有天龍八部，這個就構成了一個眾成就，眾成就到這品才圓滿，是六成就裡頭的眾成就。所以要會集這五種原譯本就是這個意思。要不然它就少了一些，這個有提到，那邊沒有提到，那就不完整了，欠缺是很不應當的，那麼這個就把它給補齊了，所以這個會集就很圓滿了。

　　那麼通序到這裡就完了，通序就是六種成就，每一部經都有通序－主成就、信成就、時成就、處成就一直到眾成就。佛在那裡講的，什麼時間，那些人，講的人是誰，主法是誰，清清楚楚啊，這是各個經都有的，所以稱為通序。

　　這個經裡頭就把這些參加的聖眾他們的功德描寫得很多，到這個地方我們就看完了。

　　總之，這些序都是為了證信，讓你真正相信，六種成就就是為了證信，讓你知道有時間有地點有人等等，為了讓你增加信心。

　　不是虛構的，不是自己編出來的，隨便放個名字下去編得好像真有其事，那些事實上都是虛構的。

　　這個不是，這是真實的，而且主法還是本師釋迦牟尼佛。所以為了讓你增加信心，所以這些功德這就是通序。那麼接下來就是：

次別序

“下一品為別序，亦為發起序。序中如來現瑞放光，阿難喜悅請問，世尊正答所疑，演出一部廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟、第一希有，難逢法寶：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。”

　　所以下面接著下來每一品經文就越來越精彩了，越來就越好聽了，它的演變就非常的戲劇性。那這樣子的話，我們把前面第二品最難的這一品我們都已經熬過去了，好不容易熬到剩下最後明天後天兩天了。下來的內容就很像連續劇了，很精彩了，這個情節實在是安排得跟拍戲一樣，跟電影一樣。所以大家可以放心，這樣子講的話，就是明天後天再到了下次，大家就敢來聽了。要不然像第二品，實在是不容易。

　　所以底下是別序，這個別序是本經獨有的，這個經的序跟那個經的序就不一樣了，每一部經都不同。

　　但是六成就每一部經都有。像《金剛經》你看，《金剛經》一開始說佛入城到城裡面去乞食回來，就洗衣缽，敷座而坐等等。其實佛這些個動作都有表法的。要不然怎麼把他去托缽回來，洗缽種種生活的小節，都在經典裡面講出來幹嘛？經典裡面沒有浪費任何一個字，沒有浪費任何一樣東西的，有講出來就是它裡面有表法，而且有很深的一個表法。但是我們不是講《金剛經》，我們就不講了，所以然後須菩提就問法了，這樣就開始了《金剛經》。

　　那麼各各經都不一樣，所以這部經就是我們這部《無量壽經》，這裡稱為別序，在這個別序裡頭就精彩了！如來放光，阿難就請問，那世尊就回答，這就是別序的內容。

　　所以就是這樣子，這一部廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟，第一稀有的難逢法寶，這一部大經就是這麼出來的。所以第三品很重要，沒有第三品就沒有後面那些了，所以下面別序佛放光阿難請問，佛才開示答應說，那就說出這一部大經了。我們就緊接著看第三品。

〈大教緣起第三〉

　　我們先看開始的經文：

【爾時世尊，威光赫奕，如融金聚；又如明鏡，影暢表裏；現大光明，數千百變。尊者阿難，即自思惟：今日世尊色身諸根，悅豫清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴。從昔以來，所未曾見。喜得瞻仰，生希有心。即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言：世尊今日入大寂定，住奇特法，住諸佛所住導師之行、最勝之道。去來現在佛佛相念，為念過去未來諸佛耶？為念現在他方諸佛耶？何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】

　　很長的一段。下來我們就慢慢一句一句的來看整個的情況是怎麼樣子的。

　　「爾時世尊，威光赫奕」，這個時候佛就放光了。那我們所理解的觀念當中，放光就是，哇！七彩的光，因為我們看慣了什麼呢？看慣了那些演唱會，演唱會就是這樣子來放光嘛！但是，是不是這樣子呢？不一定。放光了，那不會無端端放光的嘛！釋迦牟尼佛還在表演魔術，在浪費時間表演魔術。一定有原因，為什麼要放光後面就講了很長了，我們先看註解：

“釋尊將欲演說無上殊勝淨土法門，故現瑞放光，以興起阿難之問端，並令聞者生希有想，生難遭想，依教奉行，求生淨土。按圓頓諸經，具說本師釋尊放光之相。今經亦然。”

　　那佛在這兒放大光明，阿難就奇怪了，阿難看到，呆掉了！今天早上釋迦牟尼佛怎麼回事啊？我一直都跟著佛這麼久了，像這樣子放光，我從來沒見過，所以他才提問。

　　所以這個就補了魏譯的不足了，魏譯這一段它特別的簡單，所以這個會集就很重要。其它就沒有把放光當成很重要的一個表法。

　　所以這段文章佛的放光就見於最古老的漢譯，最早翻譯的《無量壽經》，漢朝翻譯的，那我們就來看看漢譯的經文，不一樣的。因為我們念慣了會集本，我們來看看漢譯的：

“《漢譯》曰：「於時佛坐，思念正道。面有九色光，數千百變。光甚大明。賢者阿難。即從座起，更正衣服，稽首佛足。前白佛言：今佛面目光色，何以時時更變！明乃爾乎？今佛面目光精，數百千色，上下明徹，好乃如是。我侍佛以來，未曾見佛身體光曜，巍巍重明乃爾；我未曾見至真等正覺，光明威神，有如今日。」”

　　所以這裡我們又有機會參考其它原譯本的內容了，是不是？所以以上說的是漢譯本的經文，說佛在那兒坐著，思念正道，面有九色光數千百變，這是形容光的變化，光盛大的光明。

　　「賢者阿難。即從座起」，阿難就起座更正衣服了，稽首佛足，然後就說了：「今佛面目光色，何以時時更變，明乃爾乎？佛面目光精，數百千色，上下明徹」，這個還是漢譯的經文。今天的佛面目光精，數百千色，種種的妙色，很微妙的這種顏色，上下都明徹。

　　「好乃如是」，那不用白話怎麼說呢？就是好到這種程度，好到讚不絕口，那不就很現代化了，好到這種情況。

　　「我侍佛以來」，我當佛的侍者以來，從來沒見過，沒見過佛身體光曜，巍巍重明乃爾，我當佛的侍者以來沒見曾經看過佛的身體這麼光耀的，這麼巍巍重明到這種程度。

　　「我未曾見至真等正覺，光明威神，有如今日」，我也從來沒有見過至真等正覺，這也是佛的名號，指的就是佛。「光明威神，有如今日」，這是漢譯的話。

　　我們這個會集本，就把各種經典的精要都集合起來了，所以夏蓮居老居士蓮公這個功德很大。

　　你如果不深入去研究，你不會覺得什有麼特別嘛！你不就是這邊拿幾句，那邊拿幾句，五種原譯本這邊就抓幾句，這樣子湊起來就是了嘛！你給我湊湊看，你去湊湊看，現在五種原譯本都有，你再重新湊湊看，看誰理你？

　　所以這個功德很大，把各種經典幾種譯本的精華會集在一塊了。那麼我們現在看會集本的文章，所以這個根據就很肯定了。不但漢譯如此，吳譯也是如此，所以五種譯本有兩種譯本都是這麼說的。下來也引了吳譯跟魏譯本的經文，所以公平，非常公平，都有。我們看看：

“《吳譯》同之，唯文字稍簡，餘譯則語而未詳。《魏譯》中，兩度云「光顏巍巍」，又云「威神光光」。”

　　就只有常常念的魏譯最簡單，只有「光顏巍巍，威神光光」就沒有了，就完了。那我們看唐譯的經文：

“《唐譯》云：「威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，凝照光輝。」”

　　會集本就用了前面幾句，後面「凝照光輝」沒用了，唐譯就多了一些「威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，凝照光輝」。

　　我們看宋譯的，宋譯是最近的，是後來翻譯的宋譯本。

“《宋譯》云：「面色圓滿，寶剎莊嚴。」五譯合參，便知漢吳兩譯最詳，餘譯乃其簡略。唯《宋譯》中「寶剎莊嚴」，顯光中現剎之義，可補古譯之不足。”

　　那麼宋譯裡面他有說現出寶剎，在光當中還有佛的佛剎，佛剎都出現在光裡面。

　　所以五種原譯本合起來參，我們就成了會集本這一段了，這一段就比任何一個原譯本都強都殊勝了。

“由是亦可見會集諸譯之必要。又古註經家多謂本師說此經時，未曾放光，蓋未詳考漢吳古譯之故耳。”

　　因為過去都念魏譯，那魏譯這麼簡單，大家就認為說佛說這個法的時候沒有放光。所以古代的譯師還在那邊解釋，為什麼沒有放光呢？是什麼原因呢？這就可惜他們沒有參考其它的原譯本嘛！

　　而且不但放光，在宋譯當中，光中現出寶剎，這個也是漢譯吳譯所沒有的。宋譯是最後翻譯的，就把這些都會集在一塊了，這就圓滿了。所以我們現在念的會集本是圓滿的一部《無量壽經》，你知不知道啊？所以我們要有信心。所以我常常說你來學這部《大經解》，你的心量一定會拓開，怎麼說呢？我們沒有一味只是標榜會集本，其它的你不能看，不需要看，不需要浪費時間去看了，你看我們這個會集本就夠了。你看我們沒有這麼做啊，所以念公把其它原譯本的經文都列出來了，大家可以做比較是不是？我們通俗話就說了，不怕貨比貨，只怕不識貨。所以你一定要比一比才知道，是不是？

　　「爾時世尊」，「世尊」指的是釋迦牟尼佛。我們看註解：

“《淨影疏》曰：「佛具眾德，為世尊重，故號世尊。」佛是世間極尊，故稱世尊。「威」者，有威可畏謂之威。此指威神。”

　　那麼這個地方指的就是威神，我們繼續看註解解釋威神，說：

“《勝鬘寶窟》曰：「外使物畏，目之為威。內難測度，稱之為神。」”

　　就引了這部書。「威神」就引了《勝鬘寶窟》的解釋是「外使物畏，目之為威。內難測度，稱之為神。」所以你看我們漢地造的這些佛像，往往你看都是胖胖的。我們看到的這個不是。之前我們講《彌陀要解》精華的時候，釋迦牟尼佛不是胖胖的嗎？很慈祥，跟印度這個像很不一致。這是印度的像，古代印度造的像很有威神。

　　「外使物畏，目之為威」，你能使大家生起畏敬的心，這叫做威。什麼叫神呢？「內難測度，稱之為神」，這個形象當中是...形象是表現在外面的，外面的形象。表現在裡面的，你沒有辦法去測度，你怎麼想都想不通，你沒法測度，猜測都猜不到，這個叫做神。威神中現出的光明，就稱為威光了。

“「光」者，光明也。自瑩謂之光，照物謂之明，即放光照耀之義。”

　　自己照亮自己叫做光。能夠照東西叫做明。這個東西自己很亮就有光了，實際上就是放光能夠照耀，這裡有兩個含義：放光又能夠照耀。

“光明有二用：一者破闇，二者表法。因佛之光明，正是智慧之相。”

　　那麼這句話說光明有兩個作用：

　　一個是破暗。放光幹什麼呢？不是變把戲，佛才沒有無聊到要變把戲吸引人來看，不需要。我們現在的人就需要這些了，你看那些歌星的演唱會，在舞臺上星光熠熠，一個晚上電費不曉得要用多少，所以票價很貴。佛不需要用這些來包裝，而佛放光都有特別用意的，這裡說光是破暗。

　　再有一個光是表法的。顯示什麼呢？顯示智慧。因為你看，千年的黑暗，這個房間一千年都是黑暗的，你點一個光明一照亮，黑暗就全都消除了。佛的智慧也是如此，佛智慧的法流到我們的心裡頭，就把我們無量劫以來的黑暗能夠消除掉，就是能夠讓眾生開啟本有的德相，你本來有的嘛！般若智慧你本來有的。怎麼開呢？你怎麼開呢？那要佛的智慧來開啟，要這樣來體會，所以光也正是智慧之相。

　　所以前面講過體相用。清淨光明，光它很明，沒有渣子，沒有髒沒有染，消除這一切就表這些法。

　　所以光就有兩個作用：一個是破暗。一個是表法，表法就表智慧。下面解釋：

“「赫」者，明也。「奕」者，盛也。故知「威光赫奕」表佛所放之光，雄猛有威，明耀盛大。”

　　「威光赫奕」這個威就是威神，光就是光明，佛放的光明。「赫」是很明，「奕」是很盛，很明不暗。你看天上有雲有霧，那就有點昏昏暗暗的，萬里無雲朗然，所以它就盛。「故知威光赫奕」就是佛所放的光。「雄猛有威，明耀盛大」，很明很盛大。下面解釋：

“此下以熔金喻之，金色光耀，熔金彌甚。喻佛光明，如熔金聚集，故曰「如融金聚」。”

　　解釋這句經文「如融金聚」，像融化了的金子那樣聚會在一塊兒，那後面還有什麼什麼聚，聚這個字就是很多很多集合在那兒，如是很多的金子融化在那裡，金子本來就很光，融了之後就更加的亮了。

　　所以這個大家可以看鍊鋼廠，鐵本來是黑漆漆的鐵鋼對不對？鋼鐵本來是不明的東西，一燒融化之後都亮極了。所以這就表佛的光明。

“「又如明鏡，影暢表裏」。影者，光影也。暢者，通達也。”

　　這句經文「又如明鏡，影暢表裏」，它又像一個很光明的鏡子，鏡子影暢表裏，這後面還會再解釋。我們先看註解：

“海東憬興曰：「鏡光外照，名為影表。即同佛身，光明外舒。外照之光顯影，暢在鏡內，亦同所放光還曜巍顏，故云表裏。」”

　　憬興是誰呢？憬興是唐朝朝鮮高麗人。他關於《無量壽經》有一個著作，這個沒有單行本，大藏經裡頭有。

　　他解釋這個「影暢表裏」就是，鏡的光外照名為影表，鏡子的光照到外面去了，這個叫做影表。就像佛的身「光明外舒」，光影現於體外，現於鏡的外面叫做影表。這個是譬喻什麼呢？這個鏡就譬喻佛的身體放了光，佛身體放光，這個光就往外面散，外照之光顯影，這個光不但照到外面去，還有它的影子就照到鏡子裡頭了，鏡子裡頭也亮了。這就如同佛放光，放的光又把佛的容顏給照亮了。

　　我們可以舉個例子，一個珠子放光，珠子能夠放光，珠子放了光，珠子的光首先照到珠子本身，是不是？這個叫做影裏。

　　實際佛的身不是我們這個血肉之軀了，佛的身是透明的，他就像鏡子一樣，不但外面亮的，裡面也是光明的，光明之體。

　　所以在修密法學密法觀本尊相就是這麼觀，觀這個本尊相非有非空，你說它有嗎？它不是真有。你說它空，它也不全空，非有非空，純粹是光明之體，外面放光，裡頭也是亮的。

　　但是我們看世間的人看佛，也沒什麼特別，是不是？就一個像我們這樣子的一個人嘛！那是因為你用人的肉眼來看。前面不是講過了嗎？每一個人看的都不一樣嗎？下面我們再看註解說：

“《淨影疏》曰：「鏡光外照，名為影表；外照之光，明顯鏡內，名為影裏。佛身如是，光明外照所放之表，顯曜佛身，名影表裏。」”

　　那麼這句跟上面說的也差不多一樣，佛身也是如此，光明外照，顯佛的身，名影表裏。那麼下面的解釋就很長了，我們要一口氣先把它看完，我們念一念：

“按上兩說，佛身內外映徹，喻如明淨之鏡，由鏡放光外照，謂之「影表」。所放光明，還照鏡內，謂之「影裏」。漢吳兩譯中，佛光「數百千色」，「數千百變」，「光甚大明」，「上下明徹」，「巍巍重明」，皆顯「影暢表裏」之義。

《宋譯》為「面色圓滿，寶剎莊嚴」，則更顯佛光明中，影現十方寶剎，如大圓寶鏡，映現十方。如《甄解》所釋：「則光顏巍巍中，影現寶剎莊嚴相。其猶珠寶鏡中，能現森羅萬相乎！」上說正顯《華嚴》境界。”

　　那麼這就是解釋了這句經文「威光赫奕，如融金聚。又如明鏡，影暢表裏」。表在外面，裏就是裡面，裡面都透明的。

“「現大光明，數千百變」。指佛於會上放大光明，瞬息萬變，光色參迴，自然最勝。”

　　所以「現大光明，數千百變」是指佛在《無量壽經》會上放大光明，瞬息萬變，光色參迴，自然最勝。

　　現大光明，這個「大」是非常殊勝的字來的，不是大小相對那個大。這個大是讚歎到了登峰造極了，是《大方廣佛華嚴經》這個大，是大光明而且數千百變，瞬息萬變。而且他後頭也演說了，在本經「壽樂無極第三十二品」說「光色參迴，轉變最勝，自然之相」，它光色參迴，就互相的映照，而且是變化不拘的，它的光是活的，不是呆板的，不是死的。而且它自然就現出最殊勝的光跟色。我們沒有辦法想像，到底有多少種顏色多少種光。自然的意思就是不假造作，不需要人來安排，也不需要靠工具了。它自然變現，每個人的想像力都不一樣，你自己可以去想像，到底釋迦牟尼佛放的光是怎麼樣子的，你去想怎麼想都可以。所以而且是千變萬化，為什麼會這樣子呢？這是我們自性的不可思議的能力嘛！所以才會出現如此不可思議的現象。下來還繼續在講佛的光，有一點點我們把它看完：

“如《法華經序品》曰：「眉間白毫，大光普照。」故知「現大光明」即彼之「大光普照」。”

　　《法華經》有這句大光普照。佛的三十二相裡面有一個白毫相在眉隙之中，這兩個中間。阿彌陀佛的白毫是怎麼樣子的呢？八萬中空，眉間白毫右旋宛轉整個像五座須彌山，須彌山到底有多大？總之你就想像它很大很大，有五座很大很大的須彌山，光是八萬八角形，中間是空的，很玲瓏的，旋轉五匝…光是這樣來形容，你都想像不出來了。

　　這經典裡面有這樣的形容嘛，那到底是真的還是假的？有人看過啊！從前有一個人往生，他說，當然是沒有斷氣之前，要不然怎麼說？他說佛來接引，佛的白毫光很殊勝很殊勝！他看到了，他看到，他形容給我們看，我們沒有看到，也沒辦法想像。

　　以前講過中國福建有一位八十歲的老修行女居士，一天她不是念了八萬聲佛號嗎？往生之前就見到佛的像了，她自己說的，她說佛白毫之像特別的殊勝，沒有法子來比喻，講不清楚，太好太好了！

　　所以是真的，有人看過嘛，是不是？只是你沒有看過，你不能說沒有。有人看到就是了。

　　所以白毫放光，大光普照。所以我們這裡說的放大光明就相當於《法華經序品》提到的大光普照。

　　那麼下來還有數千百變，威神光光種種這些，那麼看到這種千變萬化之後，尊者阿難就在那邊想怎麼搞的？釋迦牟尼佛這到底是什麼意思呢？那就是明天的內容，我們還是把最後一段念完它，耽誤大家一點時間，因為是一段來的。

“故知《魏譯》中之「威神光光」亦應同此，咸表佛之威光明曜廣大，無能比者。至於「數千百變」，則同於本經《壽樂無極品》中之「自然光色參迴，轉變最勝」，同表佛光自然交參迴轉，光色變化，愈變愈勝，無有窮極。”

　　「數千百變」前面提過在《無量壽經》「壽樂無極品」中就讀到這句經文「自然光色參迴，轉變最勝」，自然就不是刻意去安排的，不用作揖，不用刻意安排的。光跟色是互相的迴轉，轉變最勝，轉變就越變越殊勝。因為這樣子，阿難看呆了！因為我們不在現場，我們沒有辦法呆，我們是靠想像而已。

　　阿難呆了，所以趕緊就問。如果不是這樣子的話，阿難在那邊還是沒什麼感覺。如果他不問，我們就沒有《無量壽經》來看了，就沒有這部《無量壽經》了。所以阿難就因為這個因緣看呆了，趕緊問到底是怎麼回事？釋迦牟尼佛不會隨隨便便變把戲的，當中一定有很重要的因緣，明天我們就會看到了。

　　好，我們今天就一起學習到這裡。謝謝大家，阿彌陀佛！