《大乘無量壽經》解-第51集

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修，各位大德，大家晚上好，阿彌陀佛！

　　我們繼續看《大乘無量壽經》註解，也叫《大經解》，就是我們淨宗大德黃念祖老居士的著作。我們第一卷在上一堂課已經圓滿了。我們現在就開始第二卷的內容了，我們看第179頁，從179頁看起。

“本卷從經中第四品至第十品，詳陳彌陀因地，見佛聞法，初發大心，五劫精勤，結得大願。一乘願海，六字洪名，三根普被，萬類齊收，積功累德，住真實慧，一向專志莊嚴妙土。於無量劫，積植德行，所發誓願圓滿成就。如是內容，淨土三經，唯此獨備，故稱本經為淨土第一經也。”

　　那麼下來我們就進入了正宗分了。

貳、正宗分

“經之正宗分，如人之身軀，心肺各臟皆備於是。本經以第四品至四十二品為正宗分。彌陀因行，法藏大願，極樂依正莊嚴，三輩往生正因，極樂菩薩修持，邊地疑城生因，娑婆穢土惡苦，極樂顯現證信等，皆攝於此。故不但為全經之主體，實亦為一部淨宗妙法之綱宗也。”

　　下面是正宗分了。正宗分，我們可以打個比方說，序分，序分像我們的頭，正宗分像身體，這個身體很重要啊！身體有心臟有血液系統，肺是呼吸系統，腸胃是消化系統，都在這個部份。所以正宗分很重要！這是打個譬喻。註解下來說：

“本經於極樂世界教主阿彌陀佛之因地修行、殊勝誓願等等無邊妙法行，陳述詳盡，廣於餘經。本卷內容，即彌陀因地發願，與大願圓滿之經過。經中首云，過去無量不可思議無數之劫。此表過去之時極為久遠。此時彌陀為世饒王，遇佛出家學道，法名法藏，發起宏深誓願，故知彌陀因地發心修行，為時實難稱計。但更應知彌陀發願之時，已非凡夫，古德多稱此時已是地上菩薩，如是則彌陀最初發心之時，更遠於此也。是故淨宗學人於此應生淨信，彌感佛恩。蓋此極樂依正及持名妙法，乃彌陀無量無數不可思議劫，精勤修習之妙果。今則以此果覺，作我因心，此恩此德，匪言可喻。再者彌陀因地久證法身，故此一乘願王、六字洪名、極樂依正種種莊嚴，甚至一毛一塵，無非彌陀無為法身、真實智慧之所流現。一一皆超情離見，一一皆是實相正印之所印，一一皆是開化顯示真實之際，一一皆惠予眾生真實之利。故此法門，不可思議。

下第四品，首明法藏比丘因地學道發心之因緣。”

　　那我們現在正式進入正宗分。註解前面很長一段，大家可以自己看看，那也就是後面內容的概要說明了。所以我們就直接進入第四品的經文了。

〈法藏因地第四〉

　　現在是第四品〈法藏因地〉，這是正宗分的頭一品，我們看經文：

【佛告阿難：過去無量不可思議無央數劫，有佛出世，名世間自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

　　以上這個是開頭的經文，「佛告阿難：過去無量不可思議無央數劫，有佛出世」，我們先看「無央數劫」這句的解釋，註解說：

“「無央數劫」。梵語阿僧祇，翻為無央數。央者，盡也。無盡數之劫，稱為無央數劫，或阿僧祇劫。劫之義，見上品「布施累劫」。劫為極長之時間單位，非算數所及之劫，名無央數劫，亦名阿僧祇劫。而此阿僧祇劫又復是無有限量，非思議所能及，故云「無量不可思議無央數劫」。指過去之時，久遠無極。”

　　「無央數劫」就是無盡數，這個劫就很長很長了，總之是一個數不清的劫。在那個時候，有一尊古佛出現在那個世間。

“「世間自在王」（自《唐譯》）。過去久遠，無量不可思議無盡數之大劫時，有佛出現於世，名為「世間自在王」。是乃古佛別有之名號，稱為別號。”

　　這就是說在不清那麼多的劫，有一尊佛出世，名世間自在王如來，名字叫做世間自在王如來。那麼這個佛是通號，這在前面我們都學過了。那世間自在王是別號，是那尊佛獨有的名號。繼續看註解：

“世間自在者，常在世間而不為世間所拘礙。如「佛照世間相，常住自寂滅」，是世間自在義。”

　　下來就引了註解來解釋這尊佛的名號意義。所以佛的名號，包括菩薩的名號，也是一樣，這都是表法的，我們簡單說就是，它是有教學的意義存在。

“又《甄解》曰：「以『世間』配般若，『自在』即解脫義，『王』是法身。三一相即，不縱不橫，名世自在王。」”

　　《甄解》是日本的註解，《甄解》他的解釋說這個名號配般若三德，法身出現一切如王，王就配這個法身。怎麼能夠恢復這個法身呢？我們人人都想恢復這個法身嘛，但是恢復法身要有智慧，有智慧才能夠恢復法身。

　　你看我們在纏縛之中，被貪嗔癡煩惱所纏縛，纏縛就是被綁死了，被卡死卡住了。我們要解放，要解脫，自在就是解脫了。你被煩惱所縛，就不自在了。你自在就得到解脫了，這就是解脫德。

　　但是怎麼樣才能夠解脫呢？要有智慧才能夠解脫，所以要靠般若，所以般若是非常非常重要的。世間就是通達世間，要有智慧，才能通達世間啊，這就是般若德，涅槃三德其中的一個般若德。

　　那麼最近得到了幾本書很珍貴，是念公晚年跟大家隨緣開示的內容，書的名字叫「莖草集」。我自己這幾年都很少看書，因為電腦上面上網很方便，要什麼有什麼，什麼都有了。那麼得到這幾本書之後，就發現看書有它的好處。正如念公自己也說了，說這個書可以反覆的來看，看了之後，可以回頭再看，這樣子的熏習作用也就很大了。所以可以從文字起觀照，前頭翻後頭翻，想看哪裡就看哪裡，所以每一段都很精彩，不只每一段，應該說每一個字都很精彩，不只精彩，都很重要！因為是一個開悟的人說的話，所以都百看不厭，而且每一次看，都有不同的理解，不同的體會。聽聲音就沒有這個優點了，看書容易深入，這就是文字的好處。

　　關於這一段，念公他有再解釋，我現在就把這些在「莖草集」的內容引過來補充，讓這裡的解釋更加的圓滿。

　　「三一相即，不縱不橫，名世自在王」就解釋這句，這個三就是指的法身德，般若德跟解脫德。法身是最高的，在人間，王是最高，所以王就表示法身。佛最後的成就就是涅槃德，涅槃德是什麼意思呢？就是三德都圓滿了。三德頭一個就是法身德，本來人人都有法身，人人也本來圓滿。

　　但是現在沒有顯現出來啊，都在睡覺，都在睡覺所以不起作用，我們被塵垢所蒙覆所蒙蓋，就好像冰雪把陸地蓋上了，還沒有化，這個雪還沒有化，化了之後，地面就顯現出來了。

　　法身不顯示，有，他有，但是需要解脫才行啊，因為被煩惱束縛住了，覆蓋住了。那佛完全是解脫了，捆住的都解開了，完完全全解開了，都解開了之後，法身德就顯現了，所以從解脫德才能夠現出法身德。那麼下面我們再看註解：

“是從涅槃三德釋佛名號。古代一切從屬於王，故以王喻法身德。一切皆從法身所流現，又一一還歸於法身，故曰王是法身。通達世間，屬般若德。於世自在，是解脫德。”

　　那麼怎麼樣才能夠解脫呢？前面說過了，我們現在又再重複的來熏習。怎麼樣才能夠解脫呢？前面講過要般若，關鍵在般若。所以現在最要緊要學的就是般若，般若就是佛說的智慧。這就是我們七寶的修學宗旨－以般若為導引。我們都在學習般若，也重視般若。那麼要成佛，就是要三德圓滿，就是要恢復你的法身。

　　但是現在你的法身被纏縛了，被粘住了，像什麼呢？像到了蜘蛛網，在蜘蛛網上面被粘住了，動也不能動了，你撥都撥不開，眼看著蜘蛛就來吃你了，你不得解脫啊！

　　所以要趕快的解脫，誰不想解脫呢？誰不想離苦呢？那就要靠般若，所以般若是極關重要的，有般若才能得到解脫，才能恢復我們本有的法身。

　　但是般若也不是空的一個理論，它有相互的關係。你如果般若只是一個空的理論，不能得到解脫，這個是假的般若，什麼叫假般若呢？你口口聲聲說放下，一切放下。看見問題來了，一樣都放不下。所以我常說，境界沒出現，你可以講得天花亂墜，誰知道是真是假？境界一出現，你什麼都放不下了，碰到惡緣，把你這個習氣給挑起來了，你不要告訴我你可以放下。所以你假放下，這就不行了。

　　所以這三德是即一即三，法身，般若，解脫這三件事，說是三個，它就是一個。般若就是法身所顯現的，是法身的作用。解脫是功效，是它的效果。這都是一件事。所以三也就是一，一也可以分為三來說。現在你要得到解脫，靠什麼呢？靠般若智慧。所以三也就是一，一也就是三。

　　那麼這個世自在王如來他就解脫了，三德在這名號當中都有。王是法身德，自在是解脫德，世間代表般若德。為什麼呢？因為你了達世間，於世間自在，這叫世間自在王如來。

“故「世自在王」圓攝三德，三即是一，一即是三，如「∴」字三點，不縱不橫，表涅槃真身常樂我淨之無上妙德。”

　　所以這個就是三一相即，一即是三，三即是一。涅槃三德就是這個字「∴」，這個字三點，這就是世自在王。

　　那麼下來解釋佛的名號：

“「如來，應供……佛世尊」”

　　這是佛的十號。佛的十號有三種德，常見的有三種不同的提法，我們看註解：

“「如來，應供……佛世尊」是諸佛通號。一切佛同具此十號，實則諸佛德無量，故德號亦無量，今隨眾生機，節略而稱十號。又此十號在諸經中之開合，頗有不同，例如《淨影疏》依《成實論》合無上士與調御丈夫為一號。開佛世尊為兩號。今依《涅槃經》、《瓔珞經》、《大論》，無上士與調御丈夫分為兩號。至於佛世尊，《涅槃經》則合之為第十號。今依《涅槃》之說。”

　　其實這些我們前面也學過了，現在多聽一遍。這裡說《淨影疏》是依《成實論》，把無上士跟調御丈夫合成一號，佛跟世尊是兩號，這樣就成了十號了。《涅槃經》、《瓔珞經》《大智度論》就不是這樣，他是把無上士跟調御丈夫分成兩號，把佛跟世尊單獨成為一號，這是第二種。但是這都是小事。我們現在根據《涅槃經》所說，無上士和調御丈夫還是兩號，佛跟世尊合起來。

　　如就是真如。這十號是通號，一切佛都有十號，實際是無量的號，無量的德號，但是簡之為十號，我們一個個的來看：

“以下分釋十號。

一、「如來」。如者，真如也。乘真如之道來成正覺，故名如來。又如諸佛安穩道來，此亦如來來，更不去至後有中，故名如來。又如諸佛而來，故名如來。

又《合贊》曰：「《涅槃梵行品》曰：『云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生，說十二部經，如來亦然，故名如來。』」”

　　那麼日本的《合贊》他根據《涅槃經》說：「云何名如來？」為什麼稱如來呢？「如過去諸佛所說不變」，過去佛怎麼說，現在佛也是這麼說，未來佛也是這麼說。那云何不變呢？為什麼不會變呢？就是過去諸佛為度眾生說十二部經，那麼如來也是一樣這樣子而來，所以名如來。這是根據涅槃，這裡面沒有再詳細解說了。後面十個號會個別的解釋。

“又《會疏》曰：「如來義有三：謂法身、報身、應身也。”

　　《會疏》就說如來的意思有三個，如來實際是法身、報身、應身，集三身為一。

　　那麼下面就引《金剛經》的話了：

“《金剛經》云：『無所從來，亦無所去。』此法身如來也。”

　　本來無來去的，本來沒有來，沒有去的，這個說的就是法身如來。所以《金剛經》的內容很多都是法身的境界，裡面的境界都是法身境界。

“《轉法輪論》云：『第一義諦名如，正覺名來。』此報身如來也。”

　　什麼是「如」呢？第一義諦是如。空、有，本來圓融不二，這是「如」。第一義諦名「如」。證到正覺名「來」。自然契合第一義諦，成等正覺，這麼而來，這個是報身如來。

“《成實論》云：『乘如實道來成正覺，故名如來。』此應身如來也。」”

　　《成實論》本來是小乘的書，這裡就引了他的話說，這是應身如來。乘是乘坐的意思，也就是所行，行於如來的道，來成了無上正覺，故名如來。這是所現的應身如來。

　　像三千年前的釋迦牟尼，示現為悉達多太子，後來出家修道，最後在菩提樹下夜睹明星成道，這是指的應身如來。

　　那麼《會疏》底下還說：

“又《天臺壽量品疏》云：「如者，法如如境，非因非果，有佛無佛性相常然。遍一切處而無有異為如，不動而至為來。指之為法身如來也。」蓋佛有法、報、化三身，故如來之釋亦有法、報、應（即化）之異。”

　　第三說它是以如如為法，也如鏡。那麼如如兩個的如字，是如那個「如」，是「非因非果」，離開這個因和果，也離開有佛無佛。但是不管是因是果，有佛無佛，這個「如」是性相常然，如嘛！都如了，它就沒有變異了嘛！如果一變了，它就不如了，是不是？它遍一切處，也沒有兩樣，所以空間時間都突破了。「不動而至為來」，所以這就是說的法身如來。如來有法身、報身，有化身。

　　下面就引了《會疏》的解釋，再重新理解一遍。

“具如《會疏》所釋：（一）無來去者為法身。（二）正覺於第一義諦、真如實相如是而來，是為報身。（三）乘真如實相之道而成正覺，如是而來，是為應身。諸釋皆可依《會疏》之說，而知其意。”

　　對於如來的解釋也有三種不同，剛才已經說過了。下面我們就繼續來解釋每一個德號的大意，緊接著是第二、「應供」。

“二、「應供」。《大論》曰：「佛諸結使除盡，得一切智慧，故應受一切天地眾生供養。以是故佛名應供。」”

　　《大智度論》說佛的一切結使都沒有了，得到了一切的智慧，應該受一切天地眾生的供養，應該受供養，因此成為「應供」。

　　「結使」是佛學名詞，我們在這裡簡單的解釋一下。結使是煩惱的別名，這是佛家的術語，通常指的是見思煩惱。「結與使皆煩惱之異名，繫縛心身，結成苦果」，所以叫它做結，打死結那個結。「結有九種，使有十使」，就是九結十使。「能繫縛生死，故名為結」，繫縛是煩惱。煩惱是因，生死是果。有結有使，那就有生死了，所以叫它做結。常隨著生死，這叫它做「使」。它不離開，它沒離開你，因跟果永遠離不開的，因緣果報這叫「九結十使」。用這個來比喻煩惱的可怕，煩惱圍繞在你的身邊，你永遠沒有辦法擺脫了，所以你就感得六道輪迴生死之果報。「結集生死，目之為結」，「隨逐緊縛」這是「使」的意思。結集生死，集合了這些種種的生死，這是「結」的意思。所以「結縛眾生，亦名為結」。而成佛之後這些全部都沒有了，這些都沒有了。我們繼續看下面的註解說：

“又《淨影疏》曰：「證滅相應，故名為應。又證滅故，合應供養，故云應供。」又《會疏》曰：「萬行圓成，福慧具足，應受天上人間供養，饒益有情，故號應供。」”

　　其餘的《淨影疏》《會疏》，沒有什麼新意思，都差不多。我們繼續看第三「等正覺」。

“三、「等正覺」。梵語三藐三菩提。具云阿耨多羅三藐三菩提。「阿」為無，「耨多羅」為上，「三」為正，「藐」為等，「菩提」為覺，即無上正等正覺。菩薩因行圓滿而成等正覺。舊譯為無上正遍知，《維摩經肇註》曰：「阿耨多羅，秦言無上。三藐三菩提，秦言正遍知。”

　　那麼說全就是我們常常聽到的這句「anuttarasamyaksambodhi」阿耨多羅三藐三菩提。舊的翻譯就是無上正遍知，阿耨多羅就是無上，三藐三菩提，就是正遍知。

“道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也。」”

　　那麼他說這個道沒有再超過這個的了，這個道是真的證得了，他沒有不知道的，所以稱為正遍知。這是第三個佛的號等正覺。

　　下面再引多一個《淨影疏》的話：

“又《淨影疏》曰：「正者，理也。於理窮照（即徹照於理體），故云遍知。」”

　　我們繼續看下來的第四。

“四、「明行足」。「明」有多解。（一）《大論》曰：「宿命、天眼、漏盡，名為三明。」《會疏》與《淨影疏》同之，均謂「明」即三明也。”

　　這個明有解釋為神通的，三明就是三明六通，三明是天眼明、宿命明、漏盡明。六通就是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通跟漏盡通。《會疏》跟《凈影疏》都是這麼解釋的。

“（二）但《淨影》又謂：「明是證行，證法顯了，故名為明。」是說較深。”

　　《淨影疏》還有另外一個解釋，就比較深入一點，說：「明是證行，證法顯了，故名為明」，是證所行，用明來證你所行，證這個法很明顯叫做明。那麼這個明說的就是智慧了。

“蓋《華嚴》一經唯是信解行證。若於行法顯了明證，如是方為明也。（三）《涅槃經十八》曰：「明者，名得無量善果。……善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。」是說最深，蓋以得無上正等正覺為明也。”

　　《涅槃經十八》說：「明者，名得無量善果」，善果就是你得到了阿耨多羅三藐三菩提。所以這個善不是善惡對立的善，是離開善惡兩邊的善。所以這個「明」這裡就不是指神通了，不是前面那個說的三明六通那個明了。後頭說是證行什麼的，這個已經比前面更進一步了，更提升了，更深入了。這是說的得果了，所以就以無上正等正覺這個「覺」做為「明」了。

　　所以我們現在解釋這個名號的話，也是根據《涅槃經》，這是第三種的說法。

“今釋本經，以《涅槃》之說為妥。又「行足」者，《涅槃經十八》曰：「行名腳足。……腳足者，名為戒慧。乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也。」”

　　「行」就是我們的腳，但是它這裡肯定不是指腳了。腳足名為戒慧，這裏指持戒跟智慧兩件事，乘著戒慧的足就是修戒修慧，得阿耨多羅三藐三菩提，名為明行足。依止戒慧，修行戒慧，功德圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提，稱為明行足。實際明行就是戒慧。

“《淨影疏》同之。疏曰：「龍樹說，戒定慧等，名之為行。此二（明與行）圓具，故名為足。」”

　　所以佛法可以很深，大家看到我們雖然是在學淨土法門，其實我們依這部《大經解》，我們所知道的已經遠遠超過只限於淨土宗的內容了，是不是啊？我們從去年開始到今年，2017年到2018年，所以我們從這裡可以證明，已經不只限定於淨土宗的內容了。所以可以這麼說，這部《大經解》等於是一部活的佛學大詞典，所以你還去找那些什麼佛學大辭典來看幹什麼？不需要了。你來學這個，來聽這個，來深入這部《大經解》，那你所有的都學到了，佛學名詞也學到了，該學的都學到了。不該學的，你浪費那麼多時間幹什麼？對不對？所以我常常勸大家，我們要堅持下去，雖然有時候聽得很吃力。不要說你們，師父我自己在轉述也很吃力。中國同修在跟我聯繫的時候跟我提過說，念公這一部著作是法身境界，要弘揚不容易！你不是說照著文字讀一讀就行的了，不行啊！我現在越來越感覺到了，真的不容易啊！但是我自己也是在堅持，而且還常常祈求佛力加持，蓮公念公的加持，讓我們能夠堅持到最後。所以念公這些開示，大家能體會多少，都已經很難得的了。

　　那我們接著繼續看明行足其它的解釋。《淨影疏》也是這種說法，就是龍樹的話：「戒定慧等，名之為行」，此二(就是指明與行)都圓滿具足了，所以就叫做足「故名為足」。

　　所以這個足是具足，具足的足，不單是指這個腳。所以中文字你看足可以是腳，足可以是滿足，足可以是具足，這裡是具足的意思。

　　二是什麼呢？就是戒和定慧這兩個都圓滿具足了，都圓具就是圓滿具足了，故名為「足」。所以明行足就是戒和定慧都圓滿具足的意思。

“又《會疏》稍異。疏曰：「行足者，謂身口意業，真正清潔。於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足。」”

　　這許多的解釋，我們都可以合起來參考。下來是第五「善逝」。請看註解說：

“五、「善逝」。善者好也。逝者去也，故又名好去。”

　　善是好，逝是去，所以叫好去。我們俗話不是說嗎？我們大家不要結惡緣，大家好來好去。這裡的善當然也是出世間的善。去是趨向，去向，終極目標，就是回歸自性，證得大涅槃。下來繼續解釋好去：

“《大論》曰：「好去者，於種種諸深三摩提（即正定）無量諸大智慧中去。”

　　所以什麼叫好去呢？就在種種甚深的三摩地，三摩地就是三昧。到無量的大智慧當中去，是去這個地方，不是亂亂去。是去這個地方，歸到這個地方，不是說去哪裡。它有一個終極目標。

“如偈說：『佛一切智為大車，八正道行入涅槃。』是名好去。」”

　　佛以這一切的智慧作為一個大車，以八正道來行入涅槃，這個叫做「好去」。繼續我們還有下來註解還解釋：

“又《合贊》曰：「善者，最初發心。逝者，大般涅槃。如來不捨最初發心，得大涅槃，是故如來名為善逝。」是均以入涅槃為善逝。”

　　我們前面也是提到這個意思，是趨向大涅槃為最終的目標。我們到了極樂世界，那就自然一定達到這個目標了，極樂世界證得的就是大涅槃，也叫做無餘涅槃。

“又《會疏》曰：「善逝即妙往之義也。謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。」”

　　什麼叫妙住呢？是什麼樣的住才是妙呢？這裡說了：住而無住，無住而住，這才叫妙住。所以我們都不妙，因為我們亂亂住，碰到什麼就黏住，就出不來了。所以心有所住相，就不妙了。

　　但是我們知道這句阿彌陀佛也是相啊，所以說執持名號，抓住這句阿彌陀佛，但是這件事情妙啊！為什麼呢？阿彌陀佛是什麼呢？法身啊！法身哪有相？所以住在阿彌陀佛，也是妙住。所以無住而住，住而無住是「善逝」。

　　這樁事情不是只有佛與大菩薩做到，實在說哪一個眾生不如是呢？都是啊！可是一切眾生迷惑顛倒，不知道事實真相。如果知道事實真相，佛這個德號，你就完全通達了，安住一切功德法中，就是安住在這一句阿彌陀佛！簡單，容易，方便，究竟，這就是阿彌陀佛的慈悲救度，這樣子的安住就是妙住了。所以說到最後，還是回到這句阿彌陀佛，可見名號功德真正不可思議！為什麼不可思議呢？因為它妙不可言啊！

“是以趣佛果為善逝。與上說亦無實異。至於佛無來去，云何名好去？《淨影疏》曰：「佛德圓滿，更何處去，而言好去，雖無去處，非不能去。如劫盡火，雖非所燒，非不能燒，故得云去。」”

　　「劫盡火」這是比喻，是講這個大劫盡了的時候，整個這個大千世界都毀滅了，所謂成住壞空是講的這個世界，這個世界不是一個星球，是一個星系，整個星系壞了的時候，是指這個時候的狀況。現在天文學家在太空當中觀察宇宙，確實發現有整個星系的出現，也有星系滅亡了，這是講星系的成住壞空。

　　而大涅槃就離開了生滅，是趨向不生不滅的境界。

“六、「世間解」。又譯知世間。《甄解》曰：「世間者，名為五陰。解者，名知。諸佛世尊善知五陰，故名世間解。」”

　　世間就是五蘊，五蘊就是色、受、想、行、識。這個五蘊我們這裡做一個簡單的說明：

　　第一個色蘊，就是物質的積聚。色蘊包含內色跟外色，內色就是眼、耳、鼻、舌、身五根。我們所依靠生活的根身，就是這個身體。外色就是：色、聲、香、味、觸五境。所知的外境，這些都包含在色蘊之中。

　　二受蘊，就是領取納受的意思。對於順境或者是逆境的領納感受，它可分為身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦樂捨，捨是不苦不樂，三種感受。心受由意根所引起，有憂、喜等等，固受有苦、樂、憂、喜、捨五種性質。

　　第三是想蘊，心於所知境，執取形象，就是當你看到這個境界了，聽到了或者是接觸到東西了，會認定所對的境有一定的相貌，是你認定的，然後給它立個名稱，你就生起認識的心理，就每一個人所存檔的資料，生起自己的認知。所以每個人所看的認知，你的解釋都不一樣，每個人都不一樣，每個人存檔的內容都不一樣。

　　第四是行蘊，「行」是造作之義。行蘊是驅使心造作諸業，所造作的行為有善、惡、有無記三種心理，稱為心所生法，又稱為心所。

　　第五是識蘊，佛教對識蘊的解說有大小乘的區別。在這裡依據大乘的分類來解說。

　　識蘊分為八識，它又可分為三類，叫心、意、識。

　　一者為心，它集起諸法，並能生起種種的法，這個就是指的第八識-阿賴耶識。

　　二者為意，它會思考，就是我們有一種心念，它一直執著有一個「我」，這就是末那識，這是第七稱為「意」。

　　三者為識，就是了別外境，能夠知覺外面境界的心，稱為識。

　　有時候心、意、識總稱為心，也稱為識蘊。識能夠知道外境，所以是能知的心。因為由它帶動其它的心念，以它為主，故稱為心王。隨它而起的心念，稱為心所。這些都是五蘊所引發的種種煩惱。

　　而諸佛知道這些煩惱都是空的，都不存在。所以諸佛了達五蘊，所以就能夠照見五蘊皆空，所以叫做世間解。這是《甄解》的話。

　　那我們再看看其它的解釋：

“《淨影疏》曰：「世間解者，是化他智。善解世間，名世間解。」”

　　世間解是化他的智，能夠教化他，這個相當於差別智。善解世間，名世間解。這是《淨影疏》的解釋。

“《會疏》曰：「謂世間出世間因果諸法，無不解了，故名世間解。」”

　　那麼《會疏》的解釋就是，不管是世間還是出世間，一切種種的因跟果，什麼因得什麼果，都解了，就是徹底的理解了，名為世間解。

　　所以我們把它綜合起來說，世間解就是化他的聖智，這是諸佛度化眾生的智慧，是聖智。不是一般凡夫的智慧。是諸佛度化眾生的，佛的智慧。

“綜上三釋，故世間解者，乃化他之聖智，謂如來如實知世間與出世間種種因果諸法也。”

　　如來如實的知道世間跟出世間種種因果的法，清清楚楚，明明白白。下面是第七無上士，我們看註解：

“七、「無上士」。士者，人也。人中最勝，名無上士。《涅槃經》曰：「如來者，名無上士。譬如人身，頭為最上，非餘肢手足等也。佛亦如是，最為尊上，非法僧也。」又曰：「有所斷者，名有上士。無所斷者，名無上士。」”

　　佛是最尊的，所以稱為無上。人中最勝，沒有過之者，沒有比這個還要再高的了，沒有超過了。你有所修有所斷，名為上士。所斷就是還要斷煩惱，甚至斷最後一品無明，所以菩薩稱上士，不能加個「無」字。無所斷者，名無上士。修學究竟圓滿了，稱為無上士，梵語就是Anuttara。所以有學位就低了，沒有學位就高了，跟世間的意思不一樣。世間人認為學位代表高低，佛教不講這個，佛教講智慧的開顯，它的作用能使用到多少，而不是看你學位的高低。

“《會疏》同上二說。疏曰：「業惑淨盡，更無所斷，於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號無上士。」”

　　那麼《會疏》這個解釋就很容易懂了。「業」就是業障，「惑」是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷盡了。「淨盡」這個淨字，在這個地方是連最後的習氣也斷了。如果習氣沒有斷，業惑盡，不能叫「淨盡」。加上這個「淨」字，就是習氣都斷得乾乾淨淨了，這個只有成佛才做到。「更無所斷」，再沒有得斷的了，沒有了。在「三界天人凡聖之中」，在這一切凡聖當中，佛是第一。「最上無等」，等是平等，沒有能跟佛平等的，稱之為「無上士」。我們繼續看：

“又《智度論》曰：「涅槃法無上。佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸法中，涅槃無上，眾生中佛亦無上。復次，持戒、禪定、智慧教化眾生，一切無有與等者，何況能過，故云無上。」”

　　《大智度論》說：佛之涅槃是自己證得的，不是從他那兒得到的。也將導引一切眾生入涅槃。在一切法中，涅槃是無上，在眾生中，佛也是無上。佛以持戒，禪定，智慧教化眾生，也沒有一切能夠跟這個相等的，所以稱為無上士。接著第八是調御丈夫，請看註解：

“八、「調御丈夫」。《淨影疏》曰：「能善調伏眾生，名調御丈夫。」《合贊》曰：「自既丈夫，復調丈夫。故號佛為調御丈夫。若具四法，則名丈夫。”

　　調就是調伏，御是駕御。《合贊》說自己是丈夫又能調御其他丈夫故稱佛為調御丈夫。「若具四法，則名丈夫」，你要都有這四法才能稱為是丈夫，哪四種呢？下面註解就說了：

“何等為四：（一）近善知識。（二）能聽法。（三）思惟義。（四）如說修行。」又《會疏》曰：「謂具大丈夫力用而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離垢染，得大涅槃。」或問：女人等亦應化度，何以獨標丈夫。”

　　第一個是親近善知識，就是要親近善知識。「善知識者，即是如來」，在你這個時候，你能夠遇到善知識，你應該像對如來一樣的去尊重他。其實善知識也不遠嘛，你不要想說去哪裡找啊？不遠，你們大家可以互相作為善知識，這位同學做的有點不對，旁人提醒他一下，那就是善知識。他這個地方沒有明白，你能夠給他解釋一下。他某個地方思想上有點偏差了，有點錯誤，你跟他解釋一下，跟他解解，那都是善知識做的事情。

　　但是這段話，你也要小心的理解，不要錯解了。自己不是很清楚，沒有把握，為了充胖子。人家看你學佛幾十年，在道場寺廟走動了幾十年，看你是老修行，有問題問你，你不懂也裝懂，你做人家的善知識，那就有過失了，甚至會有謗法的可能。

　　現在的居士常常就犯這個毛病，尤其是組織的領導。有一次我到某某學會去講課，在用餐的時候，居士習慣上都會問一些問題，居士問法師問題，這個領導他就搶著回答了，我就省事了，不用我回答。他硬要充作善知識，本來是法師回答的，他就搶著回答，問兩句，他搶兩句，問三句，他搶三句回答。所以我們廣東話說什麼呢？搶風頭，懂少少，充行家。

　　第二「能聽法」，能聽法。這個話大家聽得很奇怪，這個聽法怎麼也會作為一個條件呢？我們來到七寶淨土講堂坐下來，那你就是在聽法了嘛，怎麼也是一個條件呢？是不是很奇怪啊？要知道，有人聽法跟不聽是一樣的，那個不叫做能聽法。所以還有，你看佛說《華嚴經》，連大智慧大神通的人都如聾如盲。所以能聽法不是小事。

　　所以作為丈夫，第一個條件就是親近善知識，第二個是能聽法，要很虛心，要謙虛了又謙虛，要無有厭足，沒有滿足的時候，願意聽，表示你能聽得進去。

　　第三是思惟義，不但能聽，而且善於思惟，而且還要消歸自己。不是一些文字上的東西，經論上的東西。要隨文入觀。因為經論上的東西，那都是書，或者你再有學問，你只是佛的佛學大詞典，那不叫善思惟。要消歸自己，容入自己殊勝的智慧裡面去，也就是讓它來熏發自己的本覺，所以這個有內熏跟外熏的作用，我們的本覺勝智在自己內部，老在薰什麼呢？在薰無明啊！我們現在就是要轉變這個無明。無明在薰真如，真如同時也在薰無明。那麼我們現在又有所聞，我外面又在熏無明，這樣子無明轉變就快了。大家要知道，最徹底的是本來無無明，一部《心經》這句話是佛的知見，能知能說不能行，這就不是丈夫了。

　　那麼這四條說得很簡單，但是要做到都不容易。那麼我們前面一直提到丈夫丈夫..那，那女人呢？這裡說還有女人，怎麼單提丈夫呢？沒提女人啊，下面就解釋了：

“《智度論》答曰：「若說丈夫，二根（同具男女二者之根）無根（天閹）及女盡攝，故說丈夫。」蓋謂名為丈夫，則可概攝婦女、無根及二根等人。”

　　這裡是舉了《大智度論》說的，就告訴你，這所說的全部包括女人了，提丈夫就包括女人，還包括二根種種的，其它都包括了。接下來第九是「天人師」。我們繼續看註解：

“九、「天人師」。《淨影疏》曰：「能以正法近訓天人，名天人師。」”

　　他能夠用正法來教導人跟天，所以我們常常聽到佛是人天導師，不只是人道的老師，還是天人的老師。

　　這裡說的正法的標準是什麼呢？它必須要有一個標準，要不然誰都可以說他的法是正法，不是你自己說的，說他的法是正法，似是而非，一般大眾都很難分辨了。

　　如果以究竟徹底圓滿的定位來說呢？佛的正法一定要讓眾生明心見性，斷煩惱，證菩提，這個是正法的絕對標準。

　　但是佛是隨順眾生的，所以才建立了三乘法、五乘法。人天法的正法標準，最低都要能得到人身，以不會讓你墮三惡道為標準。但是這不是佛的目的，這只是佛的方便說，最終還是要引導三乘五乘都歸到一佛乘。下來註解說：

“《會疏》曰：「所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師。」又《合贊》曰：「諸佛雖為一切眾生無上大師，諸眾生中，唯天與人能發無上大菩提心，是故號佛為天人師。」”

　　《會疏》說得很清楚，所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍，悉皆歸命，全部都歸命釋迦牟尼佛，歸命佛，依教奉行，俱作弟子。

　　所以其它宗教的領袖包括外道，他們不知道。如果他們真的能夠升到天國，那還是會遇到釋迦牟尼佛的，對不對？但是這個他們也不願意相信。這不是你信不信的問題，這是事實真相。

　　我們都知道，在六道裡面，唯有天道跟人道能夠發無上菩提心，無上菩提心就是阿耨多羅三藐三菩提心，也就是上求佛道，下化眾生，能發這個心。

　　那麼其它的四道，雖然是學佛，但是這個心發不出來。你看三惡道，三惡道習氣太重，雖然學佛，無上菩提心發不出來。所以容易救度的還是在人天兩道。

　　那麼第十個名號就是佛世尊，我們看註解引了《成實論》的話：

“十、「佛世尊」。《成實論》等開為兩號，以佛為第九號，世尊為第十號。今依《涅槃經》，合佛世尊為第十號。佛者覺也。自覺、覺他與覺滿，三覺圓滿，故稱為佛。又《合贊》曰：「佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。譬如有人覺知有賊，賊無能為。」又佛名知者。如《智度論》曰：「佛陀，秦言知者。知過去、未來、現在，眾生數、非眾生數，有常、無常等一切諸法。菩提樹下，了了覺知，故名為佛陀。」又「佛一切智慧成就故，過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉知故，名為佛陀。」「世尊」梵名薄伽梵。圓備眾德，為世欽重，故號世尊。”

　　那麼世尊就是薄伽梵，這是梵文Bhagavate，薄伽梵在翻譯的五種不翻中屬多含不翻。「圓備眾德」，一切德都圓滿具備了。「為世欽重」，為世間尊重，故號世尊，所以稱為世尊。

　　這是如來所有的通號。那麼世間自在王是別號。下來註解說：

“《成實論十號品》曰：「如是九種（指前諸號）功德具足，於三世十方世界中尊，故名世尊。」又《智度論》以佛為第十號，以世尊為具十號尊德之總號，與此開合稍異，義無不同。”

　　那這樣我們就將佛的十種名號，簡單的介紹了。

　　好，那麼下來接著我們繼續看經文：

【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

“「在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道」（見《漢譯》）。彼佛住世宏法共四十二劫，時為諸天及世間之人民，演說經文，講論道法與道要。”

　　那麼這句經文是在漢譯本裡面的。這尊佛在世教導四十二劫，教了四十二劫時間很長。因為時間長短都不一定了，你看我們釋迦牟尼佛就很短了，才八十歲。有的就很長，有的古佛還要更長。那麼這尊佛他住世的時間就很長。

「時為諸天及世人民說經講道」，他對大家說法開示。那註解說：

“「道」者，覺悟之路也。《俱舍論》曰：「道義云何？謂涅槃路，乘此能往涅槃城故。」”

　　什麼叫道呢？這個引了《俱舍論》的解釋，趨向涅槃的這條道路，佛法裡面稱之為道。涅槃城也是個比喻，指的是最後的證果。

　　小乘的涅槃，在佛法裡面叫偏真涅槃。實在不是究竟圓滿的，也叫有餘涅槃。這是阿羅漢的終極果位，但是還不究竟，對菩薩來講他還差得遠。

　　那大乘涅槃才是究竟圓滿，真正到了一切法不生不滅。下來引《華嚴大疏》的意思也差不多，我們念一念就好：

“又《華嚴大疏》曰；「通至佛果，故名道。」道法者，至涅槃正道之法也。道要者，佛道之樞要也。如《讚阿彌陀佛偈》曰：「究暢道要無障礙。」”

　　下面我們繼續看經文，緊接著下來的經文說：

【有大國主名世饒王，聞佛說法，歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。】

　　我們看註解說：

“「世饒王」見《漢譯》。經曰：「世饒王，聞經修道，歡喜開解。便棄王位，行作比丘。」義寂云：「準彼經文，世饒王者，亦為法藏在俗時名。」蓋《漢譯》之文甚為明確，作國王時，名世饒王，出家後，即法藏比丘。”

　　這個時候有一位大國主，名字叫世饒王，這是一國的國君，這個國君的名號叫做世饒王。經文說「聞佛說法」，他同時聽到世間自在王說法。「歡喜開解」他就歡喜啊，這個歡喜很重要，所以你看經中最後說「皆大歡喜」，就是樂這個法，歡喜踴躍啊！

　　你看夏蓮居老居士聽到淨土法門，回來之後，一直在屋子裡面笑了兩三天，像神經病一樣的笑，他笑什麼？笑是我這回可有出去的路了！有可以出去的道路了！

　　你看我們這個不是拿來做一種裝飾品，或者是做一種什麼資本，做什麼工具。我們今天有機會得人身，聞佛法，我們要惠於眾生真實之利，我們自己也要了脫生死，這才是真正我們所應當做的事情。可是你看事情這麼多，我們怎麼去做？所以說「演慈辯，授法眼」，佛把這個法眼給了我們，之前我們學過了。我們自己哪裡能夠得到這個法眼啊？哪裡懂得判斷不行嗎？是不是？

　　所以老實說，我們要不是佛的加被也不可能，這個要真正的慶幸！所以這個國王聽法之後他歡喜啊！

“當時有一大國王，名為世饒王，聞世間自在王佛說法，頓然心開，了解實義，故曰「開解」。由於開解，自然「歡喜」。如各經末咸云：「聞佛所說，皆大歡喜。」於是「尋發無上真正道意」。”

　　「頓然心開，了解實義」這叫開解。所以我們說能聽就是這個意思了，你聽了之後，要有所開解，怎麼開解呢？你要去掉一些東西。

　　所以我們要知道，修行跟搞學問不一樣。搞學問是「為學日增」。但是我們也不能不搞一點學問，我們最初也需要有一定的學問，所以是「為學日增」，什麼意思呢？你看三年級就比二年級多知道一些，四年級又多知道一些，以後又多知道一些，求學問是一天比一天有所增長，但是這不是道，跟道沒有關係。

　　「為道日損」，你要去掉什麼，你只要能去掉點東西，這才能夠入道。所以不是搞學問。所以開解就是它有一個扣，你去掉那個扣，叫做開解。

　　所以法藏當年也是國王，一聽到佛法，就歡喜開解。然後他不只是這樣子，他有所行動的，下來就是說他的行動，「尋發無上真正道意」。

“「尋」者，隨即之義。「發」者，發心也。「無上真正道」，梵語阿耨多羅三藐三菩提，即佛所得之道。更無能過之者，故名「無上」。「真」者，真實。「正」者，聖智，如法相而知故。「道」者，無礙道也。「意」者，能求之心。即此求菩提道之心，名「意」。故知「發無上真正道意」，即是發無上大菩提心也。”

　　這是成佛所證得的，沒有比這個更上的了，所以叫做無上，就是究竟圓滿的智慧，無上正等正覺，梵文就是Anuttarasamyaksambuddi。

“世饒王聞法開解，隨即發無上大菩提心，捨棄國土與王位離世出家，成為沙門。”

　　「尋」就是緊接著，沒有再停頓的，沒有再考慮的。我考慮一下看佛法值不值得我完全投資下去，給我點時間思考思考，沒有！還要考慮什麼？這麼好的東西你考慮什麼？要馬上有所行動！緊接著，跟著就發了無上的真正道意，就是發了無上的大菩提心。然後怎麼樣呢？他國王不做了，「棄國捐王」，把王位也不要了。

　　你看我們釋迦牟尼佛，他什麼都不要了。因為他不是為了這個目的，他也不要我們一分錢，對不對？他也不拉你一張選票。所以他有所行動，他的行動就是「棄國捐王，行作沙門」。

　　沙門有好幾個解釋，沙門的解釋跟後面的內容，我們留到下一堂課再來跟大家一起來學習。好，我們今天就一起學到這裡。謝謝大家，阿彌陀佛！