《大乘無量壽經》解-第53集

　　我們繼續一起來學習《大乘無量壽經》註解，就是我們常說的叫《大經解》。那麼這句經文我們繼續再來看看就是：

【堅固不動。修行精進，無能踰者。】

　　我們請看註解在193頁第4行，我們看註解，說：

“「堅固不動」。其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固。”

　　那他這個水平很高，就是指的法藏比丘，他這個心很堅固，「堅固不動」。所以就以《金剛經》來表明這個智慧，它非常的堅固，能破除一切，而不為一切所破。

　　這有個譬喻，就是咱們世間的金剛石，它的硬度是十，其它是九。它可以當鑽石刀來裁玻璃，金剛砂可以磨寶石。就拿這個來做譬喻。

　　能破一切，而自己不為別的所破，這個叫堅固。那怎麼叫不動呢？註解說：

“其心如如，《金剛經》曰：「如如不動。」故云不動。此之不動，不是沈空滯寂，而是心心契於真如法一，念念流入如來覺海也。”

　　《金剛經》有說「如如不動」，前一個「如」是動詞，後面那個「如」字是名詞。心中老是如這個「如」。說得淺白一點，就是像這個「如」一樣，這個「如」就是真如。那麼這樣子來說，就比較清楚了。這個叫做沒有動搖，沒有動搖叫如如不動。

　　不是說這個心是死卡達，死死的，一點都不動搖，那麼僵化的，空了之後，什麼都沒有，那樣子不動的。如果你說是這樣子不動，那這個桌子還比我強，你罵它也不會還嘴，是不是？它真的是如如不動，他不動嘛！所以不是槁木死灰，如果你認為是槁木死灰，那就錯了。

　　如如當中還生氣勃勃，所以你看這大乘的修行跟小乘修行就是不一樣，大乘是活活潑潑的。

　　不動者，不動於如如。這是很高的修行境界。其實我們一般人還是做不到的，所以就叫你念這句阿彌陀佛了，當然念了之後還是會起心動念，你不起心動念，那你就是佛了。你起心動念這些，都是水上生波。

　　那麼這裏又引了一段念公在《莖草集》的開示，那是念公對他母親的開示，他母親最後很得力於念公這段開示，他母親就問了，說我念佛沒有離開妄想，能不能往生啊？這跟我們一般人都差不多一樣。念公就回答說：可以！為什麼呢？因為我們妄想之中有了一句佛號，所有這些妄想就成了佛號的眷屬了，Family眷屬，心中有一句佛號，又有很多妄想同時存在，那這個妄想是什麼呢？是佛號的眷屬啊！

　　他又舉個例子，這個妄想它就跟佛在一起了。就像我們這群人是普通人，不值得人家禮拜的，對不對？如果我們這群人中間坐了一尊如來，誰看見我們都要磕頭，為什麼我們要陪著他受頂禮呢？因為現在我們成了佛的眷屬了，要不怎麼會坐在佛的旁邊呢？所以我們也就跟佛同樣要受人頂禮了。

　　所以你念佛的時候，雖然有妄想，甚至你還起了貪嗔痴種種的念頭，你心動了，這本來不是好事，但是妄想之中出了一句阿彌陀佛這句佛號，這妄想也就成了佛號的眷屬了。這樣子來理解，你對這句阿彌陀佛就更有信心了，只要你念就行了，只要你念。我們繼續看，所以這裡說的「堅固不動」，我們這麼解釋都跟前頭是一貫的，而且是「修行精進，無能踰者」。我們繼續看註解：

“「修行精進，無能踰者」。「修行」者，為通用之辭，自晉後轉為佛教術語。”

　　精是純，進是進步。

“如理而行戒定慧，曰「修行」。即佛教中教、理、行、果四法中之行法。「精進」者，勤也。《慈恩上生經疏》曰：「精謂精純，無惡雜故。進謂升進，不懈怠故。」”

　　慈恩是窺基大師，古時候對他老人家的尊稱，不稱他的名字，因為他一生都住在慈恩寺，所以就用寺廟的名字來稱呼他。窺基也是法相宗，法相宗的兩位祖師，玄奘法師翻譯了《阿彌陀經》，第二代的窺基大師著了《阿彌陀經》的註解叫《佛說阿彌陀經通贊疏》，法相宗不是淨土宗。

　　所以後代有些法相宗的人看不起淨土宗，可以這麼說，這就跟這兩位祖師不很一致了。窺基大師的註解這個經，後來都成為佚書了，佚就是一個人字邊一個失去的失，佚書就是失掉不存在了，找不到了，就跟曇鑾道綽的書一樣，中國一個時期都沒有了，近年才從海外又找回來了，所以明代有很多人都不知道這些書了。

　　窺基大師的《佛說阿彌陀經通贊疏》，對於淨土宗的理解很深啊！《上生經》是指《彌勒上生經》，是法相宗的根本經，他們都要生到彌勒淨土。

　　「精進」兩個字，窺基大師的解釋是，精是精純，沒有惡雜。進是上進，上升，不懈怠，修行精進。

“又「踰」者，越也，過也，勝也。”

　　踰是超過，沒有能超過的。

“此二句總結上文。修行總括以上種種妙行，如是諸行悉皆精勤升進，故云「修行精進」。法藏比丘之德行，無人能及，故云「無能踰者」。”

　　這個就是把世饒王聽見世間自在王如來說法，他就不做國王了，他就出家了，就是這樣子的一個表現，這一切一切，他說「修行精進，悉皆第一」。接下來繼續看經文說：

【往詣佛所，頂禮長跪，向佛合掌，即以伽他讚佛，發廣大願。頌曰：】

　　「往詣佛所」就是他又回到世間自在王如來那兒去了，頂禮長跪，給佛頂禮。接著我們看註解說：

“「詣」者，往也，到也。「所」者，處所也。「頂禮」，梵音那謨，此譯歸命、稽首、頂禮，或直曰禮。常云：頂禮佛足。我所貴者頂也，彼所卑者足也。以我之所尊，恭敬彼之所卑，表禮敬之極。”

　　我們禮拜的時候往往把這個手一翻，就是接佛的足，接佛的腳，佛最低的是腳，我們最高的是頭，就是把佛最低的足，擱在我最高的頭的上面，表示對佛的崇敬，頂禮。長跪有兩種跪法，長跪是兩個膝都跪下去叫長跪，向佛合掌。那麼像《金剛經》須菩提的跪法是右膝著地，那個是叫單腿跪，這都是當時印度通行的禮節。所以佛並沒有另外製訂一些禮節，合掌也是那個時候原來的禮節。

　　「即以伽他讚佛，發廣大願頌曰：」

“「伽他」，舊作「偈」，此翻為「頌」。頌者，讚也，歌也。採用偈頌之意有二：（一）偈文少字之中，能攝多義，易解易持。（二）偈音美妙，用之讚詠。法藏比丘到佛前禮佛讚佛，並發以下廣大誓願，現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫。”

　　這裡說這個「偈」字是同樣長短的，而且有音韻可以唱的。經中有的時候白文說了之後就是長行，然後就來個偈子，這個偈當時可以唱的，通過音樂可以很感人，而且也很莊嚴很清淨。同時這個偈文很少，但是它意思含的很多。這個時候，法藏比丘對於佛所說的話，他用「伽他」的形式，就是一種偈頌的形式來說，我們來看看：

如來微妙色端嚴　一切世間無有等

光明無量照十方　日月火珠皆暱曜

世尊能演一音聲　有情各各隨類解

又能現一妙色身　普使眾生隨類見

　　我們先看到這句，那麼一上來就說「如來微妙色端嚴，一切世間無有等，光明無量照十方，日月火珠皆匿曜」，這是讚佛的色身，讚佛的光明。我們先談這四句，這個是稱讚世間自在王如來，佛都是如此的，他是尊敬佛，佛佛都道同，每一個佛都是如此。而且他的讚歎是從內心真實發出來的。不是做表面功夫的，不是說因為你是佛，沒辦法，我只好尊敬你，這是表面功夫，不是。是真心的。不是那種虛有其表的。再有他的讚歎是稱如來之量，稱如來之量就是我們現在人講的名副其實，恰如其份。我們一般人就不是這樣子的。

　　所以念公常常說：大家對於佛實際是把這個佛當着神來看待。你不要不承認，一般上都是這樣，佛教徒懂得什麼是佛的人是很少。念公常常問說你們心中的佛是什麼？你們心中的佛是什麼？你們說。我說你們說完之後，我就告訴你，你腦子裡頭的那個佛是上帝啊，是耶穌教的上帝。只知道佛這個智慧是獨一無二的，超過一切如何如何，當佛是高高在上的，像耶穌教說的上帝，誰都不能夠超過上帝。所以真正認識佛還是不容易的。

　　法藏比丘說的頭一句：「如來微妙色端嚴，一切世間無有等」我們先看註解：

“此頌在《漢譯》每句為五字，《魏譯》為四字，唐宋兩譯均為七字。《吳譯》缺此偈。唐宋兩譯義理文字均較勝，故今會本亦為七言。”

　　這個偈子是七言的，是唐宋譯的形式，唐宋兩譯都是七言，而且內容跟文字都好。那麼漢譯是五言，最流行的魏譯是四個字一句，吳譯就沒有這一段文字。所以你看現存的這五種原譯本，這個差別很大。這個地方採用了唐宋譯的形式，是採用多數，只有這兩種是七言。

　　所以會集第一個我們看起來它精整，一個是多數，一個是它殊勝，它比較好。因此會集使我們讀這一種就不但有遍讀五種的功德，而且超越了我們遍讀的功德。因為我們不善於總結，看了之後，什麼東西都丟進腦子裡面。所以他就替我們選擇好了，等於五種原譯本的精華都在這裡了。所以這個經在海外是大印，夏蓮居老居士的會集本到處在宣講，我們現在就在宣講在介紹。念公說這話當然是很多年前的事情了，說的是當時的情形。到今天經過了幾十年，現在這個會集本已經很普遍了，尤其在馬來西亞，這是所有淨宗學會唯一依止的經典，全世界都在讀誦在學習在講解，採用的就是蓮公的會集本。海外的情形比起中國大陸被接受的程度遠遠超過很多，這也是當年夏蓮居老居士的預言，他說這個會集本將來會從海外流進中國，現在慢慢證實了，這是法運，不可能改變的。我們繼續看下來的註解說：

“本頌首段是讚歎佛德。「微」者，細小也，精妙也。「妙」者，好也，善也，精也。乃讚美之辭，具不可思議、無比之義。”

　　那麼這第一段就讚歎佛的功德微妙。這個微是細小精妙，微是小的意思，精妙的意思。所以中國最老的經書，五經四書裡頭不是有說嗎？說「人心惟危，道心惟微」，兩個危微是同樣的音，但是字不一樣，意思也不一樣。說人心很危險，道心很微啊，道的心覺悟的心很微，就是很微弱，就是很微細的微，這就是精微的意思，很微妙，不很可知，又很細，不可見。

　　妙就是好，善，精。讚美的詞句。還有不可思議不可比的意思。所以智者大師在講《妙法蓮華經》的時候，講經題就花了九十天的時間，就講一個妙字講了九十天，所以是九旬談妙，法華也說這個法沒有不妙的，而且單以妙法來名經的就是這部《妙法蓮華經》，這是它的特點。

　　如來微妙...，微跟妙擱在一塊兒，就是精妙到了極點了。

“佛之報土報身，色相不可思議，稱為妙色。”

　　接著說：

“「微妙」者，精妙之極也。「色端嚴」者，色相端正莊嚴也。《法華經序品》曰：「身色如金山，端嚴甚微妙。」”

　　這個色是指的色相，佛的色身，色相有三十二相八十種好，這是應身相。報身佛那就是無量的相好了，所以是「色端嚴」。

　　「一切世間無有等」，這個世間，那還是應該說地前的都是世間，不光是人類，天上沒有，一切世間，這一切地前的菩薩，一切地方一切處，沒有能相等的。你看我們讚佛偈當中不是有唱嗎？「十方所有我盡見，一切無有如佛者」，就是說的這個「一切世間無有等」。

　　「光明無量照十方」，佛是無量光，阿彌陀佛是無量光，別的佛光明也是無量，普照於十方世界，佛光所照的地方，那就是「日月火珠皆匿曜」了，日月火跟珠都匿曜，匿曜是什麼呢？這裡說：

“「匿」者，藏也，隱也，亡也。「曜」者，明也，照也。”

　　這個「匿」就是隱密，隱藏起來，它的光芒就不顯現了。你看月明星稀就是這個道理，月亮大，星就少了，月亮不出來，滿天都是星星，因為月亮太亮了，別的星的光就很微小，不是沒有，是被月光遮掉了，看起來就不亮了，匿曜就是這個意思。這就是指的佛光。

“首四句義為：如來微妙難思之色相，端正莊嚴；一切世間所有諸物，無有能與等比者。亦即讚佛偈中「十方所有我盡見，一切無有如佛者」之義。佛放無量之光明，普照十方國土，其中日、月、火、珠四者之光焰，悉皆隱蔽不現。”

　　因為佛的光明很盛，不但是月亮的光匿曜，被隱藏起來，不很明顯，包括太陽的光也匿曜。這裡說：

“「火」者，燈火、火燭，兼指一切火光。”

　　我們這有火，火的光也匿曜了，也看得不是很明顯了。我們繼續看註解：

“「珠」者，摩尼也，又作末尼，具足為震跢末尼，譯作珠、寶、離垢、如意，合之可意譯為如意寶珠。有大光明，超諸世品。”

　　這裡說的珠是指的摩尼珠，又作末尼，具足為梵語cinta^-mani這是印度話，印度話就是古時候的梵音梵文。摩尼珠稱為如意珠，這個珠放大光明，而且這個珠能夠給眾生許多的如意，得到如意的勝妙之物，所以《會疏》就說了：

“《會疏》曰：「天下至明，無大於日月。萬品光耀，無過於摩尼。若映佛光，皆悉隱蔽。」”

　　《會疏》的解釋是，天下最明的東西最亮的東西，沒有大於日月的。說到光最亮最殊勝，沒有超過於摩尼寶的了。但是在佛光之中，這些光都不顯了。這是讚歎佛，讚歎佛光的殊勝。那麼下來說：

“後繼四句，均是《唐譯》原文。讚歎世間自在王佛圓明具德，事事無礙，不可思議之妙用。”

　　底下更顯出佛的不可思議了，再看第二句說：

世尊能演一音聲　有情各各隨類解

　　那麼註解說：

“其義為，世尊演說妙法，能於一音聲之中，普使九法界、六趣、四生種種異類眾生，各各隨其品類根性，而能聞能解佛之所說。世人言語，常因方言問題、知識水平問題而不能解。世尊則妙用無窮，普使一切眾生隨類得解。更為不可思議者，乃於任一音聲，圓具如是無邊不可思議妙用。正顯超情離見之《華嚴》事事無礙境界。”

　　如來能用一個音聲，如來只要演一個音聲，「有情各各隨類解」，種種的有情，每一種每一種，它都可以隨自己的本類，他都理解。這兩句就是什麼呢？這就是到了《華嚴》事事無礙的境界了，我們前頭在序分裡面就說了，這個經是事事無礙的境界。在一個音聲之中。

　　像我們世間人說話，我們世間人講話就不行了，方言不同，就不行了。不要說外國人聽不懂，有人說話有點口音，中國湖南湖北什麼安徽，那些大部分很多地方，有時候隔一個村就不一樣了，都是很重的口音。你要跟她說能不能講普通話？普通話就是標準的四聲就是四聲，他不跟你講普通話，他就是講鄉音，你自己還要去猜，張家界叫什麼「張咖改」，這是什麼「張咖改」？大部份的人都聽不懂。我們馬來西亞的情形就很明顯了，中文根基本來就不是很好，遇到中國來的法師帶有鄉音的，那就慘了，陰陽上去這四聲都不準的。像外國人學講中國話，他們叫我的名字怎麼叫？「空能法師」，叫我空能法師。那他們聽我們的土話也是很吃力，我們叫做鄉土的話，常常還會誤解了。特別中國法師到印尼講課，印尼華僑的普通話很自然他就參進去印尼話了，比如說...當然我馬來西亞去的就聽得懂了，要不然他對別的法師說：師父，你要Tamba飯嗎？Tamba飯，意思就是你要添加飯嗎？Tamba就是加的意思，他很習慣就參雜在一起了，Tamba是添加，師父，你要Tamba飯嗎？中國法師怎麼知道？我當然知道了，是不是？

　　還有我聽說的，一次有位中國法師到了印尼淨宗那邊，就在用餐時，會長就說法師，Lansung可以吃了。我們知道Lansung就是可以開動了。結果中國法師不敢動，Langsung可以吃了。法師又是不敢動。什麼事啊？你們還沒有朗誦，沒朗誦我不敢動，在等你們朗誦。Langsung就是直接可以開動了，Langsung可以吃了，他還在等你們朗誦，吃飯之前還要朗誦，沒有朗誦還不敢吃呢！所以方言不同，這也是沒有辦法。在我們這裡有很多種祖籍不同的，我們講來自中國的華僑，很奇妙的，有時候一個家庭就有幾種不同的方言，兩夫妻是一種，對孩子是一種，甚至朋友之間跟這個講的是普通話，一轉過身跟旁邊的馬上就轉成不同的方言了，這還很自然。可是外國人看了就覺得我們很神奇，他不知道馬來西亞主要是三大民族組成的，除了我們中國華僑，還有馬來人，還有印度人。

　　這裡又再舉個例子，是不是真實的不管它了，這是我聽來的。以前馬來同胞就遇到我們中國人，移民過來的中國人，這個中國人他的祖籍是海南的，結果馬來人就看到這串不曉得是什麼東西，當時還沒有名字不知道，就問剛好問到海南籍的中國人，Iniapa這是什麼？問了老半天，海南籍的中國人只好回答，很順口的說Wabodai，這串是什麼？Wabodai，哦，inibuahpetai，原來海南籍的華人，他說Wabodai海南話是我不知道，結果馬來族聽到BuahPetai，Buah是豆，臭豆，臭豆叫BuahPetai，所以這個臭豆的馬來名字是這麼來的，沒有考據的，笑笑就可以，沒有考據的。

　　所以我們這裡有我們這裡的情況，其他國家必定也是一樣，因為全世界的方言太多了。除了語言，還有知識水平的問題，他知識很低，他也沒有辦法聽懂，所以我們的語言就很有障礙了。

　　不只是方言的問題他聽不懂，還有你說到我們這個佛性，我們用什麼形容它呢？我們跟他說這叫「孤明歷歷」，你跟他說「如如不動」，他水平不夠，聽得莫名其妙，不知道你在說什麼。所以因為我們是人的語言，不是佛的語言。

　　那麼現在這裡說佛的一個音聲，每一種不同的眾生，包括蒼蠅螞蟻。所以這裡就引了一部經典裡面的內容，這部經叫《大乘莊嚴寶王經》，這是一部主要宣說觀世音菩薩心咒跟觀世音菩薩功德的經典，裡面就說了，說佛在度眾生，那麼佛就放光明了，佛放光了。大家就說佛為什麼放光明？佛就回答說觀世音菩薩要來了，大家在等觀世音菩薩要來了，等了老半天，觀世音菩薩怎麼還沒來呢？原來這個時候觀音菩薩正變成一隻蜜蜂，在廁所裡頭，對於廁所裡頭那個蛆，在跟那個蛆說法。所以各類的眾生佛都在普度，而且佛的一個音聲都能讓各類的眾生聞佛解佛所說的法，有這種妙用無窮！

　　而且在一個音聲之中，根據華嚴能夠具足無量的功德，一個音聲能解什麼呢？一個音聲之中就含了無量義，所以一就是無量，無量就是一，所以《華嚴經》講一多相即，這些道理都是超乎世間的常識的，也超過世間一切的學問，我們在前頭的概論都講了。有很多也可以從科學上得到解釋，不但是全體包括局部，局部也包括全體，科學有證明的，實際上有證明的，這個不是個玄說。所以愛因斯坦就把這個時間空間物質，我們這些常識的東西都給我們打破了，他說這是人類的錯覺，科學家說的，所以佛教這些道理，大家可以大膽的說This is 科學！這是科學！你不要以為這些佛學都是玄學是哲學，這是科學，甚至還可以說是超科學。

　　剛才說了一個音聲包括無量，這也是局部包括全體。所以有一種叫做全息照相holographicimages，全息照相就是這樣子，全息照相底片你把它砸碎了，然後你取它裡面的一小張，把激光通過它放出來，還是整個原來的，你照的是張三，出來的形象還是張三，全部底版所包括的一個小張也包括了，局部包括全體。數學也證明了，在你所積的這個數學項目，到了無窮多之後，你每一個項目就包括你所有項目的全體。

　　這個師父怎麼會知道的呢？這是念公說的。我以前說過我的數學是零分的，中學的時候數學零分的，怎麼會知道這麼深奧的數學道理呢？那是念公啊！念公是科學家物理學家，棒得不得了！所以念公就說了，有一位留學蘇聯的學生，他不懂，他就來問念公。他說這個道理他不懂，念公就說這個道理佛早就講過了，不是什麼新鮮的道理。所以我們這些道理正是由於科學慢慢在發展，來給我們做一個補充。所以我們要有信心啊！就是科學越發達，佛教越昌明。不要以為科學發達了，我們就退步了，以為什麼人類都上了月球了，到了宇宙了，就以為佛說的就不合乎這個時代，不對了。太空的發現，證明佛是對的！太空有無量的中微子，中微子比電子小不知道多少億倍，多少英里厚的鋼板，它都能夠穿過去。這些中微子都瀰漫在空間，就是所謂的微塵，世界碎為微塵，一個大爆炸，世界就爆炸為微塵，微塵集合了就是世界（星球），這個是三千多年前佛說的。科學這種論斷跟我們佛的經典裡面講的「世界碎為微塵，微塵聚為世界」這個說法都是一致的。所以我們要相信，要信心十足！

　　所以這裡就是說佛的一個音聲都能夠具足了，圓滿具足。我們再看下來的註解：

“《華嚴普賢行願品》曰：「一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。」”

　　所以我們大家常念的《普賢行為品》裡面說：「一切如來語清淨，一言具眾音聲海...」一個言裡頭有眾多的音聲的海洋。「隨諸眾生意樂音」，隨著眾生你心裏面喜歡聽，愛聽什麼，你就聽到了。「一一流佛辯才海」，每一個都流露出佛的無量辯才，在一個音聲之中。所以這都顯出事事無礙的境界，事事無礙的境界是圓教所獨有，所以天臺判教就有四教－藏、通、別、圓。圓教是賢首宗判的五教－小、始、終、頓、圓。這是圓教所獨有的。

“此偈正與本經「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」之文同旨。一聲中有無量聲，無量聲中之一一聲，皆有無邊妙用，能隨眾生之意樂，一一流出無邊之慧辯，使眾生得聞，得解，得度。”

　　所以每一個都有這樣子殊勝的妙用，每一個音聲之中都可以流出無量無邊的真實意，使眾生能夠得聞，得到解脫，最後得到救度。

“此即是十玄門中之「主伴圓明具德門」。”

　　這正是《華嚴經》所獨有的十玄門當中的「主伴圓明具德門」，一一都圓明具德。這個我們在介紹十門開啟「藏教所攝」的這一項裡面，念公都有詳細的解說。那麼師父我就做了轉述，大家以後可以看視頻，重複地看，就更加明白了，會讓你對《無量壽經》更加的重視，更加的珍惜。我們繼續看註解：

“一法圓滿一切法之功德，故曰圓明具德。今一音之中出無量音，圓說一切法，普度無邊眾，是即「圓明具德」。可見本經實與《華嚴》一味。”

　　所以我們就說這個《無量壽經》就是中本的《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本的《華嚴經》。因為這個經是多次的說，《無量壽經》是多次的說，前面大家不是學了嗎？一共有十二次的翻譯，但是後來因為戰亂種種的情形，有七種就不見了，就失掉找不到了，只剩下五種，已經證明了佛是多次的說。所以不能因為在方等的時候也說，就把它看成是屬於方等的時候。其實這是圓教的經典，跟華嚴是一部經。

“上明如來之語密。下曰：「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。此二句顯世尊之身密，能現一微妙之色身，普使種種眾生，各各隨其品類而得見佛。”

　　那麼以上讚歎的是什麼呢？之前的音聲是讚歎如來的語密。底下讚歎佛的身密，佛的身說是：「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」，這個身體「普使眾生隨類見」，這個普就是普遍，使到眾生隨他自己的本類都能夠看見，眾生都隨你本類看見了。

　　雖然沒有科學證明，我們俗話有說狗眼看人低，所以狗牠見到人要咬人，牠看到人都很低，牠就覺得自己很高大。馬看到人很高大，所以牠就給人家騎了。這是牠們的眼睛不同。

　　經上也說蒼蠅有很多副眼，很多眼睛是不一樣的。釋迦牟尼佛當年大家所見的，也都不一樣嘛！個個隨類見，世尊報身的高大有多少多少由旬，我們的眼睛看不出一個由旬，就是看不到四十里地。你一上北海，這個北海不是馬來西亞檳城的北海，這個是中國北京的北海，你就拿你的視力為半徑，你看的就是一個圓圈，實際上真的是一個圓圈嗎？沒有這個圓圈，這圓圈怎麼畫的？是你的視力，你的視力就這麼長，這個就成了半徑了，你就看到一個圓的，其實怎麼可能是個圓的呢？還有邊啊，還有邊的是不是？那麼下來註解就說了：

“按佛身可別為五：（一）法身，（二）報身，（三）應身，（四）化身，（五）等流身。（一）法身，即自性身，名為毘盧遮那，譯為遍一切處。乃中道理體，離一切相及諸戲論，具無邊真淨功德，乃唯佛與佛之境界。（二）報身，如來名盧舍那，譯為光明遍照，能使初地以上之菩薩感見之。（三）應身，如釋迦文，指八相成道之佛。地前菩薩、二乘、凡夫得感見之。（四）化身，一時化現之佛為化身。（五）等流身，密教所立四身之一。佛身示現為與人天鬼畜等類同形之身，異類可得見之。

今經則佛於一身，現無量種種之身，可使種種眾生各各得見。同表圓明具德，不可思議境界。”

　　那佛的身有五種：

　　第一是法身，從法身就流出了一切了。法身是佛所證的，報身菩薩才能夠見到。

　　佛的報身只有菩薩才能夠見，為什麼呢？高大微妙，其他的眼睛是不能見的，見不到的，也不能識別的，報身有多少多少由旬，你一根汗毛都看不到，你怎麼能夠看得見佛的報身呢？微妙精細的程度也不是你能夠看得見的。就好像蒼蠅，蒼蠅的腳上面有很多微生物，我們的眼睛也看不見，太小了，太大了，你也不行，太小了，你也不行，一切都是如此。我們眾生都是一小段，你看到光也是那麼一小段，七色之中，紅以外紫以外的，你都看不見了，指紅外線紫外線的這些。聲音也是一樣，聲音也只能夠聽一小段，超音波你就聽不見了，但是有沒有超音波呢？有啊，是有這個聲音，是有這個聲音的波動，但是你聽不到，太低了，你也聽不到，你只能夠聽很窄的一小段，一切東西都是一小段一小段。

　　那麼現在就是這樣子了，眾生往往都是根據這一小段來評定全體，評定全部，評定一切。只承認這一段實際是有的，這段之外他不承認它有，沒有。這是很不科學的看法。

　　第三是應身，釋迦牟尼佛這樣子的就是應身，示現作佛應化的身，單是應身當時在印度大家看的都不一樣了。

　　第四是化身，化身是變化之身，那就不一定化做佛了，有種種的化現，像我們以前聽過的魚藍觀音，畫了一個少女，在一個漁村，幫助那些打魚的人，就是魚藍觀音。

　　在密宗還立了一個叫等流身，等流身就是隨著一切種類的眾生，牠都可以看到牠同類的相。

　　等流身過去有，現在不大見了。這裡說過去人要死的時候，會看見一個開路鬼，很高大，一丈多藍色的臉，不知道這是什麼？原來這就是觀世音菩薩，觀音菩薩化成面燃大士，藍臉，很兇，很高，嘴裡還噴火。現在講經還要加效果聲音的，噴火。他要在地獄裡面去度眾生，他就要示現成跟地獄眾生差不多的形象，是不是？要不然地獄的眾生怎麼認得你啊？以前不是講過了嗎？你到地獄裡去，不能現一個我們這裡的白衣娘娘，穿白衣的娘娘觀世音菩薩去到地獄，地獄的眾生看到這是什麼來的？你們在拍佛教電影啊？那麼一定要是現同類的。所以大家說這是開路鬼，其實是觀音。

　　還有我們剛才說的，說到觀音菩薩要給廁所大便桶上面那個蛆說法，他就要變成蜜蜂，這就同類了是不是？這都是屬於等流身。

　　所以身有五種：法身、報身、應身、化身、等流身。

　　「又能現一妙色身」，佛現一個身，而使得眾生各各隨他的本類都能看見。現一個身，菩薩見的就是報身，其餘看見各種應化身，動物、鬼等等看見是等流身，個個隨他的類，動物看見的是畜生身，現畜生身來度生的還是有很多啊。所以通過種種的方法種種的因緣來度眾生，所以各各裡頭都有菩薩在救度眾生。

　　那佛一個身能起種種的見，一個身而能普現，示現一個身而能讓大家得到種種的繞益，這是不可思議的。

“上為讚佛，下為發願。”

　　上面的幾句是讚佛，底下就開始要發願了，發起大的誓願了，我們先看註解：

“法藏比丘於歎佛功德後，隨即發起廣大誓願，願自作佛，願攝佛土，普利眾生，速成正覺。”

　　他的願是什麼呢？就是要「願攝佛土，普利眾生，速成正覺」，讓大家很快成佛。速就是快，很快成佛。

“蓋發廣大願實為至要。”

　　這個發願是很重要的。

“如《普賢行願品》曰：「如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。」”

　　《普賢行願品》說：如來的功德，十方一切諸佛，所有的佛共同來演說，說多少劫都不能窮盡，說不盡啊！我們要成就這種功德就要怎麼樣呢？就要修十種廣大行願，所以這個願非常重要。下面說：

“蓋淨宗以信願行為三資糧。靈峰大師曰：「非信不足啟願，非願不足導行。」”

　　靈峰大師就是蕅益大師，他說：「非信不足啟願」，不是信，你不能啟發這個願。「非願不足導行」，沒有願，不能引導你去修行。

“清省庵法師曰：「修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。」”

　　省庵法師他是清朝人，也是蓮宗第十三代的祖師，他說：「修行急務，立願居先」，修行當中重要的事，先要有個願，願立了之後，眾生才可以度啊。你要立了願，才有眾生可度。你根本不想度眾生，你沒有想度眾生這個願，那麼你就像阿羅漢了，自己顧自己，阿羅漢他就入涅槃了，他就不度了。

　　「心發則佛道堪成」，你必須得發菩提心，你發心才能成佛。底下省庵大師又說了：

“又曰：「故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」”

　　具發就是全發，一點都沒有保留，全都發了，菩薩大願要全發才行。不可以慢慢的，不可以緩慢。

“下段為願求自覺覺他之德。為覺他故，首須覺己；求自覺者，端為覺他。”

　　那麼底下就是要求自覺覺他了，在自覺覺他裡頭，大家就看得很清楚了，他這裡頭很重視自覺，這個自覺就是跟阿羅漢不一樣了。阿羅漢自覺就是自覺。我們這個是因為覺他，所以首先要覺自，我們要使別人覺醒，要讓別人醒過來，要把別人叫起來，你還在睡著了，你怎麼叫醒人呢？你自己要能清醒，才能叫別人嘛！那為什麼要自覺呢？主要是為了覺他。這個就跟聲聞緣覺不一樣了，他們也是自覺，我們也是自覺，但是我們的自覺是為了覺他，為了覺他而自覺，所以我們要度眾生，首先就是要自覺。

　　現在很多人度生之心未嘗沒有，開口閉口都想度眾生。但是真正要想自覺，剛才說的像法藏比丘要怎麼樣呢？「自勝」，要像法藏比丘這樣子才行啊！可是你現在渾身都還是毛病，自己還迷迷糊糊的，你就想去弘法利生當導師，這個想法是不契合實際的。

　　舉個例子，你想當大夫給人治病，當醫生給人治病，你就是不去研究醫學，你既沒有理論的學習，又沒有臨床經驗，你這個去當大夫，那你只有犯了兩條毛病，哪兩條呢？第一個就是無照行醫，另外一個就是庸醫殺人。我看你只有庸醫殺人，所以這件事情是要負起責任來的。

　　所以這就是要求要自覺。所以師父我一再強調：我不是導師，也沒有能力講經，我一直重複，我只是播音轉述轉述，替大家找到更好的資料內容，目的是為了幫助大家理解《無量壽經》，理解佛法，而教學相長。我這麼做，我自己也提升了，我自己從中得到法益啦，自己也懂得不少了，理解了不少，也體會了不少了。

　　好，請繼續看下面的經文，這裡法藏比丘開始發願了：

願我得佛清淨聲　法音普及無邊界

宣揚戒定精進門　通達甚深微妙法

智慧廣大深如海　內心清淨絕塵勞

超過無邊惡趣門　速到菩提究竟岸

無明貪瞋皆永無　惑盡過亡三昧力

　　很長的一段，我們先看第一句「願我得佛清淨聲，法音普及無邊界。」

“首二句乃法藏比丘，願具如佛利他之行德。願得如來清淨之聲。「清淨」者，無惡行之過失、離煩惱之垢染，曰清淨。願我如佛能宣無過離垢之法音，普及無邊各各之界。”

　　我們就是願意自己有這個功德，這個功德是要覺他的功德，我們要求我們像佛一樣能夠覺他，願我得佛這種音聲，這個音聲能夠遍及無邊界，沒有邊，這是為了利他覺他，要覺他，你要有能力自覺，成了佛這種能力就圓滿了。所以要發成佛的願，念佛就是要成佛，學佛也是為了這件事而已，就是要恢復我們本來是佛的能力。

　　我們再把念公在《無量壽經》白話解的開示也引過來補足這裡的解釋，就這樣子我們就很豐富了。念公在《無量壽經》白話解裡面也說了，說覺他首先要求自覺，法藏說：「願我得佛清淨聲，法音普及無邊界」這一段全顯覺他跟自覺不可分割的關係。前面讚佛能用「一音聲」使一切眾生各各都了解，因此法藏就發願，能有同樣的功德，跟佛一樣的功德，也能用清淨的音聲，宣揚妙法，遍及無邊界。下面註解說了，解釋這個界字：

“「界」者，《大乘義章》曰：「界別（分別、差別）為界，諸法性別，故名為界。」”

　　那麼界有兩個意思：一個是指空間，這裡是表國土。

“蓋謂界者，以差別為義。事物彼此能持自相，差別而無混，是曰界。俗語中，「各界人士」，此界字亦具上義。由是可知，「普及無邊界」即是遍於一切。”

　　這個界字的解釋我們可以用俗話來說，好像各界人士，這個並沒有一個什麼框框，這個是教育界，這個是什麼界，這是體育界，他在政界，他在經界。這個界很抽象，但是它又很具體，我們說的無邊界就是這個意思。無邊界的範圍就廣大沒有邊了。

　　由於佛的音聲清淨，是從佛的智慧海中自然流出來的，沒有任何私心雜念妄想執著，所以能夠法音宣流，能夠傳播到一切世界，饒益無量無邊種種不同類別的眾生。為了無限的利他，所以願求無邊的功德。所以法藏比丘他發願，願自己的法音能夠像佛這樣子普及無邊界。後面才說「度盡無邊苦眾生」，我們繼續看：

“第三句「宣揚戒定精進門」，此句是《宋譯》，在《唐譯》為「演說施戒諸法門，忍辱精勤及定慧。」”

　　那我們在宣揚什麼呢？我們在「宣揚戒定精進門」，戒定精進是六度當中的三度，戒是三無漏學「戒定慧」，在沒有佛的世界，在無佛之世，眾生要以戒為師，可證戒律極端重要！所以法藏所願，說法利生內容當中，第一個字是戒，唐譯本這段就說得詳細了。註解說：

“《唐譯》文詳，表宣說六度：（一）布施，（二）持戒，（三）忍辱，（四）精進，（五）禪定，（六）般若。《漢譯》亦如之。今《宋譯》較略，蓋以戒定精進三度，賅攝其餘。”

　　那麼這個六度當中，本來另外還有三度，還有忍辱、禪定、般若，那麼他就用這個三度來代表六度了，戒定精進，如佛這樣子的法音普及無邊界，這樣子來宣揚以三度代表六度，就用六度來教化眾生。

“此下「通達甚深微妙法」，此法即十方佛讚，持名念佛，無上甚深之法。”

　　讓眾生能夠通達甚深的微妙法，我們不是僅僅就是在前面五度啊，能知道布施，能知道打坐修定，能知道持戒就算了，我們就要有般若，把佛的知見轉成了我們自身的知見，而佛的知見是我們本來有的，是不是？只是我們現在是迷惑了，所以就成為眾生的知見了。般若就是這樣子的一種智慧，不是一般的聰明，你能拿個什麼諾貝爾獎金，你能寫出多少多少文學作品，那都不是般若。經中說五度－布施、持戒、忍辱、精進、禪定如盲，般若為導，不但是菩薩依般若而修，過去、未來、現在，三世一切諸佛，也都是依般若而得最高無上之正覺。十方諸佛從最初發菩提心，中間行菩薩道，直到最後成佛，沒有不是以般若為先導的，所以般若稱為諸佛之母。下來註解說：

“法藏比丘願法音如佛，廣宣六度等妙行，欲令眾生通達此甚深微妙之法，心作心是，明自本心，識自本性，皆當成佛度生也。”

　　那麼要通達甚深微妙法，那就要有般若啦！讓大家知道識自本心，要知道「是心是佛，是心作佛」，這個淨土法門無上甚深微妙法，讓眾生能夠了解。

“首四句，求覺他之德。

此下六句，求自覺之德。前求法音宣流，此六句求智慧如海，直至究竟彼岸。”

　　那麼底下就要自覺了，願我怎麼樣呢？在自覺中頭一個提出來的就是智慧，所以我們智慧是首要！念公常常這麼提，也有很多人贊成！我們修行都要以智慧為導，淨土為歸。不管你學什麼，不管你學什麼，你要根據智慧來引導你。而不是憑著自己的意思，自己自作主張。要以智慧為前導，知道甚深的般若，處處以這個為導引，這樣子你才不至於陷入魔境。

　　現在外面都是群魔亂舞，種種的魔，目前就是這個時代了，群魔亂舞的時代，就是我常常提醒大家的三句話：「美麗的藉口，善良的陷阱，魔王的詭計」，魔王的詭計在哪裡呢？就前面的兩句「美麗的藉口，善良的陷阱」你完全不知不覺就掉下去了，他說的法99.9是佛法，只有0.1是邪法，你要沒有智慧作為前導，你隨時甚至於可能你已經...魔那兒已經跟你登記掛上號了，就是墮入魔網了，自己都不知道。魔就是喜歡這個，他喜歡自己的勢力壯大，少一個學佛的，魔就多了一個群眾，他就高興，高興之後，他就開party慶祝會，他就開歡迎會，他就是要破壞。

　　所以我勸大家，這個我是末學空能，不是念公說的。只要下定決心，念念勢必出離六道，你所修的因，都是西方的因，你不沾染世間法，儒道還是世間法嘛，我們要做的就是依止一句阿彌陀佛，你就能夠逃脫魔王的掌控了，魔王對你就沒有辦法了。所以我們要有智慧，要以淨土為歸。你要真能了脫生死，要能真正給眾生真實之利，那你離開淨土，就沒有其它方法了，沒有其它法門了。就算你智慧很高，你怎麼高呢？文殊普賢不是更高嗎？你還能夠超過他們嗎？他們也求往生，要給眾生帶頭，做帶路人啊，要以身弘道，你要度眾生，除了這個還有什麼可以度眾生的？都好，佛的法都好，沒有一樣不好。可是你要根據眾生的根器，根據眾生的根器就有適應跟不適應的了，不是每一個人都適應的。所以就要以淨土為歸宿，所以普賢菩薩在一部《華嚴經》十大願王導歸極樂，最高的一部經典最後的總結到哪裡呢？總結到導歸極樂，所以我們也要這樣子，我們要以「般若為導，淨土為歸」。

　　所以你看，一上來法藏比丘他的願就是，願「智慧廣大深如海」，我們大家天天都念三皈依「自皈依佛，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，我們不但是念，我們要真的去做啊！要智慧如海。我們繼續看註解說：

“「智慧」即般若。《智度論》曰：「般若者，秦言智慧。一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者。」”

　　「般若」也是梵文，我們可以把般若翻成大智慧，但是這都很勉強，因為翻成我們的話表示不足。翻成智慧，就很容易跟我們漢文的智慧這個名詞相混，混淆了。佛教說的般若，不是世間的智慧，那個是聰明，再一混就變成伶俐了，聰明伶俐，世上這種聰明伶俐不是佛說的智慧。這個恰恰相反，這個叫做世智辯聰，是我們學佛的八種障難之一，跟聾子瞎子神經病是一樣的，成為學佛的障難，就是學佛的障礙。

　　《大智度論》就說了，當時還是南北朝的時代，那個時候北方是秦。一切種種智慧中，般若是最為第一，「無上無比無等」，沒有比它更上的了，沒有能跟它相比的了，沒有能跟它相比，沒有和它相提並論的，沒有能超勝它，這就是般若。這就證明它的高，沒有再比這個更高的了。下來說：

“又《往生論註》曰：「般若者，達如之慧名。」其義為，通達於真如之智慧，名為般若。”

　　《往生論注》是註解，是解釋《往生論》的，我們中國淨土宗二祖曇鸞大師所作的。

　　就是你通達，達到了「如」，「如」就是前面講過的那個如，就是「真如」，這樣子的智慧的名字。

　　這個不是別的智慧，不是你說法如雲如雨，什麼論文汗牛充棟，著作等身，都不是，不是這個。

　　是你通達到「如」的這種智慧的內容叫做般若。使你達於如，了達，到達，通達，如就是真如的如。這個意思就是說，你通達到真如的智慧，這個就叫做般若。

　　所以如果你真正理解之後，你才發現我們所理解的，還是很膚淺很膚淺。般若是什麼？你能通達嗎？通達到哪裡呢？通達到真如。那我們現在離開通達到真如還很遙遠，十萬八千里都還沒到呢！邊都沒有。

　　所以我們現在沒得選擇只有一條路，只有一條路，就是從那條路直接去到西方極樂世界，到最後一生補處成佛了，那你直接就通達了，就了達了，就到達了，是不是？所以我們一定要清楚，要明白。

　　好，我們今天時間剛剛好，我們就暫時學習到這裡。那麼下來的註解跟經文的內容，我們下堂課再來跟大家一起來學習。好，我們今天就學到這裡。謝謝大家，阿彌陀佛！