《大乘無量壽經》解-第50集

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修，各位大德，大家晚上好，阿彌陀佛！

　　我們還在第三品〈大教緣起〉，正在討論發起這個經的因緣。那麼前面經文我們學過了，我們再把前面的一小段經文引一引，讓大家還有印象，也就是像連續劇一樣叫「前文提要」，經文說：

【阿難：如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世。光闡道教，欲拯羣萌，惠以真實之利。】

　　那麼這句真實之利，我們之前討論了不少。現在繼續的來看，請看註解，《大經解》171頁第7行：

“夫圓頓至極，莫過於《華嚴》與《法華》，今貶之為權假，而獨讚本經之一乘願海，六字洪名，為圓中之圓、頓中之頓、真中之真者，何耶？”

　　我們知道華嚴跟法華在中國一直認為是登峰造極的。日本人說他是權假，而獨讚《無量壽經》，日本的古大德敢講真話，這絕對不是老王賣瓜，自賣自誇。但是這個話在中國人來說，就有點意見了。那麼在座的大家會有意見嗎？會不會覺得說得過了頭誇張了一些？這裡說的大家，當然不是指我們現場的各位同修。因為這個視頻將來播出去還有很多不是專修淨土的，不是專修淨土的，他們也有可能就看到這個視頻，所以這個大家是指普遍的一切大眾。

　　你要是把善導大師這句話，你真的接受過來，那你就沒有意見了。大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」你看，我們旁邊這個門題的這個字就是了，所以我們七寶淨土講堂肯定是接受了，一點懷疑都沒有。那麼下來的註解就說明了，說：

“《甄解》答曰：「今就利益論，彼假此真。何故？彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人，故自成別時意趣。法體非別時意，人機劣故。今信不疑者，十即十生，往生不退至菩提故，初生處即菩提，在世滅後但此一法故，一切凡聖行無別故，利益真者莫過斯。」”

　　《甄解》是日本人的註解，《甄解》對於這個，他有解釋了，他說這個真實之利是從利益上來著眼的，是眾生得到利益上的這個立足點來看這個事情，所以說法華華嚴都是假。這麼說很多人就可以接受了，尤其修華嚴法華的。這裡說只有《無量壽經》是真，因為法華華嚴說有極速成佛之法，就是很快的，成佛的時間很短很快的。但是《法華經》裡面只有一個龍女嘛，而不是大眾，不是普及，不能普度，不見極速修這個法而成佛的人。「故自成別時意趣」，是你聞了這個法之後，還要另外一個時間，你所能夠達到的境界，而不是馬上得到的，不是這一生就成就的。但是實際上，法的本體它並不需要你等待，但是人的根器不一樣，所以讀了《法華經》讀了《華嚴經》，你還是要再來，還要等待時間。所以他說「法體非別時意，人機劣故」，人的根機有劣有利，有根利的有根劣的，是基於這個原因。

　　《無量壽經》你只要相信，不懷疑，但是這一點很難！總之這是一切世間所難信之法，要知道能信就應當要重視。「今信不疑者，十即十生」，

當信而不懷疑的，完全相信而沒有懷疑的人，十個人就有十個人往生。

　　你看現在還有很多人往生嘛，在目前佛教還是衰微的這種情況，但是往生者還是不斷。

　　你看我們慈淨老師最近都成功幫助了不少人。現在她又多了兩種方法很殊勝，一個是手機遙控，中國臺灣各地，她自己不需要到現場，也可以引導家屬自己幫自己的親人助念關懷。最新的一種是用手機錄音，把開導的內容先錄好，然後就傳過去給家屬，然後就拿到臨終的人放在他的耳朵旁邊給他聽，一遍一遍這樣子的聽，有很好的效果。

　　所以說「十即十生」，往生就不退，就一直到成佛了。好，我們再看註解：

“其意為：若論法體，諸經皆實；但今論利益，則餘經假而唯此法為真。何以故？因《法華》等，雖說有速疾成佛之道，但不見依法修持當世成佛之人。故僅成為別時（指後時）成佛之因。就法體論，本不須待至別時，但修行者根劣，故不能速疾成佛。唯此淨宗一乘願海，六字洪名，十即十生，萬修萬去，故勝餘經。”

　　這裡說這個法門將來當法都滅了，所以《無量壽經》重要啊！一切什麼經都沒有了。那麼最先滅的就是《首楞嚴經》，還有《涅槃經》，《首楞嚴經》現在已經看出來了，因為很多人都在那邊說《首楞嚴經》是假的。佛早就說了，第一部滅的經是《首楞嚴經》，慢慢的這些說是假的這些學說，那麼相信的人就多了，相信的人多了，大家就不念，那它就滅了，所以第一部先滅的是《首楞嚴經》，然後就一部一部經滅掉了，最後剩下《無量壽經》。

　　到了最後，眾生為什麼還有智慧能夠來研究《無量壽經》呢？這個我們在前面也都提過了，《法滅盡經》預先就講了，舉了這個比喻說，一個油燈要滅的時候，它就發光發得特別亮，比平時特別亮。蠟燭也有這種情形，蠟燭點一點，最後要滅的時候，反而更亮了。到法最後將滅的時候，這些眾生有智慧，這些眾生還可以接受《無量壽經》，那麼這個還有一百年的因緣。所以到最後還有這個法存在住世，而且這個時候眾生突然間迴光返照。

　　你看人也是一樣，人將要死的時候，忽然間精神又來了。所以你看看病人精神忽然間來了，那不是好事，那是叫你準備後事，這個叫迴光返照。

　　整個佛教的迴光返照，就是最後的一百年，《無量壽經》還可以度眾生。那麼這一百年過後，就只剩下一句阿彌陀佛佛號了。我們繼續看，說：

“且（一）往生必證菩提。（二）法滅唯此經度生。（三）凡聖念佛齊等。《疏鈔》：「齊諸聖於片言」。故云，真實之利無有過於此法者。”

　　現在我們也不能夠要求很多人，要他們的水準要很高，因為到了末法，只有這樣的一個水平了。我自己這幾年這樣子到處跑了不少修淨土的道場啊，還有佛教會，再看看整個佛教界，確實居士的水平一直都沒有提升，佛教徒對佛法的認識還是很淺。現在就是這種情形，將來到了法滅的時候，最後你還會念這句阿彌陀佛，你就是法師，就是金剛阿闍黎。但是一般都不會，人的壽命也短了，所以這是一個因緣，所以這個是一個緣故。

　　另外一個緣故就是得到利益的人多，都可以得利益。那麼第二個到最後法滅了，完全要靠這個經來度眾生。而且凡聖都是念佛，都是相等的，都得作佛。十地菩薩不離念佛，佛佛還相念。所以這裡說凡聖齊等，尤其是蓮池大師的《彌陀疏鈔》說：「齊諸聖於片言…」，這個片言就是這一句那摩阿彌陀佛，這句名號大家都念，那都相等了。所以因此說這是真實之利，最後還要靠這個，凡也得念，聖也得念，開悟之後還得念啊！開悟你不求往生，恐怕欠悟，不是欠揍，是欠悟。你看憨山大師在《夢遊集》裡面說，開悟之後的人都持咒，不可說怕大家執著，實際都還持咒。持咒跟念佛那不是一樣嗎？所以上面說的是《甄解》的辯論。

　　底下是念公在寫的時候，他做了一點解釋。

“又本經能惠真實之利者，緣由經中開化皆是真實之際，極樂妙土正是彌陀住真實慧之所流現。”

　　那本經能夠給眾生真實之利的原因就是因為，我們這個經所開化顯示的都是真實之際，前面已經講了真實之際了，那就是真如實際的究竟的內容。所以這個極樂妙土是什麼呢？底下就說了，我們這個經有三個真實，接著就是第二個真實了，第三個底下就緊接著跟著來了。阿彌陀佛就住真實慧，在真實慧當中怎麼樣呢？「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，一條心在那邊莊嚴淨土。所以就是這三個真實，極樂妙土就是從真實之際所開演，而國土的種種莊嚴就是真實智慧的流現，因為彌陀就住在真實慧而莊嚴這個國土，一切都不離開真，所以一真，一切真。這就證明西方極樂世界是真實存在的，所給予眾生的利益也是真實的。你要真信佛的話，那你絕對就不會懷疑了。我們再看下來說：

“如《往生論》曰：「三種（指佛土、佛、菩薩）成就願心莊嚴，略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」”

　　如《往生論》說的三種莊嚴，入一法句，一法句就是清淨句，那麼說到這裡，這句話就很像禪宗了，入一法句，一法句是什麼呢？一法句就是清淨句，然後就不再往下說了，是禪宗。如果點破了，就成為教了。清淨句就是真實智慧無為法身。

　　所以很多修淨土的到今天，我說的當然也是包括我之前，都不知道阿彌陀佛就是清淨句，清淨句指的就是阿彌陀佛，原來清淨句就是真實智慧無為法身。那麼意思就是告訴你，這句阿彌陀佛，就是法身了。

　　現在專修淨土的，有幾個人知道？沒什麼機緣聽到。所以說了這句話就變成教了。下面說：

“真實之際者，無為法身也。極樂依正者，真實智慧之流現，一切真實，故能惠以真實之利。”

　　真實之際就是無為的法身，從法身流現出極樂國土的三種莊嚴－佛莊嚴、菩薩莊嚴跟國土莊嚴。那麼下面就引了蕅益大師的《彌陀要解》非常殊勝的一句話，「殊勝」我們俗話說什麼？就是不得了的一句話，這麼說我們比較容易體會，不得了的這句話，當然這句話前面我們也聽過了，現在還是要重複的來熏習。

“無為法身即實相，故《要解》云：「能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」可見入此門中，一一皆入實相，故所惠真實之利，莫過於此也。”

　　所以這個淨土法門，你能說這個法，你所說的內容，你在這邊度化大家，你所度的，你能夠信，跟你所信的內容，以及你能夠發願跟你所發的願，能持所持，能生所生，能讚所讚，全部沒有一樣不是實相正印之所印出來的。實相就是法身，就是性德，就是我們的妙明真心。就是從那邊給你印證了，沒有離開這個啊！

　　用「印」這個字，好啊！它的好處就像圖章一樣，它代表要蓋章才能夠兌現，才能夠有效，而這個印章它不是一筆一筆寫出來的，這一點很要緊的。啪！一下子就出來了，它沒有前後。

　　所以佛法通過好多這些譬喻，它都有很深的內容。這就告訴你是什麼呢？告訴你這個是頓教，沒有階梯，不需要一步一步來的，不需要慢慢的按部就班的。一時全都頓現了，就是一成一切成。你看一篇文字，你必須要慢慢一個字一個字寫了老半天才寫完。你要蓋圖章，篆刻字幾個字，啪一下就出來了，全都一起現了，所出的印文跟這個印是一致的，就是所印，所以我們要印證一下。所以這一切一切都是從實相這個圖章所印出來的。

　　你所顯現的，你在這兒說法，就拿今天來說，這個能說所說，你們在座各位能聽，你所聽到的，能說的人，所說的內容，能說的內容，你們能聽到的這個內容，能發願往生的人，跟你願往生的國土，這一切的一切，你能念的人跟所念的這一句阿彌陀佛，都是實相正印，給你印證了，這就是。

　　所以《首楞嚴經》的含義是「一切事究竟堅固」，為什麼能夠究竟堅固呢？因為沒有一樣不是實相，沒有一樣不是法身。法身就是當人的自性，

你不用看我，我也不用看你。說的就是你自己，那焉能不是自性彌陀呢？這不就是你自己嗎？你自己就是自力了，怎麼可能會全靠他力呢？沒有自力，就不可能產生他力。

　　這就是現在有一班人在錯誤的引導大家，他們也想來左右我的理念，他們不知道我是如何的堅定。我們要依據經典或者依據善知識，這些古大德都是開悟的人，開悟的人跟釋迦牟尼佛是一個鼻孔出氣的，這是禪宗的形容詞，同一個鼻孔出氣的。所以我們絕對可以信得過，佛說的是事實真相。

　　但是我們不能理解，甚至還有懷疑，因為我們都在虛妄的假相裡面。佛告訴我們真相，這就跟我們的假相的想法有牴觸了，有衝突了，所以我們很難接受。

　　事實上，本來就沒有這一切的分別的，所以密宗稱為大圓滿。大圓滿當中沒有一件事情不是大圓滿，這句佛號原來就是大圓滿啊！你去追尋那些密宗的，看看那些法王，什麼那些不得了的，他們修大圓滿修得不得了。我們只有讚歎，你根本沒有辦法得到，多難才修到大圓滿。

　　我們淨土宗一句阿彌陀佛就是大圓滿。為什麼呢？因為這句阿彌陀佛就是真如實相啊！所以密宗說「聲字皆實相」，你這不是在執著有相，有聲有色嗎？你念阿彌陀佛，那不是有聲音嗎？阿彌陀佛這四個字不是有字嗎？阿彌陀佛有像、有佛號的聲音，甚至有手印。但是這些全部都是六塵，但是佛說管它什麼六塵不六塵，這些全都是實相來的。

　　水產生了這些波，不管大波小波，什麼形狀的波，都是水來的，你不能說波是波，水是水，是兩回事，那是你自己錯會了，是不是？

　　所以這些都是從法身而顯現的，都是法身，怎麼不是實相呢？密宗觀字種，念這個咒的聲音都是實相，那我們念阿彌陀佛也是嘛！所以你這麼去體會，那你所行的，就跟那個念阿彌陀佛是求佛菩薩保佑我保佑我，讓我發財發點財，你跟這些念佛人就有天壤之別了。跟他們就不一樣了，效力也就不一樣。

　　所以師父常常跟大家說，你們一定要堅持到底！怎麼堅持呢？咬緊牙根，拼老命，都要聽完全部的內容。不然你就跟那些求神拜佛求神保佑的那些人沒有兩樣了，那你就不能夠脫胎換骨了。現在師父就是要你們脫胎換骨。要不然你們跟其他說是修淨土的那些真的是沒有兩樣，十年如一日。

　　「可見入此門中，一一皆入實相」「故所惠真實之利，莫過於此也」，所以從這裡可以見得，你入了淨土法門，就是入了實相了，因為你入了實相，你才有本事有能力「惠於真實之利」。

　　要不然你給人家的是什麼？你自己糊里糊塗，你自己虛妄的假假的，你是假的，你給人家的也是假的。你一定要是真嘛，你入了實相，但入實相很難。但是你從哪裡入呢？從有這句阿彌陀佛入，入了之後，你就有能力給予眾生真實之利了。所以還有能夠超過這個的嗎？沒有了。所以底下就讚歎了，讚歎的經文說：

【難值難見，如優曇花希有出現。汝今所問，多所饒益。】

　　這是經文。

“「難值難見，如優曇花希有出現」。值者，遇也。”

　　這個優曇花又叫做優曇婆羅花，是比喻稀有難遇。根據佛經記載，這個優曇婆羅花，每，不是三天，每三千年才開花一次，很稀有。優曇花很像無花果，葉子像梨，果像拳頭這麼大。我們這個無花果是不開花就結果了，是不是？優曇婆羅花也是不開花就結果，所以花很難碰見。值是遇到了，碰到了，難遇難相見。下面就引了《會疏》：

“《會疏》曰：「佛法難聞，故云難值。佛身難睹，故言難見。」優曇花，一譯靈瑞花。此葉似梨，果大如拳，其味甘，無花而結子，亦有花而難值。《般涅槃經》曰：「有尊樹王，名優曇缽，有實無華。若金華生者，世乃有佛。」”

　　《般涅槃經》說有樹王叫做優曇缽，它只有果實，沒有開花，一旦如果開了金花，這個世界上就有佛要出現了。可見優曇花這個花很難得出現，所以誰要看見無花果開花，這是很奇怪的事情。無花果南方有很多。下面說：

“又《文殊現寶藏經》曰：「無佛世有實無華。」又《出曜經》曰：「數千萬劫，時時乃出。群生見華，謂曰如來將出。」”

　　這部經叫《出曜經》，說「數千萬劫，時時乃出」這個花才出來，多少劫才出了花，大家要是見到花了，就是有佛要出世了，這是極大的祥瑞。所以這裡佛就打了個譬喻，佛難值難見，佛難遇難見就像優曇花稀有出現。下來又說：

“據上諸經可知此花希有難逢，於有佛世方始出現，故以喻佛之真實教法難值難遇。今因阿難之問，開釋尊之本懷，顯彌陀之宏願，乃將此真實之法和盤托出，普利群生。故讚阿難曰：「汝今所問，多所饒益。」”

　　那麼底下佛再進一步的鞏固阿難的信心，那也是在鞏固我們大家的信心，這個話是超情離見。

　　所以大家一般都是唯常識所束縛，被這個常識所綁死了，被常識所約束了，沒有辦法突破，好像這個超出了我常識所能理解的，就不是真的。現在一些人都是唯常識論，只有合乎常識的這個他才認為是真實的，不合乎常識的，它必定有假。

　　比如你說這句佛號這麼殊勝，這個經超過這麼多部經。大家聽了之後是不是還有一點

將信將疑呢？將信將疑是很難免的，所以釋迦牟尼佛再鞏固阿難的信心，下面就是經文了說：

【阿難當知：如來正覺，其智難量，無有障礙。】

　　我說阿難，你應該要知道，要曉得，如來的正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提，這個正覺，這個智慧，是難以測量的，難以思量，沒有障礙的。我們再看註解，說：

“正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智。故成佛曰成正覺。如《淨影疏》曰：「如來正覺，總舉佛智。」可見「如來正覺」四字，全表佛智。此智甚深，故曰「難量」。因佛極證涅槃甚深法性故”

　　我們接著看：

“《嘉祥疏》曰：「如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮法界，非下情所測。」又《甄解》曰：「如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故，此應身即本地身也。其智難量，……念佛三昧為所住，住此發勝妙智故。」”

　　《甄解》說「如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故」。那麼現在大家都說正在說法的是應化身，大家在法會上看見的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是應化身，所以是三十二相，八十種隨形好，這是我們所記載的佛像，種種的記載，所見的佛都是應化佛，報身佛只有菩薩的境界才能看得見，一般都看不見，為什麼？太微妙！而且太廣大了！我們人的視線範圍limited有限，以這種有限的視力範圍來看佛，那佛的報身你一根汗毛都看不著，也找不到邊。就說一個由旬，一個由旬有四十里，這個微妙也非你所能見。那再上去法身，法身更是一樣。所以我們能夠見到的就是應化身應身佛，所以底下《甄解》就說了，應身佛就是本地身，這個應身就是法身。下來說：

“蓋謂釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺，故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞之應身佛，實即法身（本地身）如來。”

　　因為佛從法身流出報身，從報身再流出化身，其本源就是他的根源來自哪裡呢？根源就是法身，智慧跟法身是一體的。所以今天說法的釋迦牟尼佛，即是毗盧遮那。法身這個智慧是難以測量的。當年在印度示現的釋迦牟尼佛是應化身，同時這個應化身也是報身也是法身，所以智慧難於測量。如果你不這樣子來分析來理解的話，應化身還是有限嘛，是不是？怎麼可以說難以測量呢？難以測量其實說的就是法身，法身你怎麼測量？測不到，沒得量。所以《甄解》說得很清楚很圓滿，事實就是如此，所以我們一定要有這個認知。下來說：

“一如彌陀住於念佛三昧，由於住此三昧，發勝妙之智慧，故「其智難量」。”

　　所以經文你就這麼念過去了，經文：其智難量...到底是怎麼樣的智慧難以測量？你必須要很清楚的，一件一件，一步一步的來告訴你，讓你怎麼樣呢？心服口服，這是讓誰心服口服的？不是讓老太婆老太公心服口服的，老太婆老太公才不管你，她也聽不懂什麼「其智難量」，怎麼量用尺來量？我只知道用尺量。這是對知識份子說的，對我們這些固執的，整天要跟你辯論的這種人說的。告訴你不用辯論，「免談」！沒有的測量，是不是？

　　所以這裡說是「常住於念佛三昧」，住於念佛三昧就能發出極殊勝的妙的智慧，所以這個妙的智慧就是「其智難量」。

“因此非地上及等覺諸大士，所能稱量測度也。”

　　跟菩薩比最高的菩薩地位，地上菩薩再上去等覺，也不是這些地上菩薩等覺菩薩，等覺就離開佛差一個位次了，都不是他們所能夠測量的。那我們呢？我們只有聽的份。但是我們有條件幹什麼呢？相信！

“由於勝妙真智，照了真如，並能通達一切諸法，無有阻礙，故曰「無有障礙」。”

　　所以佛就告訴阿難了，佛他說他自己，佛是如此的智慧，如此的通達，所以佛說我所告訴你們的這些話，連地上菩薩等覺菩薩都難以測量。所以大家千萬不要以自己的水平來測度，沒有辦法，無有是處。

　　不是拿自己的水平來評判接受，我想得通的我就接受，我想不通的它一定不對。是跟你的標準不對，不是跟佛的標準不對。是你自己的標準，是你不對，你的標準永遠不對！所以現在一般人就是這樣子，那如果你是這樣子的話就很不好了，你就很難有機會入佛的境界，更不用講提升了。那麼這句經文說：

【能於念頃，住無量億劫。身及諸根，無有增減。】

“「能於念頃，住無量億劫。身及諸根，無有增減。」（上四句見《唐譯》）”

　　「念頃」是唐譯本裡頭的話。這個一念，我們上回說過了，我們採取多數意見就是一剎那，一彈指裡頭，一個手彈那個彈指，一彈指裡頭有六十個剎那，就是有六十個念頃。這還是我們選最長，比較好記一點的，兩部經都是這麼說，一彈指就是一剎那，也就是六十個念頃，一個念頃就是一個剎那，一個剎那就是一彈指的六十分之一，所以這麼一個時候，這麼短的一個時候，都能夠住無量億劫。

　　所以說我們這個經就是中本的《華嚴經》了，為什麼說是《華嚴經》的境界呢？就是打破時間，這種打破時間就是顯現在華嚴的十玄門裡頭。

　　這個劫是什麼？劫就是以前常講的天人，天人穿的薄紗的衣服不是很薄的嗎？一百年下來一次，在四十里的石頭上，以祂很薄的紗在這個石頭上面磨一下，又回老家了。一百年又再下來一次，又這樣子來再磨一下，把這四十里的石頭磨光為止，叫做一劫。時間長得數不清。

　　這裡說這麼多的劫，釋迦牟尼佛在一念之間就住了這麼長的劫。身跟諸根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根，沒有增減，沒有變化，就是說在一念之間就住了這麼長的劫，住這麼長的劫只是在一念。下來說：

“顯本地法身之德。住無量億劫，表佛壽命無量。《最勝王經壽量品》偈曰：「若人住億劫，盡力常算數，亦復不能知，世尊之壽量。」今經云能於一念，住無量劫，此即《華嚴》事事無礙法界十玄門中之「十世隔法異成門」。”

　　這說的就是《華嚴經》裡頭的「十世隔法異成門」，「知無量劫是一念，知一念即無量劫」，這個內容我們開始的時候在前面「十門開啟」那個地方講過了，又舉了一些比喻，大家以後可以重看視頻，就會更清楚了。那如果還是不清楚，那也就是沒有辦法了。最後一招只有到極樂世界去了，到極樂世界去就一清二楚了，一定清楚。接下來也會提到一些，舉《華嚴經》說：

“如《晉譯華嚴》曰：「知無量劫是一念，知一念即無量劫。」延促同時，正與今經一味。”

　　這是講的時間。所以現在最新的物理學對這個空間時間物質，他們都有了新的認識，這是一個可喜的現象，這是一個很大的提高了。這一切都是人類的錯覺，所以這裡就徹底的突破了時間了，那一念跟無量劫平等平等，所以就是超思量了，超出你能夠思維的能夠去測量的，叫做超思量。

　　你看就像我們做夢一樣，做了一個很長的夢，你醒過來，實際上就是一下子，一會兒而已。

　　所以就有這樣的一個個案說「黃粱夢熟」，說這個人在做夢，在夢中經過很長時間，做了宰相，後來又被人家殺了，經過多長時間，一醒過來，在夢中經過了幾十年，醒過來就是煮小米飯的時間而已，這就是說的盧生一枕而睡，一覺而夢，「富貴榮華終幻因，黃粱一夢了終身」，他就是這麼打個盹而已，睡著了，他就做夢了，醒來就是煮一頓小米飯的時間，這個時間很短，可是夢中就可以體會得到，很短的時間可以變得很長。

　　實際上我們現在是在做夢，我們是一切有為法，如夢幻泡影。很可惜我們這個夢沒醒，如果醒了之後，還有「夢醒不了情」，不了情還在做夢，你做情執的夢「夢醒不了情」，所以我們這個夢沒醒，醒了就好了。所以對於夢境，我們不要要求這個夢怎麼樣讓它做的好一點，要夢什麼富貴榮華的，夢見你中彩票，夢到你喜歡的美女，不需要。其實你需要，你也沒有能力，在夢中你是自己做不了主的。我們應當要怎麼樣呢？趕緊要醒夢，醒過來，這個重要。所以這就是延促同時。

　　佛就叫着阿難，要相信如來的智慧是一念就是無量億劫。

“足證今經無異《華嚴》，釋尊即是毘盧。我土應身教主，亦即是法身無量壽佛。釋迦與毘盧、彌陀不一不異。下云：「身及諸根，無有增減」，表佛身殊妙。由於住本地法身，示現之應身即具圓滿報身德。”

　　下來這是經文，說：

【所以者何？如來定慧，究暢無極。】

　　為什麼會這樣呢？為什麼能夠有這樣的能力呢？什麼能力呢？

【所以者何？如來定慧，究暢無極。】

　　因為如來的定，如來的慧，是究竟通暢，無極，無極就是沒有邊，沒有限定到哪裡，沒有窮極。我們看註解的解釋，說：

“「如來定慧，究暢無極」。定者，禪定。慧者，智慧。戒定慧，稱為三無漏學。”

　　那定就是禪定，慧就是智慧，戒定慧就是三無漏學。這個三無漏學當然戒就在裡頭了，是不是？它一定在裡頭了，戒定慧嘛！

“《會疏》曰：「究謂究竟。暢謂通暢。簡異（即不同）因位所得，故曰無極。」”

　　究是究竟。暢是通暢。這是《會疏》的話，簡異就是不同於在因位所得的定跟慧，因位說的就是菩薩位。如來的定如來的慧是究竟通暢，到了無以弗加了，這就是無極，無以弗加是任何都不能相比，沒有辦法再加上去了，沒有了。

“故經義為，佛之禪定智慧，究竟通暢，非一切在因位之大士所能得。”

　　所以佛就叫着阿難說：你要相信哪！叫着阿難，就是叫着我們啊！那我們沒有能力相信，但是最起碼我們要仰信，因位是菩薩位，因為連菩薩都沒有能力知道，都沒有辦法測度。那我們更是連想都沒有辦法了，你想都是白想啊！

　　所以師父常常說，這些內容聽不懂是正常的，最難得的就是仰信，我們只要依止我們的本師，認真的聽他的話，對他沒有懷疑，其實也沒有資格懷疑，因為這個水平差得太遠了。對他絕對沒有懷疑，甚至可以這麼說，在世間你要是要迷信要崇拜，你就選擇一個人最安全可靠，他就是本師釋迦牟尼佛，你可以迷信他，其他的人都靠不住。佛是最可靠的，佛的話是最真實的。雖然現在暫時還不能理解，但是我們可以祈求佛的加持，能夠很快地開啟我們的智慧。你有這個真誠心，佛一定能夠滿你的願。下來這句經文說：

【於一切法，而得最勝自在故。】

“「於一切法，而得最勝自在故」（「最勝」二字，自《唐譯》）。”

　　對於一切法是得到了最殊勝的自在，成了佛才有這個能力啊！下來就詳細的解釋「自在」這兩個字，還要詳細解釋。我們一般人就說自在不就是我想幹什麼就幹什麼，很自在的，自在還有的解釋的嗎？而且還要詳細的解釋，我們來看看，下面說：

“心離煩惱之繫縛，通達無礙，謂之自在。又不謀而運，一切無礙，謂之自在。如《華嚴經》中之十自在”

　　那《華嚴經》就列出十種自在，念公都一一的給我們介紹了。

“（一）命自在，菩薩得長壽慧命，經無量阿僧祇劫住持世間，無有障礙也。”

　　長壽就是沒有障礙了，要多長就多長，他有這個能力。

　　我們說我們自在，那你想不死可以嗎？不能啊！所以那個不是自在，那是假的自在。

“（二）心自在，菩薩智慧方便，調伏自心，能入無量之大三昧，遊戲神通，而無障礙也。”

　　心自在，有智慧，能調伏自心，入種種三昧，沒有障礙。

“（三）資具自在，菩薩能以無量珍寶，種種資具，嚴飾一切世界，清淨無礙也。”

　　第三指的是資具自在，可以出現無量的珍寶，這些我們所謂的物質來莊嚴世界。

“（四）業自在，菩薩能隨諸業，應時示現，受諸果報，無障無礙也。”

　　菩薩能夠隨種種的業，示現受種種的果報，但是這些隨種種的業示現受種種的果報，都是表演的，菩薩是表演。我們是認真的在做，我們是真正的在受。菩薩是做戲的受。

“（五）受生自在，菩薩隨其心念，能於諸世界中示現受生，無障無礙也。”

　　我們看這裡解釋說，菩薩能隨願入胎。我們入胎是我們不能做主的，該到哪裡去投胎，就去投胎。菩薩能夠隨他的願，我想到哪一家投胎，我想變什麼就變什麼，在六道裡面，隨願到任何一道去度化有緣的眾生，他的受生並不像眾生愚癡般的入胎。我們為什麼來做我們爸爸媽媽的孩子呢？愚癡啊！有的選擇嗎？沒有得選擇叫愚癡。愚癡般的入胎。因為菩薩是願力，願力不是業力。我們眾生是業力。但有些菩薩入胎他不迷，住胎他就迷惑了。有些入胎住胎都不迷惑，但是一出胎就迷了，一出胎就迷了。

　　只有到了不退轉的菩薩，是入胎住胎甚至出胎都不迷惑。像誰呢？悉達多太子Siddhārtha，悉達多太子就是釋迦牟尼佛沒有成佛之前示現的太子。悉達多太子就是如此的受生自在，從兜率天觀察機緣再決定，可以自己決定到哪裡去，到淨飯王家中來受生，所以這個叫做受生自在。這是第五。

“（六）解自在，菩薩勝解成就，能示現種種色身，演說妙法，無障無礙也。”

　　菩薩有殊勝的解，這個解是信解行證的解。也能夠示現種種的身相，來演說妙法。這是第六解自在。

“（七）願自在。菩薩隨願欲，於諸剎中，應時出現，成等正覺，無障無礙也。”

　　菩薩可以隨他的願，「於」就是在，在諸佛剎當中，出現，成佛，而沒有障礙。

“（八）神力自在。菩薩神通廣大，威力難量，於世界中，示現變化，無障無礙也。”

　　這是講他的神通威力，神通威力示現變化，種種的變化都沒有障礙。

“（九）法自在。菩薩得大辯才，於諸法中，廣演說無邊法門，無障無礙也。”

　　菩薩得大的辯才，於諸法中，在種種的法當中能夠演說無邊的法門，沒有任何的障礙。

“（十）智自在。菩薩智慧具足，於一念中，能現如來之十力無畏，成等正覺，無障無礙也。”

　　智慧具足，能夠在一念之中，顯現如來的十力四無畏，成等正覺。佛的智慧在一念之中，就能夠現如來的十力四無畏，成等正覺等等。那麼現在說的最殊勝的自在，就是把這十種，前面九種加這第十種，把這十種的自在都圓滿的攝在裡頭了，所以叫究竟自在故，究竟而成最勝自在。

“今云「最勝自在」，應如《法華經》「我為法王，於法自在」，圓滿究竟《華嚴》之十自在，故云「最勝」。”

　　那麼現在說的這個自在應該像什麼呢？像《法華經》裡面所說的，這是釋迦牟尼佛自己說的，「我為法王，於法自在」，這是佛自己說的。

　　如果對佛法不深入理解的，看了這句，又是起了個懷疑了。

　　像當年佛出世，走七步說：「天上天下，唯我獨尊。」這個小菩薩剛剛出世，就這麼不可一世。這裡說的也是嘛，佛說：「我是法王，於法自在。」他自己稱他自己是法王，什麼意思呢？佛的話絕對沒有誇張，沒有抬高自己的，佛就是真實的，也用不著謙虛。我是法王，我就是法王，我於法自在啊！所以這是一致的。這不叫我慢，佛絕對不會自己誇大自己。而且這個法王以前講過，是講的覺悟高，而不是地位高。一般誤解就說，你是法王，那別人都是你的子民了？你是王，地位高，這個不是。這個王講的是覺悟，不是世間地位的高低。下來是經文了：

【阿難諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說。】

“此下世尊許說，並敕令阿難諦聽（細心聽法），善自思維所聞義理。末云：「吾當為汝分別解說。」”

　　佛就告訴阿難說，你要好好的聽，要善思念，要深入。不要聽到很表面而已。要深入，要善巧的思念。「吾當為汝，分別解說」，我要來給你解說了。因為前面阿難問了很多，那佛還沒有正式回答嘛，現在佛答應要說了，要說的就是後面下來一直到最後「皆大歡喜，信受奉行」，佛就說了這部《無量壽經》了。

“以上別序竟。”

　　所以別序的內容就到這裡了。

“別序又名發起序，蓋為發起全經正文。”

　　那麼這段的別序叫發起序，發起這個聖教，發起本經的正文。序都是為了證信，所以在發起序當中，就特別要將前面我們學過的六種成就給它說明，說明這六種成就也就是證信，讓你完全相信，所以這個別序也是證信。下來註解說：

“現因阿難啟問，世尊允說，演此究竟方便、最極圓頓之殊勝淨土法門。但以此乃超情離見，不可思議難信之法，眾生情執深重，信不能及，故於發起序中，深入證信。共計五重：第一、世尊放光現瑞證信。”

　　這個證信一共有五重：

　　第一重就是放光，這我們前面看過了。這一品〈大教緣起〉一開始佛放光，放稀有的光明，所以這個地方我們都需要很好的去體會。佛不是魔術師，應觀眾買票來看，佛喜歡喜歡就放光。佛才不跟你應酬，給你放光。一定有特別的殊勝的因緣，所以要說這個經的時候，阿難跟佛這麼多年，他都沒有見到佛這種情形，沒見過。所以這個在〈大教緣起第三〉開始經文的描述，我們已經聽過了。這是第一重。

“第二、阿難歡喜啟問。阿難之問有兩要義：一者，阿難見佛放希有之光，必是住奇特之法，導師之行，最勝之道。但此法此行此道，必是佛佛相念，而非其他。”

　　前面一開始兩品經文，我們再回顧一下。我們看到來參加這一會的大眾特別殊勝，正表妙法稀有，是表示同時告訴我們，這個法是微妙稀有，是這個意思。阿難看見希有之光，就知道是佛住奇特之法，導師之行，最勝之道。而且這個道，這個法，就是佛佛相念。這也是證信。第二個含義：

“二者，阿難何能問此妙義，正表阿難本是德遵普賢、從果向因之大菩薩。會中純一無雜，演說圓音，今正是時。會眾殊勝，正表妙法希有。”

　　第二個，阿難能問這種意思就表示阿難也是德遵普賢，從果向因的大菩薩，所以不是凡小所能問得到的。會中這麼多菩薩，無量無邊，而且有兩萬的四眾弟子，在家二眾、出家二眾，都來聽淨土法門，佛要演說這個圓音，今正是時候，大家歡喜。所以阿難一問就知道，佛是在念佛了，大家時機都很契機。這是第二重的證信。

“第三重證信，則是世尊讚歎此問之功德難思。佛說：當來一切含靈，皆以此問而得度脫。一語道破淨土法門所以興起之真因，故本品名為《大教緣起》。”

　　佛讚歎阿難，你能夠問這個問題，你這個功德是不可思議的，功德之大也沒有辦法測量，為什麼呢？因為你看，它為什麼沒有辦法測量？他算不到將來的影響有多大，因為將來一切含靈，就是一切有生命的，皆因汝問而得度脫，將來這一切眾生，都因為阿難你這一問問得好，他們因為這一問而能夠得到徹底的救度，能夠徹底的解脫。所以這是第三重的證信。

“第四重，佛告阿難，如來之所以出興於世者，只為「欲拯群萌，惠以真實之利」。云何惠予？則唯賴彌陀願海六字洪名。正因阿難之問，而啟示如是妙法，希有難逢，如優曇花，當來一切眾生，全賴阿難之問而得度脫，故佛讚阿難以證信。”

　　這是第四重，第四重佛告訴阿難，佛之所以出現在這個世間，就是為了這件事情，為了要給眾生真實的利益，真實的利益就是下面要說的彌陀的願海，緊接著下面就來了。彌陀的願海是真實之利，彌陀的名字是真實的利益，念佛往生是真實的利益。這是第四重。

“第五重，世尊深知此實為一切世間難信之法，故曉喻眾生曰：如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢，於法自在。世尊所說，真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信。”

　　第五重，佛在說他自己的智慧是如此如此，就是這樣子，一剎那和無量劫平等平等，這是什麼智慧啊？這是定慧到了究竟的通暢，還有於法的自在，佛有這麼大的智慧，有這麼大的慈悲！所以佛所說，讓我們就不能夠輕率了，不能夠輕率就是要重視啊，我們應當是歡喜尊重，所謂應當仰信。但是有些地方佛既然這麼說了，我雖然不懂，但是沒有關係，我就應當要這麼去信，因為這是聖言量，所以我應該相信。

“是乃喻示我等，佛是果覺，我是凡夫，焉可以凡夫愚昧之分別心，妄測如來聖智，但當信受，必滿所願。”

　　你看完這句，你心裡有數了。那些不知天高地厚的，你憑什麼來懷疑佛的智慧啊？你懷疑佛的智慧，就是懷疑這部《無量壽經》，就是懷疑這個法門，就是懷疑這句阿彌陀佛，它到底是不是這麼不可思議？你就是懷疑！可是你的智慧跟佛的智慧是差天差地，你憑什麼懷疑？所以我們不讀經，不多聽道理，不去聽博士班的道理，你真的不知道啊！很多人都是不知天高地厚亂亂講話，這些都是在指示我們凡夫不可以我們愚昧的分別心，虛妄分別來測度如來的智慧。再講得現代化一點，你憑什麼以像阿德阿順（螞蟻）的這種能力來去否定還有第三度空間的我們呢？我們在笑阿德阿順（螞蟻），那我們也被人家笑，我們三度空間的人還去否定有第四度空間有第五度第六度有無限度，佛的智慧就是無限度空間的智慧。

　　我們要這樣子來講，所以我們應當要信受，這樣子老實聽話，依教奉行，我們這樣子慢慢地去修，給你保證，就會一天比一天明白，一天比一天清楚，一天比一天法喜，會一天比一天覺得我這個生命沒有白來，我這一次遇到這個法門，聽到這樣子的法，你要給我什麼財產都換不回換不到啊！要這樣子一天比一天的理解，所以這就是這五重的證信。

“由上可見，經之序分，全為證信。本經小本之宗，蕅益大師指為「信願持名」。此三資糧，缺一不可，而信居首，其要可知。序分中先說此經之本，乃「真實之際」，故可信。”

　　你看，還有在開頭的序裡頭，我們已經看到了兩個真實了，那兩個呢？一個是真實之際，因為我們說了，本經都是開化顯示真實之際，所以可以相信，這是從我們真實的智慧所開顯的，是真心的顯現，不是妄心的揣測曲解甚至錯解。是稱佛的本性所開演的種種的教化，所以可以相信。

　　佛也說了，佛說你們將來要依四依法，經跟經文是可以矛盾的，現在大家都反了佛的四依法了，怎麼反呢？根據始教來否定圓頓教，這就是不遵佛旨，不依佛的指示。

　　佛指的四依法，其中之一是「依了義，不依不了義」。佛的經不是都是了義教的，好多是不了義的，甚至一部經裡頭，裡面的內容也有不了義的地方，也有了義的地方，那麼這兩個之間不同，那不同你要依靠誰？依止誰呢？依止了義的部份。除非你不要了生死，除非你還想說去做北京鴨也不錯試試看，那你就由它去了。

　　如果你真正覺得六道可怕，趕緊要離開，你一定要去選那個了義的部份，了義的部份就是叫你要超越六道輪迴，徹底了生死的部份。那什麼是了義的部份呢？《無量壽經》《阿彌陀經》《淨土五經》專門講實相的地方。所以這是真實之際所開化的，所以我們應當要依止的，這是我們依止的，這樣子就可靠穩當了。你看看我們七寶淨土講堂，處處說的內容都是了義的，你找出來有哪一些是不了義的你說！講的人都想了生死，聽的人也想了生死。所以講的人想了生死，當然講的都是了義的。聽的人想了生死，聽的人也聽到是了義的了，是不是？

　　所以現在最普遍的現象就是依人不依法，顛倒了。而且還崇拜偶像，把出家人當明星，靚仔和尚。這種現象我自己也看了很多，所以主要就是我說過的，什麼原因？主要是佛教徒的水平太低，全世界都一樣。你看那個法王升座，你看在下的聽眾人山人海，那些人山人海的，我們不要講「仙人掌」啦！真正佛門的法王，正法的升座都人山人海，而且還包括不少外國人，雖然有翻譯，但是你能得到的有多少法益，那都是一個問號。

　　所以你看《無量壽經》講得很透徹，怎麼透徹呢？佛勸我們要「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，正覺就是自覺，自覺很重要！你不必去排長龍，不必去跟人家擠人山人海。你在家裡面一個人，人家說你很孤單很孤僻，但是你知道你一個人在求正覺，在自覺的時候，你就遠遠超過那些人山人海去仰慕那些法王那些大修行人，你比他們強得太多太多了。所以這句話就是對我們這些人說的，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。

“本經之用，乃廣惠眾生以「真實之利」，故應信。”

　　而這個經它的作用，是惠於真實之利。

　　你看我們每個人都很慈悲，都願意去度眾生嘛，是不是？講到度眾生，大家都很開心，我要度眾生啊，那我們還不僅僅是為了自度，你要度眾生，你要給他真實的利益。不是你今天給他一點鈔票，他明天又沒錢了，那你這樣子救人救得不夠徹底。

　　所以一個是真實之際，是你本有的，從真實之際顯現真實的智慧，你才有本事給眾生真實的利益，這三個真實是連起來的，緊緊相扣的。因為是真實之際，才能給眾生真實的利益。要不然眾生怎麼能夠出離生死呢？你跟他也是抱在一起沉溺大海，你怎麼樣子超越呢？只有超越六道，才是真實的利益。下來：

“何謂「真實之際」？正如蓮池大師《疏鈔》中所開口便道者：「靈明洞徹，湛寂常恆；非濁非清，無背無向。大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！」故知真實之際，即當人之自性也。”

　　這就跟蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》一開頭的兩句話就一致了，《阿彌陀經疏鈔》一開口就說了說：「靈明洞徹，湛寂常恒；非濁非清，無背無向。大哉真體，不可得而思議者....」，是什麼呢？自性，唯自性。所以我們開化顯示真實之際，真實的究竟的地方就是這個自性，在座的各位同修，人人本具，本有。這跟你貧窮富貴，是皇帝還是乞丐，有沒有文化，都沒有關係。而這個自性，它是怎麼樣子的？你雖然看不到，摸不到，感覺不到，但是用這個形容詞來告訴你，它是「靈明洞徹，湛寂常恒」，「大哉真體」。所以第一個真實就是如此了。這是真理，你沒有辦法否定的。第二個：

“何謂「真實之利」？”

　　第二，何謂真實之利？那為什麼又是真實之利呢？《疏鈔》接著又說了：

“《疏鈔》又曰：「澄濁而清，返背而向；越三祇於一念，齊諸聖於片言。至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟！」”

　　這裡說的《阿彌陀經》，我們同修都很清楚了，不用解釋了。《阿彌陀經》就是《無量壽經》。因為蓮池大師當時他是給《阿彌陀經》做註解的嘛，這兩部經是同部。

　　自性清淨心，本來無一物，清淨無染，不增不減，不垢不淨，本來是沒有濁，濁就是骯髒，也沒有清，沒有背，沒有向，也沒有什麼背塵合覺背覺合塵，背着覺悟跟塵合起來了，或者是背着塵又合到覺了，這些都沒有，本來無一物嘛！

　　但是現在眾生已經濁了，已經背了，背着覺合塵去了，背着覺悟，去合世間的夢幻泡影這些東西去了。塵就是濁，覺才是明嘛！現在要怎麼做呢？要澄濁而清，把濁的骯髒的東西，給它過濾，給它澄清。返背為向，你本來是背着這個覺悟的，你現在把這個方向轉過來，變成向着覺悟，返背為向。

　　越三祇於一念，一般我們都知道了，三大阿僧祇劫的修行才能夠成佛，這是《大乘起信論》所堅持的。但是現在一念可以超過，圓頓教不同於終教，所以這個判教大家都要知道，知道什麼？你們到底現在學的是什麼教？或者我只是喜歡小乘，這都可以，都很好，都是佛說的，哪有不好的？沒有一個不好的嘛！始教，終教，頓教，圓教，圓頓教，那就是這裡說的「越三祇於一念」，一念之間齊等了，等同了，等齊了。

　　你需要三大阿僧祇劫，好啊！民主自由，你喜歡，你去修啊！

　　那我這一念也可以成就。

　　「齊諸聖於片言」，諸聖就是跟這些聖人，哪一些人呢？類似文殊普賢觀音勢至這些聖人。我片言，一句那摩阿彌陀佛，跟他們平等平等，所以說是「至哉妙用」，這句阿彌陀佛，妙用！這個至跟哉，無以弗加了！這個妙用無以弗加了！

　　「亦不可得而思議者」，就跟本體一樣不可思議，體上面有體有用，亦不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》，只有佛說的《阿彌陀經》啊！前面講過《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一部經，有的稱為那個是小本，我們這個是大本，或者稱為小經大經，所以是一部經。下來註解也說了說：

“《阿彌陀經》乃本經之小本，故知至哉妙用，其唯本經歟！本經之宗為「發菩提心，一向專念」，「發菩提心」圓攝「信願」。「一向專念」，即是「持名」。大小兩本，同一綱宗。”

　　那麼《阿彌陀經》的宗旨是信願持名。大本《無量壽經》是「發菩提心，一向專念」。信願也就是發菩提心，是發菩提心更簡明的根本內容。「持名」跟「一向專念」是一致的。我們這兩個是同一個宗旨。那麼我們這兩個真實，這跟《彌陀疏鈔》蓮池大師所讚歎的就是相同了，可以引用到我們這個《無量壽經》。

“如是妙法，三輩齊收。遂令凡夫，頓同補處。大哉妙用，不可思議，即是本經之發心念佛”

　　那這個妙法，三輩齊收。三輩是上輩、中輩、下輩。「遂令凡夫，頓同補處」，就讓甚至下劣的凡夫，比我們還糟糕的，怎麼樣呢？頓然，頓然間就是馬上，同於補處菩薩，補處菩薩就是後補佛，決定去作佛的，一往生就不退了，再也沒有退轉了，頓然間同於補處。

　　大哉妙用，不可思議，真實之際的體所產生所發出的妙用，就能給予眾生真實之利了。下來說：

“此即真實之利也。如是真實妙用，於一念頃，頓越三祇（三大阿僧祇劫），一聲稱名，位齊諸聖。”

　　這個就是本經的「發菩提心，一向專念」，可以得到往生這樣子的一個真實之利。那麼這樣子的妙用，在一念之間，就超越了三大阿僧祇劫。你念這句佛號阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛...正當你念的時候，沒有雜染，你就跟諸聖平等，前面講過的文殊普賢觀音勢至這些等覺菩薩，跟他們平等了。

　　大家聽了，高興一下子，平等了。大家不要聽了以為自己可以做到，未必。這裡的條件你沒有看清楚，四個字「無有雜染」。你再回想，或者從今以後你再去念佛的時候，你再看看你這句阿彌陀佛還有雜染嗎？你沒有雜染，你才是一念越三祇，你才跟文殊普賢觀音勢至平等，做得到嗎？什麼叫「無有雜染」？簡單說就是沒有一個妄念，這已經到了理一心了，這句佛號清清楚楚。不是就那麼幾句做到「無有雜然」而已，過後又有雜染了，不是。是每一念每一念，到你斷氣之前的每一念，見阿彌陀佛之前的每一念都是「無有雜染」，可以嗎？恆常不斷的要做到這樣子才行。所以也不是你想像的這麼容易的，但是這是一個目標。你總不能不去定個目標，這是個目標，我們可以朝著這個目標邁進。後面這句話告訴你，不容易啊！你要珍惜！為什麼呢？他說：

“我等幸聞，此真無量劫來希有難逢之一日也。”

　　我們有幸能夠聽聞此法，要知道這是無量劫來希有難逢的一日。我們每天開始之前，開經偈不是有「百千萬劫難遭遇」，跟這句話是一樣的。無量劫來稀有難逢的這麼一天。所以這句話是清朝末年淨宗大德彭際清居士他說的。

　　所以到這裡這一卷就是第一卷，到這裡就結束了。所以我們這堂課就比較長了一點，超時了，因為要在這裡圓滿這第一卷，不要半天吊，所以耽誤了大家一些時間。

　　好，我們今天就學到這裡。謝謝大家，阿彌陀佛！