《大乘無量壽經》解-第45集

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修，各位大德，大家晚上好，阿彌陀佛！

　　好，我們繼續來討論這句經文「真實之際」，我們緊接著在前一堂課我們所學習的就是這句經文「真實之際」。請翻開《大經解》150頁開頭：

“聖道守理而非唯理，淨土以事而非唯事（即事即理事事無礙）。”

　　那麼這個說的完全是守住了這個理體本體，沒有背離理體，不是唯理，不是只有理而沒有事，所以蓮公就是夏蓮居老居士，就常常有一句話，他說現在這些學術都太唯了，這也是太偏了。所以都在搞什麼唯心唯物，那唯物也不對，要什麼呢？要辯證才行，所以聖道守理而非唯理。不是唯理，不是偏在理這邊。

　　那淨土呢？淨土以事而非唯事，即事即理事事無礙，就是以事相來讓大家去往生，有極樂世界等你回家啊，到時候有佛放光把你放到蓮花上面，這些是什麼呢？都是事相，有來有去這樣來接引眾生。但是實際上也不是僅僅都是這些事相，所以就是第二句了，「去則實不去」，前面一句是「生則決定生」，這就是往生的四料簡－生則決定生，去則實不去；去則決定去，生則實不生。第一句就是「生則決定生」，確確實實有佛放光，有你上了蓮花種種這些事相，所以實際上是第二句，第二句說的就是理了，是法身境界。那說理又告訴你生則決定生，因為那第一句是凡夫才能做到的，那就不是偏向理了。所以淨土有事也有理，圓融無礙。我們再看：

“於眾生所入，則雖有事理空有不同，而從諸佛咨嗟見之（指十方如來讚歎淨宗），則唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際。」”

　　咨嗟就是讚歎的意思，讚歎的意思。諸佛都讚歎淨土，淨土就是西方極樂世界。

　　於眾生所入，依眾生入門來說就有從事從理進來，那也有從空從有這樣子進來的，各人不同嘛！

　　可是從諸佛的讚歎來說，因為十方諸佛在《無量壽經》、在《阿彌陀經》，十方諸佛都讚歎啊！但是鳩摩羅什翻譯的《阿彌陀經》簡化了，變成六方佛讚。你們要看唐譯的話，玄奘大師翻的《稱讚淨土佛攝受經》說的是十方，《無量壽經》也是說十方佛，在《阿彌陀經》裡頭都有名字。那鳩摩羅什我們知道，因為秦人尚簡，中國人喜歡簡單，說六方就夠了，六方可以包括十方。

　　十方佛都讚歎淨宗啊，等於說都讚歎我們選對了這樣子的一個法門，都讚歎我們走對了這條路啊！

　　這不是人讚歎，人讚歎，他可能有某種的原因，每一個人的心態不一樣。

　　但是佛講的都是如實的，佛是真語者，實語者，如語者，不異語者，不誑語者。所以不只一尊佛讚歎，十方佛都讚歎淨宗。

　　這樣子就給我們增加了很大的信心了，我們沒有走錯路，師父沒有把你們帶錯路，絕對正確的。我們依佛的看法，佛的知見。

　　所以十方佛都讚歎淨宗，都讚歎這個誓願，一佛乘、一實真如海為真實之際。所以我們要知道，雖然有種種的不同，而諸佛都讚歎依真如一乘之海，那我們現在就是依真如一乘之海，一實真如海。

　　這句一實真如海你不需要懂它是什麼意思，也不需要解釋，為什麼呢？因為我也不懂。但是我們現在念阿彌陀佛專修淨土，我們是專到不能再專了，終極目標是直奔極樂世界。嫦娥奔月，她是奔月亮而已。我們奔到極樂世界，那不就是這裡說的一實真如海嗎？（客語）是不是？

　　所以從淨土宗來，這就是真實之際了。這樣子就比較好懂了，連老菩薩都點頭了都懂了，是不是？這句阿彌陀佛就是真實之際，我不需要懂真實之際是什麼，講了很多道理，那個道理很深。但是我知道阿彌陀佛，阿彌陀佛就是真實之際，對嗎？師父，我知道了。那阿彌陀佛是真實之際，也是佛的知見。那麼下來也說了，說：

“可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘，為真實之際，亦即佛之知見也。”

　　所以這些說法我們都可以並存，當然這裡頭有小有漸，小乘跟漸教的人對於他這個就適合了，他也可以從這兒進入。整個聖教就是以諸法實相，我們淨土宗也是以諸法實相，在諸法實相之中，淨土宗彌陀大願所表現的是事理不二，事當中就是理，理中就是事，都是從理產生的嘛，這個事從哪裡來？這個燈怎麼會亮呢？從哪裡來？從電來，是不是？我們把電當作是理，事相上這些燈種種的各種不同款式的燈，蓮花燈，這些都是從電而來的，它的根源就是電，所以這些種種事相都是從理而來的。

　　還有我們可以舉世間的例子，這個波從水出生的嘛，所以波它就是水。你不能說波是另外一件事情，波跟水沒有關係，怎麼會沒關係呢？就算水結成冰了，那個冰塊也是水嘛，所以那些冰不同冰塊不同的形狀，那些都是事相，大波小波都是事相，但是它是從水而產生的，水也就生波，水跟波那就不是兩件事情了，那事跟理也不是兩件事情了，也就不二了，所以事理無礙。

　　而且到了我們這個圓教，這個圓教就是博士班，我們的博士班，我們博士班他本來就是事事無礙的。

　　所有一切障礙都是自己，我們廣東話說「自己惹上身」，自己搞出來的。

　　而實際上它是事事無礙，所以這個是很殊勝的法門。所以處處證明了我們走對路了。所以各位同修，大家繼續學下去的話，心越來越踏實。而不是走下去發現到好像浪費時間，還有沒有更好的證明給我看看？我們每一堂課都在證明我們這條路走對了。下面說：

“今諸大士，為諸眾生宣演十方諸佛同讚之誓願一佛乘，故云：「開化顯示真實之際。」”

　　就是這句經文了「開化顯示真實之際」，就是要開化顯示彌陀的一乘願海，哪怕是一念的淨信，都可以生在一乘願海之中，而得到度脫，度脫就是解脫。所以這個方便大家要知道，這是彌陀的大悲大智的結晶，不只是大悲而已，還有大的智慧。

　　所以密教就是說什麼呢？密教說大悲為根，菩提為因，方便為究竟，以這個方便作為究竟聖道的究極之處，登峰造極了。

　　所以你說你大慈大悲，你又有大的智慧，那你表現在哪裡呢？不是用口講而已啊！你要落實在哪裡呢？你只是空有大悲大智，你起什麼作用啊？我們都學不到，不是每個人都可以學到的。

　　如果你不落實在事相上，你怎麼去救這些眾生呢？再有，你怎麼去救度那些愚夫愚婦？愚夫愚婦就是那些沒有文化的，沒有讀書的，那些愚鈍的婦女大媽大叔那些老菩薩，你怎麼度她們？那些愚夫愚婦那些老菩薩，不能喜歡你所喜歡的，意思就是你的老媽媽不會喜歡你跟她講什麼「是心是佛，是心作佛」。哎呀媽媽，極樂世界是你的自心所變的。她瞪著你不知你在說什麼，這些她聽不懂啊！

　　要像慈淨老師怎麼跟她的外婆介紹極樂世界呢？她外婆是文盲，沒有文化不認識字的，道地的中國貨，所以就拿著阿彌陀佛的相給她看，告訴她跟這個人回家，回家之後等妳的孫女回來跟妳團聚，回家團圓，結果成功了，因為她為了以後能夠跟這個孫女永遠在一起，她就念阿彌陀佛，結果她自己看到極樂世界，還說這個人常常來看我，她見到佛了，沒往生之前就見到佛了，慈淨老師這一招很有智慧很善巧。

　　所以你喜歡儘管你喜歡，但是你要能夠知道，那些老菩薩愚夫愚婦那些沒有文化的老太婆老太公所能得度的方法，不是為了那些大修行人。所以阿彌陀佛大慈大悲就表現在這個地方，這就是大慈大悲啊，表現在三根普被利鈍全收，這是大慈大悲。

　　大智慧呢？大智慧是對上根的也適合，文殊普賢之類的，大悲大智。

　　所以上面談了淨土宗，底下我們談一點禪。

　　念公說蓮公就是夏蓮居老居士，這邊不同的就是我們從來講淨土不加禪的，不加的，我們專得不能再專。但是我們讚歎禪，提倡不提倡，你還是可以參一點話頭的，這些公案可以幫助我們理解更多佛法裡面的種種的事相。但是實際上是讚歎禪，大家能夠融會就變成什麼呢？有禪有淨土，猶如帶角虎，老虎已經夠兇猛了，老虎還帶角，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。

　　但是現在這種有禪有淨土，這種根器的人不多了，越來越少了，那是古代穿古裝的有。穿西裝的沒有了，穿西裝都是那些打坐禪定，禪修營的那些人。沒有了。

　　但是沒有禪不要緊，無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟？

　　那如果你只有禪，你沒有淨土，有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。那就是有禪沒有淨土，十個有九個他就是蹉跎一點兒，時間耽誤了一些。

　　無禪無淨土，那肯定完蛋了，沒有禪也沒有淨土，鐵床並銅柱，鐵床是在哪裡啊？地獄啊！抱銅柱，燒得紅紅的銅柱說的就是地獄。萬劫與千生，沒個人依怙。所以參禪開悟的人，陰境現前還不能不受後有，來生還不知道是什麼，什麼叫不受後有呢？就是說你沒有還有什麼叫業力來牽引你的，你還要轉生到什麼地方，還有後生後事，不是你自己可以做主的，而是業力支配而去的，這個叫做後有。死後還有。但是如果你不受後有了，那就生死自由了。

　　所以這就是夏蓮居老居士的那句話，說：如果你不能不受後有，那你就不如受極樂世界這個後有。

　　這個話也是念公的開示，念公講的，我只是轉述而已。當然他可以有智慧，但是這樣子輾轉再來輾轉下去，你不能進修一生，就不如一生，你再轉世再轉世，你敢肯定像蘇東坡可以轉到明朝的袁中郎，然後可以往生嗎？更何況我們要轉成人都不容易，誰有把握？沒有把握啊！所以一生不如一生，所以這一點點智慧的光輝也就顯現不出來了。

　　所以不如無禪有淨土，有淨土就非常安全了，萬修萬人去。

　　那麼下來也是說到禪的內容：

“若圓會宗下，如布袋和尚曰：「祇這心心心是佛……一切不如心真實。」故知真實之際即是自心。明自本心，見自本性，即為「開化顯示真實之際」。”

　　宗下指的就是禪宗，那麼下面是布袋和尚的這個話，布袋和尚就是彌勒菩薩，示現在中國的形象就是肚皮大大的，拿着一個布袋，好像西方世界的聖誕老人，就快到了，拿這個布袋的和尚，但是真正布袋和尚有一句話，這句話是非常非常的深奧的，說的就是我們這個自心，我們的本性的德能有多麼的不可思議！「祇這心心心是佛，十方世界最靈物」，完整的整句前面註解引的是中間省略了，「祇這心心心是佛，十方世界最靈物，縱橫妙用可憐身，一切無如心真實」，這個是最靈的東西。妙用縱橫可憐身，你有這個神通妙用縱橫，不得了！這個能力不得了，但是可憐得很，為什麼說可憐得呢？我自己的體會就是因為你用不上，你有這個不可思議的能力，但是你用不上，你本有的圓滿智慧你用不到幾分，一切無如心真實，一切沒有心真實，所以這就是宗下的說法，禪宗的說法，念公只引了兩句，「祇這心心心是佛」，中間省略了「一切無如心真實」。

　　故知真實之際就是自心，明自本心，見自本性，見到你的本性了，那就是這句經文的意思了，「開化顯示真實之際」，所以真實之際就是說的自心，開化顯示真實之際就是開化自心明自本心，見自本性，就是開化顯示真實之際。

　　你看，從前面講到這裡，說了這麼多解釋得這麼長，就是在說這句「開化顯示真實之際」，到這裡總結－原來說的就是，在座的每一位每一位的妙明真心，每一位的自心，開顯你的自心就是開化顯示真實之際，幾個字就搞掂了，怎麼說得那麼複雜呢？越聽越糊塗，就是要這樣子說才像博士班的內容，這樣才叫做細講了，不然到現在還在第二品。

　　像以前2013年應該是13年，在以前的道場二十八集就講完四十八品。這裡四十八品五年不曉得能講完嗎？不能講完再延長啦！反正大家都還有命。之前在講《彌陀要解》的時候講過了，不曉得到時候會不會少了幾隻，希望還是原班人馬來圓滿這一部註解，到時候我們真的要慶功宴，不得了啊！每一個人的臉色樣子都不一樣了！耳朵長了，這裡跑出一粒粒來像佛了，成佛了！我們繼續看說：

“但念佛法門，亦復不二，是心是佛，是心作佛。故念佛之本心，正是真實之際。故云一聲佛號一聲心，又經云：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」”

　　但是念佛法門不是跟這個事是兩件事，是一件事情。《觀經》的話說：「是心是佛，是心作佛」，所以你能念出這句阿彌陀佛，你能念的那個是佛，那你現在又念阿彌陀佛，你所念的還是佛，所以能念的佛那個就是你的本心，就是真實之際，就是佛，所以說一聲佛號一聲心。

　　《大集經》說：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，不只是禪，而且是妙的禪，不只是妙的禪，還是深妙禪，前面加個無上，沒有比這個禪更高的了。所以我們淨土宗有沒有禪？最高的禪就在這一句阿彌陀佛裡面了。所以我們把禪跟淨會集在一個地方。

　　密宗還說「聲字皆實相」，這個又進一步了，我們常常說實相無相，但是忘了實相有無不相，密宗很要緊的就是聲跟字都是實相，聲就是這句阿彌陀佛你念出來的這個聲音，字就是字種咒語的字種，這些全部都是實相，都是真如，都是真實之際。念咒是聲音，念阿彌陀佛也是聲音，你觀想字種是字，觀一個字種或念一個咒，聲跟字就是實相，這是密宗最根本的。

　　所以密宗大家你不明白這些，就以為密宗有什麼特別祕密什麼祕訣，沒有。由於你的見解太低了，你沒有理解到，因此你的持誦就變成有為法了，你求什麼就得什麼，種種種種的所得的就這麼多，你把無量的變成有量的了，所以雖然修法，怎麼去修去念，也不容易相應。

　　所以一定要懂得根本是什麼，學佛就是要找出它的根本，它的根本就是認識你自己的本心，那怎麼認識呢？從哪裡下手呢？念這句阿彌陀佛就是了，一聲佛號一聲心，一句佛號就是一次自性的顯現，一次的顯現就是念一句佛號，阿彌陀佛，你就是佛了，阿彌陀佛，你就顯現兩次佛的這個能力了。但是念的少，不夠，是這個意思。所以你懂得根本之後，你再去修就很容易了，是輕而易舉的事。不需要一樣一樣來，不需要按部就班，不需要學很多才得到一點點。如果我們懂得根本的話，那你修行就很容易了。我們看下面的註解說：

“又第三品中，如來「欲拯群萌，惠以真實之利」。第八品中，法藏比丘「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。」此三真實，（一）真實之際，（二）真實之利，（三）真實之慧。實為一經之綱。將於下兩品文中詳論之。”

　　那麼在真實這兩個字裡頭，我們這部經有三個地方見到，見到「真實」這兩個字，這個地方一上來就提出「開化顯示真實之際」，到了底下第八品法藏比丘「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。」這個是真實的智慧。第三品裡頭，如來「欲拯群萌，惠以真實之利」，要給眾生真實的利益，什麼是真實的利益啊？成佛，只有成佛是真實的利益，其它不能說是真實。真實就是真如實相，真如實相的圓滿就是成佛。

　　所以這部經的三個真實可以概括了，首先真實之際是真實。

　　第二個淨土法門是阿彌陀佛住真實之慧所莊嚴成就的。所以我們要對淨土法門，對極樂世界要有信心，因為不是隨便一個人隨便去想出來這樣子的一個修行的地方，是從真實的智慧裡面所產生的，所顯現的這樣子的一個莊嚴的淨土。這樣子我們還對他沒有信心。

　　第三個佛給眾生的是真實的利益。

　　我們要抓住這三個真實，在以後我們再研究這部經，我們就能抓住這個綱領了。

　　那麼前面說到真實之際這是一個根本，正是由於這部經它是從真實之際所開化顯示的，因為一切聖眾他們都開化顯示真實之際，真實之際的含義就是真如實相到了最頂點了，到了究竟徹底的境界了，因此這部經阿彌陀佛後來就住真實之慧，真實智慧是從真實之際所產生的，由於住真實之慧來莊嚴這個淨土，有了淨土法門，就能夠惠予眾生真實之利。

　　你要給眾生真實的利益成佛的利益，你要有一個真正可以成就他成佛的地方嘛，是怎麼一個地方才能夠有把握讓他能夠成佛？西方極樂世界這樣子的一個地方，你要有這樣的地方啊，你沒有的話，光靠嘴巴講，用講的沒有用，是不是？

　　所以這三個真實－真實之際、真實之慧、真實之利，是這部經所謂畫龍點睛的地方，也是最精要當中的精要，一切都是圍繞著這三個真實。那麼底下我們還要通到真實之慧真實之利，到那個時候我們再來聯繫這個真實之際。那麼下面緊接著這句經文說：

【超過世間諸所有法。】

　　那麼念公就說了，說所以有的時候我們是必須要參考一些好的註解，可以給我們啟發。

　　不然你往往很容易就忽略掉了，就是容易理解成什麼呢？超過世間，我知道，比世間都超過了。我們這樣來理解的話，就這樣理解過去了，你這樣子理解那是小學的程度，超過世間我知道了，比世間還要超過。這誰不知道？這還要來研究幹什麼呢？那你這樣子就顯得很籠統。

　　你要研究圓教的道理，尤其這部《無量壽經》，那個是圓中之圓，頓中之頓，超過一切圓頓的經典，所以各種註解對我們就很有必要了。那各種註解我們是不是到處去找很多註解一起來看啊？全在裡面了。你只要來這裡，坐在那邊一個半小時，有空調舒舒服服。黃念祖老居士當年他用了多少時間啊？不是去享受空調的。中國的夏天有多熱你知道嗎？北京的夏天嚇死人！找到了一百九十三種的經跟論來註解。

　　我們現在享受現成的，就算我將一百九十三種的經跟論丟給你了，你怎麼看？擺在那邊比你的人還高，你怎麼看？

　　所以我們現在福報很大，現成的，我們享用現成的，這些註解來幫助我們理解經文。

　　要不然你就理解得很淺了，原本是博士班的，最後跑到小學去了，小學很容易就掉到幼稚園了，就退步了。

　　尤其我們在學習這部註解《大經解》，可以學到很多很好的內容，可以幫助我們提升對淨土法門的認識，再加上念公他自己的開示，那等於是什麼呢？如虎添翼啊！所以我們要珍惜！

　　但是有一些人就接受不了了，我們這樣一路走過來，就看到了有一些人就接受不了了。雖然師父常常說來睡覺也有功德，那都是緣，勉強不得的，來睡覺都要靠緣，沒有緣都不能來睡覺。

　　所幸我們有拍攝，將來他沒有再來的人，將來他的緣成熟了，他自己願意接受了，可以慢慢地看視頻，重複地看，還是可以幫到大家的。所以我們對製作視頻很重視，我自己也花了相當長的時間在這方面，為什麼？因為是one man show一個人在做的，所以快不了，說得好聽「慢工出細貨」，什麼「慢工出細貨」都沒有時間做，不叫「慢工出細貨」？但是我花這個時間跟精神花得很值得，將來完成之後，那是我不只出家啊，那是我這一生人當中最值得留下來的這套東西，那我一走的時候，這留下來的不只是DVD光盤，DVD光盤以後也會爛掉的，對不對？留在這個空間裡面，除非有人把它洗掉，要不然它永遠都在那邊。所以這個科技我們要充分利用啊！電腦科技我們要充分利用，所以值得花這個時間。我們繼續看註解：

“「超過世間諸所有法」。《淨影疏》曰：「謂過分段、變易世間一切法也。」”

　　那你如果不解釋，這句講什麼？分段、變異世間一切法，《淨影疏》的看法他說世間這兩個字怎麼解釋？所以不是我們從字面上那麼容易理解的。世間就是分段的世間跟變異的世間，這個又要解釋了。

　　我們有分段生死，我們現在就是分段生死，一段一段的，活了死了，死了活了，一段一段一段，這輩子是一段，下一輩子又是一段，那麼這個分段生死阿羅漢了了，阿羅漢可以了了，這個是分段生死。

　　再有就是變異生死，菩薩到了三賢位，到了聖賢之位四十二個位次，從低的位次到高的位次，這一轉換是一個變化，所以初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處，完全不可能知道，所以很多人在這個地方很含糊，他不知道這是一個不可測的境界，這個境界你推測不到啊！他只以為是個程度的差別，初地二地三地四地，這不就是層次嗎？no，不是這樣，不是層次的差別。

　　不像我們學校考試，這個同學他考60分，那個同學他考90分，那麼他就比我多了30分，這個誰不知道啊？這個差別那是我們世間所理解的差別。

　　各位同修，佛法裡面說的差一個位次，你都沒有辦法瞭解，完全沒有辦法瞭解。這就是我常常講的不同維次的空間，阿德阿順對於我們三度空間的人，牠們是一無所知啊，除非我們去觸動牠，有聽過的都知道，不用再解釋，阿德阿順就是那兩隻螞蟻，二度空間的螞蟻，我們觸動牠就是丟一些餅乾下去，碰到牠一下，牠才知道今天有天人供養，牠也不會認為我們是天人，對不對？有不知名的什麼東西掉下來，一無所知。

　　在佛門就是這樣子，初地菩薩就不知道二地菩薩在什麼地方舉足下足，完全一點辦法都沒有。所以有一位禪師他就說了，說神秀對於六祖，他只能夠迷信，神秀就是跟六祖同一個時期，他比六祖還早在五祖的座下的嘛，大師兄誰都知道以後傳衣缽傳法就是傳給大師兄神秀的嘛，出乎預料的跑出來一個六祖，結果五祖的衣缽就傳給他了。神秀不明白啊，他不能瞭解六祖。你看這兩個人當時都是泰斗，但是他不能瞭解六祖，對於六祖他只是迷信或者是仰信，他只認為師父五祖的衣缽給了六祖慧能，他一定比我強，但是到底強在哪裡？神秀沒有辦法理解。所以這不是程度的問題呀！所以禪宗他厲害就在這個地方，不是程度上的差別，你就是摸不到門，摸不到啊！這個就是說的變異生死了。

　　你從低的位次到高的位次是一個生死，要不然變異生死沒有辦法解釋，沒辦法講啊，你會講得很含糊籠統，這樣子大家就清楚了。所以變異生死就是到了聖賢位中，從你捨一個位次，提升一個高的位次，是一個生死，這個生死叫變異生死。這是一個很微妙的境界，你不要說神秀對六祖，我們聽這裡講的境界都沒有辦法理解，只能夠體會一點點，知道這是很妙，我們只知道妙，但是妙到什麼程度我們也說不出來。所以這兩種生死都稱為世間。

　　所以我們來上這個博士班，我們就跟外面別人不一樣。別人講的世間就是世間人咯！世間的人我知道，我們這個世間嘛！那你就知道他是小學，可能還是幼稚園。我們就知道我們是博士班，但是不能跟他講，因為跟他講他是小學，你博士班，你跟他講，他反而覺得你是從哪裡聽來的？

　　所以世間這兩個字在圓教的道理，圓教的解釋，就是我們現在在學習的，所謂「超過世間諸所有法」這句經文，就是指分段生死跟變異生死當中種種的法，一切的法，都超過了，不但超過我們世間的這一切凡夫六道的一切，連變異生死當中的阿羅漢、緣覺、菩薩，一直到等覺，這一切法都超過了。那麼這麼一講，這兩句話的含義就出來了。

　　所以好多人講解這個經，都是把深的意思把它說淺了，這個名為是弘揚，說在弘揚，實際是謗法，所以避免謗法是很難的，為什麼呢？你按照自己的意思去猜測，就很難逃得掉這個謗法的罪了。

　　所以我自己也很小心，也是怕怕的，因為你看，做了不少畫蛇添足的事情啊，你們不知道，你們只看註解的原文，註解原文沒有的，你們抬起頭來看我在講的時候，那些雖然是黃念祖老居士他的開示，我加了很多料，知道自己能力有限，但是沒有辦法，各位同修，如果完完全全照念公的開示來講，對大眾就很難引起他們來聽的興趣了，不只剩下這幾個啊，可能到最後只有一個等着關門的，沒有人了。所以我寧願冒著謗法的危險，也只好這樣子做了。所以我自己另外又選擇了有一些念公的講解，然後不對著大眾講的，不對著大眾講，沒有聽眾的，自己躲在攝影棚錄製，這樣就可以一百巴仙的複講，沒有增減一個字。這樣子說是為了什麼呢？希望可以將功贖罪，這個大家以後就會看到，是有兩種不一樣的，一種是前面有鮮花的，有這樣子的。另外一種是後面背景不一樣的，你就知道了，就知道沒有人聽的。當然也有人聽，看不見的那些，那些祂不會講話的，祂不會有反應的，不要管祂。我都看不到你，你看到我，是你家的事情啊！希望可以將功贖罪，要不然你沒有辦法。你對大眾要來講，尤其是對著哪裡的大眾？馬來西亞的大眾，這視頻播出去，全世界的人看，中國人在看，他不知道我們在馬來西亞，對著馬來西亞的華僑我們說華僑，我們中國人一般上的中文，都是有限公司的，是不是？除非你特別去學中文，我自己是因為去了臺灣那麼多年才有辦法。要不然我跟大家也是不相上下。所以要對著馬來西亞這個地方，這樣子的一個華人的這樣子的一個水平來講呢，沒有辦法，一定要想盡辦法，怎麼樣讓大家，第一聽了不會睡覺，第二聽了之後還有一點點的體會。每次過後都問大家的，聽得懂嗎？很清楚可以了，能夠聽到一兩句也不錯了，最起碼一兩句嘛，不是完全一句都沒有，是不是？所以只好這樣子做的。講那麼多，為什麼呢？講那麼多，以後這個視頻出去的時候，在中國那些人會說為什麼空能法師加了很多料？他們也聽過原音，黃念祖老居士的原音開示怎麼加了很多？到時候大家就會體諒，沒有辦法，一定要這樣子。所以要澄清。我們繼續看註解：

“《合贊》云：「超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也。」”

　　所以你看註解古時這些大德，他們都是很有智慧的。這註解你不解釋就沒有辦法，我自己也沒有辦法。什麼智斷二德，二空之智。如果我不是也聽到黃念祖老居士的開示，我也沒有辦法跟大家介紹，是不是？

　　所以《合贊》是日本人的著作，他的解釋是長了一點，他說超過分段變異二死就是兩種生死都超過了，不但超過我們凡夫六道當中輪迴的分段生死，前面講過了嘛，活了又死，死了又活，活了又死，死了又活，一段一段，就是指六道輪迴。而且超過聖賢位，六道以上四聖法界的變異生死也超過了。

　　「安住出世二空之智」，二空是什麼？你不解釋也不行嘛！二空就是人空跟法空，那講人空法空這兩樣又要解釋，沒辦法啊！阿羅漢只達到人空的境界，他還要修四諦法－苦集滅道，修四諦法，修四諦法可以證得涅槃。但是阿羅漢的涅槃跟我們到極樂世界最後成佛的涅槃不一樣。他的叫小涅槃，我們叫大涅槃。但是你到外面去跟那些南傳修小乘的說你們到最後證得的是小涅槃，我們證到的是大涅槃，他們又不高興了。總之你說他小，說自己大，他們就是不高興，就是這樣子。所以還是叫他們南傳，我們是北傳的。他們還要修四諦法苦集滅道，最後證得涅槃。但是他這些法執還在啊，他還有所修有所證有所斷。那麼要把這個法也空了，叫做二空，安住於人也空法也空，二空的智慧，此即成就智斷二德也。啊，現在知道智斷二德是什麼，這就是成就智德跟斷德，一切煩惱都斷了，一切生死都出了，這叫斷德，怎麼才能夠斷呢？因為有智慧，所以才能斷，智德也圓滿了，所以成就智斷二德，所以這句話就引出了智斷二德了。

　　《會疏》這是日本人的註解。念公他說古時候的日本人還是不錯的，古時候，不是現在，現在他們學西方，搞得一些走了樣了，搞得變成什麼？學術研究了，把佛法當學術來研究了，那叫什麼？叫佛學，不是叫學佛，那叫佛學。關於淨土宗，古代的著書在日本有一百來家，很多，淨土宗的那些註解很多，因為他們在唐朝的時候，很多這些大德都到中國去學佛。下面我們引《會疏》的：

“《會疏》曰：「三界虛妄，皆不常住，總名世間。眾生國土，臧否萬差，是名諸所有法。菩薩深以大智慧，達性空無相，故云超過。」”

　　所以你看越來越深了，越來越仔細。不是你看那字面的說「超過」，不就是賽跑我超過他不是超過了，那這麼簡單，我們就不用來上課了，自己看就可以了。

　　《會疏》說：「三界虛妄，皆不常住，總名世間。」他說這個世間就是欲界、色界、無色界，這一切一切的差別，這句話的含義也就達到平等一味了，菩薩以大智惠就是同這個慧，能夠達到性空無相，所以叫做超過。他就離開差別了，沒有分別，離開差別了，因為有大智慧的緣故，就達到性空無相，認識了本來就叫做性空，離一切相，這叫做超過。

　　所以這三個人基本上是一樣的，所以引的這幾位大德這三個人，基本上是一樣的，但是用的文詞不太一樣。下面再引《甄解》，這也是日本人的著作，日本人的著書：

“又《甄解》之說稍異於前，彼曰：「世間諸所有法者，有為可破壞，名世間。依正、善惡、因果等，一切有為諸法，言所有法也。”

　　《甄解》跟以前的稍微有一點不同，他說世間諸所有法，有為的，可以破壞的，名叫世間。為什麼稱世間所有法呢？因為世間這一切法我們給它下個定義，因為是有為可以破壞的叫做世間。這是說它的原則，籠統的說，凡是有為的，什麼叫有為？有所作為，可破壞的，它會變化的，它有生滅的就叫做世間。

　　「依正、善惡、因果等」這句就包括一切的萬法了，這些一切萬法都是有為的，有所作為的，無常的，生滅的。

　　「一切有為諸法，言所有法也」，因為有依報正報、有善、有惡，這不是分別嗎？這不是差別嗎？有因有果等等，一切有為諸法也就叫做所有法了。下面再說：

“菩薩能知一切三界虛妄，而行世間不捨，故云超過。」”

　　菩薩能夠知道三界都是虛妄的，他很清楚，知道一切都是假的，這個世間欲界、色界、無色界都是虛妄的，如《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影」，那都是虛幻的。可是他知道都是虛幻而行於世間，明明知道是假的，他也不捨得這個世間，知道世間空幻而不捨世間，知道眾生本空而仍然救度眾生，這個叫做超過。

　　所以我們選擇一些好的註解，對我們是很有幫助的。可惜的是我們不太容易知道怎麼選，現在黃念祖老居士幫我們選了，我們就不用浪費時間去選了，我們也沒有辦法也沒有能力去選。所以但是如果你看到壞的不好的註解，倒不如不看更好，是這個意思嘛！

“以上諸說皆是，但《甄解》彌契本經。”

　　以上是引了四種註解的說法，都是對的，但是最後《甄解》所說的正契合我們這個經就是這部《無量壽經》，知道虛妄而行世間不捨，這又是《維摩詰經》的話，前面我們念過了，「雖知佛國土及與眾生空而常修凈土，教化於眾生」...雖然知道一切佛國跟眾生都是空的，而常修淨土教化於眾生，可是我還常常來設淨土來教化眾生，就跟這個意思完全是一致的了。

　　所以我們往往能夠通達就好了，就是一部經通了，你什麼經都通了。所以你不用緊張再去學其它的經了，我們叫什麼呢？集中火力，我們集中火力在這部經，通了，其它經都通了。

　　因此我們這麼去體會，你就看不出淨土宗跟《金剛經》有什麼矛盾衝突的地方了。

　　有人講有衝突啊，《無量壽經》《阿彌陀經》講有淨土有極樂世界有阿彌陀佛，什麼都有，有黃金鋪地有七寶，都是有。《金剛經》講空，什麼都空，那兩個不是衝突嗎？哪有衝突啊？所以有人說《阿彌陀經》跟《金剛經》是兩回事，這兩個好像是矛盾，那你有矛盾，所見的就是矛盾。

　　要是照我們這樣子的觀點，那你跟《金剛經》有什麼矛盾呢？實際是一件事情嘛！知道一切國土眾生都空，阿彌陀佛還設極樂世界，而攝受一切眾生，這叫做超過一切，這就還有什麼差別呢？《金剛經》跟《阿彌陀經》跟《無量壽經》就是一味的了。

　　我們七寶淨土講堂選定了這一部博士班的課本，師父的用心大家要能夠體會。雖然學起來是很吃力，但是目的就是希望我們大家對佛法的理解能夠圓融一些，能夠通達，能夠達到一味。

　　你不這樣子的話，這個末法就是鬥爭堅固了。大家都知道，末法的現象是什麼呢？你說我的不好，我說你的不好，這個法門說那個法門不好。這就是佛說的鬥爭堅固，末法的現象現在就是這個衰相。

　　那我們如果能夠圓融，不但讚歎自己所修所持的這個法門，我對於別的，我們也同樣讚歎，你說是不是？這樣子還有鬥爭嗎？沒有了，那就安定團結了，是不是？

　　所以從這兩句一看就明白了，這些註解就把我們引申一步了，提高一大步了，這些註解看一看，能夠得到很大的提高。

【心常諦住度世之道。】

　　這一切都是說的來參加這個法會的這些菩薩們他們的德，是這麼些人都來聽法，不是普通人，而且是多得數不清，無量無邊。那麼我們要知道這個是什麼，就是啟發我們對於這個法的重視，來聽經的人他們個個都是「心常諦住度世之道」，下面就是註解來解釋這句經文了，我們看註解：

“「心常諦住度世之道」。諦者，安也。度者，出也。故本句之大義為，心常安住於出世無為之道。”

　　諦就是安，安住。我們繼續看下面註解說：

“《淨影疏》云：「諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道。」”

　　所以《淨影疏》就說了，說「常安住真實無為度世之道」，這句話的解釋就是說，這些在家出家的菩薩，常常安住在什麼地方呢？安住在真實無為，真實法無為法這些度世之道。下面就解釋有為無為了，又引《甄解》：

“《甄解》曰：「出有為，證無為，而不著無為，故云諦住。此菩薩心常住無住處涅槃，云心常住。」”

　　《甄解》說出有為證無為而不著無為，重點在這個「不著」，故云諦住。他又把這個「諦住」進一步的解釋一下，《淨影疏》說是安住，那怎麼叫安住呢？《甄解》這個話很好，你出了有為，跳出了有為，你是離開了，這是好事啊！

　　現在一般都是好好的無為法，到了大家手裡頭都變成有為法了，意思就是說，你不要以為我在這個地方也是整天在做佛事，到處去結緣，到處去幫人家，我在佛門做很多很多的好事，你看看我這個忙是忙什麼？為眾生而忙，了不起啊！你以為這就是佛事，你那是有為的佛事，做死你啦！做死你還是有為的佛事。

　　要出有為，跳出了有為，證無為，而且是實際上做到了無為。

　　不是嘴巴說的無為，嘴巴說的無為是什麼？我是什麼「作而無作，無作而作」，那你是用嘴巴講的「作而無作，無作而作」，結果做到病倒了，做到病倒了叫做作而無作？你是真的在做，你執著你在做，那不就是做死了，做到死了。

　　所以要跳出來，從實際上真正做到了無為。不是嘴巴裡面說的無為，嘴巴裡面說的不管事，嘴巴說叫什麼呢？叫說食數寶，以前講過了啊，我今天吃什麼好東西了，你嘴巴講的，你沒有吃到，你只是說說，說得再好，你還是沒吃到，還是肚子餓。數寶呢？數一數，有多少鑽石多少條金條，數得很清楚，但是這個是人家的東西，不是數你自己的，數人家的東西你還是一無所有，你只是幫人家數一數。你看銀行那些數鈔票的，數鈔票的一天數多少幾十萬的鈔票，是別人的，不是他自己的，是不是？這就不行了。要出了有為而且是實際上證到了，不是說食數寶。你是真實的吃到了，真實得到了，證無為。他底下這句話好像是有矛盾，得到不執著。你一執著就壞了，一執著就壞了。「不著無為，故云諦住」。

　　所以我們的語言總是有毛病的。叫做安住，出有為，證無為，而不著無為。所以什麼東西你只要一執著，就把無為法就變成有為法了。

　　當年梁武帝就是這個樣子，他不知道達摩祖師是什麼境界，如果他知道達摩祖師是我們現在講的這種境界，他就不會講他建了多少寺廟，度了多少人出家，他執著這些數字，他還記得很清楚是四百八十間寺廟，一間都少不了，你記得那麼清楚幹什麼？如果你沒有記得那麼清楚的話，那就表示你不執著了嘛，做完就算了，做完就放下了。你還想那麼多，還記得那麼清楚，所以達摩祖師一個冷水就澆下來了說「沒有功德」，你執著的話，那個功德變成福德而已，沒有功德。所以就是東西一執著，就把無為法變成有為法了。

　　那無為法的功德是unlimited不可限量的，有為法就是limited有限量的，你看我們從數學可以知道，任何一個數跟無限大來相比等於零，這是黃念祖老居士說的，我怎麼會說這個話？我告訴過大家，以前我的數學是零分的嘛，任何一個數字跟無限大相比等於零，這個除什麼什麼就是相比，任何一個數跟無限大相比等於零，這個是大家應該知道的。你有為的功德跟無為功德一比，有為功德就不算個數了，就不算什麼了。

　　所以為什麼《法華經》裡面說的龍女八歲成佛？龍女，因為她是無為無限大的功德，一個畜生女啊！龍是畜生的，畜生的女只有八歲就成佛了。所以涅槃會上，屠夫放下屠刀，立地成佛。所以真正達到無為起的功德，是不可思議的。

　　所以我們這個念佛要真正老實念，到了這個暗合道妙，你不管有為無為，你也不用去解釋，也不用去理解，什麼叫有為？什麼叫無為？你只要老老實實去念，到你真正達到暗合道妙，你什麼都忘了，只清清楚楚聽到這句阿彌陀佛...什麼妄想都沒有了，就剩下這句了，這就是即無為而不著無為了。所以越是高的法越是簡單，所以為什麼五逆十惡臨終十念可以往生，往生之後就是阿鞞跋致？大家要知道這都是不可思議的，知道意思就是說，要認同這是確實可能存在的，十念一念都往生，因為那個完全是超越了有為，達到了無為了。你再不執著念這句阿彌陀佛是你所念的，不是說我現在在念阿彌陀佛，是我在念，空能法師在念，沒有。你不執著的時候，他那個效果就不可思議了，十念一念都能往生，是這個意思。

“此菩薩心常住無住處涅槃，云心常住。」”

　　那麼菩薩心常住於無住處涅槃，叫做心常住。常住涅槃，你這個涅槃就成了一個住的地方了，你就住在那邊了。他這裡說的是無住處涅槃，連涅槃都不能住，你住了一個無住之處，所以這個語病就少了一些。但是凡是有言語總是有一些語病的，所以我們要善於體會它的意思。這個叫做常住，心常諦住。一個是安住，一個是常住。所以他這裡都解釋了。下來我們再看：

“又《會疏》曰：「悲智相印，以為棲神之宅，故云諦住。」”

　　那這個解釋沒有新的意思，所以我們就不講了。我們繼續看下面這句：

“「於一切萬物隨意自在」。萬物指萬法。自在者，通達無礙也。”

　　那麼底下就是這句經文了：

【於一切萬物隨意自在。】

　　萬物萬法都是說的一切，自在就是通達，沒有障礙。那麼下面引《法華經序品》：

“《法華經序品》云：「盡諸有結，心得自在。」”

　　這個法你把它成了一個結一個扣了，就把你給拴住了，牢固住就定住了，他就把你給束縛住了，把你給綁得死死了，那麼你就不自在了，你就被束縛住了。這些有結有扣的地方，你把它全部消除掉了，消除盡了就自在了。下面又說：

“又自在者，施為無壅，神通自在。”

　　再有自在的含義說「施為無壅，神通自在」，壅就是不通，堵住了。施為，沒有什麼，都是通暢了，你去做的種種事情都是很通暢的。

　　神通自在，這個神通當然不是壞的事情，成就的人自在，都得到神通。但是我們如果不求覺悟，首先去求神通，那你這個方向就錯誤了。你不是求覺悟，你只求神通，你方向錯誤，你就必定是走到一個錯誤的道路上，你越走走得精進，越走得長，將來要退回來就非常非常的困難了。你要花更多更多的時間，花這麼多時間，也許你早就蹺掉了，問問你自己還有多少時間？還有多少時間浪費在走錯路？

　　所以師父常常說這句話：「你還有多少時間來糟蹋你的法身慧命？沒有多少時間了！」「我今年才五十，沒那麼倒霉五十五就蹺了吧？最起碼平均年齡是七十，我最起碼七十也可以，那我還有二十年可以玩。」那你要怎麼玩？你說你要怎麼玩？

　　所以佛菩薩都有無量的神通，所以神通是好事，但是神通是聖末邊事，什麼叫聖末邊事？對聖人來說這是芝麻綠豆的小事，這是非常非常不重要的事情，比神通還有許許多多更重要的事情啊！那才是我們值得留意的地方啊！

　　所以最後我們講這個個案，這個個案可能大家聽過了，但是我們再重複講一遍，說的就是神通對大修行人來說，對他來說他不會去羨慕這個神通。

　　這裡說的就是黃檗祖師，禪宗的這位祖師黃檗禪師。他那個氣魄，他的胸襟。

　　他還沒有入道的時候，就跟一個人結伴去遊方，大家就到處去走走了，到了一個地方，山水來了，洪水來了，本來是一條路變成河就過不去了，過不去那另外跟他一起出去的那個人，哎，馬上把頭上草帽拿下來，就往河上面的水一扔...然後他就跳上去了，他就叫黃檗來，你來，你來，你來，就是叫他一起上來，坐在草帽上面可以飄過去，是不是？要不然你就不能走了，對不對？黃檗說：「早知你如此，我打斷你的狗腿，我後悔跟你這個騷子搭伴。」騷子就是飯桶。

　　這就是神通啊！換成是我們現在的人還不趕快磕頭拜他為師？不得了了！超水而過，水上飛輕功啊！這個是真功夫，不是成龍吊鋼線的，成龍是吊鋼線的。但是黃檗不為所動，所以這種胸襟魄力。所以黃檗底下是臨濟三次問法，三次把臨濟打到開悟了。

　　以前禪宗的祖師對徒弟是用打的。現在的師父對徒弟是要用好聲好氣的跟她說的。時代不一樣了，沒有辦法，佛法要現代化。

　　以前這裡準備一個板，那個板，對也打，不對也打，開口就打，沒有把你打死，那你就開悟了。所以三次就把臨濟給打開悟了。

　　這就是說的臨濟兒孫遍天下，你看現在全中國的禪宗都是臨濟的兒孫，不只中國，還有流傳到日本、韓國、馬來西亞也有，我自己也是，我剃度過後，我看家譜才知道我也是臨濟宗的子孫，那時候不知道，知道的話我就不要找這個剃度師了，那個是禪，我是要淨土的。但是現在好了，我歸到淨土宗了。

　　所以臨濟的師父就是黃檗，他還沒有悟到的時候就是這種胸襟氣魄，這種水上飛的神通算什麼？所以他沒有去羨慕這個。

　　要去覺悟才是真正我們要做到的，而不是去羨慕那些神通。現在我們看外面很多一般所謂的佛教徒，就是到處去追神通，不得了！要她站起來，要她從輪椅站起來就站起來，站起來走幾步，哇！大家傻掉了，有神通啊！回到家又不能站了，要繼續坐了。

　　所以這些對真正的大修行人來說是小兒科，覺悟才難。神通是你覺悟了以後，你神通自然就顯現了，對不對？神通是你的本能嘛！你怎麼顛倒？不真正去開悟去覺悟而去追求神通，就叫做顛倒見。

　　好，我們今天學習到這裡，時間差不多了，下來的內容，我們就明天再來繼續了。我們今天就一起學到這裡。謝謝大家的出席，阿彌陀佛！