《大乘無量壽經》解-第114集

　　那我們昨天在結束之前就談到了一個爭論性的這個議題，那就是這句經文說：「於此土修行，若一日一夜，勝在無量壽國為善百歲」。又還有「十日十夜，勝於他方諸佛國中，為善千歲」。那麼聽了佛說的這句話，這個地方，也可能大家會產生一個想法：既然這樣子，既然這個世界這麼好，我們就在這個世界修行好了嘛，何必往生極樂世界呢？這件事情我們今天要來追究一下，那就是要來討論一下這當中真正的意思，佛是不是真的是這個意思還是另有緣由？沒錯在這個地方，修行就是說它這個功德大，就是因為在這裡修行難成就啊！難能啊！所以難能就可貴了，它是非常不容，非常難得的，你是不容易做到的。所以我們不是一定要看那個時間多少，而是要看你這個決心，你這個精進你這個勇猛，它這個確實難哪！做到這樣是很不容易的。

　　實際再說起來，能不能在我們這個土修下去呢？念公說，我看有誰能在這個世界上，一日一夜的在這裡「慈心專一」齋戒清淨二十四小時，有誰能做到？在座的有誰能做到？你們自己也可以想想，自己做到過了沒有？有誰能做到？所以看著這麼簡單的一句話，那麼你們也可以不妨，有誰下個狠心去做它個二十四小時。所以事非經歷過，不知道難啊！

　　念公自己他就說了，我倒曾經是在除夕之夜徹夜的不睡覺，一直修到天亮，天亮之後到夏老師就是蓮公那個地方去拜年，但這只能說是這一夜，一年就這麼一夜，那個時候連續好幾年，每一年都是這樣子，加起來也就是幾夜而已。但是白天那些時間幹什麼呢？還是有人來有人往，還是要準備很多事情，哪裡是在修行啊？

　　我們這裡七寶之前也有嘗試過叫跨年念佛，就是從除夕晚上十點開始念佛，一直到第二天初一的凌晨，那也不過是幾個小時就相當的不容易了。

　　所以不要把這個話看得很什麼，總覺得這個事不難嘛，所以它就能抵得過那「為善百歲」，沒有誰真能做到。你看大家一個不睡覺就睏在那兒就昏沈了，那個昏沈還算修行嗎？所以這只是叫你知道一個對比，要知道在這個世界上精進修行，就是這麼一個對比，它就出來了，你可以跟這個去比，就知道個差不多了，那麼這個就是做了一個例題在這兒，這兩個就這麼來相比較，如果你能用功三個小時，那就很好了。當然有人說這個太容易了，很容易的事情，你就看不出它的困難度。所以就是說你從這裡可以做個參考，知道在這個地方要勇猛，這個事情是很難能的，很難能的就非常可貴。實際上這個是很少人能做到的，能夠二十四小時始終清淨，始終專念，始終專一。所以不要把這句話小看了。

　　再有一個就是為什麼要往生？因為你往生之後，雖然它那個跟這個地方比，好像時間上的效果沒有這麼高。但是在極樂世界，他沒有時候不修的，沒有人不修的，你在休息的時候也是在修行啊，你在聽著音樂，看見人家在那邊游泳，聞著香，欣賞花，沒有一件事情不是增長你的善根的，你喝水吃飯，無時無刻不在增長，無時無刻不在修行。

　　但是我們在這個世界待下來，你雖然是修的效果這麼高，但是你能修的時間很少，就剛才說的真正能做到一日一夜，這是很稀有的。所以說這個話不是勸大家你們就別到極樂世界去，在這兒修吧！是告訴大家，要知道在這兒「為善難能可貴」，這個功德是非常殊勝的。你在這兒修一天一夜，就等於極樂世界的一百年。所以這個就是鼓勵大家的意思了，鼓勵大家這樣去修，來求生淨土，這個才是經文真實的意思。所以佛這麼提出，一定有他的用心，那我們現在就明白了，所以這樣來理解，就不需要抬槓了，就不需要爭論了。

　　下來經文佛就繼續說了真實的原因在哪裡，我們看經文：

【所以者何？他方佛國，福德自然，無造惡之地。唯此世間，善少惡多。飲苦食毒，未嘗寧息。】

　　佛就自己做了解釋了，說「所以者何？他方佛國，福德自然」，他方佛國他自然都有這個福德，他要布施什麼都有，他無所欠缺。

　　下來的這一個故事，我們以前也講過，可能很久了，這裡念公再說一次。說一個阿羅漢他去化緣，就碰見那個洞裡頭有一個女的，那個女的就對阿羅漢說：「你是阿羅漢的話，請你等一等，等我丈夫回來，我供養你一個毯子。」這個女的她不能出來，因為這兩夫婦就共有一個毯子，他們就只有一個毯子，全副身家了。這個時候男的要出去化緣，那個毯子就給男的，女的就沒有衣服穿了。所以就說：「你等一等，等我丈夫回來。」等丈夫回來了她對她丈夫說：「我要把這件毯子供養阿羅漢。」她丈夫說：「你瘋了！供養了給他，那我也不能出去要飯，我們不就餓死了。」女的就說：「我們今天這麼窮，就是因為我們過去沒有布施，今天有這個機會布施，我們再不布施，我們以後怎麼辦呢？以後就沒有機會了。」那麼這兩個人一商量，好吧！這兩個人就在裡頭，因為兩個人都是赤身裸體，很不禮貌，所以就將這件毯子從窗戶裡頭頂著出來，就獻給這個阿羅漢。阿羅漢就接受了，那麼這兩個人後來也都證得阿羅漢。

　　這就是難能嘛，很難做到，前面講過難能就可貴！極樂世界有這個機會啊，他要什麼就有什麼，所以他就沒有這樣稀有的機會，來做這樣的功德，作這種功德只有我們這個娑婆世界。所以你要知道，就是說大家生活都很困難，你要得到一點東西很不容易，你把這種東西肯拿來做供養做什麼的，所以它的殊勝就在這個地方了。

　　再有他方世界沒有造惡的地方，而我們這個世界經文說「善少惡多」，善的事情少，惡的事情多。善人少，惡人多。古代還好，現代更甚，更甚就是更加嚴重！種種的欺壓拐騙，這已經是理所當然的。釋迦牟尼佛早在三千年前就預知了今天的狀況，道德淪喪，現代人的誠信普遍的缺失，就是我們常說的信用破產了，無誠無信，自私自利，利令智昏，利欲熏心，從個人對個人，國家對國家，都是這樣，骨子裡就有這種惡的習氣，這樣的事情普遍存在，真的是例子太多了，說都說不完。好，下來我們再看註解：

“「飲苦食毒」者，望西謂「既飲八苦水，復食三毒味」也。「未嘗寧息」，「寧」者，安也。「息」者，止也。

望西《無量壽經鈔》曰：「問：穢土修行若殊勝者，在此可修，何願凈土。

答：如《要集》云：『此經但顯修行難易，非顯善根勝劣。譬如貧賤施一錢，雖可稱美，而不辦眾事。富貴捨千金，雖不可稱（美），而能辦萬事。二界修行，亦復如是。』若欲速辦成佛利他眾事，專欣凈土，何留穢土，不辦佛道。」

又據憬興意，此間一日勝西方百年之善者，「此修難成故」。謂此土進修甚難，難能故可貴也。至於生彼國速得無上菩提者，「彼無時不修故。此修善時少，故不相違也。」憬興之說較勝。”

　　那我們來看這句經文說「飲苦食毒」，這四個字不難理解，告訴你喝的就是苦，吃的就是毒，我們整天生活在苦跟毒之中，飲食是我們六道凡夫不能夠缺少的，我們今天的飲食是什麼呢？飲食是苦是毒。在過去說這樣的話，我們還不容易理解，不容易體會。但是在今天社會上我們看到經上佛說的這些話，幾乎大家都點頭了，Agree同意，確實是如此。你看現代人有很多奇奇怪怪的病，這些病怎麼來的？都是從飲食來的嘛，所以有一句話說「病從口入」，而且這種事情是「未嘗寧息」，沒有一個時間可以安寧，可以休息，就是沒有停止的時候。下來又是經文了：

【吾哀汝等，苦心誨喻，授與經法。悉持思之。悉奉行之。】

　　我們繼續看註解：

“世尊重重誨勉，唯願大眾奉持經戒。故上段中，先言「授與經法」。諭令受持思維，如教奉行，後復勸「奉持經戒，如貧得寶」也。

「吾哀汝等，苦心誨喻」。《會疏》曰：「『吾哀』，如來大慈。『汝等』，所哀之機。五時調機，半滿垂教，故云『苦心誨喻』等。」蓋謂如來大慈，哀憫群機，苦口婆心，開示教導。五時說法，以調應諸機。教分半（半字教）滿（滿字教），而隨緣度脫。故云「苦心誨喻，授與經法」也。”

　　佛就說了「吾哀汝等」就是說我憐憫你們，我苦心的來勸諭你們，我教給你們經法，就分別述之，就是分別一樣一樣的來敘述。

　　下來一段這個內容很珍貴，是很好的佛學常識。所以我們學這部經，再加上念公的這部註解，我們所知道的這些佛學常識，非常的廣，非常的深，這是很難得的。

　　這裡說「五時」指的佛說法四十九年，應機施教。簡單說就是慢慢的來培養，從淺到深，從小學到博士班，這是一般人所接受的過程。我們來看看「五時」的這個說明：

　　第一是「華嚴時」，謂如來成道最初為大菩薩說《華嚴經》，這不是對凡夫說的。《華嚴經》如日照高山之時，首談唯是無盡法界，性海圓融，空有齊彰，色心俱入。湛森羅於海印，現剎土於毫端。

　　小乘學者如聾如盲，莫能理解。念公這幾句就把真相說出來了，小乘人不能理解大乘的境界，這就是當今普遍存在的現象。

　　最近有一個人他就自動的來加師父的微信，因為電話開著，公開的誰都可以加嘛。然後就看師父願不願意接受，師父就接受了，然後就開始了，他想知道大乘經典不是佛在世的時候說的，他知道的是龍樹菩薩從龍宮取出來之後，才有大乘經典的。他這一說，師父就知道是修小乘的要來「踢館」了，「踢館」有些外國同修聽不懂。「踢館」的意思就是來抬槓來找麻煩。之後就談了很多，師父開始也很有耐心的來跟他慢慢的解釋，還引了一些內容，希望可以化解他的這個疑惑。結果慢慢發現他不是有心要來了解的，因為他一直想從師父這裡來證實，大乘經典不是佛在世的時候說的。師父就開始感覺他的這個居心了，他是要師父也認同他的看法。我們之間的談話很長，在這裡不能一一的具說，師父已經把他的內容完整的收藏起來，以後做為最好的教學。那麼他最後說，沒有辦法啦！他自己應該是跟大乘沒有緣。我就回他說：不是沒有緣，是你沒有條件學大乘。他聽了不能罷休，又再重複提這個，大乘經典是龍樹菩薩從龍宮取出來的之後才有的，佛在世的時候沒有。就這樣來來去去的對話，最後的結局是什麼呢？師父將他列入黑名單。從此之後，我的天下就太平了。這種人現在多得是，講不通的。

　　佛當年在定中講華嚴就是這樣，小乘學者「如聾如盲」沒有辦法理解。

　　第二個時期就是「阿含時」，謂佛說《華嚴經》後十二年於鹿野等，為接引二乘人說《四阿含》等經。

　　第三是「方等時」，謂佛既說小乘，更演《維摩》《楞伽》等大乘經，令二乘行者恥小乘而慕大乘，慢慢從淺到深，從了義到不了義。

　　第四是「般若時」，謂小乘雖回心向大乘，然其執情未泯，故佛更廣談般若空慧而澄淨之。

　　第五是「法華涅槃時」，謂佛見鈍根眾生，機漸純熟，故說《法華經》《涅槃經》以開權顯實，會三歸一，稱性而談，令一切眾生咸得成佛。

　　所以以上所說的就是佛陀五時說教的次第跟當機的差別。這個八教分化儀四教跟化法四教，合之為八教。那麼智顗所主張之天臺宗教判，這個智顗就是智者大師，就是將佛教諸經典之內容加以分類解釋，從世尊說法的這個順序，分為華嚴、鹿苑、方等、般若、法華涅槃等五時。從教導眾生的形式方法分為：頓、漸、秘密、不定等四種。四個種類就是化儀四教。又依適應眾生根機而教導之教理內容分為：藏、通、別、圓等四個種類，就是化法四教。

　　以上總稱為五時，八教，四教俱說，藏為半字教，通別圓為滿字教，對半說滿，故言對教。其關係如前面所說的，在上面都介紹得很清楚很詳細了，所以就不用爭論，廣東話說什麼？浪費力氣。

　　我們要知道佛是根據大眾能接受的程度而教學的，中國的祖師也是根據佛的要求而做的判教，不是根據他自己的意思來說的。所以就是說，你是小學程度的，對於大學的內容你就沒有資格來批評，就是這個道理。understand明白嗎？好，我們繼續看註解：

“佛復諭曰，如是所聞經法，悉應「持思」、「奉行」。「持」者受持，「思」者思維。「奉」者信奉。「行」者修行。此為自利也。”

　　「悉持思之」，你看又來了一個「思」字，所以大家對這個「思」字要重視。念公說我現在再三跟大家說，已經說過不少次了，今天借這個機會再說一遍。這是佛說的話，大家要注意！不光是念，要好好的去想，去「持思之」，而且還要去「奉行之」，佛在經典教導我的這句話，我要去做，「思」就是這個意思。下來我們繼續看接著的經文：

【尊卑、男女、眷屬、朋友，轉相教語。自相約檢】

　　跟著註解說：

“「轉相教語」。於諸親友「轉相教語」，則為利他。「若不說法度眾生，是即無能報佛恩」也。下復勸「自相約檢，和順義理，歡樂慈孝」。「約檢」，猶言束斂，即「當自端心，當自端身」之義。”

　　而且是「尊卑、男女、眷屬、朋友」，不管是地位高的或地位低的，是男的還是女的，是親眷朋友，我們都要「轉相教語」，互相告訴他們，教給他們，不是一律都不說，但是也不是一律的亂亂的去宣傳，要隨緣度脫。亂亂去說就是到處去攀緣，說到人家討厭，以後再看到你遠遠來，就好像見到鬼一樣，躲得遠遠的。所以要懂得觀機。但是，自己要把這個當作是自己應當做的一件大事。不是自己沒有責任，那我就不要做這個事了，這個事跟我無關。你這個事情做得好，就是你任務完成得好。你做得不好，你任務就完成得不好。你沒有做，就等於你沒有完成任務。要這麼看，這是自己的任務，說得直接一點，這是使命啊！你有這個使命，要「轉相教語」。

　　「自相約檢」就是自己要約束自己，檢驗自己，要常常的來審察自己。這就是夏蓮居蓮公他兩句很寶貴的開示說「持戒念佛看經教，察過去習勿自欺」，只有自己才能管自己，誰也管不了，要自己來管，真正下定了決心，管起來是很快的。所以「三日不見，刮目相看」，這就是說，知識分子這三天沒看見你，我再看見你的時候，我覺得我得換個眼光來看你呀！問題就是你不振作，你振作起來就是變化得很快，甚至會脫胎換骨。接著還是經文我們看：

【和順義理，歡樂慈孝。所作如犯，則自悔過。去惡就善，朝聞夕改。奉持經戒，如貧得寶。】

　　我們繼續看註解：

“「和順義理」者，謂言行舉止悉皆和於義而順於理。和於義，動止咸宜。順於理，自然中節。又「歡」者歡喜。諸經之末多云「皆大歡喜」。「樂」者安樂。

「慈孝」，俗云上慈下孝。如經云：「我哀汝等，甚於父母念子」，是為大慈。六道眾生皆我父母，誓願救度，是為大孝。以大悲故，普令離苦。以大慈故，悉令得樂。是乃菩薩之大行，亦即「歡樂慈孝」之實義。再者，為能「轉相教語」故，必先以四攝，攝受眾生，（四攝者，布施、愛語、利行、同事。）故「歡樂慈孝」亦寓四攝義也。”

　　「和順義理」就是說我們一切的言行舉止，就合於這個義順於這個理，跟這個義是相合的，跟理是相順的，就是我們說的合情合理，合乎道理，合乎這個世間的要求，也符合佛法的精神。

　　「歡樂慈孝」就是心很高興，皆大歡喜。你看夏老師蓮公的詩就有這麼一句說「願我遇事生歡喜」，所以一個人要常常生出歡喜的心來。然後要「慈孝」，佛視眾生等同一子，這就是慈心，要孝順，一切眾生都是我們的父母，我們要報他的恩哪！下來我們繼續看註解：

“「所作如犯」至「洒心易行」，皆勸奉持經戒。本品名「如貧得寶」。故知「奉持經戒，如貧得寶」，乃本品之核心，世尊慈心至極之垂示也。貧者得珍寶，則諸苦頓息，從此歡樂無憂。此乃以寶喻經戒之妙用也。再者，貧者即得珍寶，則命根所繫。自當全力護持，不可更失。此勸行人得受經戒，應善自奉持，如護頭目。如有缺犯，應速懺悔，誓不更作。「去惡就善」，「改往修來」。捨昔非之惡行，修今是之善業。”

　　「所作如犯，則自悔過」，在現今的社會，你要想不犯，是不可能的。所以「所作如犯」，你如果是犯了戒，馬上要悔過，要懺悔，這個懺悔不是把它藏起來，把它收藏起來不讓人家知道。

　　你看夏蓮居老居士蓮公，他生了病之後，他見了誰都說，我這次生病就是因為我放逸了，來了好些地方戲，我去看地方戲看多了，所以我生病。到處對人家講，不要把它藏覆起來，說地方戲看多了，所以我生病了。

　　所以這個根是一露出來，它就死掉了，這個說的就是比喻，比喻這個植物它怕露這個根，一露這個根，養花的人就趕快添加一些土把它蓋起來。

　　因此你的善根別叫它露，露出來，它就死掉了。惡根要叫它露，希望它死，不要再作惡。所以世間很多人的做法都是自己害自己的，不知道什麼是正確的。

　　悔就是改，一個人就是要不斷的改。悔不是後悔，後悔有什麼用呢？後悔不但沒用，還是一種消極的行動。念公說「灰溜溜的」，悔者是改也，我要改，要「去惡就善，止惡行善」。下來還是註解，我們看註解：

“「朝聞夕改」者，謂從善如流，知過速改。「洒心易行」者，「洒」音「洗」，同洗。「洒心」即「洗除心垢」。「易行」者，「易」指變易，謂止惡向善。去邪從正，迴小向大，捨偽存真等等。”

　　「朝聞夕改」這句話，你看，將「改」這個字給點出來了，所謂「朝聞道，夕死可矣」，那就改了，聽見了這些個道理，我要改呀！不要當沒聽見一樣，就是我們常常用的當耳邊風。

　　「奉持經戒」就是我要奉持這個經，要守這個戒。

　　「如貧得寶」是比喻像窮人得到了寶貝一樣，窮人得到一個寶貝，他一切都有了，一生都安樂了，那就是要保護「如護頭目」。所以這一品的品名叫作〈如貧得寶〉，我們聽到這些經上的話，這些話我們要像窮人得到一個寶貝，要有這種的情緒。下來有一句經文說：

【改往修來，洒心易行。自然感降，所願輒得。】

　　我們繼續看註解：

“如是則「自然感降，所願輒得」。謂自得感應，佛力冥加，凡所願求，皆得圓滿。”

　　你看這裡又是一個「改」字，所以學佛的過程就是一個改造的過程，不斷的改造自己。不是還存在老的一套。我改得還很不夠，但是我確實改了好幾回了，一次和以前不一樣，又一次又和以前又不一樣，現在還在不斷的改，這就對了。要「改往」就是過去繼往的，都要把它改掉。所以你老是就是自己老的一套，自己走的還是老一套，你的見解就是老一套，那就說明你沒有進步啊！「改往」就是那個過去的改掉了。「修來」你要修什麼呢？修這個未來的事，那就要比以前更好了，那就比以前更好更光明了。

　　「洒心易行」就指這個心，你要「洗除心垢」，所以有一句話說「君子革心，小人革面」。君子改革的是心。小人改革的是外表，那個不行，那個是小人。要「洗心」，洗了心之後，自然就換了行，你的行動就跟以前不一樣了，要這樣的話，它的結果是什麼呢？結果就是「自然感降」，自然得到感應，得到佛恩的加被。「所願輒得」，你的心願就「有願必滿」，都可以得到，所以這個「有願必滿」，這一切是有條件的，你能夠得到經戒之後，像窮人得到寶貝一樣，你就「改往修來，洒心易行」，這才能夠「所願輒得」，你才是真的得道了。

　　不然怎麼知道你是真的？譬如我只想得博士，我就是不下苦心去念書，那博士就當不了。

　　上面的經文，表佛慈德無量。底下「佛所行處」，這是佛提出來理想的大同世界的景象。我們看經文：

【佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化。天下和順，日月清明。風雨以時，災厲不起。國豐民安，兵戈無用。】

　　接著看註解說：

“上文表佛慈德無量。

「佛所行處」，指佛所行履之處，即所到之處；復兼指後世佛法流行之處。”

　　這裡說佛所經行到的地方，佛的經論所到的地方，以及現在我們能達到，看到的這些書，這還是「佛所行處」，就是佛法所流通的地方。現在時代不一樣了，現在這個書就不太普遍了，因為現代是高科技的時代，甚至現在那個DVD光盤都被淘汰了，現在是什麼時代？現在是網絡時代，大家現在在看直播，不就是網絡時代嗎？佛法的流通都是在空中，「佛所行處」也不例外，所以我們七寶淨土講堂就是配合這個時代，專注於製作視頻音頻，廣為流通，有網絡，有隨身聽的播經機視頻機，將來的發展就是一張小小的晶片，可以儲存海量的內容，你把它插進去手機，隨時可以看，佛的經論所到的地方就無所不在了，這才是最直接最實際最方便的流通佛的教法。下來註解說：

“「國」者國家，「邑」者鄉里。「丘」有二義：一者《會疏》謂為山丘。二者《周禮》云：「四邑為丘。」是則「丘」亦聚居之處。「聚」者聚落、村落。望西云：「小鄉曰聚。」「國邑丘聚」表佛所行之處所。無不蒙受佛之教化，故云「靡不蒙化」。既受佛化，則必感降吉祥。故得「天下和順」乃至「各得其所」。”

　　這個「國」，大家都知道指的是國家。邑是「一鄉一邑」，指鄉里鄉村。那麼丘有人把它解釋為山丘，這個地方是不對的。《周禮》說「四邑為丘」，四個邑叫做丘，丘是大一點的邑。聚是聚落。不管是大的城鎮鄉市，這些小的聚落，都沒有不受佛的教化的，化就是變，教化人就被感化了。

　　「剛強難化」說的就是現在的眾生，我們往往是不喜歡這些改，不喜歡這些化。

　　但是要不斷的改不斷的化，前面講過修行就是一個改造的過程嘛，要大變活人。念公說我老講要大的變化，小小的變化，力量不夠抵擋這個業力，因為業力太強了。你學佛就是要大變活人嘛！那麼一般要變個活人，你是要再來投一次胎，這個就太笨了！我們現在為什麼要必須得投胎才來變？現在就變好不好？是不是？要大變活人，佛的教化所達到的地方，因為大家都變化了，所以這個時候天下都和順了，天下都是和了。

　　所以這個天下大同就沒有侵略，都是「厚往薄來」，沒有壓榨。「厚往薄來」就是我這個國家給別人的東西很多，他要是給我的，我只要得到很少。如果國家與國家之間都是能夠這樣子，那多好啊！這是中國過去的思想。

　　現在不是這樣的思想了，，現在是什麼思想啊？現在是貪得無厭，不只個人，連國家也是，沒有道德底限，能偷就偷，能搶就搶，能騙就騙。你說要自己來研發，需要時間需要技術，別人有的，那就偷來據為己有，甚至偷來之後，就把它稍微改動一點，還要去申請專利呢，那就變成他自己的了，現在都是不勞而獲。

　　所以佛說的天下大同，沒有侵略，現在看不到了，所以就感召天災人禍，這都是因果。佛提出來要避免這些，就是這一段的標準，你能夠做到，那麼就「天下和順」，「日月清明」，「風雨以時」，那就是風調雨順啦！下來有一段註解我們來看：

“「天下和順」者，世界和平，萬邦和睦也。「日月清明，風雨以時」指風調雨順，無旱澇風雹等自然災害。「災厲不起」者，「災」指災禍，「厲」指疫厲。謂既無山崩、地震、海嘯、陸沈等禍，水火刀兵等災，又無瘟疫流行之厲也。「國豐民安」者，國家富足，生產豐盛，人民安樂也。”

　　「災厲不起」這個「災」指的是天災，「厲」是疾病。你看現在出了很多很多奇奇怪怪的病，層出不窮，最近這幾年地球上的天災人禍太多了，冠狀病毒延續了好幾年啊，到現在還沒完沒了；還有火山爆發土崩，無辜眾生遭活埋；地震山崩地裂引起種種的海嘯、森林大火，各種的災患不停，沒有停止過，所以這個天下就是災厲很多。

　　如果「佛所行處」，佛經所經行之處，這個所經行的地方，就是表示說很多人都信奉，不是光是在念經，要真正去實踐practical要落實，要按佛的這些道理來端正身心，這才是真的。

　　念公有一句他的原話說得很徹底，大家要用心的來聽，說：「不在乎你說得怎麼怎麼的熱鬧，甚至做得怎麼怎麼熱鬧，一個法會幾千人，那些東西都不能解決問題的，實際說就是不能徹底的解決問題。真正的是你那個根啊，那是你所種的，實際上是它來決定你的歸岸，歸岸就是歸宿，就是結果。」這句話要將它記起來。你就是一個表面功夫，我是佛教徒，到廟裡我就去念經，到時候就去捐點錢，這叫什麼？這就叫作表面功夫。念公說這是個皮，皮不管事啊，皮就是外表。是你的身和心要端正，那麼這個世界上如果「佛所行處」，就「國豐民安」了，國家就很富有，國家就很豐足，人民就很安定了。下來繼續看註解說這個：

“「兵戈無用」者，「兵」者兵刃，以金屬為刃之軍器。「戈」者平頭戟也。兵戈喻戰爭。謂內無盜匪叛逆，外無他國侵略。故可偃武修文，止戈勿用也。”

　　「兵戈無用」就是這些武器沒用了，那麼這裡頭也沒有盜賊要你去鎮壓，外頭也沒有人來侵略，也就用不著兵戈了，就是用不著這些武器了，所以秦始皇就把那個武器鑄為十二個金人，這都是說的「兵戈無用」。

　　但是我們看現在剛剛好相反，各國都在增加軍費，都在研發最先進的殺人武器，所以這個世界的災難就越來越多，人民就越來越苦了。下來是經文我們看看：

【崇德興仁，務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不淩弱，各得其所。】

　　繼續看註解：

“「崇德興仁」者，尊崇道德曰崇德。興施仁政曰興仁。「務修禮讓」者，《會疏》曰：「尊卑有序是為禮，先人後己是為讓。」又「讓」者退讓，推善於人，自不受也。

「國無盜賊」者，人民皆奉公守法，故無盜賊。「無有怨枉」者，在位者廉明公正，微察秋毫，故無錯案。「強不淩弱，各得其所」。恃強淩弱，實為世間災禍之源。

霸國則恃其軍力，以欺淩弱小；富者則仗其財富，而榨取貧窮；執權者常逞其權勢，而魚肉人民；為非者，則結成幫匪，以迫害良善。以眾暴寡，仗勢欺人。吸人脂膏，飽我腸腹，禍國殃民，莫此為甚。

故願「強不淩弱」，人人「各得其所」。彼此相安，有無相通，和平共處，厚往薄來，願世界臻於大同也。佛所行處，悉蒙上益，顯佛慈力，難思難議。”

　　「崇德興仁」這個就是說要尊崇這個道德，要興這個仁義。你看看我們中國古代都重視孔孟學說，以這個作為治理國家的準則。

　　「務修禮讓」就是要講禮，一切要合乎情理。要讓，「讓」這個字很重要！這個「讓」字，就是你要原諒和「讓」。念公說有人結婚，要請我去講話，我就很強調這個「讓」跟「諒」，只有兩個人之間能夠互諒諒解原諒，彼此要讓一讓，誰都有一個氣頭上，你讓一讓，這天下就太平了，而且還要推廣，在什麼地方都可以讓一讓。

　　下來舉一個例子很好，說正果法師他說他買了一個碗，結果買了一個破的碗，他就很高興的拿回來說，這個破的碗我如果不買，他就賣給別人了，那我何必要把這個好的留下來，把這個壞的給別人呢？我買也是一樣的嘛！

　　所以我們就是要有這種精神，你不要看這是個小事，只是買一個碗，這種精神很好，很可貴！你就必須要挑，我就不能要這個壞的，我要得了個壞的，我就很懊惱很生氣，你不肯讓，是不是？我就是要拔尖，好的都留給我，壞的就留給別人，一推廣就是這樣的心態咯！

　　所以我們為什麼說修行就是一個改造的過程？就是要改嘛！你念了半天佛，你就只是想占別人便宜，那還要佛保佑我現在就平安，將來死了之後可以到一個好的地方，比別人都好，這個是自私自利，自私自利不是佛教徒。

　　「國無盜賊，無有怨枉」，這個國家大家都能夠安居樂業，沒有盜賊。夜不閉戶居，就是晚上不用關門，非常的安全。現在的住家大家看看，你不要說晚上，白天都是這裡上鎖，那邊就上鐵閘，就是我們現在講的鐵花，是不是？所以師父常常說，你上班，你就將你爸爸媽媽關在家裡，萬一火燒起來了，那你爸爸媽媽怎麼出來？到最後都變成兩條燒豬了，不是燒豬是燒人啊！

　　還有說當官的都是很廉明，就是沒有判錯案，沒有判錯案就是沒有冤枉人。所以你別看這個事，沒有冤枉這個事情很了不起！

　　接下來就說「強不凌弱」，恃強凌弱現在就是這樣。

　　念公寫了幾句說「霸國則恃其軍力，以欺凌弱小」稱霸的國家，靠它的武力來欺凌弱小的國家。再下來說「富者則仗其財富，以搾取貧窮」就是我們俗話說的大魚吃小魚，大公司吞並小公司，我的錢多，就把別人的給吞掉了。下來還有兩句說「執權者常逞其權勢，以魚肉人民」他有權有勢，就仗了他的權勢來魚肉人民，拿人民當魚肉。「為非者」就是做壞事的人，則結成幫匪，結成黑幫黑社會，那國外都有這些組織，非常黑暗非常殘暴，他們是以迫害良善，這都是什麼呢？都是「恃強凌弱」，靠著強勢力欺負弱小。

　　到這個時候「佛所行處」，有了佛法的地方，那就「強不凌弱」了，是有強的，但是他不欺負小的，他還幫助小的。現在我們還沒有看到這種的現象。

　　然後「各得其所」，各個得到他很安身安心之所，「各得其所」就是各有其所安，各有其所得，各個都得到其所越高得到的。就算是競爭，也是平等競爭，共享果實。而不是只要自己獨吞，不管別人死活。

　　所以夏老師就是蓮公把這個提出來，作為一個願文。你看《淨修捷要》後頭就把這十二句拿出來了，《淨修捷要》篇末迴向就有，說「惟願天下和順，日月清明。風雨以時，災厲不起。國豐民安，兵戈無用。崇德興仁，務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不陵弱，各得其所。」並願「现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。」

　　所以前面講過了，這是一個大同世界，佛所提出來的這一段就是一個大同世界的藍圖。但是目前看來暫時是沒有指望了，暫時啦！師父還保留一點！為什麼這樣子呢？因為眾生造業太深了，感召現前的這個依報，依報就是種種的這些外面的環境。所以只有盡快往生極樂，再回入娑婆，你才能夠改變這一切。現在是佛法漸漸要滅了，佛一直勸我們要捨惡修善，那麼下來的經文就是佛的勸誡了。我們看經文說：

【我哀汝等，甚於父母念子。我於此世作佛，以善攻惡，拔生死之苦。令獲五德，升無為之安。】

“上以經法漸滅，燒痛轉劇，故復誡令捨惡修善，奉持經法。”

　　「我哀汝等，甚於父母念子」這句我們看看註解它是怎麼說的？

“「甚於父母念子」。《會疏》曰：「父母限一世，佛於無量劫。父母不平等，佛常平等。父母惡（厭惡）不孝，佛愍惡逆。父母養色身，佛於內心。故云『甚於』。」意謂佛以平等大慈，於無量劫，養我慧命，遠非父母所能及。故云「甚於父母」也。”

　　佛是說我關心你們，我慈悲憐憫你們，超過你們的父母。父母只是一生，佛就是無量劫；父母就不平等，你看有的就喜歡老大，不喜歡老二，有的喜歡小兒子，不喜歡其他的，這都是事實。而佛是平等的；父母不喜歡那個不孝的，而佛對於那個忤逆的，一樣是憐憫，一樣是要救度的。所以說「甚於父母愛子」。下來繼續看註解：

“「此世」指此五濁惡世。「以善攻惡」，佛說善法，降化眾生之惡，以消五痛，以滅五燒。「惡」即指五惡。「五德」指五善。令行五善，去五惡，背塵合覺，以拔除有情生死之苦本，復得無為之常樂。”

　　「我於此世作佛」就是說我在這個娑婆世界作佛，「以善攻惡」是提倡善來制伏那些惡，主要為了是你們，就是要你們「拔生死之苦」，要拔掉生死的苦本。「令獲五德」，五德就是五善。「升無為之安」就是達到無為的安樂。我們知道「一切有為法，如夢幻泡影」，那麼這個「無為法」，「無為法」就不是夢幻泡影了，是究竟的安樂，所謂「常樂我淨，究竟真常」。「令獲五德」來一步一步的，最後能夠得到無為，入「無為法」，最後入到「無為法」。下來我們繼續看經文：

【吾般泥洹，經道漸滅；人民諂偽，復為眾惡。五燒五痛，久後轉劇。汝等轉相教誡，如佛經法，無得犯也。】

　　我們看註解：

“「吾般泥洹，經道漸滅」。「般泥洹」即般涅槃，譯為入滅、圓寂。釋迦正法五百年，像法千歲，末法萬歲，一切皆過，名為經道滅盡。

如《法滅盡經》謂《首楞嚴經》先滅，餘經漸亦泯滅。當此之時，「人民諂偽」，「諂」者諂曲，「偽」者虛偽。人心淫邪狡詐，「復為眾惡」。

於是燒痛更熾。故云「久後轉劇」。蓋謂從正法像法而轉末法，痛燒之慘，愈演愈烈。故誨彌勒及一切會眾，應「轉相教誡」，於佛經法，信受奉行，不可違犯。”

　　「吾般泥洹」，佛說我般涅槃之後，佛要般涅槃就是要入滅了。到那個時候「經道漸滅」，經道要一天一天的滅下去了。所以這個《法滅盡經》有說，《首楞嚴經》先滅，然後一部一部經都要滅，最後就剩下我們這個《無量壽經》。

　　在這個經道漸滅的時候就「人民諂偽」了，那個時候的人民就是只懂得拍馬屁，吹牛說謊，都是欺詐不老實。你不要說到那個時候，你看看現在就看得很明顯了。人騙人，國家騙國家，不知道羞恥，還認為是理所當然的。「復為眾惡」，又都來做種種的惡事情了，果報是什麼呢？就是這句了，「五燒五痛，久後轉劇」，五惡五痛五燒就更加的厲害了。所以大家看到世間種種的這種事相，千萬別憤憤不平啊！你生氣氣壞了身體，對你都沒有幫助。這就是師父常常說的，這些惡人在世間你對他是一點辦法都沒有，法律都制裁不了他，誰都動搖不了他，但是有一個人可以治得了，那就是閻羅王，請交給閻王老爺。

　　我們好好修行去作佛，以後還要回來救他們的。這裡說「汝等轉相教誡」，你們輾轉的互相的來教導來告誡，讓大家如佛的經法，依佛所教，不要犯這個道禁，就是不要破戒啦。這是佛當時囑咐大眾，那麼這個大眾當然也包括後世的我們，當然也包括在座的大家。下來我們看經文：

【彌勒菩薩，合掌白言：世人惡苦，如是如是。佛皆慈哀，悉度脫之。受佛重誨，不敢違失。】

　　我們繼續看註解：

“彌勒大士深領佛誨，故合掌敬謝，讚歎如來曰：世人惡苦，如是甚深。佛慈無量，於如是至惡之人，咸以平等大慈，「悉度脫之」。彌軔大士乃本經菩薩眾之當機。故能深明本經秘奧，逕曰：「悉度脫之」（意即悉普度脫也）。”

　　這個時候彌勒當機，這等於說這是未來的佛彌勒，就合掌代表大家，他向佛匯報說：「世人惡苦，如是如是」，當然彌勒他是知道這一切情況的。這就證明，世間的人的惡跟所受的苦，就是「如是如是」，就是如佛所說的這樣。「佛皆慈哀，悉度脫之」，可是佛你是這樣的慈悲，你哀湣眾生全都給度了，這句話很重要！所以這個要稍微做一點解釋。我們先看註解：

“經中《決證極果品》曰：「若有善男子、善女人，若已生、若當生，皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」是表現在發菩提心一向專念之人，將來當生西方；且於當前，已住正定之聚。

又《阿彌陀經》曰：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」是表目前發願往生之人，悉不退轉於菩提。故云「悉皆度脫」也。

《彌陀要解》云：「不論至心散心、有心無心，或解不解，但彌陀名號，或六方佛名，此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消也。」亦正是「悉度脫之」之旨。彌勒大士末後曰：「受佛重誨，不敢違失」。此乃代現在當來一切含靈而言者也。故我等今日皆當如大士所云「不敢違失」。又彭際清曰：「凈土至善之地。求生凈土乃止於至善之功。不入凈土之門，善不可得而圓，惡不可得而盡。」是故我等皆當遵佛訓誨，信願持名，求生凈土。”

　　在我們本經〈決證極果品〉裡面就說了，就有這句經文說：「若有善男子、善女人，若已生，若當生，皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提」，善男子、善女人，如果已經生在極樂世界的，或者是應當生，還沒有生，這些人已經都住於正定之聚，決定要成佛，也決定不退轉了，那不就是度脫了嗎？不是往生西方極樂世界才度脫，現在就已經度脫了，「已生」當然如此。「當生」但是還沒有生，但是「應當生」，這個「應當生」我們這裡頭是不是有人可以列入到「當生」呢？你要信願持名，那你就是「當生」了，你「當生」，你就是住了正定聚了，你就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了，這也不就是度脫了嗎？

　　《阿彌陀經》說：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」所以說這個人已經發願，現在正在發願，還沒發願，以後要發願，這些人他們都不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了，那個就更廣了。「當發願」還在這兒，還沒往生的，我們現在是發了願了，是不是？這個當發願就是這些人早晚都得成就，也都度脫。

　　《彌陀要解》就說得很好，不管你至心散心，不管你是至誠的心還是散亂的心，你有心念還是無心念，或者是你理解或者是不理解，你但持彌陀名號或六方佛名，或者這個經的名字，《阿彌陀經》、《無量壽經》也是，一經於耳。不是用「聞」字，「聞」字有要求。一經於耳就是你一聽到，你耳朵一聽到，「假使千萬劫後，畢竟因斯度脫」千劫以後，萬劫以後，你究竟還是因為曾經聽過這個名字，而得到度脫。

　　那彌勒就說了：「佛皆慈哀，悉度脫之」這句話就完全合乎經義了，都度脫了，一個都不漏。因為今生當生，今發願已發願當發願，都是要得到解脫的，那麼就「悉度脫之」。再說得直接一點，那就是彌陀大願的核心，就是這一句「一切皆成佛」，那就是一個都不漏了。

　　那麼最後就「受佛重誨，不敢違失」，受了佛這樣重要的教訓，大家都不敢違反，不敢把它忘掉。你看用了「不敢」兩個字，彌勒跟與會的大眾都不敢違反，那我們居然還跟佛唱反調。這個「不敢」兩個字就包括了「仰信」，因為佛之說，有時候眾生很難相信，但是就是說最起碼你要「仰信」。你不要信你自己的意思，所以常常就提這句「慎勿信汝意，汝意不可信」，你要放棄你自己的意思。不是說你承認它對了，或者你承認什麼什麼，你這才能夠去信它，那可以說是第二步了，後面的了。既然基本上你接受了，承認了釋迦牟尼佛，甚至你皈依了釋迦牟尼佛，對於佛的教導你一時還信不了，最大的方便你就是要「仰信」，那麼又是師父的那句話，叫什麼？叫「大膽的假設」，然後「小心的求證」，大膽的假設就是這裡說的「仰信」，這是我自己的體會啦。第一步先「仰信」，佛是這麼教的，我先信了再說，然後你再去念經，再去做什麼什麼的，再去思惟，因為佛有加被力，還有攝受力，慢慢的你就可以信了。

　　因此彌勒就說受佛這麼重的教誨，不敢違失啊，這也是感恩的意思。同時也就是，有的人一時大家的智慧不夠，也應當要「仰信」啊，信了之後，當然就不能夠違反了，不能把它給忘掉了，所以整個來說就是這樣子的意思。

　　你看我們來綜合一下，整個這部經就是一篇極殊勝的文章，這個從開始的內容，先就是阿難一問，為什麼佛放光？佛就說出了極樂世界法藏比丘的因，他怎麼成佛的一切，如何發願？如何成就殊勝的大願？極樂世界是什麼樣子？然後說怎麼樣才能夠往生？那就是三輩往生。又談到極樂世界的菩薩，是什麼樣什麼樣的情況。

　　那麼這個說完之後，一轉就轉到就達到了自然中自然相，登峰造極了，沒有再說。那麼又再轉，告訴你們應當如何如何之後，就是把這個世界上的五惡五痛五燒，都給擺出來給你看了，再把五惡五痛的本身說到極點之後，那就是前幾天那一品〈濁世惡苦〉。

　　今天又再勸勉，再告訴大家要「如貧得寶」，要重視這個法寶，就是指的這部經，這個可以說是什麼呢？那現在接著下來怎麼著，整部經還沒結束，這突然間就出來了一個奇峰，就是緊接著要來的這一品〈禮佛現光〉。

　　所以文章的形式，這個經典有時候也是最美的文章，之前的所有一切的內容，我們同修們都涉獵過了，也學習過了，這種種精彩絕倫的內容我們也經歷過了。

　　所以師父就說過，《無量壽經》就好像一部連續劇一樣，曲折離奇，高潮迭起，沒有冷場。從開始的「如是我聞」，佛就一直在做開示，在三轉法輪裡面叫作「示轉法輪」，佛的出現就是一種示現嘛。接著就是一直勸導勸勉，那就是第二個階段的「勸轉法輪」。說了你也不聽，苦口婆心的一勸再勸，你也是無動於衷，還是一直半信半疑，為什麼半信半疑呢？因為沒有自己親眼看到極樂世界啦，現在就是到了證轉的時候，娑婆世界與極樂世界的兩位導師，加持與會大眾，使在法會中的每一個人親眼見到極樂世界的依正莊嚴，這個在三轉法輪中稱為「作證轉」，那就是下來我們將要進入的這一品〈禮佛現光〉，等於說什麼呢？等於說我們明天就見到極樂世界了，是不是這個意思？所以那就是明天了，下一堂課就是明天了。

　　好，我們今天時間到了，我們就一起學習到這裡。非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！