《大乘无量寿经》解-第104集

　　那我们在上一堂课最后跟大家谈了这个善根，也引了一些注解来帮助大家来理解这个善根的意思。那么这里还有一段也是解释善根的，我们继续看这个注解：

“「善根」者，罗什大师曰：「坚固善心，深不可拔，乃名根也。」又《毘婆沙论》曰：「善根者，不贪不恚不痴。一切善法从此三生。」是故善能生妙果，并复生余善，故名善根。

《弥陀要解》云：「菩提正道，名善根。即亲因。」菩提正道者，发菩提心，一向专念也。此即成就菩提之亲因。因者，种子也。乃成就菩提果之种子，故名「善根」。

又《大悲经》曰：「一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。」故知善根是亲因。从因得果，果具种子，复作胜因。如是辗转，善根无尽。是故菩萨具足如下种种妙德。”

　　那么这个善根就像《大悲经》讲的，「一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。」所以我们要种善根，再出生善根，你念这一句「那摩阿弥陀佛」，这个善根一直入涅槃界，涅槃界就是整个法界不可穷尽，这个善根是不可穷尽的。所以过去的善根是「因」，现在我们又有愿力使它增长，这个因就结果了，果里头就有子，你看那个莲花的莲蓬，莲蓬是果，莲蓬里头有很多莲子，那么这个莲子再种下去又出现新的莲花，这种辗转善根就无尽了，所以是「因缘愿力，出生善根」，这就将这句经文的意思给大家解释了。好，我们继续看三十一品接着下来的经文：

【摧伏一切魔军，尊重奉事诸佛。为世明灯，最胜福田，殊胜吉祥，堪受供养。赫奕欢喜，雄猛无畏。身色相好，功德辩才，具足庄严，无与等者。】

　　请看注解：

“「摧伏一切魔军」。「摧伏」指破除与降伏。「魔」者，（见前注）。又《智度论》曰：「夺慧命，坏道法功德善本，是故名为魔。」此类鬼神有大神力，能与修出世法者为难作对。魔之军众称为魔军。”

　　因为这个魔是夺人慧命的，夺慧命比夺性命还重要，这个身命是我们这一期的肉身，这个丢了不可惜呀！为什么呢？因为你一入胎就有了，四十九天又来了。

　　可是要断了慧命那就不行了，因为你不信了你不修了，你这个慧命就断了。

　　所以这个魔他夺人慧命，这个就是魔啊，他坏你的道法，坏你的功德善本，所以这一类型叫做魔，而这个魔这一类鬼神祂确实是有的，祂有大神力。现在我们发现有很多人着魔了，也都很神异，他自己把他母亲给杀了，在修持的时候他就看见他的师父就在对面。有这类的鬼神，他这不都是自己心理作用，要知道确实这个宇宙间有这一种存在的这个叫做「魔」。

　　所以大家有时候说，空啊没有啊，你说魔没有，是空，你也可以这么说，那你就是说现在你自己就要空，你自己就是空，这一切一切都空，这个魔你也可以说是空。

　　你认为山河大地种种的现象这些都有，那魔也有，鬼神也都有，天堂地狱也都有。

　　这句经文说「摧伏一切魔军」，魔的队伍就称为魔军。他专门跟这些修行人来捣乱的，所以往往一些人就是为魔所缠绕，有的修行打坐，《首楞严经》就说了，你要不靠咒来加持，你专门靠自己入定去打坐的话，靠自己这个力量，你要能成功那是很难很难的，没有机会啊，因为魔祂在捣乱啊，你没有法子对付的，祂的本领比你大得多。

　　那么现在说极乐世界这些菩萨们能降伏一切魔军。下来我们继续看注解：

“「尊重奉事诸佛」，本经第四十一品，谓往生边地者，「于莲华中，不得出现」，「于五百岁中，不见三宝，不得供养奉事诸佛。」故知不可以少善根福德因缘，见佛与事佛也。今诸菩萨能奉事诸佛，正是多善根福德因缘。”

　　那么这个「奉事诸佛」是不容易的。所以那些生到边地的他不能出来了，只是有菩萨到他那边去说说法，他不能到极乐世界去见阿弥陀佛，也不能飞行到他方世界去拜佛。

　　所以「奉事诸佛」须要有很大的善根，很大的福报的。这里说的这些极乐的大士能降服魔军，还能「奉事诸佛」。下来就解释这个经文「为世明灯」，我们看注解：

“「明灯」喻菩萨智慧，照破众生迷暗，令众生开解正道。《净影疏》云：「自具智慧，能生物解，名世灯明。」此处物字即指众生也。自具智慧，故如灯。灯光照射，能显众色，喻令众生开发信解。故云「为世明灯」。又《会疏》曰：「照世间迷暗，故云为世灯明。」盖谓菩萨能照破世间痴迷与昏暗，故如明灯也。”

　　「为世明灯」是指世间的明灯，这就是譬喻菩萨的智慧能够给众生照破黑暗，照破这些种种的迷惑，给众生开解正道，指示正道，黑暗中有个灯亮了，那你不就是看见了吗？就不黑，就能看见路了。这是个很好的譬喻。

　　《净影疏》就解释「为世明灯」，怎么讲呢？说「自具智慧，能生物解，名世灯明。」

　　所以我们看看又有说「为世明灯」，又有「名世灯明」，我们会集本是「为世明灯」，所以不是错字。《净影疏》是依康僧铠的《无量寿经》，包括日本的注解也是。所以师父也是一开始认为是不是打错字了，然后去查一查，没有错字，肯定没有错字。一个是依原译本康僧铠的《无量寿经》，一个是依夏莲居老居士的会集本。那你自己有智慧能够生物解，这个「物」指的就是众生，能让众生生出正确的理解，这个就叫做世间的明灯了，「为世明灯」。所以这些菩萨他一方面是世间的明灯，并且是「最胜福田」，「为世明灯」底下这四句要一口气连着读下来，那么这个意思就很显著了，「为世明灯，最胜福田，殊胜吉祥，堪受供养。」「为世明灯」这是一句。接着下一句是「最胜福田」，种福的田，种福的田就是应当受到供养的田。我们看注解解释这个福田：

“「田」者田地，以生长为义。于具德者造福，则得福报。种福得福果，是名种福田。应供之人，名为福田。《探玄记》曰：「生我福故，名福田。」

又《优婆塞戒经》明三福田：（一）报恩福田，父母师长也。（二）功德福田，佛法僧三宝也。（三）贫穷福田，贫穷困苦之人也。供养此上三者，均能生福，故皆名福田。”

　　那么这里引了《探玄记》，这是《华严经》的注解，是唐朝华严宗三祖法藏，也叫贤首，他的著作。他说「生我福故名福田」，这个能够给我生出福报来的，所以叫做「福田」。

　　《优婆塞戒经》就指明了三个福田：

　　一个是「报恩福田」，我们要报恩，这里头可以种福。父母师长这是一个福田，叫「报恩福田」。

　　第二个是「功德福田」，这个福田它很有功德，所以你供养这个可以得福，得到福报，这就是三宝－佛法僧，供养佛法僧。

　　第三个福田是「贫穷福田」，他很穷很苦，你对于他们布施，给他们谋福利，这也是福田。

　　那么这里说是「最胜福田」，什么是「最胜福田」呢？我们来看注解：

“今经云「最胜福田」，表诸菩萨于种种福田中，最为殊胜故。《净影疏》云：「能生物善，名胜福田。」以能令众生，出生善根，故名为胜福田。因从善根复可生长无量诸福之果与善因也。至于「为世明灯，最胜福田」两句，应与下文「殊胜吉祥，堪受供养」作一气读，其义自见。”

　　那么今经说「最胜福田」，这个我们就要注意了，怎么算是最胜呢？最胜就是最殊胜的了，就是说这些菩萨他在种种福田之中，他能够给众生生出最殊胜的福，所以这是最好的田，最殊胜的福田，因为他给你的果实是殊胜的，这个果实当然是佛果啦！有什么比佛果还要殊胜的呢？所以大家看看在我们这个世间，也有各式各样的修福的地方，哪里是最殊胜的？就是能够让你了脱生死，离苦得乐，就是专修净土的这个地方，那就是最殊胜的福田之地了。这些菩萨为什么是这样殊胜的福田呢？因为他有殊胜的功德嘛，所以这个就是关键，为什么有这个功德呢？我们底下再看，底下这句「殊胜吉祥，堪受供养」，所以你看前面的经文跟这儿就连起来了，刚才说「为世明灯」，他光明有智慧，这个是大福田。

　　底下说「殊胜吉祥」，殊胜吉祥这就是文殊菩萨的名号了。好，我们看注解说：

“「殊胜吉祥」，文殊大士圣号之涵义也。文殊即文殊师利。文殊可译为胜、妙、第一。师利可译为德、吉祥等。《大日经》称文殊为妙吉祥。

文殊表根本智，乃七佛之师，故殊胜吉祥。今极乐诸菩萨，具文殊大士之智德，了了见自性。故为最胜福田，堪受一切人天之供养。”

　　文殊就是文殊师利菩萨。文殊这个翻译可以翻成殊胜的「胜」，或者是「妙」，所以文殊又号为「妙吉祥」「第一」「师利」，也可以翻成「德」，翻成「吉祥」等等。所以胜妙吉祥也就是文殊的名号了，这个「殊胜吉祥」，就含着文殊菩萨的名号。那么文殊就是表根本智，是七佛之师，殊胜吉祥所以他就是明灯，所以他是最胜的福田，所以这就连下来了，所以就「殊胜吉祥，堪受供养」，受得起这些供养。下来我们看这句经文「赫奕欢喜，雄猛无畏」，我们看注解：

“又「赫奕」，「赫」者明也，「奕」者盛也。「雄猛」者，《法华经授记品》曰：「大雄猛世尊。」世尊断尽一切烦恼，大雄不怯，勇猛精进，故曰雄猛。

《净影疏》云：「佛于世间，最为雄猛。」「无畏」者，于大众中说法无所畏惧之德。又《大乘义章》曰：「化心不怯，名为无畏。」于化度众生，无有怯懦之心，名为无畏也。”

　　这个「赫」是光明。「奕」是一种茂盛强盛的形容，像火焰很明亮很有威势，这是「赫奕」的含意。「雄猛」，《法华经》就称「大雄猛世尊」，世尊是大雄猛，因为世尊断尽一切烦恼了。你看我们这个寺院的大殿就叫大雄宝殿，无所怯畏，勇猛精进，所以是「雄猛」。而且这些菩萨都「赫奕」，形容他光明的炽盛，形容他勇猛精进。「雄猛」「无畏」，所以修「四无畏」就无所畏惧，而且在《大乘义章》就说了，说「化心不怯」，化度众生的心永远不怯懦叫做「无畏」，这些菩萨也是如此，也是如此。好，我们继续看下来的注解：

“「相好」，卅二相、八十随形好也。故知「赫奕」者，表菩萨威光明盛也。「欢喜」表内心自在，形容和悦也。「雄猛无畏」则既表菩萨之实德，勇猛精进，说法无畏。复显仪容，威神无比，大雄不怯。至于「相好」则专指身色。下曰：「功德辩才」，表菩萨具种种其它功德，与种种无碍之辩才。

「具足庄严」则为总结以上之赞语。如来以福德智慧庄严其身。此诸菩萨具足智福之庄严，超逾一切世间。此乃极赞菩萨之真实功德，至为希有也。”

　　「身色相好」是说身的这个形色相好，「相好」就是三十二相，八十种好，这些都具足了。实际这是指的应化身。真要显他的报身的话，那就是无量的相，无量的好，我们凡夫的眼睛就辨别不了了，你怎么辨别啊？过去讲过无量寿佛有多大，六十万亿那由他恒河沙由旬，你能看得到吗？

　　所以底下又说「功德辩才，具足庄严」，这些菩萨还有其它的功德，这里就举出一个叫辩才的，那就赞叹了一切了，底下还有像辩才等等的都是种种的功德，这些菩萨都具足了，功德智慧，庄严其身，具足了这些功德就具足了庄严，这就是赞叹极乐世界的这些菩萨了。下来我们继续看接下来的经文：

【常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜，而常安住不生不灭诸三摩地。行遍道场，远二乘境。阿难：我今略说，彼极乐界，所生菩萨，真实功德，悉皆如是。若广说者，百千万劫．不能穷尽。】

“三、诸佛共赞，表诸佛为作证明，同声称赞，正显大士德深。”

　　那么这个最后一段「常为诸佛所共称赞」，就是说这些大士，诸佛就是指十方的佛，都证明他们的功德，都赞叹这些大士。那我们再看注解解释这句「究竟菩萨诸波罗蜜，而常安住不生不灭诸三摩地。」我们看注解：

“「究竟菩萨诸波罗蜜，而常安住不生不灭诸三摩地」。「不生不灭」者，如《涅槃经》曰：「涅言不生，槃言不灭。不生不灭，名大涅槃。」

又《维摩经》曰：「法本不生，今则无灭。」小乘依有余涅槃之理而观不生不灭，趋于偏空。大乘则从空入假，于有为之事相上，显不生不灭之理。当相即道，即事而真。故能终日度生，终日无度，日涉万缘，一心空寂。乃能于布施、忍辱等六度悉皆究竟，而仍安住于不生不灭诸三昧中，不失定意。”

　　那我们说六波罗蜜，这六度就是包括了万行，或者念万行也可以。他对于六度万行种种的都彻底的了了，都达到了究竟圆满了。「究竟菩萨诸波罗蜜，而常安住不生不灭诸三摩地。」他虽然在究竟种种的波罗蜜，可是他还安住于无生无灭的三摩地，三摩地是Samadhi，就是定的意思。「无生无灭」就是寂定，寂灭的「寂」，「寂定」。不生不灭像《涅槃经》说「涅言不生，槃言不灭。不生不灭，名大涅槃。」《维摩经》就说了「法本不生，今则无灭。」所以这个「不生不灭」就離开生灭了。

　　小乘的解释是「有余涅槃」的解释，他偏于空。

　　大乘就「空假中」，从空入假在「有为」，他虽然是有为，他做种种的波罗蜜，波罗蜜就是要布施持戒忍辱禅定种种的...都是在这里面修这个有为，这些都是有为啊，在这个有修有为的事相上而显示出本来无生无灭。不是都要離这个相，不是。

　　二乘是要離开相，一切相都要破而说「空」。

　　这个大乘法是「当相即道，即事而真」，不要拨开了相去谈真，相就是真，显相的时候，它就是空，相就是道，事就是真，就是真如就是实相。

　　所以常常说大乘的境界很深！所以还说大乘非佛说，不是佛能说出这样子的境界，这样子的内容吗？

　　所以常常就有人问说「色即是空」，那么这个桌椅板凳明明存在的，你怎么说它是「空」呢？明明看得见的，现在就不用讲这么多佛理了，就用爱因斯坦的话来回答，这一切物质都是人类的错觉。你说有桌椅板凳在这儿，如果是有，那是你的错觉。科学家给你答复了，不用我们费心，所以我们以后讲佛法就好讲了，有人来问这个问题，你就把爱因斯坦的话搬出来就解答了。

　　因为是「即事而真」，所以他「终日度生，终日无度」，这些菩萨他在不生不灭的三摩地之中，而能广修种种的波罗蜜Paramita，广修种种的万行，他是「终日度生，终日无度」，你说他整天都在度众生吗？可是没有一个众生是他度的。这个道理各位同修如果有一直的跟下来，有来学习《大经解》的，这之前师父有讲过有讲解了，什么叫「终日度生终日无度」，所以这里就不解释了。

　　那念公说最近就是当时念公还在的时候，他说我看了台湾一位老和尚，有一段跟信徒的对话，他这一本书里头这个对话，念公说我非常欣赏。这个老和尚入定能够一入定就四十天，他的基本功就是入定跟念佛，这个教理不很深，知道得很少，禅宗领略得也不深，他的基本功是打坐跟念佛，但是定功很深。有人就问他一个问题说：「我们是不是要像老和尚这样子成天在打坐呀？」因为他都是有真实的修持，所以他就是直起直用，所以他虽然不是很会禅，可是他这句话的回答说的就是本地风光，他自己的风光就是他自己的境界，他并没有想安排一句话来回答你说，这个话里面有禅机啊！如果你要这样子的回答的话，那禅宗早就应该吃棒子了。所以有人问他：「是不是我们也应该像老和尚这样子成天打坐呀？」那他就回答说：「我听了你的说话，我才知道我是在打坐。」所以在人家问他这句话之前，他并不知道他自己在打坐，可是他是在打坐，所以这不就是「终日打坐终日无坐」了吗？他不知道他打坐啊！你说了我才知道我在打坐。那么以上这段大家一听就知道说的是台湾的广钦老和尚。

　　过去也有一个公案，念公说这个我不大记得清了，大概只记得这个精神。大概是药山在石头那个地方在那边坐著，那石头走过来问他，怎么石头会走路的？石头是个人，不是真的石头，石头是唐朝禅宗的大德叫石头希迁，石头走过来问药山：「你在做什么呀？」药山回了一句话他说，念公说这句不准确反正是这个意思，说：「圣谛亦不为。」你在做什么？他回答就是圣谛我也不做。底下是准确的，念公说因为我不是用记的，我是欣赏那个东西，一欣赏他就自然记住了。石头问他：「你是在闲坐吗？你什么都不干，你是在这儿闲坐啊？」那药山就回答：「闲坐就是『为』了。」「有为」的为，闲坐就是「为」了。

　　所以什么是「有为」什么是「无为」这一点大家要好好的去体会。闲坐那就是「为」，有所作为。你要是以为闲坐是「无为」，那你就永远不明白什么叫做「道」。

　　大家听了明白吗？也是不明白。不执著有为，就是无为。之前我们才学过的，不住有为，也不住无为。所以这就是在现代人生活里头的事情，也能够暗合到这里。这样的事情也能够用到我们现代人的生活，不是只有古代的人才有。

　　「终日度生，终日无度」，「日涉万缘，一心空寂」，所以这些菩萨他们在布施忍辱持戒等等六度都究竟了，还能安住在不生不灭的三摩地，这就是第四十五愿定中供佛愿的这一句话，「定中常供无量无边一切诸佛，不失定意」，这就是说的这些大士的功德。那么下来注解有一小段解释「行遍道场」，我们来看：

“「行遍道场」，于道场正行，无所缺少也。”

　　「行遍道场」，就是告诉你譬如说在大道场成天跑，没有一个地方他不跑的。凡是所谓道场中的一切事情，他这一切事情都做圆满了，这个就是「行遍道场」。所以他这里就是「作而无作，无作而作」，跟前面说的也是连贯的。下来是这句「远二乘境」，我们看注解：

“「远二乘境」者，唯依一乘法，究竟彼岸也。又《十住毘婆沙论》曰：「若堕声闻地，及辟支佛地，是名菩萨死，则失一切利。若堕于地狱，不生如是畏。若堕二乘地，则为大怖畏。」是故菩萨「远二乘境」。”

　　念公说这几句话也是很惊心动魄的！念公说惊心动魄，那你们听了有同感吗？为什么会惊心动魄呢？我们看下去就知道了。

　　这句话是《十住毘婆沙論》说的，说「若堕声闻地，及辟支佛地」，你堕落在声闻地辟支佛地，就是二乘，你依照这些地去修持，「是名菩萨死」，这叫做菩萨死了，不是真死是譬喻。「则失一切利」，你就失掉了一切的利益。

　　「若堕于地狱」，你堕在地狱，在地狱那边修行，这个还不要生出这样的害怕，就是说你要是随着阿罗汉缘觉这个道去修行的话，你要生很大的怖畏，要比你去做破戒入地狱的事还要更害怕。「若堕于地狱，不生如是畏。若堕二乘地，则为大怖畏。」又再重复一句，所以很肯定的，这些经里头的话只能做这一个解释，不能做第二种解释了。

　　大家听了是不是惊心动魄？这种事情还有很多学佛人都不知道，还整天往那边跑，包括老菩萨我也看过，这些老菩萨还是念阿弥陀佛的，她也是往那边跑。

　　所以这个地方就是说的「远二乘境」，要远离啊！极乐世界的菩萨都是远二乘境的，这是肯定的。所以不是说我们看不起二乘，因为极乐世界都是纯一乘，是跟一乘才相应。所以极乐世界是二乘种不生嘛！所以佛说二乘，就是声闻缘觉是焦芽败种，定性声闻就是如此，是焦芽败种，是焦了的芽腐烂了的种子。所以这个话只有佛可以说，记得啊！只有佛可以说，我们不能说，也没有资格说。所以你不要跑到那个修小乘的道场，就跟他们说：「你们一个个都是焦芽败种！」那这就起争执了，是不是？

　　还有在密教里头有这个戒条，就是在声闻众中你去住了七天，你是犯戒的，没听过吧？当然你如果是去度他，那又另当别論了。你要是跟他们共同生活共同学习，你待七天就破戒了。那么念公是密宗的上师，我们当然相信他说的话。

　　所以这个戒要受就是要严格。现在人很多只受戒不研究戒，所以是要远二乘境，这个里头是什么道理呢？这个里头可以再做个解释，常说的就是不怕你坏了戒，坏了戒就是破了戒，就只怕你坏了见，这个就是这段经文的解释，这段经文真正的含义。你堕地狱你是怎么堕地狱的？你是破戒犯了杀盗淫，你破了戒就要入地狱了，但是你不要害怕，你不要害怕，破了戒不是最坏的事情。最怕是你破了见坏了见，因为破了戒之后你去忏悔，将来这个破戒的罪受完之后，你还可以继续的修，所以在地狱中的众生如果肯念佛，他一天这个罪报满了之后一出地狱，他就是清凉华菩萨了。

　　所以这个破戒不可怕，你坏了「见」就不行了。所以现在很多人不重视这个见，当然守戒是好的，我们也赞叹，实在是赞叹，因为不容易啊！但是现在还要进一言，就是还要重视自己的见。就好像有人说「人不为己，天诛地灭」，这个就是坏了见，是不是？这个是坏了见，他就是以损人利己为正当，这是见的错误，见的错误就不好办了。所以说「舍身容易舍见难」，这是很粗的，当然很细微的还有好多好多。所以这个「见」是很难舍，所以菩萨一定要修「慈悲喜舍」。那么密宗里头就特别重视「见」的问题，禅宗也是如此，这个之前我们说过了。所以我们现在为什么要好好的广求多闻，要读诵要修持，就是要使自己有一个很正确的见，一个决定的见。这个还不是见解的这个见解，这个还是世间的解释。这里说的「见」是佛门里面讲的「见」，是绝对的，要求很高。所以我们要有一个圆满的「见」，一个决定的「见」。

　　那最后还有一小段注解我们看了它，就是这品经文的最后一段经文的注解说：

“「阿难」下，世尊总结极乐菩萨，真实功德，说不能尽。”

　　佛就跟阿难说，「阿难：我今略说」，这是释迦牟尼佛叫着阿难，我现在是略略的说说极乐世界所生的菩萨，他们的真实功德都是如此，我这还是略说，如果广说，百千万劫都说不能尽，不可穷尽啊！那么这一品我们就一起学习完了，就是三十一品我们就学习到这里。那么下来是：

〈寿乐无极第三十二〉

　　这个题目也是很有意思，「寿乐无极」，没有极限。所以说是无量寿，而这个无量是无量的无量，不是有量的无量，这个还有人在那边执著，以前我也听过，不用执著了。这个无量寿说的是什么啊？这个无量寿说的是法身啊，法身啊！那你要这样来理解就没事了，那就没事了。好，我们先看一小段注解：

“本品明极乐世界，寿乐无极。首显彼土会众殊胜，劝谕亲近。继明国土微妙，劝谕往生。”

　　好，我们看开头的经文：

【佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国，声闻菩萨，功德智慧，不可称说；又其国土微妙安乐、清净若此。何不力为善，念道之自然。】

“上段双标彼国圣众及刹土，劝谕往生。”

　　那么经文一开头第一句话就是「佛告弥勒菩萨」，这个我们就要重视了，因为前面都是佛告阿难佛告阿难，这个地方是佛告弥勒，所以这个经前半部是阿难当机，从这以后是弥勒当机，阿难退居第二，这个我们看注解就有解释，我们看注解说：

“「佛告弥勒」，盖从此品起，弥勒菩萨最为当机。阿难次之。第四十六品，佛告弥勒：「我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。付嘱汝等，作大守护。」故知弥勒菩萨当来下生，必遵佛咐嘱，宣演本经。”

　　那么在这个经中的后头佛告诉弥勒，「我今如理宣说如是广大微妙法门」，我现在如这个实际之理，向你们宣说了这么样广大，这么样微妙的法门，就是指的这个念佛法门。所以这个话可是释迦牟尼佛亲口说的，不是我们修净土的老王卖瓜自卖自夸，这里就证明了，是不是？佛说的你能不信吗？而现在还有很多人不信啊！

　　那么还说「一切诸佛之所称赞」，你看《阿弥陀经》就是一切诸佛称赞，十方佛都称赞嘛！

　　「付嘱汝等」，现在就嘱咐给你们。这个你们有没有包括我们啊？有没有包括我们啊？当然有啦！所以师父常常说，如果不是你怎么会听到呢？怎么不是外面的人听到的呢？怎么偏偏是你们听到的？所以就是听者有份。嘱咐就是付托交付的意思，交代的意思。就指着弥勒和当时在会的一切大众，菩萨以及地球上的两万人，要大家「作大守护」，你们要好好的守护，而且是大守护啊！所以就是说在这个会上弥勒当机，接受了佛的这个嘱咐交代，因此下一个佛弥勒来，那个佛的嘱咐他承当了，所以他来之后一定要大弘这个法，作大守护。

　　所以有人就以为将来弥勒来了之后，所说的只是法相。当然要说法相，因为他的「唯识观」是弥勒成功的法门。

　　但是受了释迦牟尼佛的付托，他答应了，菩萨一定讲信用的，所以必定要对于这个「如是广大微妙法门」作大守护，要讲述弘扬《无量寿经》。所以从这个地方开始就是弥勒菩萨当机了，也就是下一个接班的佛，在这个问题上要接班。

　　「佛告弥勒菩萨」以及当时「诸天人等」，在这个会上地球的人类是两万人，四众弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，加加起来两万，还有诸天人民，诸大菩萨无量无边。

　　当时佛就告诉大家，无量寿国就是极乐世界，阿弥陀佛的国土在那儿的声闻那儿的菩萨，「功德智慧，不可称说」，那之前不是说了二乘种不生极乐，那这里这个声闻是什么呀？这是从他在极乐世界证果，所断惑的水平来说的，他断了见惑思惑就是相当于声闻的水平，称之为声闻。

　　往生极乐都是发大乘心的，都是「一乘愿海，六字洪名」，弥陀的愿海是一乘的愿海，那有什么二乘三乘啊？没有。这都是给予大白牛车，他这个愿海就是这一句阿弥陀佛，具体大家的修持就是念六字洪名求生净土，于是乎使自己求生的信愿投入在弥陀一乘愿海的大愿之中，所以弥陀的大愿之海就成了自己的大愿之海了，所以这些功德就不可称说，那就是全摄佛功德成自功德了。

　　刚才说了很多很多，这只是略说。「又其国土微妙安乐、清净若此」，这个国家微妙安乐清净到了这个样子。

　　「何不力为善，念道之自然」，那么这一段话见于《魏译》，《魏译》本有这一段，这一段话的后头就是古译了，所以后头这段话也从来没有人写过注解，中国人日本人高丽人都没有谁作过注解。那么念公说他是第一个动笔的，这个也希望大家有人将来写得更好，能超过这个。这是念公的谦虚啦！说我们也是在做一次的检验，看看这里头还有什么可以能够更好的，更恰当的一些解释。那我们看注解：

“「微妙、安乐、清净」者，《会疏》曰：「庄严超绝，故云微妙。无有苦恼，故云安乐。无漏相，实相相故，故云清净。」盖谓极乐一切事相，皆是无漏之妙相。又实相无相无不相，故所显一切皆实相。因极乐所现之相是无漏相，实相相，故云清净也。”

　　「微妙安乐清净」这句是《魏译》的，日本人作过注解。「庄严超绝」，它的庄严超乎一切。它绝妙，所以叫做「微妙」。

　　「无有苦恼」，他的国家没有苦恼，「无有众苦，但受诸乐」，所以称为极乐。没有这些苦恼，所以叫做「安乐」。

　　而且这个国家是「无漏相」，也就是我们说的法性土。它不是有漏之相，不是像我们这个世界一切都是有漏的，有漏就是生灭生灭的。极乐世界这个水鸟树林，虽然跟我们世界这里这个形相一样，但是它是无漏的功德所成的，是无漏所显出来的相。

　　那么下面就要注意了，注意什么呢？博士班的内容又来了，大家要细心的体会。

　　极乐世界的这些相是实相而现之相，实相是「无相无不相」；实相不是有相，不是无相；不是非有相，不是非无相；不是也有相，也无相；永离一切幻妄的相，可是体性不空，遍为诸法作相。那些水鸟树林等等事相都是依止这个「实相」而成的，具足过恒沙等等性德的妙用。

　　实相无相，但也没有不相，「无不相」就两个否定，负负就得正，是不是？负负得正。所以实相可以显一切相，实相所显之相所以也就清净了，因为实相清净，那所显的相肯定就是清净嘛，因此极乐世界是「微妙安乐清净」。好，我们再看注解：

“末二句《净影疏》曰：「何不力励为善求生，名『力为善』。『念道之』者，自然往生，名念『自然』也。」又《会疏》曰：「『何不』二字，激劝之辞，即通二义。

善有二种：一、称名念佛，是名善本。二、广行诸善，回向得生。念通二种：念谓能念，道谓所念。道亦有二：一、弥陀本愿，是名他力大道。

不藉自力修善，一超直入，故名自然。二、三乘所证道，无为自然，性不造作，故亦名自然。虽互二义，正在初义。」《净影疏》以为善求生，释「力为善」。以自然往生，为「念自然」。其言简要。其意以行善功德回向净土，力求往生，名为「力为善」。此说甚好。

下云：自然往生，为「念道之自然」，则所言过简。《会疏》胜之。直指称名念佛，为善之根本，是乃正行也。「广行众善，回向得生」，亦是「为善」，是乃助行也。正助并举，主次分明，是《会疏》之长也。至于「道之自然」则《会疏》更胜。疏举二义：一、以他力直超为自然。二、以无为无作为自然。而以初义为主。此说极好。盖净宗之妙，正如《要解》所云：「从事持达理持。」但当老实念去，则「无为无作」等等，自然在其中矣。”

　　那么如此的安乐清净，经文说「何不力为善，念道之自然」，那么释迦牟尼佛，这个是对着当时在会的四众弟子说的话，说你们要「念道之自然」，「何不力为善」好好的为善，「念道之自然」。那么这个「力为善」，《净影疏》有解释说，就是用力去行善。念道之自然就是说你念佛自然就往生了，不用你自己费什么力量，是自然达到的，这叫「念自然」。所以《净影疏》的「何不力为善，念道之自然」，完全归到念佛法门来解释这两句。这个是中国人的解释，《净影疏》是中国人做的。

　　日本人的解释就广了一些，他把「念道之自然」的自然，说就是弥陀的本愿是他力，所谓他力法门他力大道靠他力，不是依靠自己力量在那边修持，是靠他力。所以到临终的时候佛来「慈悲加祐，令心不乱」。那还有的经说佛是以三昧力，使得这个临终的人也入三昧，因此自然而然发生正念，随佛往生。这是非常自然的，不是靠自己的造作，也不是自己力量所能达到的，这样叫做「自然」。这是《会疏》的解释。

　　再一个「自然」的解释他说，三乘法所证，三乘道的行人他们所修的道是什么呢？就是「无为」，无为而自然。你一有为，就不自然了。无为就自然而然的，不是由于造作而成的。像我们人也是一样，一个人也是如此，有的人他就是很天真，我们说很真纯很单纯，有的人就很多的造作。所以有时候是真是假，在这个地方就可以看出来了。那个造作的人比那个率真的人，往往差得很多，那么没有眼睛的人就重视那个很造作的人，他表现得很有道德很有什么什么的，但是他是做出来的，那么我们通常说这叫「假道学」，那就是造作了。这里说的不是。所以三乘的法也是「无为自然」，没有造作，叫做「自然」。所以「自然」这当中就包括两个意思，可是《会疏》的意思重要的还是在这以前，说净土法门是他力是自然的。

　　所以从这两个说法来比较，《净影疏》是以「为善去求往生」，叫做「力为善」。自然得到往生，叫做「念自然」。这是《净影疏》的意思。

　　那么《会疏》的意思就是第一、「他力直超」，用他的力量直超，这个叫做「自然」。

　　二、也「无为」也「无作」，这个也叫「自然」。

　　另外一种自然「以初义」，以前头初初的那个「他力直超」，做为「自然」为主。

　　那么《会疏》这个说法很好，因为什么呢？因为跟净土宗的这个奥妙相同了，相吻合了。它这里头虽然是两种，也可以互相的含摄，因为在你这个念佛当中，我们不是说了暗合道妙吗？所以蕅益大师说，你持名是「从事持达理持」，你只要「事持」，就是老老实实的一句一句这么念，这是在事相上的持名，可是从事上持名，你可以自然而然，不知不觉而达到「理持」，「理持」就是实相念佛啦！到了「理持」，那就「无为」了，也就是「无作」了。所以第二种这种「自然」也可以包括在第一种里面。

　　那么这个就把这一段经文里头，过去所流通的《魏译》，那么这一段的解释我们就介绍了。这一段中国日本都有一些解释，都有一些注解，我们再继续看下来注解的内容：

“以上二疏之说均专就《魏译》，（「念道之自然」以前之文句，独见《魏译》），但汉吴两译于此下更有大段经文，广述彼土菩萨功德与刹土之自然最胜。本经采入，会成此品。

于是本品经中于「念道之自然」下，八见「自然」二字，如「自然严整」、「自然无为」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色参回」、「自然所牵随」。可证「自然」二字，实具要义。”

　　那么底下我们是用的古译，古译底下有一大段的句子都有「自然」，底下有八个地方都见到「自然」这两个字－「自然严整」、「自然无为」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色参回」、「自然所牵随」。八处用了「自然」，所以从这个地方用了之后，下来这个八处都用「自然」。我们再看注解：

“此「自然」二字，非外道所谓无因之自然。盖法尔如是，名为自然也。盖「自」者自性。「然」者，《首楞严经》中「清净本然」。

可见自然实含自性本然之义。自性之本然，即是真如、实相。如是「念道之自然」即持名念佛。亦即念实相。”

　　所以这里的这个「自然」，不是无因外道所主张的那个「自然」。有的说「自然外道」他们主张自然，所以我们不要因为这个字相同，就以为它真实的义理是相同的，这里面有很大的区别。所以「自然」两个字有的时候就把凡是用「自然」这两个字的就回避了，因为外道用过，那我们这个就不能用了？不是这样的理解。

　　有的时候你也没有办法，像「无为」两个字这是我们道教用的，大家稍微看过一点道家的书就知道了，道家常常用「无为」。那我们经里头还是用「无为」啊，这个没有妨碍，但是我们的意思比它深多了。

　　那么注解说这个「自」者就是自性，「然」，《首楞严经》讲「清净本然」。

　　所以有人就问了这个问题说，你说「清净本然」，可是怎么忽然间又出现山河大地呢？这是一个很好的问题，很好的问题那你要能回答啊，可是念公接着就没有解释了，他也没有回答了，那师父也不敢自己来回答了，那么怎么办呢？大家自己去回答吧！自己去参吧！

　　所以「自然」两个字，这两个字就是「自性」的「自」和「清净本然」的「然」，自性清净本然就称为「自然」。自性的「本然」那就是真如实相，所以「念道之自然」那就是指的－持名念佛，也就是念实相。刚才不是解释了吗？念佛就得到往生，这是「念自然」嘛！所以持名念佛就是「力为善」，「念自然」，同时这里就是说的念实相了。

　　怎么持名就是念实相呢？这个就不可思议了！我们一般只知道持名就是念佛，开口念没什么了不起。那么念佛有四种－持名念佛、观像念佛、观想念佛跟实相念佛。怎么这里说你持名就是念实相呢？所以这个理解就很重要。我们来看注解，注解引了蕅益大师的《弥陀要解》来证明：

“如《弥陀要解》曰：「实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。」

是故《会疏》以无为无作为道之自然。复以他力法门，一超直入为自然，并指为道中之正旨。

与《要解》之说，辞异而旨同。依信愿持名，他力大道，即得往生极乐。持名即是念实相。一超直入妙庄严路。如是之道，法尔自然。”

　　那为什么说你持名就是念实相？我们好好的来理解理解一下，那我们就用祖师的这个说法，蕅益大师的解释最好了！所以蕅益大师的《弥陀要解》可以做为我们学习净宗的一个纲，他里头说「实相无二亦无不二是故举体...」就是整个实相它的全体。「作依作正」，作依报作正报都是实相。所以要是倒过来说就是，依报也是实相，正报也是实相。「作法作报」，法就是法身，报就是报身，法身是实相，报身也是实相。「作自作他」他方的佛是实相，我这儿我自己也是实相，你们各位也是实相。「乃至能说所说」，能说的人，所说的经文。「能度所度」我们去买螃蟹放生，我是能度，螃蟹是所度。菩萨在度我们，菩萨是能度，我们是所度。「能信所信」，我们信极乐世界，我们是能信，极乐世界是我所信。「能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞」，「无非实相正印之所印」，这一切一切没有一样，不是实相这个正印所印出来的。实相就像一个图章，一印出来就是一切的印文。

　　以前师父在台湾读书的时候还用图章，到哪里去取钱，不是签名的，要靠图章。图章跟签名就不一样，一个是顿现，一个是渐渐有前后的。

　　蕅益大师说这一切都是实相的这个图章印出来的，「实相正印之所印」。所以这个就跟我们上次解说过的「一切皆成佛」呀！你看蕅益大师这个话跟我们净宗这「一切皆成佛」，还有《首楞严经》的「一切事究竟坚固」，这都是所谓在圆教当中登峰造极的东西啊！所以印光法师赞叹说释迦牟尼佛再来写《阿弥陀经》的注解也不会超过蕅益。念公说我因为印光法师这句话而佩服了印老，过去在三大德里头我总觉得印老就弱一点，但是印老能够看到这样，能敢讲这样的话。这个话是不大敢讲的，你没有金刚骨头，要用世俗的概念你就不敢这么说了。因此这个持名就是念实相。

　　「念道之自然」，刚才我们说这个「自」就是「自性」，「然」是「清净本然」。所以这个还是根据这个自然往下来讲的。下面下来有八个地方我们都会看到自然这两个字，这里先把这个自然说一说，顺带把前头注解的那个内容我们给它解释，给它补一补。那么底下我们就往下看了，下来就是到了经文了，好，我们看经文：

【出入供养，观经行道，喜乐久习。才猛智慧，心不中回，意无懈时。外若迟缓，内独驶急。容容虚空，适得其中。】

　　我们继续看注解：

“上文显极乐会众殊胜功德。「出入供养」，见汉吴两译，原文中尚有「俱相随飞行，翻辈出入，供养无极。」盖指极乐国中诸菩萨、阿罗汉等也。

其飞行十方；普兴供养，是修福也。「观经行道」，是修慧也。彼土圣众，于此福慧二种庄严，悉皆「喜乐」而愿「久习」。

下云「才猛」者，即《法藏因地品》中「高才勇哲，与世超异」之义。才能勇猛者，因智慧故，故「才猛智慧」意即慧根猛利，才能超世也。”

　　我们先看一点注解的解释，「出入供养，观经行道，喜乐久习。」这底下就显这个极乐会众的殊胜功德。「出入供养」，上次不是说了极乐世界的人到各个世界去供养诸佛，他们不停的去供养，这个是修福；「观经行道」就是修慧，看经行道这是修慧。所以就是福慧两种庄严。所以就「喜乐」，就生欢喜，法喜法乐，愿意久久修习，没有懈倦，所以极乐世界没有退缘，一直都在增上，这也就是我们为什么要往生极乐世界的真正的原因。

　　「才猛智慧」这个「才猛」，就是我们这个经中称赞法藏比丘「高才勇哲，与世超异」，「高才勇哲」这不就是才猛有智慧吗？所以「才猛智慧」跟这两句经文是同样的意思的。

　　那么下来又是注解解释这个「心不中廻」，那我们这个「心不中廻」，这个经文的注解跟后面的解释，我们就留到明天下一堂课，我们再来继续一起的来学习。好，我们今天就一起学习到这里。感谢大家的出席，感谢大家的收看，阿弥陀佛！