《大乘無量壽經》解-第103集

〈真實功德第三十一〉

　　那麼在上一堂課，我們在菩薩修持第三十品的最後還有一點內容我們沒講完，我們今天把它講完之後，就直接到了第三十一品了。我們先看一段註解：

“又望西《無量壽經鈔》曰：「疑網既斷，實理忽證。彼能證智，不由他生，必由心出。」蓋謂纖疑永斷，朗然大悟，頓證實理，得一乘道。能證此一乘道之智，必從自心出，決不從他處生也。《會疏》曰：「斷除疑網，則智慧自生。由心者，無師自然智，而不由他悟。」

蓋謂所生之智慧乃無師智與自然智。既是無師智，則不從人得。復是自然智，則不由他生。故云「慧由心出」與「不由他悟」也。”

　　日本的法師望西在《無量壽經鈔》，他說「疑網既斷，實理忽證」，這是忽然的，這個「忽」字用得很好，不由你思議，也不是由你安排的，它是忽然觸著碰著的。所以我們常常說，古人的東西一個字都不能夠輕易的放過，都是有它的深意的。

　　這裡說的是忽然就證了，就是師父常常用這樣的比喻就是「叮」，它就那麼「叮」一下，這就是合了我們這個法門，是屬於什麼呢？屬於頓法，沒有階梯，不是按部就班一步一步的漸進，是忽然碰著觸著的。你能證的智慧不是從它生，所以說是「不由他悟」，他用這個話來解釋這個「不由他悟」更好了。不是從它生，不是靠外面的因緣，必定是從你自心生出來的，從你自心所流露出來的。所以說「從門入者，不是家珍」，什麼是門呢？眼睛是門，耳朵是門，這都是門，從這些地方進來的。簡單說就是你看來的聽來的，從外邊來的，都不是你自家的珍寶，你自家的珍寶要從你自心出來。

　　可是昨天師父又說，要決定你的Input你的輸入，這不是從外面進來的嗎？這不是跟這裡的說法矛盾嗎？有衝突嗎？沒有衝突！師父說的這個Input，這個輸入是智慧的輸入，不是常識，不是世間的knowledge（知識）。所以就「纖疑永斷，朗然大悟」。「頓證實理，得一乘道」，得一乘道就是這樣得的，能證這一乘道的智慧必然是從自心出，絕不從他處生，所以不由他悟這是無師智自然智，是不從他得。繼續看最後一段註解：

“上之三疏可以互參。綜之則為朗然大悟，證入實相。無師智、自然智等等妙智，炳然齊現。悟由自心，非從外得。從門入者，不是家珍。六祖慧能大師曰：「密在汝邊。」故知諸佛密藏，本來具足。悟則明現，不從他得，故云：「得一乘道，不由他悟。」”

　　總之就是至於朗然大悟，證入實相，無師智、自然智等等這些妙智，炳然齊現，在這個時候忽然就得了。像觀世音菩薩得兩種殊勝，那些殊勝都「炳然齊現」，悟是由於自心，而不是從外面得到的，這個大家必須要很清楚。

　　我們再重複一次，「從門入者，不是家珍」。所以六祖大師答覆人家的話就說：「密在汝邊」，「汝」就是你呀，你那邊，你要問我密，我告訴你，密在你那邊，這都是開示這個道理。所以諸佛密藏你本來具足了，悟了就明現，不從他得，故云「得一乘道，不由他悟」這個說的都是在座每一位每一位自心的朗現。

　　那麼這三品從第二十八品起，就是〈大士神光〉，然後〈願力宏深〉，跟這品菩薩修持第三十品，都是講的極樂世界菩薩的修持，菩薩的境界，而更深入的就是第三十品菩薩修持了。我們到這裡就講解完畢了，內容講的很深入，大家要慢慢的自己參自己體會。我們今天開始一起來學習第三十一品的內容：

〈真實功德第三十一〉

　　今天這一品的內容非常突出也非常重要！所以往往就是這樣，這個法要是很殊勝，能夠遇到的人就不會很多，這往往就是如此。說到這裡，相信同修都會認同，今天全世界知道《大經解》的有幾個人？知道黃念祖老居士又有幾個人？現在多了你們幾個。而師父我一早就一個人孤軍作戰，在默默的介紹念公的淨土思想，跟轉述念公的開示內容。在馬來西亞知道的就兩位，另外一位在怡保的夏居士，也在講念公的白話解。一直到淨空老和尚宣講大經科註之後，就有一位法師見到師父就說，你現在可以大膽地講黃念祖的東西了。意思就是說以前不能大膽，要偷偷摸摸，因為老和尚開了頭了嘛！所以一直到今天，也是沒有幾個人聽過念公的。所以師父成立七寶就可以自己做主了，我一個人可以決定要以什麼樣的道風跟學風，要依什麼樣的傳承，所以才能夠堅持念公的傳承一直到今天。那麼現在看來也有了接棒的人了，這是很難得的，師父跟慈淨老師這麼多年的堅持努力，終於看到開花結果了。所以前面念公說這個法要是很殊勝，能夠遇到的人就不會很多，這就給大家證明了。

　　這一品是說的極樂世界的菩薩所作的功德是真實的功德。那個小品題就是嘛，小品題就是真實功德，所以我們要特別注意真實這兩個字，如果說到深意，真就是真如，實就是實相，說的是這個。大家別忘了，我們要圓修圓證，將來才能夠圓證圓滿菩提，圓證三不退，所以我們要做一個圓人。不是那個圓圓胖胖的那種人，不是啊！我們先看一段註解：

“本品續前，同明極樂菩薩自利利他之妙德，一、先以喻明，二、明真實功德，三、蒙佛讚歎。”

　　我們先來看看開頭的經文：

【其智宏深，譬如巨海。菩提高廣，喻若須彌。自身威光，超於日月。其心潔白，猶如雪山。忍辱如地，一切平等。清淨如水，洗諸塵垢。熾盛如火，燒煩惱薪。不著如風，無諸障礙。法音雷震，覺未覺故。雨甘露法，潤眾生故。曠若虛空，大慈等故。如淨蓮華，離染污故。如尼拘樹，覆蔭大故。如金剛杵，破邪執故。如鐵圍山，眾魔外道不能動故。】

　　註解有一小段：

“一、乃以諸喻，諭極樂菩薩二利之德行。

首以大海，喻菩薩智慧之宏深。「宏」即廣大。如《華嚴》云：「當願眾生，深入經藏，智慧如海。」繼以須彌，譬菩薩菩提之高妙。須彌山乃一世界之中心，譯為妙高山。《慧琳音義》曰：「唐云妙高山。四寶所成，故曰妙。出過眾山，曰高。或云妙光山，以四色寶，光明各異照世故。」又云安明山者，「明」具妙光義，復含清淨無垢義。安者，定也，不動也。故《宋譯》云：「堅固不動，如須彌山。」今以此為喻者，以須彌乃四寶所成，表菩薩之菩提，乃萬德之所莊嚴。山之妙高喻此菩提，更無有上。山之妙光喻其慧光，常照世間。山之安明，「安」顯妙定，如如不動。「明」喻潔淨，如寶無垢。「威光」者，威德之光。此光即智慧之光。《魏譯》作「慧光明淨，超逾日月」。《會疏》云：「超逾日月者，日月有虧盈，慧光不然。日月有出沒，慧光常明。日月不照心內，慧光能照。日月不周，慧光周遍故。」故云「自身威光，超於日月」。「雪山」，即大雪山。南瞻部洲，此山特高，冬夏積雪，故名雪山。雪山潔白，以喻戒德與定淨。憬興云：「定淨滿德，如雪山也。」又《會疏》曰：「以戒德喻雪山。戒德清淨，如大雪山。常潔白，能照眾生，令清涼故。」又《淨影疏》云：「雪山顯其定淨。諸德皆淨，名等一淨。」等者平等，一者一如，淨者本淨。其心本淨，故潔白如雪山；其心一如，故如雪山之不動；其心平等，故三無差別，一色純白。

「忍辱如地」是以大地喻平等忍辱。平等即離諸分別。《往生論註》釋心業無分別云：「如地負荷，無輕重之殊。」大地載物，重者輕者，同一負荷，無所揀擇，無有分別。以喻菩薩忍辱之德，遠離一切彼我、恩怨、違順之別。「清淨如水」，菩薩清淨，猶如淨水，能洗除種種塵勞垢染，故云「洗諸塵垢」。「熾盛如火，燒煩惱薪」。火喻智慧，薪表煩惱。菩薩智慧猛利，熾盛如火，斷除煩惱，如火燒薪。「不著如風」。風性流行，一切無住，亦無執著。以無著故，行諸世界，自在無礙，如風行空。

「法音雷震」。經云「佛語梵雷震」。雷音遠聞，震驚世間，以喻法音，能覺群迷。「覺未覺」者，使未覺之凡夫得以覺醒也。「雨甘露法」，此以甘露喻佛之教法。甘露使人起死回生，佛之教法，能令眾生，永斷生死，得大涅槃。故曰甘露法。「雨」者，如天降雨，普潤三根，故云「潤眾生」。《法華經》曰：「我為世尊，無能及者。安穩眾生，故現於世。為大眾說，甘露淨法。其法一味，解脫涅槃。」又《佛地論》曰：「如來聖教，於諸外道，一切世間邪劣教中，最為真實。殊勝清淨，猶如醍醐，亦如甘露，令得涅槃。」上之經論顯「雨甘露法，潤眾生故」之意。「曠若虛空，大慈等故」，是以虛空，喻菩薩之平等大慈。如虛空之寬廣無際，故曰「曠」，以喻慈心廣大；虛空無著。如《魏譯》曰：「猶如虛空，於一切有，無有著故。」《行事鈔資持記》曰：「無所著者，離塵染故。」故以虛空之無著，表慈心之平等。

「如淨蓮華」。蓮華出污泥而不染，蓮生泥中，表不捨眾生。出水花開，以喻菩薩離垢清淨，故曰「離染污故」。「如尼拘樹」。尼拘乃梵語，是樹名，中國無此樹，譯作無節樹、縱廣樹。

《慧琳音義十五》曰：「此樹端直無節，圓滿可愛，去地三丈餘，方有枝葉，其子微細，如柳花子，唐國無此樹。」

又《罪福報應經》曰：「尼拘陁樹，高二十里，枝布分圓，覆六十里。其樹上子數萬斛。」

又《阿惟越致遮經》曰：「能蔭五百車。」故云「覆蔭大故」。此喻菩薩於諸眾生廣作庇蔭。

「如金剛杵」。金剛杵，梵語伐折羅，原為印度兵器，密宗用為法器，表堅利之智慧。

《大日經疏一》曰：「伐折羅是如來金剛智印。」

又云：「譬如帝釋手持金剛，破修羅軍，今此諸執金剛亦復如是。」

又《仁王經念誦儀軌上》曰：「手持金剛杵者，表起正智，猶如金剛。」

又《諸部要目》曰：「不持金剛杵念誦，無由得成就。金剛杵者，菩提心義。能壞斷常二邊，契中道。中有十六菩薩位，亦表十六空為中道。兩邊各有五股，五佛五智義，亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如。便證十地。」

故知金剛杵表金剛正智，能退魔軍，斷煩惱，得成就。是即經中「破邪執」之義。此以金剛杵喻諸菩薩金剛般若之妙智，能破除一切不正之情執。

「如鐵圍山」。一小世界以須彌山為中心，外有八山八海，其最外圍之山，名曰鐵圍山，又名金剛圍山。其鐵性堅固，故云金剛。金剛能壞一切，而不為一切所壞，故以喻不壞德。

「眾魔外道」，皆不能壞。「眾魔」見第十一品「魔惱」註。「外道」者，於佛教之外立道者，行於至理之外者，皆名外道。

《資持記》云：「言外道者，不受佛化，別行邪法。」

《天臺淨名疏》云：「法外妄解，斯稱外道。」

又《圓覺經集註》曰：「心行理外，故名外道。」

又《俱舍玄義》云：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道。」

又《大莊嚴法門經》曰：「文殊師利問金色女，誰是外道。女言：『於他邪說，隨順忍受，是名外道。』」

外道種類多少，諸經不一。《大日經》有卅種；《涅槃經》等有九十五種。《華嚴經》與《大智度論》則為九十六種，蓋因以大斥小，所謂九十六種者，其中一種乃聲聞道。《百論》云：「順聲聞道者，皆悉是邪。」聲聞雖屬如來正教，但是權法，故亦與餘九十五種外道並列，而稱九十六種。此以金剛山喻菩薩智慧堅固，一切魔外，不能動搖。”

　　那麼這個一上來這裡就說了很多的譬喻，說極樂大士的功德，他們的智慧深廣，就像大海一樣。他們的菩提，菩提就是覺悟，覺悟的高和廣大，就像須彌山，用大海用須彌等等做譬喻，來描述極樂世界這些大菩薩的功德莊嚴。那麼這個經跟註解裡頭講得很詳細，因此這些內容念公就沒有加以解釋了，而是從「其心正直，善巧決定」才開始講解，其實經文也不難懂，大家自己看一看就明白了。

【其心正直，善巧決定。論法無厭，求法不倦。戒若琉璃，內外明潔。其所言說，令眾悅服。擊法鼓，建法幢，曜慧日，破癡闇。淳淨溫和，寂定明察。為大導師，調伏自他。引導群生，捨諸愛著。永離三垢，遊戲神通。】

　　註解有一小段：

“二、上以喻明，此下正說彼土菩薩真實功德。上文顯菩薩自覺覺他，宏法利生之德。”

　　我們看這句經文「其心正直，善巧決定」，從這開始起到「遊戲神通」，這裡頭一大段是說明極樂世界菩薩的真實功德，因為這一品的名字叫〈真實功德〉嘛，前面講過了，都說的是這個真實功德。那麼從「其心正直」到「遊戲神通」，這段裡頭也是說明菩薩的自覺覺他，弘法利生的功德。好，我們看註解解釋這個「正直」：

“「正直」者：正者不邪，直者不曲。《淨名經》曰：「直心是道場。」《往生論註》云：「正直曰方，依正直故，生憐愍一切眾生心。」又《法華經方便品》曰：「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」”

　　所以我們確實要承認佛經語深，因為「正直」這兩個字普通一般的理解，也都說：這個人他很正直，這是片面的解釋，沒有深入到義理，只是理解極樂世界的人很正直，那是當然的，那麼這樣就算是明白正直是什麼意思了，這往往就把很深的法，當作很淺的內容來體會了，這個體會得就有點辜負經文了。

　　所以我們學習《大經解》就是能夠讓我們對經文理解得深入理解得深廣，這是最大的利益。我們慢慢的來看念公的解釋，將這個「正直」聯繫得很廣泛。正就是不邪，直就是不曲，這是這兩個字的含義，那麼這兩個字連在一起，「正直」可以舉《法華經》裡頭的話做為example例子，「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」，這是說佛菩薩在一切諸菩薩裡頭，他就用正直這個態度捨掉了，不用以前那些方便的辦法，那些方便之道都捨除了，而採用正直之說，正直之說是說的什麼呢？那就是「但說無上道」，但說就是只說，只就是只有，唯一，唯獨，「但」這個字就是這個意思。就像我們常常聽到的「唯說彌陀本願海」，跟這裡的「唯獨」說如來的無上道，是同一個「唯」，當時世尊說了《華嚴經》之後，大家都聽不懂，那佛就準備要入涅槃了，梵天知道了就勸請釋迦牟尼佛留下來說這個權法，所以就開始說「小乘」說「方等」，等等的法，這些好多都是權說，權巧方便之說。到了最後就捨掉這些方便而「正直」了，就說無上道了，所以正直的含義我們要知道是很深的。好，再看註解：

“又《法華文句》釋曰：「五乘是曲而非直，通（教）別（教）偏傍而非正。今皆捨彼偏曲，但說正直一道也。」按五乘之分有多種，至於《文句》所指之五乘，為人、天、聲聞、緣覺及菩薩乘。通教別教是偏，人天等五乘為曲。故正直之一道，唯是圓教之一乘。故「其心正直」者表菩薩之心，遠離偏曲之教，唯是一乘圓法，方廣平正，其疾如風之大白牛車也。”

　　《法華文句》是一部註解，解釋《法華經》的，它就把經上的這幾句經文給解釋了。所以有的時候我們要看一點好的註解。但是這個話還要這麼說，看不好的註解不如還只看經文了，如果有好的註解，那確實是有莫大的幫助，所以就是這樣，因為它可以把經文真正的含義給顯明出來，經是定，藏是體，這些註解屬於論藏，它是慧藏屬於慧，要用慧來顯明這個體。不然凡夫的心很難如實的去體悟，如實的去領會。這個解釋就是說五乘法都是曲，你要說直是什麼呢？直就是不曲，不邪叫正，就是這兩個解釋，什麼叫做不曲什麼叫做不邪呢？以前的話也對，這個不曲不邪的解釋到我們這裡就深入了，他說五乘之法都是彎曲的，都是一種方便的權宜的，不是直。

　　五乘法有好多種說法，在《文句》中的解釋它就說是人乘天乘，有把這兩個合在一起，這兩個大意是差不多，但是這個分類不同的書不同的註解往往有不同，人是一乘，天是一乘，聲聞是一乘，緣覺是一乘，菩薩是一乘，所以稱為五乘。

　　我們常常說三乘法，因為我們在中國的這個教裡頭不大談人天之乘，人天兩乘的這些法在我們中國，從古到今說得很詳細也很深入了。你看那個孔子之道是人乘到天乘，老子之道是天乘兼人乘，這兩方面把人天兩乘的法都說得很夠了，所以就沒有再要藉助印度那邊的，所以我們在翻譯經典這一方面的介紹就比較少一點，只說三乘，實際是五乘。

　　講五乘之法這是曲，這是佛委曲的說，佛很委曲是為了遷就大家的水平，所以說法人常常很委曲，不能暢所欲談，意思就是要照顧聽眾的這個水平，而這個水平又很不齊，你看看我們七寶來現場的這個水平，在聽的水平就很不齊，所以師父很費心思，偶爾要說淺的，不能講得太深，偏偏念公的開示都是很深的，所以就有一句話說什麼呢？老僧若一向以本分接人，堂前草深一丈，我老僧如果一向就是拿本份話來接待一切來的人的話，那我堂前的草要長一丈深了，意思就是誰也不想來了。所以大家要知道，就是往返於善知識之門，你只聽了很多法，但是你們沒有聽到他心裡面的話，有的時候是沒有辦法，為什麼這樣子呢？前面不是說了嗎？他要是說了他本份的話，大家就不來了，是不是？要不然一大半都睡著了，反正師父說來這裡睡覺也有功德。所以這個曲也是不得已，也代表就是不可少的。

　　但是一直這麼曲，那有什麼意思？所以到了《法華》就捨了方便，說正直之法了。之前講過了，到了這個時候，還有五千弟子一直追隨佛多少年，到這個時候還是不能聽，要退席呀！所以有些法不是人人都能夠接受的，所以師父很讚歎你們，你們很勇敢也很大膽，還敢接受這樣的圓教的大法。

　　所以五乘之法都是佛委曲之說，是曲說，是一種方便說，不是直說，不是佛的直說，佛的本心所要說的話不是這些。

　　「今皆捨彼偏曲」，把這些偏的不圓的，那些彎曲的不正的都捨掉了。

　　「但說正直一道」，但說正直的法，正直一道是什麼呢？就是《法華經》所說的一乘法了。所以《法華經》火宅的譬喻，就是權法的譬喻，《法華》就是開權顯實了。

　　「其心正直」就是說極樂世界的菩薩都是離開了偏曲的這種教導，心中所思惟的，自己所受用的，都是一乘圓教的方法。

　　像我們七寶同修跟隨依止的傳承，我們專修專學習這部《大經解》就是純一乘的圓教，跟《法華經》世尊說的沒有兩樣。所以我們已經是走在這個正確的道路上，大家還覺得沒有什麼，也還不是這樣，你不相信你到外面去走一趟，比較比較你就知道了，《法華》這個法就是大白牛車。「方廣平正，其疾如風」，很快，像風一樣那麼快。這就是說的頓法，所以一乘法就是殊勝，這就說明彼土的菩薩他們的心，都是契於《法華經》最後圓教所說的大白牛車之法，一乘教。我們再看註解解釋「善巧」：

“「善巧」者，《佛地論》曰：「稱順機宜，故名善巧。」又《文句》曰：「顯善權曲巧，明觀行精微。」

上句明覺他，善能觀機逗教，行權方便。下句明自覺，於觀行善入精微。如是自覺乃能方便覺他，隨機應緣，故曰「善巧」。

又《華嚴經》明十種善巧智：（一）了達佛法甚深善巧智。（二）出生廣大佛法善巧智。（三）宣說種種佛法善巧智。（四）證入平等佛法善巧智。（五）明了差別佛法善巧智。（六）悟解無差別佛法善巧智。（七）深入莊嚴佛法善巧智。（八）一方便入佛法善巧智。（九）無量方便入佛法善巧智。（十）知無邊佛法無差別善巧智。

故知十種善巧智，皆源於深入精微，徹盡心源，從根本智而差別智，故能了達出生、宣說、證入等等諸善巧智也。”

　　我們來解釋這句「善巧決定」，那就引了《佛地論》說：「稱順機宜，故名善巧」，他所說的順乎這個機，我們說「說法要契機」，機就是根機，聽法的人的根機很重要。還有一個就是時機，一個時代有一個時代的時機，一個時代有一個時代的法運，所以有的時候某一宗大盛，又有的時候別的來代替。這有它的時機，還有眾生的根機，所以你這個要很相稱相順，與這個機宜就是恰當適當，跟這一切是適當的，同時和聽的人的這個根器也是適當的，跟這個時代也是適當的，跟這個法運是合宜的，這個叫作稱順機宜。所以說叫「善巧」，你這個很善很巧又不笨拙，不是在那邊蠻幹。

　　現在有些人學佛就是蠻幹，看來好像很精進，事實上是好勝心在作祟，愛表現，要突出自己，他自己都沒有發現，傳法也是一樣，我們俗話說，不能夠硬硬來的，所以要「善巧」。那你就蠻說蠻幹疲勞轟炸，聽得他很厭惡很反感，結果他還要罵你幾句，不在你前面罵，也在你後面罵，所以以後看到你遠遠來，就好像見到鬼一樣，就跑掉就溜了，你是逼著他譭謗佛法，你還說我有弘法的功德，那不行啊！那不是啊！那是你錯了！你這是做了反面的功夫了。所以要「善巧」。

　　《文句》中又說「顯善權曲巧」，要顯出「善於行權行方便」，然後說「明觀行精微」，表明了觀行的精跟微，微就是微細。所以上一句「顯善權曲巧」這個是覺他，我能夠善於行權，善於方便，善於對於他現在適合於聽某一種的法而來對他說，應該用哪一種譬喻來指點他，這就是利他方面所須要的，要觀這個機，所謂是觀機逗教，這個逗教還有一個意思就是說，你引發他的善根，引發他的疑問，所以禪宗常常有一些很怪的問題。那麼底下再來一句就開悟了，這個就是把他的根本疑情給逗出來，這個叫作逗教。現在這樣說法的人就是太少太少了，師父不是啊，師父是轉述。「行權方便」，所以上一句是利他。下一句是「明觀行精微」，觀行就善入精微，這個是自覺。因為只有自覺才能夠覺他，這一點大家必須要知道，這個道理我們也重複了很多遍。

　　那麼當時就在那個時候念公說，最近我這裡來的客人很多，幾乎是每個禮拜都有這麼一批兩批的跑來，有的人也是很好心，他們來了，有從臺灣來的，有從美國來的，他們在中國各地都參訪都看了，之後他們就提出了一個問題說，發現中國很多和尚很可憐，不知道怎麼來想法子，怎麼樣來幫助他們，也確實現在是這種情況。那麼念公說這個話是幾十年前的事了，所以才須要辦佛學院嘛！所以國際友人一方面，就是見面一談就發現這個問題，人家很著急呀！他的意思就是說，是不是弄一點錢過來，或者是弄一些經書來還是什麼什麼的。念公當時就回答說，最好的辦法是你們每個人好好的自覺，你不自覺，你不能覺他。就是你問話的人要好好去修持，好好去自覺。這個話也很難懂，他在美國自覺跟我們中國的和尚有什麼關係啊？沒有關係嘛！告訴大家就有關係，為什麼呢？地球就是一個，小得很，實際就是這麼個問題，所以在這個地方就是要這麼樣的來自覺，要善入精微，你才能夠方便的去利他，才能夠隨機應緣，才能夠善巧啊！

　　下來舉例子好懂，就好像什麼叫覺悟？就是你睡著了在作夢，我們現在都在夢中啊，然後你覺醒了，你看英文也有這句話，awaken覺醒就是醒過來wake up，覺就是覺醒，你醒了之後就如夢幻泡影，夢中這一切就是「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，一覺剛才那一些金銀財寶也沒有了，剛才那個讓你害怕的老虎，正咬著你的老虎也沒有了，他覺了就全都沒有了嘛！所以你要想看見大家可憐，就像前面說的那些人他也在作夢，都在做害怕的夢，很可憐，你要把他叫醒，可是這個叫醒的人自己還正在作夢，他能叫醒別人嗎？他自己還在那邊睡大覺。所以你必須自己是醒了，你才能夠叫醒你旁邊的人，這個道理是非常清楚。這個比喻師父記得很深刻，因為太妙了！直接說就是你還在睡覺，你怎麼叫醒旁邊的人？大家都在一起睡覺，所以有很多人自己還在糊塗，就想唉呀！我要怎麼說法來度眾生，怎麼樣怎麼樣想了很多，實際上是瞎忙，你自己還不明白，怎麼能夠使別人明白？自己沒有覺悟怎麼能夠使別人覺悟呢？

　　所以是為了覺他，先要自覺。單純只是為了自覺，那就是阿羅漢，焦芽敗種。但是你真要行菩薩道，你要自覺啊！這個自覺是為利他而自覺的，這個就很殊勝了。你看《無量壽經》也有這一句說：「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，正覺就是自覺，所以這個很重要。「善巧」這個註解引了《華嚴經》的十種，這裡我們就不列舉了，大家看註解就明白了。我們繼續再看下來的註解，是來解釋這句：

“「決定」，事之定而無移改者也。又《勝鬘寶窟》曰：「決定謂信也。」故善巧者隨機應緣也。決定者真實不變也。「善巧決定」者，隨緣善巧，悉皆真實也。”

　　他這裡解釋什麼叫決定，說事之固定而不會再改變了，這個叫作決定。決定是什麼意思呢？決定就指的是真實不變。所以在善巧之中就是隨緣隨機決定，這就是隨緣中有不變，不變才能隨緣，隨緣不變啊！善巧而是決定，是真實不變，也就是我隨緣，而我所施的善巧也都是真實的，這個認知很重要。不然隨緣就變隨便了，就是應酬應酬。這裡說的這個善巧它說的還是真實法，所以世尊說了三乘的法，十方佛還是讚歎，都還是真實的法。

　　但是世尊自己說這個是權說，說阿羅漢是化城，所以我們在這個地方要能夠圓融，也就是說《法華經》說了這個火宅喻，說了有三種車，小孩子出來就得救了，這個得救是真實的，雖然出來之後車沒有給他們，但是給他們更好的車，給他們大白牛車，這就是決定的，就是真實之利，他這種真實之本際，真實的智慧，所演出的這一些權說，也同樣的是給予眾生真實之利，所以是善巧決定。同時這裡頭還有隨緣而不變，不變可以隨緣，有這兩方面的意思。好，我們繼續看下來的經文：

【論法無厭，求法不倦。戒若琉璃，內外明潔。其所言說，令眾悅服。擊法鼓，建法幢，曜慧日，破癡闇。淳淨溫和，寂定明察。】

　　接著看註解：

“「論法無厭，求法不倦」者，上句覺他，下句自覺。《淨影疏》曰：「專樂求法，心無厭足，自利方便。」

「常欲廣說，志無疲等，正明利他。」又《會疏》曰：「菩薩求法為利他故，所得法必為他說。為一切眾生，經無量劫而無疲倦。」”

　　「論法無厭，求法不倦」，所以現在有一些人就說，我就是一句阿彌陀佛，我什麼都不管了。從前有一個人就是這麼對念公說的，念公就說這個很好啊！他這樣能不能成功呢？是能成功的。後來念公才知道那個問話的這個人，他說什麼都不管，他就是在佛法上他不管了，就念佛不參雜其它的了。但是世間的事情他樣樣都管，他沒有一樣不管的，哦那就不行了。佛法上你不管了，我就念一句阿彌陀佛，世間的事情，功名富貴什麼什麼的都要管，鄰居稍微有一點什麼地方擺得不合適，就和鄰居吵架。念公說居士林有一個很有修行的老人，他就是為了這個就氣死了，就是我們說的就KO了，這個KO是師父自己加的，念公不會講KO的。你這個什麼都不管，你就要全都不管，你一念單提，這個才有希望。所以念公說現在再有人這麼問我，我就要給他做解釋了，不能像從前那樣就給他肯定了，那得包括一切都不管才行才有希望啊！說這個話就是勸老菩薩，家裡的孩子孫子有什麼動靜，你當透明的當看不到，不能去管啦！就一句阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛...不要這裡阿彌陀佛，嘴巴阿彌陀佛，眼睛還左看右看，哎呀！真是阿彌陀佛！這樣子就不行了，不只不行，還很危險，為什麼說危險呢？你臨命終的時候，你躺在那邊，大家跟你一起念佛，你也念佛，你還眼睛這樣子左看右看，有什麼動靜，那你就往生不了，你整個人就跳起來了。

　　所以這裡說的這些菩薩是「論法無厭」，這是覺。跟大家討論他沒有厭倦的時候，不會說是唉呀！我膩了，我要休息了，我不願意跟你說了，我「顯」了（沒勁兒了），這個「顯」又是我們的土話。所以孔子也是誨人不倦，教導別人沒有厭倦的時候，都是為了利他。「求法不倦」就是要去求法，所以就是這一句，論法無厭是顯利他，心無厭足是自利，都是說的自覺和覺他兩者都要並重。好，繼續看註解：

“「戒若琉璃」，戒者戒律，為戒定慧三無漏學之首。奉持戒律，明淨清潔，以自莊嚴，持戒淨潔，譬如琉璃。

《梵網經》曰：「戒如明日月，亦如瓔珞珠。」故曰「戒若琉璃」。「內外明潔」。內者指心意，意業清淨，起心動念，悉離垢染。外者威儀具足，德形於外，內外悉潔，故其言說令眾心悅誠服，故曰「其所言說，令眾悅服」。”

　　「戒若琉璃」這是譬喻。戒定慧是三無漏學，所以要「奉持戒律，明淨清潔，以自莊嚴」，這個持戒跟琉璃一樣的那麼的乾淨，「內外明潔」是說持戒很乾淨，像琉璃一樣，一點髒都沒有，內和外都是明潔，內指著心內，外指著威儀表現於外的，所謂「表裡一如」，由於這樣他說的話大家就心悅誠服了，「其所言說，令眾悅服」，大家聽了很高興很佩服，那麼就「擊法鼓，建法幢，曜慧日」，我們看註解這句的解釋：

“「擊法鼓，建法幢，曜慧日」。《會疏》曰：「法音高響，猶如鼓聲。威德摧邪，猶如勝幢。慧日照迷，猶如杲日。」

疏意為：「法鼓」喻菩薩法音，醒眾遠聞。「法幢」喻菩薩威德，摧破邪惡。如嘉祥師曰：「建幢是戰勝之相，譬說法降魔得勝也。」”

　　《會疏》就解釋「法音高響，猶如鼓聲」，說話能夠引起大家的重視，震動大家，就像鼓的聲音。「威德摧邪，猶如勝幢」，他的威德在那邊使得邪外自然心服了，猶如得勝所建立的幢，法幢都是用來譬喻的，因為建立一個幢是印度當時打勝仗的時候他的一種表現。所以法幢是在法上取得勝利的時候的一種形式。所以這個威德能夠摧服邪外，像這個得勝之幢。下來繼續看註解：

“「慧日」喻菩薩智慧，照破癡闇，以醒群迷。又《淨影疏》以聞思修三慧明此三喻。疏曰：「言擊法鼓，喻聞慧法。鼓聲遠被，名擊法鼓。建法幢者，喻思慧法，立義稱建，義出名幢。（指建立法義，彰顯於眾，為「建法幢」。）言曜慧日，除癡闇者，說修慧法，開眾生也。」「癡闇」即無明之闇惑。《華嚴經二》曰：「如來智慧無邊際，一切世間莫能測，永滅眾生癡闇心。」是即慧日「破癡闇」之義。”

　　這個慧日是形容，智慧的光明像太陽一樣，照破一切迷惑，這個就是這三句話「擊法鼓，建法幢，曜慧日」，這些菩薩都是如此。曜慧日就是菩薩的智慧，照破眾生的黑暗，使得群迷能夠覺醒，這個「曜慧日」就能「破癡闇」，癡闇指的是什麼呢？就是指的無明。《華嚴經》說「如來智慧無邊際」，如來的智慧沒有邊。「一切世間莫能測」，一切世間都不能去測，測就是測度。「永滅眾生癡闇心」，佛的智慧永遠來消滅眾生的愚癡和闇，闇就是無明，消滅眾生愚癡和闇的這樣的心，所以佛的智慧一切世間莫能測，無明眾生的這種癡闇那是極其嚴重的，就是今天我們來說，我們也都十分的不容易，你看人身難得，我們都已經得到了，這就不說了。還有佛法難聞佛法難信，這個難信大家起碼是聞了也信了，這都是甚為稀有。這個也不能是歸功於自己說，我有這個根器，這都還是如來的智慧之功，因為如來的智慧之功，所以佛的言教，這些文字般若使我們今天能夠聽到，我們還能夠破自己的癡闇，所以要感佛恩啊！這些地方要分清楚。「淳淨溫和，寂定明察」，我們看看註解的解釋：

“「淳淨溫和」。「淳」者，純也，好也。「淨」者，清潔也。「淳淨」指內心之清湛離垢。「溫」者，良也，善也，和也。「和」者，平和。「溫和」指儀態之溫良和美。”

　　這個淳是純潔，淨是清潔很乾淨，「淳淨」這兩個字合起來是指內心的清湛離塵，像水這麼樣的湛清，一點髒東西都沒有，這是淳淨的含義。

　　溫者是溫良，所以我們讚歎孔子就說夫子是「溫良恭儉讓」。「溫和」這個儒家也有很好的解釋，你看這個《禮記．中庸》就有了，說「喜怒哀樂之未發謂之中；發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也；和也者天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」凡是一些事情能夠發動出來之後，自然中於節度這叫做和。所以「致中和，天地位焉，萬物育焉。」你看我們中國「和」這個字道理很深哪！這是老祖宗的智慧。這個致中和的這個「和」字，「中和」兩個字就是你能夠致力於此，我們達到這個的時候，天地就是以這個而定位，萬物就以此而生育。所以這個裡頭「淳淨溫和」指著表於外的儀表這是溫和。剛才要照念公那個解釋，也可以解釋為內心的。總之內外都是清湛，都是自然中節，自然合乎戒律，合乎法度。「寂定明察」這四個字我們看看註解的解釋：

“「寂定明察」。「寂定」者，實際之理體。「明察」者，智慧之照用。《宗鏡錄》曰：「以一心為宗，照萬法如鏡。」

寂定如鏡之體。明察如鏡之用。了了分明，秋毫不爽，故曰明察。「寂定明察」者，寂而常照也。”

　　「寂定明察」，這些話都是有很深很深的含義的。「寂定」的「寂」這個字，就是常寂光的「寂」，寂滅為樂。定是戒定慧的定。所謂入大寂定，大寂定就是指的入大涅槃了。這個是實際的理體，理的本體，所以寂定兩個字代表的是本體，明察就是智慧的照用，所以是「照見五蘊皆空」，看到這一切都是空啊！那麼《宗鏡錄》就是這樣的一個宗旨，說「以一心為宗，照萬法如鏡」，那就是明察，秋毫不爽。所以「寂定」就像鏡的體，「明察」就像鏡的用，所以「寂定明察」就是如此，照見一切了了分明，秋毫不爽，一點差錯都沒有，這叫作明察。所以「寂定明察」把它擺在一起，寂定而明察，明察就是寂而常照，在寂裡面還能夠照，那就不是一般的定了。一般是你一寂了就什麼都不知道了，這種定就不是這種大乘定的境界。我們繼續看接著下來的經文：

【為大導師，調伏自他。引導群生，捨諸愛著。永離三垢，遊戲神通。】

　　我們繼續看註解：

“「為大導師」，《淨影疏》曰：「以慧開人，名為導師。」《會疏》曰：「為失道者，示其正路，故曰導師。」能如普賢大士，十大願王導歸極樂，以最極圓頓之法，普利九界眾生，故曰大導師。”

　　我們來看什麼樣的情形才叫做大導師，先說這些大士肯定就是大導師了。什麼叫導師？《淨影疏》就說了：「以慧開人，名為導師」，你拿智慧能使人開解開悟來開導人，這個叫做導師。那麼《會疏》說：「為失道者，示其正路，故曰導師」，迷了路的人你能夠給他指出正路，這個是導師。所以這個就很具體了。不是說在課堂上我在這裡講講，這個就算是導師，這個不行。你真要給那個迷了路的人指出正路，那才是導師，能讓他從六道回頭，要起這個作用才是導師啊！你只能夠講幾句經文，那不是導師，那只是教員而已，或者說好聽點就是講師，再說得不好聽就叫好為人師。

　　所以什麼叫大導師呢？怎麼樣才叫大導師呢？極樂世界的這些大士就是大導師，他們就都是像普賢菩薩，所以都是德遵普賢，在我們這個第二品來的這些一切的大菩薩都同遵普賢大士之德，就是以十大願王導歸極樂，以這種最極圓頓的法來普利九界，六道是六界，加上聲聞緣覺菩薩一共是九界，能普利九界的一切眾生所以稱為大導師，在菩薩當中也是導師，所以就可以稱為大導師了。那這麼說就很清楚了。不是你能夠說法才叫做大導師，你說的天花亂墜，聽的人還是繼續六道輪迴不能解脫。唯有說彌陀的本願海，那就是普賢菩薩的導歸極樂，這才是大導師，所以為什麼淨土宗的祖師可以稱為大師就是這個原因，而這些極樂大士他為什麼能稱為大導師？因為他能「寂定明察」，寂而常照，有體有用。我們再看註解：

“「調伏自他」者，「調」者，調和、調理、調順，調其心也。「伏」者，降伏、制伏，降伏其非心也。

《金剛經》曰：「應云何住，云何降伏其心？」所問者正是調伏之意。若引申其義，則開顯本心，是「調」字義。降伏非心，是「伏」字義。

為大導師者，必於自心他心悉能調伏。自身入道，亦普令眾生入道；自心大覺，亦廣令眾生入於覺道也。故下續云「引導群生，捨諸愛著」。”

　　那麼做為大導師應該怎麼樣呢？就是自也調伏他也調伏，註解解釋調者是調和調順，是調其心，不是調這個身，大家要搞清楚。心調好了，這個身自然就好了。所以我們調是要心調，伏者就是降伏制伏，降伏什麼呢？降伏非心。《金剛經》就問了「當云何住」，我們的真心應當云何住啊？云何降伏其心哪？所問的就是調伏這兩個字的意思，所以怎麼開顯本心是調這個字的含義。心調得怎麼樣，本心就能夠開顯了。要降伏非心，那云何降伏呢？這降伏就是降伏非心是降伏的意思。所以調伏這兩個字的含義，「調」這個字就是開顯本心，「伏」這個字就是降伏非心，非心我們簡單說就是妄心。既然是大導師，必然能夠對於自心他心都能夠調伏，俱能調伏，所以這個境界就很深了。

　　那我們就很慚愧，我們對於自心還不能調伏，煩惱來了，還要動，還不能降伏，自己還不能調伏，更談不上調伏他人的心了。所以要度眾生常常被眾生度去了。而這些大導師對於自心他心，他人的本心能使它明顯，這就是開顯，他人的非心能使它降伏，所以是大導師。所以就是自身入道也普令眾生入道，自心大覺也普令眾生都大覺，這就是「調伏自他」。我們繼續看註解：

“「著」者，執著、染著。「愛」者，貪愛、喜愛、恩愛。古云「愛不重不墮娑婆」。眾生染執難捨，菩薩妙德能令永離，故云「永離三垢」（「三垢」者貪瞋癡也）。

復令眾生遊戲於神通之中，「遊」者如水之流行，「戲」者安逸閑在也。蓋表任運於神通之中，自在無礙。故曰「遊戲神通」。”

　　「調伏自他」首先是什麼呢？就是引導一切有情一切眾生，你先要捨這些執著，所以世尊在悟道的時候說眾生都是有如來智慧德相，唯以妄想執著而不能證得。所以我們首先要斷愛，斷了愛還要斷執著，古云說「愛不重不墮娑婆」，既然墮到娑婆這個愛染，在這個心中就很深哪！再有就是執著，這個人我執，法我執。所以就是要引導羣生為大導師調伏自他，那怎麼調伏他呢？要引導這一切羣生捨離一切愛，一切執著，「永離三垢」，永遠離開三垢就是貪瞋癡，那思惑就沒有了。而且讓眾生遊戲於神通之中，就自在無礙了。那麼這一段就是這一些大士自覺覺他的功德。下來一段註解再總結一下，我們來看看註解：

“上文大意為：菩薩一心正直，安住一乘法中。復具善巧方便，精勤求法，廣為人說，悉無厭倦。菩薩戒德清淨，故所言說，能令聞者，心悅信伏。於是則大鳴法鼓，高建法幢，大放慧光，廣宏妙法，破除眾生無明癡暗。菩薩內心純淨，儀態溫和，得乎中而形於外，表裏一如也。

菩薩「寂定明察」，定慧均等，寂照同時也。故於眾生，為大導師，自覺覺他。普令眾生悉皆除惡生善，順於佛法，降伏非心，捨諸愛著，永斷三毒；開顯本性，安住神通，自在無礙。”

　　這就是把上一段的經文內容給解釋了，我們引了註解很多內容，來解釋前面一段的經文，那麼下來我們看接下來的經文，我們看經文：

【因緣願力，出生善根。摧伏一切魔軍，尊重奉事諸佛。為世明燈，最勝福田，殊勝吉祥，堪受供養。赫奕歡喜，雄猛無畏。身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者。】

“上段更廣明菩薩真實功德。”

　　我們繼續看註解：

“「因緣」《魏譯》作「因力，緣力」。《淨影疏》曰：「因力緣力，為第一門。起修所依。過去所修一切善行，能生今善，名為因力。近善知識聽聞正法，名為緣力。」望西云：「宿世善根謂之因力。親近知識謂之緣力。因緣和合能起行故。」上兩說相同。但《會疏》稍異於是。疏曰：「因力者，菩提心正是佛道本因。能貫十方三世，令眾魔大慴怖故。緣力者，廣求知識，大聚諸善。此緣有轉凡入聖大威力故。」

兩說文異而實無違。淨影以過去之善為今之因，《會疏》則以今之菩提心為成佛之因。實則若無過去多生善行，則不能發起今日之菩提心。若不發菩提心，則無成佛之因，故兩說可互補。此兩說中，《會疏》於本經較親。因發菩提心，一向專念，乃本經之宗也。「願力」者，淨影云：「起行之願，名為願力。」

望西云：「求菩提心，謂之願力。」又《會疏》曰：「願力者，四弘誓願能淨佛國土，成就眾生故。」綜上三說，以四弘誓願莊嚴國土，成就眾生，志求本有之菩提心；並隨願起行，是名願力。有願而無行，是名虛願，則無力矣。如是因緣和合，復具願力，則自然「出生善根」。”

　　那麼下來這段是「因緣願力，出生善根」，因緣有兩個解釋，一個解釋是《淨影疏》裡頭說的，過去所修的一切善行能夠讓我們又生出今生的善來，這就是因。因為你過去種了很多的善根，有這個加持力，今生又生出善來了，這就是所謂的因緣的因字的這個力量，我今生又去親近善知識，又去聽法，佛法就是要聽人家說，聽善知識說，所謂「佛法無人說，雖慧不能解」，沒有人給你說，沒有過來人給你說，雖然你有智慧，你也不能理解。他要有這個因緣，你本來過去修了善，今引出新生的善，而又從善知識聽聞正法，又親近善知識聽聞正法，過去的善是因，現在聽法是緣，有因有緣，這就是因緣願力，那就出生善根了，那麼這樣就很好嘛！這是一個解釋，這是中國註解的解釋。

　　日本《會疏》它的解釋就不一樣了，他說菩提心是因力，因為菩提心正是佛道本因，你不發菩提心，怎麼能夠成佛呢？種瓜得瓜，種豆得豆，你發什麼心，就得什麼果，因為菩提心是本因，這個讓十方三世能夠貫通，也讓一切魔怖畏。所以不管你修哪一個宗都可以，菩提心是不可以少的，以這個為因。那以什麼為緣呢？就是這一句了「廣求知識，大聚諸善」，所以這裡補充一句還要行善，就是這個緣有轉凡入聖的大威力，這是《會疏》的解釋。

　　這兩種解釋，一個是以前生的善根為因，一個是以今生發菩提心為因，這兩說可以互相的補足，你過去生中種了很多善根，所以你今生才能夠發菩提心，你今生能發菩提心，就是過去你有善根，所以這兩個雖然是說法不同，這個沒有矛盾。

　　願力就是起行之願，名為願力。你這個發了很多願，我們誰都發了很多願，你在這個願力之後你並沒有跟上，沒有跟著有action沒有行動，那這就是空願，不是空能，是空願。

　　所以我的師兄弟裡面，我就發現沒有一個叫空願的，可能師父覺得這個不好，這個會給人家說你那個願全部都是空願，因為你的法名叫空願。我這空能好，當初那個時候剃度師就問，給你選幾個法名看你要哪個，空能好不好？那時候有點緊張，一點概念都沒有，就收了，就說好好好。到今天就是空能，現在才發現到這個法名好，很有意思。

　　所以你要檢查你的願是空願是狂願，還是真實的願，就看你這個發願之後是不是有行動，有follow up能夠起行，起行之後還要堅持啊是不是？不是半途而廢，看你起行之後能不能堅持貫徹，這就有了願力了，有了力量了。

　　所以《會疏》就說願力是什麼呢？像四弘誓願，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷…等等這四句話，他就能夠清淨佛國土，能夠成就眾生，這就是願力，你真的去「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這種種的你都做到了，那不就是清淨佛國土了嗎？就能成就眾生了，因為有願而沒有行，就叫做虛願，沒有力量。那麼現在極樂世界這些菩薩因緣願力，又有因緣又有願力，這樣的話就自然會生出新的善根，所以就是這句了「因緣願力，出生善根」，這一句話我們不但是瞭解極樂大士是如此，我們每一個人自己也應該走這個道路。這個就是師父常常告訴大家的，各位聽經要把自己擺進去，這樣才能得到佛法的利益。那我們肯定我們有因力，我們不是過去生的修持怎麼可能聞到這個無上法呢？這個是無上法啊！不只是《大經解》，《無量壽經》也是無上法，這不是一般的佛法。所以不管是四眾弟子，能深入到圓頓法門，這個因力緣力都還是具足的，在座各位都是具足了。願力要出生善根，要走這個因緣和願力，你本來的善根已經有一些現在再增長，又再生出新的善根，這樣不斷的增進，一直到朗然大覺大悟，所以就是「因緣願力，出生善根」，這句的解釋就是這樣子。

　　因此我們就要廣求善知識，所以我們看古德「趙州八十猶行腳」，趙州十八歲就解決問題了，可是到八十歲他還在登山涉水，參訪尋求善知識，在深山老林裡頭找那個沒有人知，沒人曉得的大德，去請問一句半句，都八十了，還在尋求善知識，還在請教啊！所以我們也應當如此，應當把這個願叫它起行有行動，那麼就可以出生新的善根。

　　這個善根註解還有一些解釋，那麼今天因為我們時間也差不多了，這裡有一個段落，就把這個註解的解釋，我們把它留到下一堂課，我們再來繼續跟大家一起來學習，好不好？好，我們今天就一起學習到這裡。感謝大家的出席，感謝大家的觀賞，阿彌陀佛！