《大乘無量壽經》解-第102集

　　我們現在還在菩薩修持第三十品，上一堂課我們解釋到了這句經文：

【善解世間無邊方便。所言誠諦，深入義味。度諸有情，演說正法。】

　　我們簡單的說了極樂世界菩薩的智慧辯才，祂們懂得契理契機的演說正法，度諸有情，使到聞法的人能得到法益。就是因為契合真理，所以說的法都是正法，正法就是真正的道法。這些菩薩的德行就是我們學佛的楷模，是我們學習的榜樣。今天我們繼續一起來學習接著下來的內容。註解引了《勝鬘寶窟》就說了，這個正法是什麼樣的呢？我們看註解：

“《勝鬘寶窟》曰：「佛能以正法授與眾生。」如是正法，「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」。”

　　那麼正法就是經文說的這句「無相無為，無縛無脫。」所以念公就說現在外頭有很多人，都還是拿著練功的這個心來學佛，這是比喻，就是希望很快又能怎麼樣，這都是有相有為，那不是佛法，為什麼有相有為不是佛法呢？因為這是有所得心。《心經》不是說「無智亦無得」嗎？你的智慧是圓滿具足的，沒有欠缺，那你還得個什麼？你說世間一切種種的這些相，你也得不到，為什麼得不到呢？因為這些相是虛妄的，是剎那剎那生滅的，是無常的，所以你也得不到。我們看下來的經文就說到這句了：

【無相無為，無縛無脫。無諸分別，遠離顛倒。】

　　好，我們來看註解的解釋說：

“「無相」者，淨影曰：「諸法悉空，名為無相。」又《涅槃經》云：「涅槃名為無相。以何因緣，名為無相？善男子：無十相故。何等為十：所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生、住、壞相、男相、女相。是名十相。無如是相，故名無相。」”

　　好，我們來看解釋。《淨影》說「諸法悉空，名為無相」，之前不是說過了嗎？無相與空，就好像眼跟目，兩個字是一樣的，眼跟目寫出來不一樣，意思是一回事。無相跟空寫出來不是一個字，意思也是一樣。因為諸法是空，所以叫做無相。「無相無為」，這涅槃就叫做無相。這個無相就說了十個，沒有這些色相、聲相、香相、味相、觸相、生、住、壞、男、女的相都沒有，所以稱為無相。下來註解就引了密教的內容，我們一起來看看：

“又密教於此更有淺深二義。密教於有相無相，有淺略與深秘之二釋。

（1）其淺略者：謂凡夫所見色心之諸法，事相顯了，心前現行，易知易見，謂之有相。諸法之體性，無色無形，不存一相，謂之無相。

（2）其深秘者：謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住。無相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而無一相，故云無相。非是無色無形也。

「無為」者，無因緣造作曰無為，同於「無作」，詳見第十七品「無作」註。「無縛無脫」。世以無明煩惱為縛，以斷惑顯真為脫。而未知無明與法性，本為一體。法性如水，無明如冰。現相雖殊，究其本體，則無明之冰舉體是法性之水。《玄義》謂無明與法性，「如冰是水，如水是冰」。因冰水一如，故無縛脫。”

　　這個無為就是沒有因緣造作，所以就是無為，不是靠一些條件或者一些有計劃的，在那安排在那邊造作，所以稱為無為，無為也通於無作，「無為無作」過去有解釋過了，我們這裡就不多說了。

　　我們來說這句「無縛無脫」，就是告訴你沒有誰捆住你，也沒有什麼叫解脫。所以禪宗的祖師，就是三祖跟四祖有一段對話，師父過去也引過，說得比較詳細。這裡念公就簡單地帶過。有人說：「我業障很深，我希望得到解脫。」祖師就回答了說：「誰捆了你了？你幹嘛要解脫啊？」聽話的人當時就悟了，就覺悟了，不一定是開悟，是覺悟了。我們剛剛大家也聽到這一句，你們聽了之後悟了沒有？我看這個「悟」應該是一頭霧水的那個「霧」，同樣的發音是「霧」。所以常常說煩惱種種這些都是自找的，沒有人給你煩惱，所以你就不需要去煩惱了。更何況這些都是虛妄的，為什麼是虛妄呢？前面講過了，因為是剎那剎那生滅的假像，所以祖師一句話就點醒你了，誰困住你了？誰綁住你了你需要解脫？沒有人綁住你啊！所以是「無縛無脫」，世間以無明煩惱叫做縛，你斷縛顯了真叫做脫。

　　但是不知道無明跟法性是一體，煩惱跟菩提也是一體啊！所以永嘉大師證道歌就說了：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」所以無明跟法性本來是一體。

　　我們可以舉個例子，這個法性就像水，無明像冰，水就無礙，到哪都能夠適應。但是這個水一旦結成冰，那就很麻煩了，我們俗話說就定形了，就有礙了，冰就有礙了，到哪裡都不適應。可是大家要知道，冰跟水不是同一個相，可是它的本體都是什麼？都是氫二氧H2O，所以不是有兩樣東西叫作冰叫作水，無明這個冰全體就是法性的水，所以說無明跟法性沒有分別，既然冰跟水是一樣的，所以也就沒有什麼叫做縛，沒有什麼叫做脫了，這就把剛才那句「無相無為，無縛無脫」我們就解釋了。好，我們再看下來的註解：

“「無諸分別」即不二，即是如。法界理體，不二平等，故云如。諸法皆如，故云「如如」。《大乘義章》曰：「彼此皆如，故曰如如。如非虛妄，故復經中亦名真如。」彼此皆如，自然「無諸分別」。”

　　好，我們來看這一句「無諸分別」，沒有種種的分別就是不二，不二就是「如」。《維摩詰經》說「不二法門」，這個分別是「唯以妄想執著」，這個大家要知道，這個妄想執著就是從你自生分別，妄想就是分別，你著在上頭那就是執著了，就不能證得了。法界本來的實際的理體，它的本體是不二的，所以《維摩詰經》就說不二法門，是平等的，它沒有差別，所以叫做如，「如」的意思就是這樣，諸法皆如，一切都如，所以稱為「如如」。

　　根據《大乘義章》的話呢，《大乘義章》是這麼說的說「彼此皆如，故曰如如。」你也如，我也如，他也如，那就都如了，所以就稱為如如。如非虛妄，這個如我們說是實際的本體，不是虛妄的，所以就稱之為「真如」，是真諦。前面說的這些都是名相，總之是表真實平等，非虛妄之法。下來引了《文殊般若經》，我們看註解：

“又《文殊般若經》曰：「若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨菩提。」”

　　文殊菩薩是大智慧，現在有誰的智慧會超過文殊菩薩的？文殊菩薩表智慧，所以《文殊般若經》說：「若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨菩提。」阿耨菩提是簡稱，就是阿耨多羅三藐三菩提。說你如果能夠相信一切法都是佛法，《金剛經》不是有一句話嗎？說：「一切法皆是佛法」，這都跟這個「一切皆成佛」、「一切事究竟堅固」都是一脈相傳的。所以文殊菩薩告訴你，你如果聽了這個法不生驚怖，不會嚇了一跳，哎呀！你不害怕，很鎮定，也不懷疑，你如果如是能夠這樣堅持，你很快就成佛了，這就是文殊給大家授記了。如果你是聽到一切法皆是佛法，這是條件。

　　我們一般人就不行了，我們很容易分這個是世間法，師父說的這個才是佛法，哪個又是什麼法，那就沒有辦法了。

　　但是你不分別又不行，是不是？它明明是不一樣的呀！你要分別，可以，但是不要起煩惱。這就是永嘉大師說的，這句話大家還記得嗎？「分別亦非意」，不是我這個八識在分別，你能夠做到這樣子那就對了。下來引了另外一部大部經典，一百二十卷的《大寶積經》，我們來看看：

“又《大寶積經》云：「乃至諸法本性與佛性等，是故諸法皆是佛法。」若諦信一切法悉是佛法，亦無分別矣。

「遠離顛倒」，如上所說，萬法本際，皆契實相，故無顛倒。顛倒者，如羅什大師註《淨名經》曰：「有無見反於法相，名為顛倒。」

蓋謂有見與無見，各有所執，皆違諸法平等之相，故名之為顛倒。「無相無為」及以下「遠離顛倒」共四句，顯極樂大士所說之正法也。”

　　《大寶積經》說的也是一個意思，說：「乃至諸法本性與佛性等，是故諸法皆是佛法。」《大寶積經》說的跟文殊菩薩說的，是一個意思，就是一切法，諸法的本性都跟佛性相等，所以諸法就是佛法，他也給這個做了個解釋，諸法的本性都跟佛性相等。

　　那前面說過了像冰，冰跟水，冰有各式各樣的冰，但是冰的本性都跟水一樣。你看這個冰，冬天你到中國的哈爾濱，你去看冰雕就把那個冰做成千奇百樣，有的很怕人，也有的很好看，做的那個老虎跟老虎一樣，那就很怕人了，有的很漂亮，千奇百狀。但是前面講過實際它就是氫二氧H2O，所以說「一如」，「一如」然而又千奇百樣，就是這樣。

　　所以如果能夠相信一切法皆是佛法，那就少了好多這些分別，鬥爭，愛憎，取捨，所以我們的愛憎取捨本身就是毛病。這樣的話，沒有分別，就遠離了顛倒，這段經文「無相無為，無縛無脫。無諸分別，遠離顛倒。」我們就解釋了。註解也提供了多方面的註釋，幫助我們更加詳細的全面的來理解《無量壽經》，這是非常難得稀有的機緣。下來是經文，接著下來的經文我們看：

【於所受用，皆無攝取。遍遊佛剎，無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】

　　我們先看註解：

“（二）從「於所受用」至「不希求想」表彼土菩薩平等遊於十方佛剎，於所受用，皆不著取。遊於淨國，亦無愛樂。於諸穢土，亦不厭棄。「亦無希求不希求想」。”

　　上面講說法，這裡就講「遊」了，遍遊十方佛剎，遍遊就是可以到各個佛剎去，極樂世界的菩薩遍遊十方佛國，去供養，去聽法。他知道一切皆無，所以他沒有顛倒。他對於極樂世界的受用，他在他方世界所得的受用，他就沒有叫「攝取」，他不想要什麼了，為什麼呢？因為極樂世界什麼都不缺了，所以他遍遊十方的佛剎他也就無愛無厭，沒有所喜愛跟所討厭的。

　　念公就說，所以有一天我跟人家說，我說你們不要把我們這個求往生的願，就這四個字「欣慕極樂，厭離娑婆」，把這個「厭」當作討厭來講，你要當作討厭來講那就錯了，不是討厭。所以我們往生之後，之前不是說過了嗎？還有很多人被弘誓鎧，擐大甲冑，是不是？還要來的嘛！「迴入娑婆度有情」，還要來，而且還要永遠的來，是不是？所以各位，不是討厭，不是說這個地方我真討厭，我再也不來了，不是這種情緒。

　　這個厭離就是說我們沒有留戀，對於娑婆世界沒有一件事情是什麼東西我們捨不得的，或者覺得這個音樂太好了，跳舞實在是太好了，或者是燒鴨子好吃，這些都是舉例子，都是世間這些大家很貪愛的，這些事情我們很想再吃一點，想再享受這一點點，這就叫做留戀。你留戀娑婆，你就不能往生極樂世界了。你討厭一個人跟喜歡一個人同樣是留戀。所以是不留戀。

　　但不是討厭，不是對於它起了一種厭惡的心，我再也不來了，那這就不對了，這都是偏了。

　　要平等普度，娑婆世界正是在於要平等普度，而且這些人對你都很有緣哪！我們要知道，我們所接近的這些人，不管是有好的，有壞的，都是緣啊！都結了很深的緣，這些有緣的眾生你不度，那你要度誰呀？是不是像師父說的，眾生無邊選來度？所以現在還有一些人搞錯了，把這個厭離娑婆這個厭當作討厭來理解，不是這種心態。和你親的跟和你有怨的有冤的，都在等你來度他們，要不然你去極樂世界幹什麼？你到極樂世界是為了什麼？不是去享樂啊，就是要去學了這個本領快快的回來，能夠很快的圓滿你度眾生的這個心願，就是這個意思。下來我們看這句經文的解釋，「亦無希求不希求想，亦無彼我違怨之想。」註解引了《二入四行論》，我們先看註解：

“據《二入四行論》云：「入道多途，要不出二種：一理入。二行入。」行入則有四者，其中第三為「無所求行。世人長迷，處處貪著，名之為求。”

　　「亦無希求不希求想」，《二入四行論》說「入道多途，要不出二種」，入道有很多種路，但是重要的不出這兩種，一種是理入，一種是行入，一種從本體理體來入這個道的門，一種是從實修的門來進入。

　　我們先看行入有四，其中第三為「無所求行」，「世人長迷」就是世人就是在迷，處處貪求，我要求這個要求那個，求利養，求名聞，有的人只知道我要求利是不好，不知道求名聞願意人家恭敬你，願意人家都知道我這個人，你跟那個求利求黃金美鈔是一樣的事情，一點也不高尚。所以名聞利養我們要警惕，這個名聞還在利養的上頭啊，所以不貪財是不錯了，但是你還在求名聞，你跟那個貪財的人沒有多少分別，所以這個就是說的長迷，他貪求這叫做求。我們繼續看註解說：

“智者悟真，安心無為，萬有皆空，無所希求，是真無求，順道而行，故謂之無所求行。」由上可見「無希求想」，即無所求行。

「亦無不希求想」者，即於「不希求」亦無。一法不立，是真無求也。又無希求，是無為。無不希求，是不住無為。不著有為，不住無為，方契中道。（是為理入。）以上明彼土菩薩平等遊剎之妙德。”

　　我們來看念公的解釋，師父是轉述。說「智者悟真」，悟到了真諦，他就安心無為，他住於這個「一切法本來無所有，本來寂滅」，你看六祖慧能大師就說了這句話「何期自性，本自清淨；何期自性，能生萬法。」他在這個地方能夠安心，他那個是真正的安。我們就沒有法子來形容這種安，那超過一切世間了，他就無所為了，他還為什麼？佛的功德智慧都具足了，還為什麼啊？就無所為了。

　　「萬有皆空，無所希求」，真正的無求，這個叫做無所求行。這是前面註解《二入四行論》裡頭的意思。所以我們這裡的無希求想，對於一切佛剎「無愛無厭」，也沒有愛，也沒有討厭，也沒有希求想，因為十方佛剎有穢土有淨土，極樂世界的菩薩沒有選擇，平等樂意接受，無希求想就是無所求行。可是你還有一個無不希求想啊，就是要對於不希求也沒有，這個一法不立才是真正的無求。

　　大家看到了沒有？這樣子的解釋就很徹底很圓滿了。「無希求」是無為，「無不希求」是不住無為。所以禪宗有一句話說「有佛處，不得住」，有佛的地方你不能在那待住。那麼無佛處怎麼辦呢？「無佛處，急走過」，所以禪宗它就不給你留一點點的叫你執著的地方。

　　那我們淨土宗就不一樣了，淨土宗叫你先不要求離相，你先執著你就執著，你先把這句佛號念起來，這樣子就有機會暗合道妙了。這個地方是講菩薩修持，極樂世界的菩薩修持。那他這個境界，就不是我們這個境界了。他就是這樣的不住有為法，也不住無為法，不著有為，不住無為。

　　那現在問題又來了，那你這一說了之後，我就是要無為，我不要有為，我就要無為，這又成了什麼呢？這不就是有求了嗎？你不是求這邊，你就是求那邊，你不求這邊求那邊也是求啊，是不是？你這不就有愛有厭了嗎？這裡告訴你「愛無為，厭有為」，你這還是一個有求的心啊！所以他這個裡頭，這樣的智慧他才能夠制得了自己，能夠徹底排除自己所有那些所偏的那方面。所以這個不著有為，我們一般都是在著有為嘛！所以我們先要不著有為，到了無為也不住在無為上，不住無為，這才契入中道，這就成了從理入了。從理入這是很高的境界，先不要去希求，這是從行入。到了亦無希求也無不希求，就從容中道，這就是理入了。

　　怎麼樣？好料咧！為什麼說好料呢？因為聽不懂，大家應該也是聽到一頭霧水。應該有人能夠聽得懂，如果再聽不懂，那就多聽幾遍，總有一天會懂的。總有一天會懂，但是這一天是哪一天就不知道了。如果在這個世間一直都不懂，那趕緊求生西方極樂世界，到了極樂世界你一定懂，極樂世界你聽法，你聽什麼就懂什麼，我們這裡聽什麼就聽不懂什麼。

　　由於平等，所以就沒有彼我違怨之想了。這個人我是非是什麼呀？彼我就是人我，這個和這個，人和人之間好多的意見，這都是人我是非，都是自己是，對方非，很少說是自己非，對方是，這些菩薩的修持，這些問題都不存在了。違順是什麼呢？同意我的時候那就是順，和我相違的也就是跟我結怨的，我們簡單說就是跟我作對的，極樂世界的菩薩就沒有這些「彼我違怨之想」。

　　各位同修，這些道理我們不要只是聽了就覺得跟我沒有關係，說的是極樂世界的菩薩，那你聽經就白聽了，你之所以今天能夠聽到，就表示這些內容是對你說的，要這樣子來領會。好，下來繼續看經文：

【何以故？彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故。捨離一切執著，成就無量功德。以無礙慧，解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語，樂在正論。】

　　好，我們看註解：

“（三）明平等度生之德。彼土菩薩有大慈悲，願饒益一切有情，故於一切眾生，不計親疏恩怨，亦無彼我之分，更無違怨之想，視同一子，平等普度。

故經云：「亦無彼我違怨之想。」「何以故？」「彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故。」”

　　何以故就是為什麼呢？「因為彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故。」這一些菩薩對於一切眾生他有大慈悲啊！要給眾生大利益的這個心，他要捨離一切執著，這些妄想執著他都要捨離，他成就無量功德，他已經成就了無量功德了。好，我們繼續看下來的註解：

“以下數句經文，重明自他二利與平等說法之德行，因遊剎度生均不離說法也。但說法不能離自覺，故下云：「捨離一切執著，成就無量功德，以無礙慧，解法如如。」重明自利之行圓滿。此四句以捨離執著為首者，因此實為入道之關鍵。世尊睹明星而徹悟本心，開口第一句便道，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。故知捨離妄想執著，當下便是如來智慧德相。故經續云「成就無量功德」。”

　　他是「以無礙慧，解法如如」，剛才已經說過這個如如了，這個地方我們就不再重複了。就是彼此都如，就引一句《會疏》的話吧！就是說如如是不一不異不空不有之義，這正是中道第一義諦相也。好，我們再看註解：

“「無礙慧」者，指圓融通達之佛慧。《魏譯》作「無礙智」。《大集經》云：「無礙智慧無有邊，善解眾生三世事。」

又《法華經》化城喻品：「如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度。」

「解法如如」。《淨影疏》曰：「解法如如，是其理解。……空同曰如。解知一切萬法皆如，名解如如。」如如乃《楞伽經》所說五法之一。”

　　《淨影疏》他解釋這個如如，他說「解法如如」，就是說明這些大士他們的理解，這個如如是《楞伽經》所說的五法之一，這個我們說一點，《楞伽經》的五法就是唯識最寶貴的一些東西有五法，就是「八識二無我五法三自性」，這是法相宗最寶貴的東西。

　　五法是什麼呢？第一個就是相，一些現相的相。第二是名，名是名相。第三是分別，有的舊譯就譯成妄想。第四是正智，正智就是包括了無漏心的妄想，並不是完全是智慧，但是它智慧裡頭還有無漏心，這個就是說真正修行人在這個時候，就是說會出現這樣的無漏心，你還是有妄想，你還沒有證果以前，你這裡頭就是說是，既然有的時候還沒有離開妄想，但是這裡頭也有無漏的氣分，或者說是有無漏的成分，這就是正智。要不是這個過程，他怎麼可能從妄想一下子就跳到真如呢？怎麼可能一下就到了如如呢？如果是這樣子，那只有禪宗了，禪宗只有兩個臺坡，就是兩個極端，沒有中間，只有兩邊，說「迷則眾生，悟就是佛」，一下子妄想頓然斷了，他是頓然斷的，不是慢慢斷的，別的方法修的是讓你的意根枯萎不起作用，可是禪宗是一下子折斷了，它又是教外別傳，這又是一條路子。所以我們這裡有正智，從正智而如如，這個如如就是五法中的一法了，這是《淨影疏》的解釋。我們繼續看註解：

“法性之理體，不二平等，故云如。彼此之法皆如，故云如如。是正智所契之理體。

又《大乘義章三》曰：「言如如者，是前正智所契之理。諸法體同，故名為如。就一如中，體備沙界恆沙佛法。隨法辨如，如義非一，彼此皆如，故名如如。」

又《會疏》曰：「如如是不一不異，不空不有之義。正是中道第一義諦相也。」

綜上兩說：「彼此皆如」。既「如」故「不異」。又曰「彼此」，故「不一」。故云「如義非一」也。”

　　沒有辦法，師父講過《無量壽經》它的內容，可以從幼稚園到博士班。但是我們這一品的這一段，那肯定就是博士班的內容了，博士班的內容你不能用小學中學的這種解釋。你看光是註解，那肯定就是到了這個層次了，你沒有別的方法了。

　　你別的方法就是把它講淺了，以前不知道，後來才知道，念公說深的東西你講淺了，這叫減損謗，這也是謗法啊！相反的，淺的東西你把它講深了，這叫增益謗，同樣是謗法。

　　所以我們必須非得要這樣子來接受，再說我們現在都是在博士班，我們一直都在理解這個圓教的道理，所以這條路非得要這樣子走，沒有其他的方法。

　　那麼這裡說彼此都如，那就不一不異了，所以他就沒有「彼我違願之想」，他就能夠平等普度，沒有愛憎，沒有喜歡不喜歡，沒有特別去挑選，他喜歡的他才度，不是這樣子。他平等普度，也就沒有執著了，這樣就能夠成就一切的功德。我們再看註解：

“「善知集滅音聲方便」者，《會疏》曰：「習（即集）即集諦，意亦兼苦。滅即滅諦，含道之言。因果相涉，故說四諦之教，即音聲方便。」

此疏以「集滅」即苦集滅道四諦法中之集滅二諦，故云集中已兼苦，滅中亦含道。今言集滅，即表四諦。又由於因入果海，果徹因源，因果相涉。小大偏圓，同歸一乘法中。故說四諦之教，是即方便而說，名為「音聲方便」。

又《淨影疏》曰：「善知習（即集）等，是其教解。習善之教，名習音聲。滅惡之教，名滅音聲。菩薩於此悉能善解，故名善知。於中巧知，故曰方便。」

又《嘉祥疏》曰：「善知習滅音聲，明辭無礙。」

諸說不妨同參。”

　　我們看這句經文的解釋，「善知集滅音聲方便」，這個集滅音聲的「集」，是指的四諦法中的「集諦」，「滅」是「滅諦」，四諦法不是苦集滅道嘛，「集」裡頭就包括了「苦」，「滅」裡頭就包括了「道」，所以這裡說了集滅兩個字，實際就代表了四諦法，這個四諦的教就稱為音聲方便，所以「善知集滅音聲方便」，就是善知四諦法的這個教裡頭的這個內容跟它度生的方便，所以就「善知」，這些就是對於這個教理理解了，習善的教，叫做習音聲。滅惡之教，叫做滅音聲。這個音聲就是指一些教裡頭教言的內容，所以集滅音聲方便，音聲就做為教言，它的教裡頭的這些言語這些話，菩薩對於這個都能夠瞭解，能夠善知而且巧知，所以叫做方便，所以就能夠善知集滅音聲方便。下來看註解：

“本段末後曰「不欣世語，樂在正論」者，《會疏》曰：「明其離過，謂非世間無益之論等，專樂說出世大乘究竟了義故。」究竟了義第一義諦之言，方名「正論」。”

　　「不欣世語，樂在正論」就是不喜歡世間這些個談話的內容，他是「樂在正論」，樂就是樂意的意思。我們人平常談話，有的時候真的是一個人開口見心，開口見心是什麼意思啊？他來了之後，跟你開口說幾句話，這個人是什麼水平你就可以知道了，你智慧要開顯了不少，這種觀察就不難了。所以佛法入心了，你就會有這個能力，別人心裡面想什麼都瞞不過你，他現在是到了什麼水平，他開口講兩句話就知道了。所以師父在研討班常常要大家多表態多說幾句，大家還是有所顧忌，師父在猜想是怕被師父拆穿，可能是這個原因吧？我們繼續看下來的經文：

【知一切法，悉皆空寂。生身煩惱，二餘俱盡。於三界中平等勤修。究竟一乘，至於彼岸。決斷疑網，證無所得。以方便智，增長了知。從本以來，安住神通。得一乘道。不由他悟。】

“三、明極樂菩薩德行圓滿。「知一切法，悉皆空寂」者，《維摩經弟子品》曰：「諸法究竟無所有，是空義。」

又《大乘義章二》曰：「空者，就理彰名，理寂名空。」又《會疏》曰：「般若妙慧，證寂滅平等，故云知一切法皆悉寂滅（空寂《魏譯》作寂滅）。」

又《萬善同歸集》曰：「教所明空，以不可得故，無實性故。是不斷之無。」

綜上引證，簡要言之：極樂菩薩以般若妙慧，了知一切諸法，皆畢竟無所有，不可得，平等空寂。但應諦知一切皆空，不是斷滅。此空寂是實際理體，不是斷空，是第一義空，乃不斷之無。如是契入寂滅平等，故云「知一切法，悉皆空寂」。”

　　最後一段說「知一切法，悉皆空寂」，《維摩詰經》就說了「諸法究竟無所有，是空義。」《會疏》說「般若妙慧，證寂滅平等」，般若殊勝的智慧就可以能證到一切都寂滅了。所以你看觀世音菩薩就證到了「生滅滅已，寂滅現前」，證到寂滅了，證到平等了，觀音是平等，跟佛跟眾生都齊了，所以就「知一切法悉皆空寂」，一切法都是空寂的。下來註解解釋這句「生身煩惱，二餘俱盡」，好我們看註解：

“「生身煩惱，二餘俱盡」。「生身」。可指分段生死之身，與變易生死之身。（此處則指菩薩變易生死之身。）又生身者乃二餘之一。

「二餘」者，生身之苦報與煩惱之殘餘。生身是苦果，煩惱是惑因。此二俱盡，謂之「二餘俱盡」。如《會疏》曰：「生身者，是苦果依身，正是苦諦。煩惱、見思等惑，正是集諦。『二餘』者，即苦集餘殘也。菩薩能斷正使，及以習氣，無有餘殘。出過三界，離父母生身，有漏果縛悉斷盡，故云『俱盡』也。」

又憬興曰：「生身，在報。煩惱，苦因。因果二餘，皆已盡故。」

又《淨影疏》曰：「生身，苦報。煩惱，惑因。此二殘餘，皆悉滅盡。」故云「二餘俱盡」。”

　　這裡就解釋這句經文了「生身煩惱，二餘俱盡」，這四句就是這樣，「知一切法悉皆空寂」，都是空。當然這個空要知道，這個空就是說「不可得」，它沒有實性，但是是不斷的，不是斷滅的沒有，不是斷滅的空，這個大家要知道不是斷空。「生身煩惱，二餘俱盡」，上頭這個生身，就指的分段生死的這個肉身，還有變易生死的這個身，這個又有殘餘了，煩惱也有殘餘，這兩種殘餘就是餘習，這兩種餘習跟殘餘都盡了叫做二餘俱盡，所以就是「諸法空寂，二餘俱盡」。這樣的話就沒有殘習，那就出了三界了，這一切就斷了，父母生身的這個殘餘也就盡了，這一切有漏的果縛也都斷盡了，所以說「二餘俱盡」。好，我們再看註解：

“「究竟一乘」。「一乘」者，成佛唯一之至道，最極圓頓之教法。乘為車乘，以喻佛之教法。教法可載運行人登於涅槃彼岸，故名為乘。

《勝鬘寶窟上》云：「一乘者，至道無二，故稱為一。運用自在，目之為乘。」又《勝鬘經》曰：「一乘即是第一義乘。」

又憬興曰：「一乘者，即智雖有三，其極無二，故云一乘。」《法華經》專說一乘之理，該經《方便品》云：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」又云：「唯此一事實，餘二則非真。」又《淨影疏》曰：「乘是行用。行能運通，故名為乘。隨化多乘，就實不殊，是以言一。於此一乘，窮名究竟。」按此疏意，窮盡此一佛乘之理，謂之「究竟一乘」。蓋極樂諸大菩薩，悲誓宏深，雖居極樂，但為哀憫眾生，故仍示現於三界生死之中。住平等慧，精勤修習。故經云「於三界中，平等勤修」。究竟了達實相一乘之理，得至涅槃彼岸。故云「至於彼岸」。《會疏》曰：「彼岸，涅槃妙果也。」

《淨影疏》曰：「至於彼岸，涅槃果極。」涅槃果極者，指涅槃之極果，即至高無上之果覺，究竟成佛也。”

　　「於三界中，平等勤修」，三界就是欲界，色界，無色界。在這個三界「平等勤修，究竟一乘」，雖然生三界還是生死界中，在生死界中也是平等在那兒精修，而究竟通達到一乘，一乘就是成佛唯一的正路，那其它就不是正路了，這是成佛唯一的正路，是最圓最頓的教法就稱為一乘法，那就是《法華》《涅槃》的一乘法。大家還記得《法華經》裡面都是這些譬喻，大家最清楚就是父親把孩子騙出來了，統統沒有給他們牛車，沒有給他們羊車，也沒有給鹿車，完全給了大白牛車，大白牛車就表示一佛乘，都給他們一乘法，所以《法華經》就說了，「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」說到究竟，十方佛土就都是一乘法。唯獨要除掉佛慈悲看見眾生根器實在不夠，方便而說成三乘。若論實際，其實都是一乘法。所以在《法華》中佛就說，我說的這個阿羅漢這個是化城，不是真的有一個城，就是化在這兒讓你們休息一下。師父常常講到這裡就記得這句話，休息是為了走更長遠的路，讓你們休息一下，不要休息之後就不走了，還要向前走，到最後還要成佛，所以實際來說還是沒有三乘法，還是一乘法。它那個是化城啊，佛法雖然是化了很多種，所謂八萬四千法門，也好像有很多乘，有五乘有人天乘，而實際是沒有兩樣的，實際最後都是要大家證到涅槃三德，所以是「十方薄伽梵，一路涅槃門」，所以說是「一」。對於這樣的一乘，你能夠窮盡，你沒有還有什麼不懂的，徹底的了達了，沒有什麼沒了的了，就叫做究竟。所以究竟一乘就是這個解釋。

　　我們如果從字面上去理解，一般就理解不到這麼深入了。如果你不是學習這個《大經解》，你怎麼可能有機會聽到這樣的解釋？

　　極樂世界大菩薩悲誓宏願，雖然是在極樂世界，可是還示現在三界之中，就是這句經文「於三界中，平等勤修」，用平等的智慧「精勤修習，平等勤修」，最後就究竟了達實相一乘的道理，都得到了涅槃的彼岸，故云「至於彼岸」。下來是這句了「決斷疑網」，我們看註解：

“「決斷疑網」，此有異釋。《淨影疏》曰：「除妄顯真，名斷疑網。」《會疏》同之。疏曰：「斷除疑網，智惠（同慧）自生。」其意皆偏於斷自疑網。

但《嘉祥疏》曰：「決斷疑網者，能斷眾生疑。」兩者雖異，但亦無違。因能除眾生疑者，首自身無疑。又自身既斷疑網，真智自生，必起大行，普令眾生斷疑證真。故知經文，實兼二義。”

　　我們來看這一句的解釋「決斷疑網」。「決斷疑網」這裡有兩個解釋，《淨影疏》說是除妄顯真，你妄除了，當然這個真就顯現了，那還有什麼疑呢？叫做斷疑網。《會疏》也是這麼解釋。

　　可是另外《嘉祥疏》就不同了，《嘉祥疏》說「決斷疑網者，能斷眾生疑」，就是說這些菩薩能夠讓別的眾生斷疑，這些菩薩他們有這個能力。

　　其實這兩個還是沒有什麼差別的，雖然內容不一樣，意思也相同。就是說你要是能夠給眾生斷疑了，他自己自身肯定也無疑了。那你自己還有一些疑問，那你怎麼叫眾生不懷疑呢？所以也包括那一種了，自身既能斷疑，也就會智慧就生出來了，也就會有能力給別人斷疑了。所以這兩個都是各人說了一半，五十加五十就是一百了，所以我們可以把它合起來看，那就完了，就OK了。繼續看註解解釋這個證無所得」：

“「證無所得」。「無所得」又云「無所有」，即空慧也，即無分別智也。體無相之真理，自心無所執著，無諸分別，是曰「無所得」。

《心經》曰：「無智亦無得。」《智度論》曰：「諸法實相中，決定相不可得故，名無所得。」又《涅槃經》曰：「無所得者，則名為慧。有所得者，名為無明。」

又曰：「有所得者，名生死輪。一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」《涅槃》之說，真究竟了義之語也。

又「證無所得」者，《仁王良賁疏》曰：「無所得心者，無分別智也。」又《維摩慧遠疏》曰：「菩薩破去情相，到無得處，名無所得。」今云「證無所得」，即到無得處也。”

　　「證無所得」，最後證什麼呢？證無所得呀！這句話很值得玩味，你最後是證得了，證得什麼？證無所得，這也就是《心經》的話，「以無所得故」，這個般若波羅密多就講一個無所得，「三世諸佛依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，證無所得。

　　底下說得很好，這是《涅槃經》說的，「無所得者，則名為慧」，無所得就叫做智慧。「有所得者，名為無明」，念公說我想這個話，大家都應該做為座右銘，什麼叫座右銘？把它牢牢的記住，作為你所依據的這個標準。「有所得者，名為無明」啊！一旦你覺得有所得，那就是你的無明現前了。無所得名為慧，有所得就名為無明。

　　底下再說，「有所得者，名生死輪」，你只要有所得就..所以《圓覺經》就說了，你說我證了，我悟了，都是還有人我四相。「有所得者，名生死輪」，一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。

　　所以，這些話很能夠讓人警惕！無所得，就名為智慧。有所得，就名為無明。所以無所得心就是無分別智。

　　《維摩慧遠疏》就說「菩薩破去情相」，離開情執破相，到無得處，達到證到無得之處，這個名字叫無所得，所以經上說證無所得，就是到了無得之處了。

　　你看我們說的這些內容，不是大家一般在外面有機會聽到的，這些開示都很殊勝都很稀有，大家要多聽多思維。這就是師父常常說的，看你輸入就是你的input，輸入的是什麼內容，這些內容對於啟動你的般若智慧有很大的作用，所以我們就要多聽這樣的佛法，少聽一些相似的佛法，那個作用不大，福建話講「不夠力」。下來我們看看這句「以方便智」，請看註解：

“「以方便智」。方便智又名權智，乃達於方便法之智，又為行方便之智。權智與實智相對。達諸法之實相，名為如來之實智。了達於諸種之差別，為如來之權智。

如《大乘義章十九》曰：「知一乘真實之法，名為實智，了知三乘權化之法，名方便智。」

又實智者，體也。權智者，用也。如來成佛之本體，在於實智。一代教化之妙用，存於權智。又密教以胎藏（即蓮花部）鬘荼羅之心蓮華臺為實智，八葉（瓣）開敷為權智。

《大日經二》曰：「諸佛甚希有，權智不思議。」故知方便智亦不可思議，度生妙用，權化之法，全由此智也。又從實智以求權智，亦即從根本智而達差別智。故曰「增長了知」。蓮瓣之盛敷，可喻增長，蓮瓣之初開，可喻了知。心蓮八瓣開敷，正顯「增長了知」之義。因蓮葉開敷而明現蓮臺，正表從方便智之開明，而徹顯心源也。”

　　方便智就是權智，權就是權巧方便的權，就是了達於方便法的智慧，也就是行方便的智慧，這個權智跟實智是相對的，你能夠了達諸法的實相，叫做如來的實智。了達諸法的差別，這叫如來的權智。

　　這兩個都是如來的大智慧，密教裡頭把蓮花那個八瓣代表權智，蓮花中間那個心代表實智，增長了知就是形容這個蓮花一開，那個蓮花的瓣不就是都開開了，都大了嗎？這個就是所謂了知，「以方便智，增長了知」，這個蓮花開，蓮花不是說那個八瓣代表方便智嗎？蓮花開了就代表方便智在增長，那蓮花在開的時候那不就顯出那個花臺了嗎？顯出那個花臺剛才說了，那個花臺就表示是根本智是實智。所以這也可以啟發我們知道，以方便智的開明又回過頭來，使得你的心源可以徹底的顯露，所以這個就是說「以方便智，增長了知」的這個意思。不但是我在方便之中就增長了方便，這個方便愈用愈熟，而且這裡頭對於這個實智也有了增長，因為你花瓣開了是不是？這個花心就明顯了。我們繼續看註解：

“又度生事中，不離神通。而諸神通，從本以來，自然安住，非從外得，如《圓覺經》曰「本來成佛」。故云「從本以來，安住神通」。

權實二智俱明，神通自然安住。妙德功圓入於實相，證無所得，以無所得故，「得一乘道」。一乘者，一佛乘也。故得一乘道者，即圓證究竟大覺之佛果也。”

　　「從本以來，安住神通，得一乘道，不由他悟」，權智跟實智都明了了，那麼這個神通它自然就現出來了。

　　所以師父常常說神通是我們的本能，本來具足的，只是現在它不開顯了，所以你用不上，本來有的你還到外面去學神通去求神通，那不是頭上安頭了嗎？

　　你只要權智實智都明瞭了，你本有的神通自然就出現了，而這一切妙德都圓滿，就入於實相，證無所得了，無所得就得一乘道。

　　無得就故得，我們從字面上看「無得」就是什麼都得不到了，不是。無得就故得，所以才得。所以這一點是很重要的。

　　你看《心經》講無所得，無所得最後是得了阿耨多羅三藐三菩提。不要以為這就是斷滅的「無」，但是當你有所得的時候，你絕不能得到阿耨多羅三藐三菩提。所以難就難在這個地方，你真的無所得了，你證到無所得了，你就得阿耨多羅三藐三菩提。

　　你還在那邊有所得有所求，那個時候你所得的一切都是無明。這句話很震撼！我們這裡講的是無明，那不是正智，那更不是智慧，是不是？

　　之前講過念公當初，初初還沒開悟之前，他都已經展現了過人的般若，還記得嗎？人家問他你看《金剛經》有什麼心得？他就說「若有所得，即非所得。」我們會這樣子來回答嗎？我們都急不及待的趕快講了一大堆，《金剛經》裡面講那個什麼，一切有為法..疲勞轟炸講了一大堆，念公就八個字「若有所得，即非所得」，跟這裡就是一味的了。我們再看多一段註解：

“「不由他悟」者，《唐譯》曰：「得一乘道，無有疑惑，於佛教法，不由他悟。」至於《魏譯》作「慧由心出」，《淨影疏》釋云：「真解發中，名慧心出。」蓋謂真實明悟，發於自心，名為「慧由心出」。”

　　這個「不由他悟」，這個真實的明悟是發自自心的，所以《魏譯》本這一句它是用「慧由心出」。我們這個「不由他悟」，我們這個用的是《唐譯》本的話，「不由他悟」這句更明顯一點。《魏譯》本是「慧由心出」，這個真實的智慧是從你自心出來的。可是《淨影疏》說「真解發中」，這個叫做「慧從心出」，都是說明這個意思，他是解釋這個「慧由心出」，就等於解釋我們這個「不由他悟」，其實真實的明悟是發自你的自心。

　　好，那麼下面還有註解很多內容，都是在解釋這個「斷除疑網，不由他悟」。「不由他悟」是你自己自心顯露的，從你自心流露出來的那個才是真正你自己所悟的，不是從外面來的。下來的註解跟解釋註解的內容，我們就留到下一堂課再來繼續跟大家一起來學習了。

　　好，我們今天就一起學習到這裡。感謝大家的出席，感謝大家的觀賞聆聽，阿彌陀佛！