《大乘無量壽經》解-第100集

　　我們大家正在一起學習《大乘無量壽經》會集本，就是夏蓮居老居士依據五種現存的原譯本，會集成的這本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，我們同時也依據黃念祖老居士念公他自己的這部註解叫《大經解》，根據這個《大經解》來理解《無量壽經》裡面的經文，所以因為念公這部註解是集合了193種中外祖師的註解論著跟一些經典，來註解《無量壽經》的經文，所以解釋得非常的完整，非常的圓滿，非常的透徹，使到我們在學習《無量壽經》的時候非常非常的受益，能夠很深入的很全面的來理解《無量壽經》，本師釋迦牟尼佛給我們傳達的種種的這些重要的開示。但是師父在得到這個黃念祖老居士念公的講解的這個原音的時候，那個原音已經變成文字檔，是念公他自己講解《無量壽經》的，也是依據他自己的這部註解。但是因為變成文字檔的時候，就太過忠於原來的原音，所以你看下去之後會覺得很多地方很不順暢，不是說沒有把意思說到，是沒有問題的，但是就是好像哪裡又少一個字，哪裡又少了幾個字，都感覺它串不起來，不夠順暢。所以師父就花了一番的功夫來整理，而且還要非常小心翼翼地不能有錯誤，或者是乖離念公的意思，所以就把它串起來了，很仔細地把它串起來，所以大家聽到都很順暢了。師父在轉述的時候就覺得很順暢。而事實上如果你自己去看網上下載的這些原來的文字檔，就不是這麼一回事了。所以師父花了時間跟心思是值得的，今天呈現給大家，讓大家能夠對《無量壽經》，對淨土法門，能夠有堅定的信心，都是因為師父在這方面做了很多的努力，不是在這裡向大家討功勞，事實上就是這樣子。

　　好，在沒有開始之前先跟大家這樣簡單的交代一下。今天我們進入到這一品：

〈願力宏深第二十九〉

　　就是到了第二十九品了，我們先看看一小段註解有一點點的說明：

“本品顯彼土所有菩薩均願力宏深，決定一生補佛。若有本願為眾生故，雖生極樂國土，不捨惡世有情。故入生死，救度群生。欲令十方一切眾生，皆得往生，皆當作佛。輾轉救度，無有窮盡。品末復讚無量壽佛恩德無極。”

　　好，我們先看開始的經文：

【復次阿難：彼佛剎中，所有現在、未來一切菩薩，皆當究竟一生補處。唯除大願，入生死界，為度羣生，作師子吼。擐大甲胄，以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世，示現同彼。直至成佛，不受惡趣。生生之處，常識宿命。】

　　接著我們看一段註解：

“本品正彌陀第卅五「一生補處願」，及卅六「教化隨意願」之成就。第卅五願曰：「生我國者，究竟必至一生補處。除其本願為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界，永離惡趣。」凡生極樂者，不離安養，必至一生補處。但有菩薩，發殊勝大願。願入生死界，教化有情。彼土菩薩親聞彌陀說法，即以所聞，轉教眾生。故所說法，親承如來。故亦如獅子之吼也。”

　　好，我們看這個內容，說「復次阿難」，這是釋迦牟尼佛告訴阿難，Ananda說，所有現在未來的一切菩薩，皆當究竟一生補處，就是現在在極樂世界，以及將來要生到極樂世界的這一切菩薩，都應當究竟一生補處，一生補處就是等於後補佛了，一生補處等於是能夠完全證到，徹底的證到。

　　但是也有人他有特殊的大願，他願意離開極樂世界這種清淨安樂的道場，到生死界中來救度眾生。所以你看那個念佛的偈子不是有嗎？說「願生西方淨土中，九品蓮華為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」，原來的偈子就是這樣的。後來有兩個人都把這個偈子改了，一位是弘一大師，一位是念公的老師夏蓮居蓮公。他們兩個人都沒有商量過的，都改了這一句，改的這個字雖然不同，但是意思是相同的。就是把第四句「不退菩薩為伴侶」改成「回入娑婆度含識」，這是蓮公改的。弘一大師改的跟那個意思也是一樣的，一定都是「度含識」，因為「度含識」它押韻，也就是字是不一樣，意思是一樣，他把這個也改了，這就表示什麼呢？都是屬於這一類的，他們的往生那就是都還要回來，我們叫乘願再來，回到娑婆來度眾生。所以各隨己願，這是兩種類型，去了之後，花開見佛，悟了無生之後，馬上回到娑婆世界來度眾生，這又是一類。

　　那麼在彌陀大願裡頭也談到這個，跟這個也是一緻的，所以就是有「教化隨意願」，他有本願力為眾生，他可以到他方世界去救度眾生，雖然他還到他方世界，是有生死的這個世界，但是他永離惡趣，他不會墮入惡道，不會以他的罪過墮到惡趣，如果還會墮到惡道，他就回不了家了，從極樂世界出來就回不去了，不可能，不可能。所以這裡就包括不包括我們自願到畜生道到地獄餓鬼道去度眾生呢？這是大菩薩的行動。

　　我們凡夫即使到了極樂世界，也暫時還是凡夫，因此你這個能力還是人世間的情况，還不能像地藏王菩薩等等到地獄去度眾生，以後是可以的。但在凡聖同居土的時候就有差距了，不是說生極樂世界的人惡趣就不度了，他還是要度，因為他還沒有修成功嘛！

　　到了極樂世界還要繼續的修行，還要斷惑，還要等到從凡聖同居土一直升到實報莊嚴土，到那個時候自然就可以了，就可以到十方世界有惡道的地方，一樣可以像地藏王菩薩這樣來度眾生。一般所指的還是凡聖同居土的這個情况，穿衣吃飯還有等等這些的情况，真正到了上品上生，就可以到無量世界度無量數的眾生，到那個境界都可以普門示現，這就不在話下，因為那個是菩薩的境界了。

　　現在看這一品這段經文說：「為度羣生，作師子吼」，他到生死界做什麼呢？為眾生來作獅子吼，佛的說法稱為獅子吼，因為獅子一吼，一切百獸都震驚，這是譬喻佛的說法能夠降伏外道，能夠震醒愚蒙。現在這些個人到極樂世界之後，他又來到我們這個世界，又示現成了某個法師，或者某個居士在那邊講，這個也稱他為獅子吼，這為什麼也能稱為獅子吼呢？因為他既然往生到極樂世界，悟了無生法忍之後，他所知道的都是從阿彌陀佛那兒聽到的，然後他再來轉述，那是轉述阿彌陀佛的開示，肯定是很可靠的，所以因此也可以稱為獅子吼，所以這些人能夠作獅子吼。

　　「擐大甲冑」我們看註解的解釋：

“「擐」者，以身被挂鎧甲，名為擐。胄者，鎧也。甲胄乃古代戰士被衣於身，以防矢石傷自肉體。以喻大心行人，為敵生死，以誓願為鎧甲，護衛本身慧命；「擐大甲胄，以宏誓功德而自莊嚴」，與此全同。從極樂再來此界之人，雖於五濁惡世，示為凡夫，亦有生死。但直至成佛，永離惡趣。並生生世世，常憶宿命，不昧本因。「示現同彼」，「彼」者穢土眾生。”

　　這個「擐」字是專門指的身上披掛鎧甲叫做「擐」。他到這個世界作獅子吼，他是披了很大的甲冑，這是個譬喻，就是以他這個宏深的誓願，既然到了極樂世界，還願意到娑婆世界這種穢土，這種五濁惡世來度眾生。穢土的眾生很可怕的，穢土也是很可怕的一個地方，那你怎麼才能來這個地方呢？這個世界很可怕啊！你得要武裝起來才行，是不是？以什麼為武裝呢？就是以自己的誓願做鎧甲，這就是我們現代人說的用這個防彈衣，這都是比喻。

　　經文說：「雖生五濁惡世，示現同彼。直至成佛，不受惡趣」，那麼這四句是一小段，雖然是生在五濁惡世，這是一個很惡的世界，很容易入三惡道，他來示現還是示現有生有死。

　　以前講過好幾次了，說晉朝有一個人很窮，他發憤念佛念了幾天，他真的見到了阿彌陀佛，他不是死了之後見佛的，就是現生就見佛，然後就得了無生法忍，之後當然是往生了。那往生之後曾經在清朝之前，七次到這個世界，這個世界上沒有誰知道他來，從來不知道說有個極樂世界來的菩薩，到我們這個世界來，沒有人知道。那麼他說他來了之後，他示現的跟眾生一樣，他也有生有死，大家看不出來。雖然是這樣示現跟娑婆世界「同彼」，「彼」指的是我們五濁惡世我們這個世界，可是直到他成佛，他也不會受這個惡趣的報，不會因罪報而入到惡趣的。而且是「生生之處，常識宿命」，他一生一生到的地方他都還記得，記得他的宿命，知道自己是極樂世界再來的。好，我們再看下來的經文：

【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類，皆使往生其國，悉令得泥洹道。作菩薩者，令悉作佛。既作佛已，轉相教授，轉相度脫。如是輾轉，不可復計。十方世界，聲聞、菩薩、諸眾生類，生彼佛國，得泥洹道，當作佛者，不可勝數。】

　　好，我們看註解：

“極樂大士能發如是宏深誓願者，蓋因彌陀本願加威，亦復是本身善隨佛學也。彌陀本意，唯願眾生往生彼土，得涅槃道，悉皆成佛。新成之佛，復度眾生。所度眾生，又皆成佛，又復度生。故云「轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計」。以如是輾轉度脫故，十方世界之菩薩、二乘、六道四生種種眾生，得生極樂，證道成佛者，「不可勝數」。因往生者眾，非數量所能及。（又「泥洹」即涅槃。）”

　　阿彌陀佛的大願是要普度十方世界，一切眾生之類，都叫他們往生到極樂世界。「悉令得泥洹道」，全要讓他們得到涅槃，就是得到無上的佛果，這個無上的佛果就是圓教的佛果。來了作菩薩的「令悉成佛」，作菩薩的要叫他成佛，既成佛之後怎麼樣呢？「轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計」。所以就跟阿羅漢不一樣，阿羅漢涅槃了就自了了，就沒有下文了。往生菩薩是大乘，所以成了佛之後，還要去教授其他的人，讓其他的菩薩也都成佛，就這麼「轉相教授，轉相度脫」，使大家都來度脫。如是這麼輾轉也是無有窮盡的，所度的十方世界的眾生，諸眾生類也不可窮盡，「不可勝數」就是你數都數不過來，這個數量太多太多了。我們繼續看下來的經文：

【彼佛國中，常如一法，不為增多。所以者何？猶如大海，為水中王。諸水流行，都入海中。是大海水，寧為增減。】

　　我們看註解：

“或疑，十方聖凡，咸歸極樂。彼一剎土，寧能廣容？是義不然。蓋極樂國土，「常如一法，不為增多」。佛云「一法」，義理甚深，眾生難明，故佛以大海為喻，以明其義。以大海喻極樂，諸水喻十方往生之士。諸水入海，大海不增。以喻十方往生，極樂之眾亦不增也。又彼土大士，重返穢土，救度群生，其數亦無量，但極樂聖眾，亦無減少。故云「常如一法」，「寧有增減」。於一法中，無有增減之義。茲再以世間數學之理為喻。數學有「無量大」或「無限大」之義，以符號為∞。謂其數之大，超越限量，故名無限大。於是以∞加一切有限之數，仍等於∞。因∞表無量大，或增某數，便大於∞者，∞即不成為無量大矣。又以∞減一切有限之數，亦仍等於∞。因∞若一減便少，即不是無量大矣。故此∞，「常如一法」，「寧可增減」。今極樂者，實為無限大中之無限大，蓋已超逾一切世間之無量大矣。又上經文正顯事事無礙不可思議、殊勝微妙境界。蓋極樂即是華藏，故廣狹自在，一多相即，互融互攝，非言思所能及。”

　　那麼雖然十方世界這麼多輾轉度脫，都往生到極樂世界，「然而彼國」，彼國就是極樂世界，它是「常如一法」，它不增多，它老是這樣。這個就不好懂了，所以就打個譬喻，你看像大海，各處的陸地所有的河流，一切水都流入大海裡面，並沒有看著大海的水馬上往上漲啊，要是大海老漲不停，我們沿海的地方早就被淹沒了，是不是？不用等大海嘯啦！諸水流入大海，而大海不增減，這個地方比喻說如大海，「常如一法，不為增多」。

　　也可以淺近的拿個數學來做比方，這個以前也講過了，現在多聽一遍也無妨。這都是念公的原話，非常珍貴。我相信在我們一般的法師在講解這個佛法的時候，很少用到像念公這樣子這麼多的數學，這麼多的科學來談佛法的，所以非常珍貴，我們應該多聽。

　　師父再轉述說，我們數學有個數，就是把這個8這個字放給它倒下來，就是橫寫的這個符號，就是這個符號∞，這英文叫什麼？這英文叫什麼叫infinity無限大，這個橫寫的∞字是無限大。師父在念這個註解的時候，這個字怎麼讀？沒有讀音，師父上網去找，問它這個字∞什麼讀音？它的回答是這個字沒有讀音，沒有讀音那怎麼辦呢？所以只好說「∞這個」，只能說「∞這個」。無限大大家都知道，什麼數加無限大，還等於無限大，無限大減多少，還是無限大，無限大被什麼數除，還是無限大。它既然叫無限大，它就是不可能減少。它要有個定數才能減少，它是無限大，減少了一點就小了，那就不叫無限大了。你減多少，它還是無限大，你加了它，也無所可增，也是無限大，你除你多少人去分，每個人得一份，每得的一份也是無限大，這就是說的「常如一法」，這個一法可以用無限大做為譬喻。所以都不可以有限的機械的，這種思想來理解。所以你看過去牛頓他那個時候的科學，當然我們這裡說的這個數學的例子，老早就有了。

　　像現在這個「色即是空，空即是色」這個概念，這個概念說物質是妄念，物質是妄念這還是新的科學。那過去都不是這個樣子，那就是跟佛學格格不入了。現在就很接近了，就跟我們很接近了，只能夠說是接近我們現代人容易理解佛法深奧的道理，但不是相似，還差得很遠。下來我們再看這一品最後一段經文：

【八方上下，佛國無數。阿彌陀國，長久廣大，明好快樂，最為獨勝。本其為菩薩時，求道所願，累德所致。無量壽佛，恩德布施八方上下，無窮無極，深大無量，不可勝言。】

　　我們繼續看一段註解：

“「八方上下」，八方加上與下即是十方。十方無數佛國之中，其「長久廣大，明好快樂」，皆與極樂世界不能相比。故云「最為獨勝」。「長久」即常住，如經云：「建立常然，無衰無變。」「廣大」，如上文大海所喻之義。

「明」者，清淨光明。「好」者，相好莊嚴。「快樂」者，如《小本》云：「無有眾苦，但受諸樂。」極樂世界所以能「最為獨勝」者，皆由彼佛於因地中求得大願，於無量劫積功累德，以致於成。”

　　那麼這就譬如八方上下佛國是無數的，這麼許多人都生到極樂世界，極樂世界也沒有變化。「阿彌陀國，長久廣大，明好快樂，最為獨勝」，在十方的這些佛國之中，阿彌陀國，我們回想起來，在彌陀發願的時候，就是問過這個問題，當時他問他的老師世間自在王佛說，我要成就一個佛國，要勝過一切其他佛土可以嗎？佛說當然是可以啊！當時佛就滿足他的願，所以成佛之後，自然就勝過一切佛國，因為他發的這個願的願力大。「長久」，是恆常。「無衰無變，建立常然」，這個是長久。「廣大」，廣是寬廣，大是廣大。明是光明。好是美好快樂獨勝。這都是「本其為菩薩時，求道所願...」就是因為在法藏比丘他作菩薩求道的時候，他自己所願就是如此，所以現在這個大願成就了，也自自然然呈現出這個樣子，如是因，如是果，這是一定的。我們再看最後一段註解：

“阿彌陀佛以此無上恩德，普施十方，無有窮極。彌陀恩德，廣大深遠，言語難明。縱身有百口，口有百舌，窮劫說之，亦不能盡。故云「不可勝言」。蓋彼佛住真實之慧，故能施真實之利，普令一切眾生，咸入真實之際，故其恩德無有窮極。”

　　阿彌陀佛的恩德布施八方上下無窮無極，深大無量，不可勝言。這個說的就是一切十方，沒有一個地方不是阿彌陀佛恩德所布施的，沒有漏掉一個地方。所以阿彌陀佛這個普施真實之利，不是僅僅就是我們這個地球而已，是十方無窮無極的世界，一切的眾生，所以這個恩是深大是無量。「不可勝言」就是告訴你這個言說是說不盡了，說不完全，說不清楚了。

　　介紹完了這一品，就算是這部《無量壽經》的第三卷到這裡結束了，不是我們的課到這裡結束了，那還早，還有一個小時。下來從第三十品〈菩薩修持〉開始就到了第四卷了，我們一路走來，還算是無驚無險，順順利利。註解有說明後面第四卷的重點內容，我們一起來看看：

“大乘無量壽經解第四卷（從第卅品至第四十八品。末為後記、再記及附錄。）

本卷重點為：（一）繼前第廿八品、第廿九品，明極樂菩薩願力，修持真實功德。行圓德滿，諸佛共讚。兼明國土安樂清淨，壽樂無極，勸諭往生。（二）對淨顯穢，痛斥濁世惡苦，令捨五惡，去五痛，離五燒，勸修世善，重重誨勉，令持經戒，度脫其身。經中備敘眾生造三毒五惡之業，招輾轉痛燒之報。切指致苦之由，復示出苦之方。欲令眾生深明因果，止惡行善，饒益有情，造福人間。以此迴向，同生極樂。（三）禮佛現光，此會四眾，皆見極樂世界，阿彌陀佛，普令見者獲益，聞者生信。（四）顯邊地疑城。示疑惑未斷，但仍念佛修善，願生極樂者得生之處。（五）本經流通分，讚歎念佛，勸於此經生導師想。當來經滅，獨留此經。常念不絕，則得道捷。「如是妙法幸聽聞，應常念佛而生喜」。普勸種福修善，念佛發願，往生淨剎。”

　　這就是往後到最後一品結束，這整個的內容的一個重點，這個註解都已經把它勾畫出來了。好，我們開始進入第三十品：

〈菩薩修持第三十〉

　　照樣我們先看一段註解，註解很重要，都全靠註解。要不然沒有註解的話，這個經文實在是不容易理解。我們看註解說：

“經中第廿八至第卅二品，皆明極樂國中菩薩之妙德。於本品中，偏重菩薩自覺覺他之妙行：度諸眾生，演說正法，以無礙慧，解法如如，於三界中，平等勤修，究竟一乘，至於彼岸等等勝行。至於第卅一與第卅二兩品，則明彼土菩薩之功德與妙果。佛說是法，蓋欲十方眾生，生欣慕心，求生極樂，得與如是諸上善人俱會一處，修習圓滿如是功德。”

　　我們先看開始的一句經文說：

【復次阿難：彼佛剎中，一切菩薩，禪定智慧、神通威德，無不圓滿。】

　　下來一小段註解說：

“本品明彼土菩薩之大行，內容有三：一、大士自利德行。二、大士利他德行。三、德行圓滿。上段明大士自利德行。”

　　經文說「復次阿難」，這是又叫著阿難了說：「彼佛剎中，一切菩薩，禪定智慧、神通威德，無不圓滿。」我們繼續看註解，註解解釋這句經文：

“「禪定、智慧」。禪定即六度中之第五度，智慧是第六度。此二乃六度之主。故首標之。又定慧應等持。如《會疏》云：「夫有定而無慧，則同二乘沉空。有慧而無定，則同外道邪思。故雙舉之。」”

　　這裡說彼佛剎就是指的極樂世界，極樂世界的佛剎裡頭這一切菩薩，他們的禪定，他們的智慧，禪定是六度裡面的第五度，智慧就是般若，是第六度，這兩個在六度中是最重要的，所以就拿這兩個來代表六度。他們禪定的境界和他們的智慧，這兩個之間也很有關係。

　　《會疏》就說，如果有定而無慧，就變成二乘，就是聲聞羅漢，就沉空滯寂，在空和寂之中停滯下來了，就沒有智慧，不能起觀照了。相反的，有慧而無定，只是有慧而沒有定，就同於外道的邪思了，他就沒有定了。

　　還有一種比喻也很好，就是這個慧和定的關係就像什麼呢？像是燈籠裡頭的光明跟燈罩，過去古時候那個燈外面要有個罩，把這個燈給罩著才行，這是為了擋風用的。現在電燈當然就沒有這個問題了。過去是點蠟燭點油燈的，沒有罩，這個風一吹，那個燈就滅了。所以有慧沒有定，就像那個沒有罩的燈。有定無慧，就像沒有點著的燈，你有罩，但是你根本沒點著，沒點著，你根本不放光，那就沒有作用了。所以這個定慧兩者都同樣重要，這個是「禪定智慧」。

　　「神通威德」就是指天眼通、天耳通，這都是神通，還有這個六通。這一些通在證果的人也都是自然就得到了，所以神通確實是在佛教裡頭，你修持精進所應該得到的東西。

　　但是如果偏重神通，求神通，這就往往容易出現偏差了。神通是聖末邊事，什麼意思呢？是聖道裡頭末了的邊邊上的事情，意思是告訴你，不是很重要的啦！

　　所以說「但得本，莫愁末」，你這個禪定，尤其是智慧，這就更是根本當中的根本了。這個智慧不是說你寫文章什麼這類的智慧，而是你要「識心達本」，「識心達本」這個要求就高了，「識心達本」是要明白你本來的自心，你只要得到這個本，你就不愁末了。

　　就好像一個小男孩還沒長鬍子，你不要發愁說怎麼他沒有鬍子呢？他大了自然會長出鬍子來的嘛！所以這個事情就是這樣子，沒有什麼說這個小孩智商太低了，可能是智商的關係，他不長鬍子了，這個沒有關係，時間到了，他自然就長出鬍子來了。對於神通，就是要有這樣的看法。下來我們再看註解說：

“「神通」者，天眼、天耳等六通。「威德」。威者威神。謂威勢勇猛，不可測度。德謂功德。如《魏譯》曰：「無量壽佛威神功德，不可思議。」彼國一切菩薩，於上述之禪定、智慧、神通、威德，悉皆圓滿成就。故云「無不圓滿」。”

　　那麼佛菩薩那就是這樣了，他這個神通威德，「威」，是威勢威神。「德」，是功德。這些都沒有不圓滿的，一切都圓滿了。下來我們再看下面的經文：

【諸佛密藏，究竟明了。調伏諸根，身心柔軟。深入正慧，無復餘習。依佛所行，七覺聖道。】

“「密藏」者，《二教論上》云：「法佛談話，謂之密藏，言秘奧實說。」意謂法身如來所說深秘玄奧之真實語，謂之「密藏」。”

　　我們看這句經文說，「諸佛密藏，究竟明了」，這些菩薩他們的境界都是很深哪！諸佛的密藏，他們是究竟明了了，不僅僅是明了，而且是徹底的明了。那麼這裡說密藏是什麼呢？有兩個含義，一個就是如來語深，如來所說的是深密玄奧。這一些真實的語言，凡夫你以這個分別心，你聽了之後，你不能理解，因此這個叫做密藏，這是一個含義。我們再看註解：

“又《僧史略》曰：「密藏者，陀羅尼法也。是法秘密，非二乘境界，諸佛菩薩，所能遊履也。」蓋謂密藏即陀羅尼，此法深密，非是小乘教之佛菩薩所能實踐。今經云極樂大士，於「諸佛密藏，究竟明了」。綜上二義，蓋謂諸大士於法身如來，深秘離言之密意，種種難思之語及陀羅尼，悉皆究竟契入，洞然明白。”

　　再有就引了這部叫《僧史略》這部書，這裡頭他就說了，說密藏是什麼呢？是陀羅尼Dharani，是咒Mantra，這個咒只有到了八地以上的菩薩跟佛才能夠瞭解它的意思，不是小乘教的佛菩薩所能夠理解的，這也是諸佛密藏的解釋。其實這兩個不妨合起來看，就是說諸佛的這種深密的語言，以及諸佛的陀羅尼，這些大士都能夠究竟明了。下來我們再看註解：

“「調伏」者，《探玄記》曰：「調者調和，伏者制伏。謂調和控御身口意業，制伏除滅諸惡行也。」蓋謂調制三業，令離惡行也。「諸根」者，眼耳等六根。「調伏諸根」即調制身心，令離塵垢邪惡。「柔軟」，謂心柔和而隨順於道。反之則為剛強，剛強則難教化。《法華經》曰：「眾生既信伏，質直意柔軟。」即「身心柔軟」之意。”

　　我們來看解釋，說「調伏諸根」，這個調就是調和。伏者是制伏。因為我們這個根就是眼耳鼻舌身，這個根就是要造業，我們就必須要來調制這個身業、口業，還有意業，叫它不要造惡。這個根就是我們的六根，所以我們調伏諸根就是要控制它，能夠調制自己的身心，離開塵垢，離開邪，離開惡。能夠調伏諸根，身心就柔軟了。柔軟跟剛強是相對的。所以娑婆世界的眾生的缺點就是剛強難化，還有很多人很自負，實際上他不知道這個正是缺點，不是優點。正是剛強難化，非常剛強，自己成見很深，很自負。這些菩薩他們不是這個樣子，他們是身心柔軟，身跟心都柔軟。我們再看註解：

“「正慧」，真正之慧。真者，真實。正者，無邪。離顛倒為正。又契真入實為正。故離虛妄分別，照了真心之智慧，名為「正慧」。”

　　因為身心柔軟，所以就深入正慧，正慧是真正的智慧。正就是無邪，就離開了顛倒叫做正。你能夠契真入實叫做正。能夠契會這個真如，能夠入到這個真實，入到這個實相，這才叫做正。你看看這個要求是不是很高？不是你自己隨隨便便，自己立一個解釋就行的。我們這裡句句經文的解釋都是圓教的道理，都是說的真如，說的實相，說的法身。一般佛法都不提這些，法師講法，也很少敢講這些了義的內容。大家只有在學習《大經解》，才有機會聽到。所以這個「正」，它就離開了虛妄分別，它是這一種離開虛妄分別，能夠照了真心的智慧叫做正慧。

　　所以都是能夠照到自己的自心，能夠「了」，「了則罪性本來空」，這個「了」字很深哪！不能從字面上來看，是徹底解決的意思，我們通俗話你對這事情能了不能了啊？就是徹底解決，「未了還須償夙債」，你要能了，你所有的罪性就空了。不了，你那個債還都在那兒，一樣也少不了。所以這個「照」和「了」，這個「了」字是在「照」這個字的後頭，你能「照」之後，你才能「了」啊！這個叫做正慧。

　　你要是深入正慧，所以這個深是很能窮到自心的根源，窮這個字，用在這個地方就是告訴你，你到底了，去到底了。就好像我們常常有一句話說：「一句佛號念到底。」大家對這句凈空老和尚常常用的，「你別管，就一句佛號念到底，包你往生。」大家對這句話都有點懷疑，但是沒有看到這句話「底」那個字的這個真正的含義，一句佛號念到「底」，就是這裡說的「底」了，窮到自心的根源了，念到底就是把自性佛給念出來了，叫做一句佛號念到底，就是告訴你到底了，深入到自心最根本的地方了。下來就解釋「餘習」這兩個字，我們看註解：

“「餘習」。煩惱斷後，殘餘之習氣，名為餘習。又名殘習，或逕名習氣。二乘不能斷除餘習，唯佛獨能斷之。

《大智度論》曰：「阿羅漢、辟支佛，雖破三毒，氣分不盡。譬如香在器中，香雖去，餘氣故在。又如草木薪，火燒煙出，炭灰不盡，火力薄故。佛三毒永盡無餘，譬如劫盡，火燒須彌山，一切地都盡，無煙無炭。如舍利弗瞋恚氣殘，難陀淫欲氣殘，畢陵伽婆磋慢氣殘。譬如人被鎖初脫時，行猶不便。」

現極樂大士「無復餘習」，表能行至佛之行處。故《魏譯》謂彼土諸大士「究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德」也。”

　　好，我們來看解釋，「無復餘習」就是沒有餘習了，什麼叫餘習呢？我們煩惱斷了以後，可是還存在著一點點的習氣。

　　這個《大智度論》就作了個比方，作得很好，他說是阿羅漢辟支佛能夠破了貪瞋痴這三毒，斷了煩惱了，斷了煩惱了所以阿羅漢他就了了這個分段生死，證有餘涅槃。但是氣分不盡，餘習還有，這一點要很注意！他斷了煩惱之後還有餘習。

　　這裡擧個例子，譬如那個香，擺在一個盒子裡頭，香拿開，沒有香，空了，只是一個空盒子，可是這個盒子裡頭還有香的氣味，香已經不存在了，可是氣味還存在，這個氣味就比方這裡說的餘習，你貪心瞋心痴心已經沒有了去掉了，就像那個香已經去掉了，因為過去他放過這些東西的盒子，還有這個氣味，這就是餘習。貪瞋痴這些煩惱的餘習，要徹底斷這個餘習只有佛才能做到，佛是徹底斷盡了。當然二乘是斷不盡的，大乘菩薩也是，隨著菩薩的水平而能夠斷掉一些。

　　《大智度論》又作了個比方，像我們燒炭，把木頭燒完了之後，可是還有灰存在，為什麼還有灰存在？因為火力不夠旺。如果是到了最後的大劫，這個大火燒須彌山，這個燒須彌的時候是一點的餘炭都不留。不然太空中還有好些的炭，還有好些的灰粒，沒有了，什麼都沒有了，都燒光了，粉碎為一些微中子，大概是這樣，不留下煙，也不留下炭。這個就像佛能夠斷餘習一樣，他的智慧猛烈，譬如這個劫的大火的火力夠大。阿羅漢的火就像我們燒柴燒炭的火，燒完了，這個柴冒著煙，木頭是沒有了，但是還有灰，還有灰還有什麼的。

　　說這個餘習它又打個比方，說舍利弗有瞋恨的餘習，他舉了幾個例子，我們就不念了，註解裡面有。

　　又譬如一個人被鎖著一段很長久時間，你剛剛給他開鎖，已經沒有鎖了，可是他還是一瘸一瘸的，走路像跛腳一樣，是不是？這都是譬喻。

　　所以不但要斷煩惱，還要斷餘習，這些菩薩「無復餘習」了，都沒有了。剛才說這個餘習只有佛才能夠斷，這些大士「無復餘習」了，這就說明極樂世界的大士，要知道他們的功德成就很殊勝。

　　下來看這句「依佛所行」，他是按著佛所行的自己就是這樣去行。「行佛所行」就是依照佛的道路去修行，行什麼呢？先是七覺聖道，七覺聖道是包括了兩個內容，七覺支跟八聖道。八聖道也叫八正道。念公這個《大經解》裡頭舉了兩個內容，我們介紹一個就夠了，介紹《會疏》說的七覺支。念公在講解的時候，他也連帶將另外一段註解也把它結合起來講解了，一起把它講解了，所以念公說必要的時候那一種也可以把它補充一點。不過註解都寫得很詳細了，大家可以參考註解。我們看註解：

“「七覺」即七覺支，又名七覺分，或七菩提分。覺者，有覺了與覺察之義。覺法分為七種，故曰支，或曰分。七種之名為：念、慧（又名擇法）、精進、輕安、喜、定、行捨。此七覺支之義為：（一）擇法覺支，以智慧簡擇法之真偽。（二）精進覺支，以勇猛之心離邪行，行真法。（三）喜覺支，心得善法，即生歡喜。（四）輕安覺支，斷除身心粗重，使身心輕利安適。（五）念覺支，常明記定慧而不忘，使之均等。（六）定覺支，使心住於一境，而不散亂。（七）行捨覺支，捨諸妄謬，捨一切法。平心坦懷，更不追憶。”

　　好，我們來看解釋。七覺支第一個覺支是「擇法覺支」，這個修行我們要知道，這個擇法非常重要！你要懂得選擇，不是什麼都要的。你要有這個智慧來選擇來分別，哪個法是真？哪個法是偽？就是一個真，一個假。所以頭一件事就是不要去取擇虛偽之法。念公說，也就是當時，昨天來了一個客人到念公那個地方去，他這次是五次上當了，人家上當是最多兩次或三次，他五次上當了。所以你這個擇法很難，選擇法不是容易的事，所以我們頭一個說要擇法覺支，首先我們要能夠分別真偽。省庵大師分得很好，真偽、邪正、大小、偏圓，能夠分別，要自己能夠知道抉擇，知道揀擇。

　　第二是「精進覺支」，修這個精進諸道法，能夠覺了不謬行於無益之苦行。所以你看當年佛在修行過程當中，也見過那些修苦行的人，是不是？為什麼佛不學呢？因為知道這個對了生死沒有幫助。有些人就認為這個才是真修行啊！所以如果有一天看到空能法師消失了失蹤了，再過幾年，空能法師從山上下來，頭髮披肩，整個那個樣子，真修行人啊！現在的人就是要看這個外表，認為這才是真修行。這種例子選擇還有，我們就是不一一列舉了。所以有的人就是盲修瞎練，這種事情很多，以為自己就這麼練，一定會練出個什麼來，是不是？所以念公就舉了一個例子，什麼例子呢？說你不知道你光是在大海中，在大海中來行走，你的羅盤錯了，羅盤錯了這個船就要觸礁的。所以你不把這些工具什麼都準備好，你船上水也沒準備好，燃料也不夠，莽莽撞撞的你就往海裡面出發，那不行的，這個就是智者不取了。所以像精進這些事情，佛的時代也有，像提婆達多那個時候他就提倡那個戒律，比釋迦牟尼佛還嚴格，有些人就看到這個嚴格好，那肯定他比釋迦牟尼佛還要殊勝，那麼這些人就跟著提婆達多跑了，這樣你就沒有智慧了。提婆達多他提倡住的房子不要有屋頂的，裡頭夏天熱，冬天冷，這些都不近人情，是不是？所以我們要知道提婆達多他的用心不一樣，說白了，就是他居心不良，別有目的。你要身調才能夠心調，你總要使你的身子有個避風雨的地方，這個才行啊！所以這個分辨就不容易了。所以有時候我們要知道怎麼樣來抉擇。念公就舉了一個例子，當時在北方有很多這個北京的老太婆，好多東西都不吃的，鹹菜什麼也不吃的，這些都是走偏了，這些苦行沒有意義。外道的苦行練種種的苦，以為受苦就解脫了，其實都是荒謬的。能解脫當年悉達多太子也經過苦行林，也見過這些修苦行的，但是佛知道這不能解決問題。所以這個「精進覺支」是要常勤行在真法中，這是條件，這才叫做精進。你盲修瞎練，再怎麼用功，那叫做什麼？叫做胡鬧，叫做糊塗啊！

　　第三是「喜覺支」，心裡得到法喜，能夠覺了這個喜，我這個是由正法而生的喜。不依那個顛倒的法而生歡喜。這個不難理解，我們就不多講了。

　　第四是「除覺支」，「除覺支」就是別的經論上頭說的「輕安覺支」，「輕安覺支」的解釋就是，你身心粗重的煩惱就斷除了，感覺就很輕快很安的這種感覺。所以修法的人他用功上了路，他就會有這種輕安的感覺，很輕安。「除覺支」就是那個輕安之外，還有更深一層的意思，就是說是你斷除煩惱之後，你要覺了，要把虛偽的去掉，但是不要把那個菩提的根也去掉，這叫做除。除的時候你要會除，叫「善除」，要懂得除，你除了這些煩惱就輕安。但是你除是要除掉那個有害的，要看清楚，不要連善根也除掉了，這個善根不要損傷它。

　　第五是「捨覺支」，也有叫做行捨。就是自己所念，自己心中有時候所住的這個法，這個境界，你自己要能夠覺了，要能夠明白。不要在虛偽的境界上面去追憶，捨不得，放不下，所以這個要捨。

　　第六是「定覺支」，在發禪定的時候要知道，有許多禪它有假相，很多是假相，你不要生這種見愛，喜歡這個禪。這個禪本來是好事，但是有的時候，你也就成了一種障礙。所以菩薩怕三禪，因為三禪是十分的快樂，所以我們世間那些修禪坐禪修的，修那個禪得到一點點的輕安，那個跟這個菩薩的三禪來比沒得比。菩薩的三禪真的是快樂到不得了，所以菩薩到了三禪，他也貪這個快樂，那他就出不去了，所以佛就提醒他，喂！你不能在那邊呆著，趕快要覺醒向前走，那你出不去你三禪就不會再進步了。所以對於發這個禪定的時候，你要覺了這些禪的虛假，不要有見愛，這樣就叫做定，叫做正定，這就是叫「定覺支」。

　　第七是「念覺分」，那麼這個就引了《會疏》的說法了，原本接著是「行捨覺支」，沒有關係，我們一起來看，兩段註解的內容我們一起來看。就是說修出世法的時候，要知道定慧均等。有的時候定多慧少，有的時候定少慧多，那麼你就要想辦法了，要給它balance平衡，就是說如果你心裡頭很沉，那你就要用「擇法覺支」、「精進覺支」、「喜覺支」來觀察。如果心浮動，就要用「除覺支」、「捨覺支」、「定覺支」來收斂，這就是「七覺支」的修行。所以我們看上面念公的解釋，都將下來一段《會疏》的內容也結合起來，一起都解釋了都講解了。我們也將這段註解給它念一念，我們看註解：

“又《會疏》曰：「七覺支者，（一）擇法覺分。智惠（慧）觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，故名擇法。（二）精進覺分，精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益之苦行，常勤行在真法中，故名精進。（三）喜覺分，若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而生歡喜，住真法喜，故名喜。（四）除覺分（即輕安覺支），若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，故名除。（五）捨（即前行捨）覺分，若捨所見念著之境時，善能覺了，所捨之境，虛偽不實，永不追憶，是為捨。（六）定覺分，若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛妄想，是為定。（七）念覺分，若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平。若心沉沒，當念用擇法、精進、喜等三覺分察起。若心浮動時，當念用除、捨、定等三覺分攝。故念覺常在兩楹之間，調念中適，是為念。此七通名覺分，能到菩提一分故。」”

　　接下來我們就繼續來學這個八聖道，也叫八正道。好，我們先看一段註解的解釋，再來聽聽念公的講解：

“「聖道」者，指八聖道，亦名八正道。謂：一正見。二正思維。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。《彌陀疏鈔》曰：「一正見者，《雜集》云：若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有錯謬故。二正思惟者，見此理時，無漏心相應。思惟籌量，為令增長入涅槃故。三正語者，不唯心無邪思，以無漏智，攝口四業，住四善語故。四正業者，以無漏智，除身三種一切邪業，住清淨身業故。五正命者，以無漏智通除三業中五種邪命故。六正精進者，以無漏智，應勤行精進，趨涅槃道故。七正念者，以無漏智於應念正道法及助道法，心不動失故。八正定者，以無漏智相應，正住於理，決定不移故。皆言正者，以不依偏邪名正。能至涅槃名道。”

　　我們來看解釋，這個八正道根據《彌陀疏鈔》，這個《彌陀疏鈔》是蓮池大師他作的。說一是「正見」，正見是什麼呢？正見要「以慧安立，諦理分明」，要用智慧，見理體要分明，不要有謬誤。所以這個八正道裡頭第一件事情就是正見，這個是非常有深意的，所以這個見很重要，我們在學習《大經解》的過程當中，就知道念公常常強調這個見很重要，你要有真正的這個見，所以密宗叫做「決定見宗」，密宗的修行步驟是「見修行果」，把這個見擺在第一關，有了真正的見之後，你才能夠修行，最後才能夠證果。

　　這裡舉了禪宗一個例子，這個禪宗一花開五葉的溈仰宗，仰山跟溈山問答就是他們兩個對話，仰山他談了一談之後，溈山就表揚他，仰山就說：這個只是我所見，還不是我所證，不是我的行履。溈山就說了，「只貴子見地，不貴子行履」，我所貴的是貴在你的見地，不是貴在你去做到的那個情況。

　　那我們聽了之後，這個話的理解如果理解不好會變成毒藥，那我就不做了，不是這個意思。你真正要是在這個見上面要真正見是對了之後，那你就不會起這個誤解了。你還能夠起這個誤解，那表示你的見還沒對，不是說我的見行就行了，我行不行也無所謂的，只要我的見解行就行了，我不一定要去做無所謂了，這就是你那個見還不行。如果見真行，一定會去落實。所以你不要自欺欺人！而這個見第一個就是正見，要「諦於理」，這裡提出來了，要跟這個理體能夠結合。這裡說出來了，不是你自己的那一套道理，你的所有的說法都是叫道理，不是佛說的真理。這裡「諦於理」就是佛說的真理，才是真正我們要依據的。

　　我們看第二個是「正思惟」，你見到了這個理了，要以無漏的心來相應來思惟。不是以有漏法的這種執著這種取捨，你是有漏的心，你捨也是有漏，不是說你取就不對，你捨就對，不是。而是要以無漏的心跟它相應來思惟。所以之前說的這個，就是應該是上一堂課說這個聞思修也就是這個意思。那個聞就是你既然有了正見，你又知道聞性，那底下的思惟就是與無漏心相應了，是在這個聞性上。所以沒有很好的用功，沒有很好的看經，大開圓解等等的，在這些地方上面確實還是有困難的。思惟使得自己這個見增長，最後能夠入涅槃。

　　好，下來還有第三以後的一共是八種，那我們就把剩下來的內容留到下一堂課，我們再跟大家一起來學習了。好，我們今天就一起學習到這裡。感謝大家的出席，感謝大家的聆聽觀賞，阿彌陀佛！