《大乘無量壽經》解-第97集

　　我們昨天一起學習了〈往生正因〉這一品，就是對於前頭一品三輩往生的輔助，還有其它許多往生方面重要的行持，都是正因，也就可以這麼說要得到三輩往生，你也需要種這些正因，這些都可以得到往生，所以這一品就羅列了一些平時的行持，作為往生的資糧。而種種往生正因裡頭，你行這些正因，你將來得到的果位，也就是前頭那一品〈三輩往生〉的那些果位了。前面一堂課我們談了兩則因行的內容，列出了兩類人：第一類要求比較高，要念佛不間斷，要晝夜相續，要一心求生彼剎，肯定要發菩提心，要守戒「持諸禁戒」。第二種不能做到前面的要求，但是要精進要禪定要持戒，還要修十善「志心歸依」。

　　再不能，那還有機會，不是說佛就放棄你了，總之只要你願意，佛都會想辦法滿你的願。今天我們就繼續來看第三類的人，這種人就是事情更多了。下來也是念公的原話說，你不要說出家人，出家人現在有時候比我們在家人好不了多少，中間也有很多勾心鬥角，種種的這些世間的一套，世間所有的這些毛病，也都帶到佛門裡頭來了。所以念公說，所以曾經因為這個，我做過叛徒啊！下來也是念公的原話說，我也是從小是佛教家庭，從小佛教家庭，我是信佛的，後來看到很多出家人在家人，有一些有名的人物還是機心在那作用，勾心鬥角，還是很多世俗的那一套。那個時候念公還很小才十幾歲，就誤解了認為說信佛信了半天，學佛學了半天就是這個樣子，這佛法沒用。後來到了大學三年級看了《金剛經》，這才明白不是佛法沒用，是大家對不起佛法，這才又重新不當叛徒了。好我們先看這段經文：

【若多事物，不能離家，不暇大修齋戒，一心清淨。有空閑時，端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒、嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法，不得虧失。思惟熟計，欲得度脫。晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜乃至一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國。】

　　我們先看一段註解：

“上第三類，有二句：一修行世善。二忙裏偷閒，正念得生。此類指事物繁多之人。平素暇時甚少，未能大修齋戒。更難於一心清淨。如是之人當努力行善。並應忙裏偷閒，善擇時機，遇緣即修，不使空過，亦定得往生。淨宗之妙即在「不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法」也。（見《報恩論》）

「有空閑時」。承上所言，事物繁多，未能身暇心淨，大修齋戒。則當善用時機，遇閑即修。摒除世慮，勇猛專修。此句「有空閑時」總貫下文，直至「一日一夜，不斷絕者」。”

　　這裡說的就是第三種人，他事情很忙，不能夠離開家，也不能夠大修齋戒，也做不到一心清淨，這就很符合現在的情況了，是不是？你不用說是在家人，現在的出家人也還屬於這一類的很多，身出家心沒有出家，在家人當然更是如此。那就需要怎麼樣呢？所以這個裡頭它一共是兩句，一個是修行世善，一個是忙裡偷閒，他世間的善要好好的修，一個就是忙裡偷閒要念佛，在有空閒的時候，你總可以抓點時間，你做工總可以有個假期，一段工作完了之後有一點休息的時間，你還有禮拜天啊，那一般上都是一個禮拜工作五天，你還有兩天拜六跟禮拜，還有年假，都有一些假期，有這些空閒的時間那就可以修了。好，下來我們看註解說：

“「端正身心」，端身正意也。《濁世惡苦品》云：「汝等能於此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。」又《重重誨勉品》曰：「若曹作善，云何第一？當自端心，當自端身，耳目口鼻，皆當自端。」是故遇空閑時，首應端正身心也。”

　　這個身跟心都要端正，「當自端身，當自端心」，心要端正，身也要端。這個身怎麼樣呢？不是現在你看一上來就往沙發一靠，兩隻腳就這麼翹到茶几上頭那種放逸。所以我們看中國過去的椅子都是太師椅，那都是叫你要端坐的。你不能像現在的沙發那樣的坐法，那樣的放逸。所以要端正身心，不只是心要端正，身也要端正。絕欲者，我們繼續看註解：

“「絕欲」者，在此期間絕斷男女間之愛欲。「去憂」，放下世間憂慮。「慈心」，與眾生樂之心，今此修持是為饒益有情而修也。”

　　「絕欲去憂」，就是這段時間在家人也不能夠行欲道，不能夠行夫婦這些事情，這就等於在持這個八關齋戒類似啦！為什麼呢？他自己要用功啊，然後不要憂慮，所以不要淫欲，不要憂慮世間的這些事情，都要完全放下。下來經文說「慈心精進」，「精進」兩個字我們看註解的解釋：

“「精進」者，勇猛於修善斷惡也。《輔行二》曰：「於法無染曰精，念念趣求曰進。」《華嚴大疏八》曰：「練心於法，名之為精。精心務達，目之為進。」蓋謂：精者，乃精一其心於佛法也。以此精心，唯以達本為務，是名為進。本者本源也。明自本心，見自本性，是為達本。《大疏》之義較勝。”

　　「慈心精進」這個慈心就是要為了利他，這個是大乘的心，為了利他，你要給眾生得到安樂，是要有這種的心。那麼精進就是要勇猛的去修善斷惡，這個事情要很勇猛。不是我們俗話說的「隨隨便便」，「隨隨便便」不是青菜，這是福建話的意思，就是隨隨便便，心不在焉。這裡說要勇猛，要有這個心來修行來學習，要發勇猛心，要知道這不是一件小事，更不是小緣，了生死出三界要如衝鋒陷陣，視死如歸啊！精進的解釋註解引了《華嚴經大疏》，解釋得很好，說「練心於法」，就是這個要很精，是精純的精，精華的精，精就是精進的精，精這個心於法，是在法上。不是在法以外的，你要不這樣理解的話那就雜了，那就變成不是精進，是雜進，甚至在佛法裡面也有雜進的，每天功課堆積如山，把自己給累死了。曾經聽過一位同修她列出她每天的功課，看到了會把你給嚇死！出家人都沒像她這樣，又念經又念咒，各種大乘經典都涉獵，又這個又那個，比沒退休的人還忙，何況還是居士。最近她覺醒了，完完全全徹底的改頭換面脫胎換骨，專修專學《大經解》，師父知道了，非常讚歎，這不是一件容易的事，這就是蓮公說的四個字「打碎再造」。但是有的人他還是不能夠完完全全的打碎再造，就是打不碎啦！那就是念公說的，還有千絲萬縷的放不下之前所學的，覺得這麼辛苦學了捨不得，還要保留一點，這裡就引了念公說的，如果接受了新的，而我老的還有不捨得放掉，這叫做和平共處，這個效果就不高了，我老的還是我老的一套，新的也有新的一套，大家你好我也好，就是這樣，這就沒有徹底解決問題，如果是這樣就不行咯！那絕對不行，還要加個絕對。多少得有改變，改變得越多就越好，最好就是蓮公提出的打碎再造，那就是脫胎換骨徹底放下。所以你看我們七寶提倡的這個精，就是這裡說的在法上精，而且還是在淨土大法上面。所以不在乎你搞得怎麼怎麼個熱鬧，種種的五花八門，那些東西都是不能解决問題的。你真正的那個根，那是你所種的，實際上是它來决定你的歸岸，這是念公說的，你的歸岸就是你的歸宿，你將來去哪裡，這就決定你將來走哪一條路。所以前面是專，後面才是純，前呼後應這個叫做精。什麼叫精進呢？就是你這個心很精純，都在法上頭，這個叫做精。你這個心還都在世間上求名求利，那個心就不是在法上了，是為世間考慮了，要當方丈，這都是還是世間的考慮，這都不是精，不能算精進。那麼「」進”這個字就更深了，註解說「精心務達，目之為進」，「精心」這不就是精心了嘛！「務達」就是以達為務，通達的達。務是事務。「目之為進，名之為進」，所以精就是精其心在佛法上，拿這個精心，唯以識心達本為務為事業，叫做進，不是要當個佛學家。現在有的人想當個佛學家，這都不是務本，這叫捨本逐末。識心達本就是你要認識你自己的本來，你連你自己的本來都不知道，所以那個本來它就不顯現了，你雖然有跟如來同等的智慧，同等的功德莊嚴，現在都不顯現了，你不以這個為務，只搞一些枝枝葉葉的裝飾門面，自己就那麼的糊弄自己，把自己擺得很高，自己那些缺點都把它搽粉，這是念公說的把它搽粉，把它粉飾起來，這就不叫精進了。所以這裡說的精進要求很高，不只是在佛法上，還要在圓教的位次上精進，就是明自本心，見自本性，這才是達本，所以「精進」的意思就是以這個作為自己的正業。不做這個就是不務正業，所以現在很多人就算是學佛也是不務正業，沒聽過吧？讓你見識見識，所以大部分的人都是不務正業。好我們繼續看註解：

“從「不當瞋怒」至「至誠忠信」，乃第一句，為人乘之世善。「嫉妒」，妒忌他人之盛事。又害賢曰嫉。”

　　不當瞋怒，所謂一點瞋心火，能燒功德林。所以不要隨便生氣，瞋心是地獄業啊！為什麼瞋心這麼嚴重呢？因為在你瞋恨的時候，你一點慈悲心也沒有了，對於任何人都不慈悲了，所以瞋心這個果報很慘哪！然後說不要嫉妒，這個佛法我們應當看到，歡迎任何人的成功任何人的成就，別人的成功就是自己的成功，別人的成就就是自己的成就，別人的成就就幫了自己的大忙。這個道理很淺，不是很深很難懂的。我們可以舉個例子，比如大家都在黑暗之中，不管在哪裡，有一盞燈亮了，那都有好處啊是不是？多少也給你照亮了一點。還有每一個人的這個修持就是在消共業，一個人他很進步，他把共業消掉一點，既然叫做共業，就是大家的業。所以念公說，你們這幾位用功消了共業，就是把黃念祖的業也消了一些了，所以幹嘛要嫉妒呢是不是？應當去頂禮啊！所以這個妒嫉是他這個人的思想太嚴重了，不願意看到別人成功。好，我們看下來這句「貪餮」註解的解釋：

“「貪餮」。「餮」者，貪食也。「慳惜」，《大乘義章》曰：「吝惜財法稱慳。」即耽著於財與法，不能施捨利人之心。”

　　所以佛勸我們不得貪餮，這個貪是貪戀一些享受，「餮」，你看這個字下面是食物的食，就是好吃挑食，這也是一種貪，貪口欲。慳惜是慳吝。下來是「中悔」，我們看註解的解釋：

“「中悔」，信仰不堅，先信後疑，故曰「中悔」。「狐疑」，狐性多疑，故曰狐疑。猶豫不決曰疑。疑念害善根。譬如毒刺。故《萬善同歸集》云：「堅信根而拔疑刺。」”

　　「不得中悔，不得狐疑」，這個是經文。所以密宗裡頭有這個咒，說這個咒絕對靈驗。但是「唯除於咒生疑」，你對於這個咒你有懷疑，那就不靈驗了。你說你念這個有這麼大的作用嗎？那你念咒就沒有這麼大的作用了，因為你生疑了，你一生疑，那就不行了，所以疑是最可怕的事情，疑就是不信。念佛也是一樣，因為念佛的作用被你自己給框住了，被你自己取消了。所以《金剛經》的讚子頭兩個字就是斷疑，那個讚子《般若讚》說「斷疑生信」，沒有疑才能生信，「斷疑生信，絕相超宗，頓忘人法解真空，般若味重重」，要從斷疑起。這個疑我們淨土宗的祖師說的話說，這是個髒的東西，骯髒的東西，它不但是自己髒，它碰到你的帽子，碰到你的衣服，你的帽子衣服都不好辦了，沾了很多大便在上頭了，連你這個帽子就不想戴了，所以這個疑就是這麼個東西。好，下來再繼續看接著的這個經文：

【要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法，不得虧失。思惟熟計，欲得度脫。晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜乃至一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國。】

　　好，我們先看註解：

“「要當孝順」即《觀經》之「孝養父母」。見於彼經三福之首。乃三世諸佛淨業正因之一也。「至誠忠信」。「誠」者，真心，真實無偽也。「至」者，登峰造極也。誠之極，故云至誠。「忠」者，盡心竭力，忠於國家。忠孝二字，為世間美德之本。「信」，此處指世法，謂真實不欺也。下明第二句，忙中念佛。”

　　這裡說「要當孝順」，「要行世善」，這是第一個善。因為老年人很苦，行動不方便，處處要人家招呼，要人家照料，而且也不惹人喜歡，很孤獨。因此要報養育之恩，所以要孝順，要「至誠忠信」，一個忠，一個孝，所以我們這個《無量壽經》它就是好，它就是很全面，把做人各個方面都給大家點到了，不只是片面的，你要學好佛，你先要把人做好。所以師父我常常都說，你要學做人，《無量壽經》也有，不是非得要世間的善書，而且這是佛教的如何做人，不是世間的人教的，世間人還沒有成佛，知見都不圓滿，所以我們當然是聽佛的最可靠了。另外你要以身弘道，這就是我們常說的，你是以身弘法，還是以身謗法？人家看你這個佛教徒你的所行所為，就是值得人們恭敬。反之，人家會說你看看，你們佛教徒都是這個樣兒，那信佛有什麼用？念公說過去我就犯了這個錯誤，這個前面講過了，認為佛教沒用，就是看見這些佛教徒不夠爭氣。所以就要「至誠忠信」，這個忠這個信，都是指的世間法，信指的是信用。忠心於我們的國家，這是對國家，不是對某某人，大家要搞清楚，是對這片土地的效忠，迴向偈不是有說了嘛？上報四重恩，其中就有國家恩，要忠心於人民，忠心我們的事業，要忠實。所以念公也常常跟在家居士們說，說我從來不贊成擠公家的時間來用功，你們應當還是做好你們本位的事情。信是信用，人無信不立，對於誰都要有信用，說話要算數，不能欺騙人，要真實。我們繼續看註解：

“「當信佛經語深」。此中「信」字，指出世法。謂於諸法之實體，三寶之淨德，與世出世之善根，深為信樂，使心澄淨，是為信。《唯識論》云：「云何為信？於實德能深忍樂欲。心淨為性。」又《大乘義章》云：「於三寶等，淨心不疑，名信。」又《俱舍論》云：「信者，令心澄淨。」今聞佛經，並信經語甚深。

《大論》曰：「信為能入。」故能從人乘，而直趨大乘圓門，念佛求生也。復信因果不虛。故信「作善得福」而精進向善。

「奉持如是等法」，指上述諸善法，「無得虧失」。「虧失」者，減損也。以上數句經文（從「當信」至「虧失」），表從世間人乘，趨向極樂一乘也。”

　　所以你應當要相信佛經裡頭的話很深，這個地方的信就跟剛才那個信不一樣了，剛才那個信是講信用，這個信就是信願持名的那個信，指的是出世法了。什麼叫做信？《唯識論》說：「於實德能深忍樂欲，心淨為性」，於實德，實德就是真實的德，能夠相信，能夠堅忍，能夠很歡喜地要得到要做到，心很清淨，是這樣的一個情形，這就是「信」字的性質。「信」這個字是什麼性質呢？我們再重複一次，它就是心要很清淨，於實德能夠相信，能夠堅持，能夠歡喜，能夠去爭取，這裡的這個信是要信佛經語深，我們不但是信了佛，還要信佛經語深。念公說我曾經碰見過好幾個居士，他們也都講講他們對於佛經的體會，結果是一塌糊塗，他就把他所理解的當作佛的那個話來體會，不知道佛經語深啊！不是那麼庸俗，不是那麼膚淺的。是很深入的，這是一個含義。另外一個意思就是佛法是無盡藏，你深入之後還可以深入還可以深入，永遠沒有窮盡，切不可得少為足，這是一個意思。再有「語深」是什麼呢？就是正確，它深入，它正確，說的是真理。所以有的人他信信這個又信不及了，又信別的去了。所以是「當信佛經語深，當信作善得福」，這是講的因果，行善必然得到福報，要奉持以上所說的這些法。「不得虧失」，不得有所減少，有所減損，就是不能討價還價，沒有得跟佛討價還價的。我們繼續看註解：

“此下明忙裏偷閑，精進念佛。「思惟熟計，欲得度脫」，即深思熟計，欲脫生死也。「願欲往生」，捨穢求淨，以一切功德，迴向往生也。「晝夜常念」「阿彌陀佛清淨佛國」，乃憶佛念佛往生正行也。相續十日十夜，一般行人所需之功行也。一日一夜，乃多善根者，所需之功行也。但隨其善根於十日夜乃至一日夜能不斷絕，命終皆得往生。故云「壽終皆得往生其國」。此第三類正因之行人。其功德遜於前之二類也。”

　　這裡說「思惟熟計，欲得度脫」，自己好好在那邊考慮，在那邊想一想，想什麼呢？想我這樣的持戒很辛苦啊！沒錯！放棄這些世間的事情，我不像別人那樣吃好東西穿好東西，種種的享受我都沒有，我受了一點苦，看起來好像不如人，這也不過是很短時間的事情而已。但是從無盡的時間來看，我得到了解脫，而且我還可以繼續來救度別人，所以要這樣來「深思熟計」，很深很深的去思維，去「計」就是計算啊！計算它划不划算的意思。「欲得度脫」就是要出離呀！「晝夜常念」也是說的晝夜，有的大德就是認為你夜間要是不能念，你應該起來痛哭流涕，要懺悔啊！這個要求就很高很高咯！我們現在就是能夠要求做到不要斷暖氣，這個前面講過了，中間有時候有所間斷，但是只要一有時間一清醒，比方睡著剛一醒，頭一個念頭想到的就是念這一句阿彌陀佛，這就是叫做搶念，願欲往生阿彌陀佛清淨佛國，這種情形之下能夠堅持十日十夜，乃至於少到只是一天一夜都可以往生，壽終皆得往生其國。這是我們一起來學習的第三類人，這一類人又比前面兩類的又差了一點了。

“下明種種往生之人，因行各異，但生彼國已，悉是大乘，咸同一類。”

　　但是所有這些人一生到極樂世界都是大乘，而且經中稱讚這些人是什麼呢？是行菩薩道的人，所以他們的發菩提心沒有明白的寫出來，實際他們已經都是在行菩薩道了。我們繼續看下來的經文：

【行菩薩道，諸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆當作佛。欲於何方佛國作佛，從心所願。隨其精進早晚；求道不休，會當得之，不失其所願也。阿難：以此義利故，無量無數、不可思議、無有等等、無邊世界，諸佛如來，皆共稱讚無量壽佛所有功德。】

　　我們先看一段註解文：

“「行菩薩道」。表諸往生者，皆是大乘也。以下，明上述因行之果。因雖千差，其果一味。大乘行人壽終生彼，悉「皆得阿惟越致」，並悉皆紫金色身，具足卅二種大丈夫相。不但身色如佛，且「皆當作佛」也。諸往生者，願於何方作佛，莫不隨其心願而得成就。故云「從心所願」也。至於成佛之期，則隨行人之「精進早晚」而異。早日精進則早日成佛，是則平等中之差別也。平等有差別，成佛有早晚也。差別中之平等，則皆當成佛也。故云：「求道不休，會當得之，不失其所願也。」蓋謂求道之心，精進不休，皆當成佛。決無違失其成佛之本願者也。”

　　我們來看看這段註解的解釋，說這個行菩薩道是指著上面所說的，這一切往生正因所有的這些人，所以在這裡頭我們不要懷疑這些人，不要說都要發菩提心才能夠往生啊，怎麼說這些人沒有發菩提心呢？因為這些人所行的已經是菩薩道了，他們這樣的一些做法，菩提心也就是不言而喻了，就是不必講明，菩提心都在裡面了，在頭一類裡頭寫明了發菩提心，這第二類當然不像頭一類那麼完整正規的發了菩提心，但是他所行的都還是菩薩道，也就是在菩提心的範圍裡面了，有這種心才有這種行嘛！這種心行就是菩薩道，也就是菩薩心了，是真正的菩薩，不是掛名的，菩薩心也就是菩提心了，但具足不具足？廣大不廣大？那又是一個問題。所以上面所說的這些正因都是大乘行者，都是菩薩道的行人，這些到了往生之後都是阿惟越致，都是阿鞞跋致，都是金色三十二相，都當作佛，想在哪一方世界作佛，從他的願力，隨著他精進的程度，早晚求道無有休息，精進的情況而定，當然有一些差別，但是總之都要得道的，最後都要得道的，他預備在哪方作佛哪方得佛，都可以在哪方得佛，就是早晚都不會失掉他的所願。下來再看註解：

“「佛告阿難」。世尊為喚起會眾之重視，故重呼當機阿難之名而告之曰：「以此義利故」。此處利有二義：一者堅利如金剛，可壞一切而不為一切所壞。二者利益，因此法門，能惠予一切眾生真實之利也。蓋謂往生法門之義理，舉體是金剛智慧，故云利（堅利）也。同時又是大慈悲之流現，普施眾生真實究竟之利。故云利（利益）也。是故無量無數無等無邊世界諸佛，「皆共稱讚無量壽佛所有功德」。凡夫往生皆不退轉，位齊補處菩薩，此乃十方世界之所無，是故十方如來悉共稱讚無量壽佛也。”

　　佛又告訴阿難「以此義利故」，因為這些個道理很利，所以無量無數不可思議無有等等無邊世界，這就把所有的這個地方都包括了，上面這些形容詞都說明是無量無邊，無量無邊這麼多的世界，無量無數不可思議那麼多，那些世界的一切諸佛如來都稱讚無量壽佛所有的功德。你看諸佛都讚歎，稱讚阿彌陀佛，無量壽佛就是阿彌陀佛。那我們還在懷疑，我們是什麼人啊？我們是凡夫一個。佛都讚歎，讚歎就是認同，就是完全接受，沒有任何的疑問了，佛都沒有任何疑問了，我們還在那邊想七想八，是嗎？行嗎？可以嗎？哎喲！實在是！如果你不這樣來較量來比較，實在是沒有辦法，自己要覺得很慚愧。所以淨土法門是十方諸佛共讚的，是一切諸佛都在讚歎的法，這是釋迦牟尼佛說的，我們要不信，我們還算是佛教徒嗎？是不是？但是實際上大家不太信，你別看真正你問問大家，你去問問去調查一下，真信不信哪？不大信，真的不大信。念公說給大家提個問題，你們對於釋迦牟尼佛這個信心不夠啊！這是個大事，既然都出家了，都做了和尚了，你對於釋迦牟尼佛的信心還不夠，這個結果就很值得警惕，這是對出家人說的，同樣也是對所有學佛的人說的。所以到底是真的是假的？你自己可以問問自己，你到底是真的是假的？到底是假的，那刀山劍樹決定不虛，什麼叫刀山劍樹啊？地獄啊，三惡道啊，不要自己騙自己。所以一定要接受下來，這個淨土法門是十方諸佛共讚，千經萬論共指，千經萬論，所有的經所有的論都共同給你指著這條路，什麼路？往生西方極樂世界的這條路。

　　「以此義利故」，這個「利」字有兩個解釋，一個「利」字就是堅利，這個道理就像金剛般若，金剛般若那個金剛的意思一樣，它可以摧毀一切而不為一切所摧毀，可以破除一切邪見，不會被一切邪見所干擾，所以這個是利，這是第一個意思。

　　第二個說這個法門的利益能惠以真實之利，有這個意思的這個利，利益的利，你要真能接受，你就得到這個利益。諸佛所以要出興於世，要在這個世間出世，就是要給眾生真實的利益，你就得到這個真實之利了。所以就是說阿難，佛對阿難說的「阿難以此義利故」，這個能夠給大家真實之利，因為它是真理，真理不會為一切所破壞的，所以十方無量無數無有等等無邊不可思議的諸佛如來，都稱讚阿彌陀佛所有功德，那麼這一品全說的都是往生的。

　　下面一品大家應當很感興趣，是阿彌陀佛自己說法了，我們經本裡頭有阿彌陀佛說法的很少，下來第二十六品是〈禮供聽法〉，因為十方世界的佛都稱讚，所以十方世界的人民都響往，都想到極樂世界那邊去，那麼現在說的就是這一類了，這一品說的就是這一類人。剛才不是說無量無數的世界的佛都在稱讚嗎？過後他的國土的人民就要到那邊去參訪，去參拜阿彌陀佛了，都要親自接受阿彌陀佛的教化，所以這樣的話就是底下這一品的內容了，所以我們直接就接著看下來這一品。

〈禮供聽法第二十六〉

　　前面有一段註解說：

“本品名「禮供聽法」。「禮供」者，十方世界諸大菩薩，咸至極樂世界，禮拜供養阿彌陀佛也。「聽法」者，阿彌陀佛憫念來者，乃為宣演妙法，十方大士歡喜聽受也。此中彌陀說法，乃釋尊轉述。但兩土導師無二無別。釋尊口述何異彌陀親談。故今我儕讀經亦未異於蒞會聞法也。品末釋尊復讚聞法大士自利利他，受記成佛之德。”

　　好，我們看開始的經文：

【復次阿難：十方世界諸菩薩眾，為欲瞻禮極樂世界無量壽佛，各以香華幢幡寶蓋，往詣佛所，恭敬供養，聽受經法，宣布道化，稱讚佛土功德莊嚴。爾時世尊即說頌曰：】

　　好，我們緊接著看註解：

“「瞻」者，向上或向前看。此處即瞻仰之義。「聽受經法，宣布道化」者，《會疏》釋曰：「聽聞受持彌陀所說經法，宣傳流布其道德化益也。」蓋謂十方大士於極樂導師聞受經法，復至十方輾轉宣說導師之教導也。下云「稱讚佛土功德莊嚴」，乃十方大士讚歎極樂國土功德莊嚴。”

　　釋迦牟尼佛就對著當機者阿難尊者說，「複次阿難：十方世界諸菩薩眾」，因為十方世界的這些菩薩聽到讚歎阿彌陀佛的這些話，就想去瞻仰禮拜極樂世界的無量壽佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，然後就帶著香花幢幡寶蓋，寶蓋就是傘蓋，到阿彌陀佛的極樂國土去恭敬去供養，聽受經法，聽阿彌陀佛說經，所以並且是宣布道化，聽了之後自己也可以再為別人轉說，來稱讚佛土功德，因為我到了極樂世界我也告訴別人，極樂世界是什麼什麼樣，因此十方世界不可說不可說的菩薩都到極樂世界了，就是這一段的內容。那麼下來世尊就說頌了，佛當初說法有兩種體裁，一種是長行，就是我們的這種文字，一般的經文的內容是散文式的。再一種是頌，就是唱的，像詩歌的這種體裁，這種體裁言簡意賅，而且很深刻，文字精美，音調抑揚，更容易感動人。那麼下來就是頌了，我們先看開始這句：

東方諸佛剎　數如恆河沙

恆沙菩薩眾　往禮無量壽

南西北四維　上下亦復然

咸以尊重心　奉諸珍妙供

　　下來我們直接看註解說：

“首言東方恆沙世界，繼言餘方恆沙世界。其中各各世界皆有數如恆河沙之菩薩聖眾，咸至極樂，禮敬無量壽佛。同以誠敬之心，奉獻種種珍貴微妙殊勝供品。如《魏譯》曰「各齎天妙華，寶香無價衣」等，是為財供養。下為法供養。”

　　「東方諸佛剎，數如恆河沙」，就是從我們這裡往東一切佛的佛剎，剎就是剎土。「其數」這個數量如恆河之沙，就是說的無量，很多的意思。那邊有很多很多的菩薩，像恆河沙那麼多的菩薩。「往禮無量壽」，這些國土有這麼多的菩薩到極樂世界去禮拜無量壽佛，「往禮無量壽」，這裡說的是東方，南西北四維上下亦復然，各方也都是如此。「咸以尊重心」，都是以很尊重的心。「奉諸珍妙供”，來奉獻很珍妙的供品。下來就是去的這些菩薩的情況了，我們看接著下來的偈頌：

暢發和雅音　歌歎最勝尊

究達神通慧　遊入深法門

聞佛聖德名　安隱得大利

種種供養中　勤修無懈倦

觀彼殊勝剎　微妙難思議

功德普莊嚴　諸佛國難比

因發無上心　願速成菩提

　　我們繼續看註解：

“上偈乃上述諸菩薩，以歌頌讚歎彼佛及國土。從衷而出，故曰「暢發」。其音和雅，故稱「和雅音」。《會疏》曰：「五音相和，諷聲不邪，故云和雅。歌謂歌咏。歎謂讚歎也。」「最勝尊」指阿彌陀佛。因是「佛中之王」，故稱「最勝」。”

　　他們這些他方的菩薩不是都去了嗎？去到極樂世界了，去了之後就「暢發和雅音」，他們去了要供養要讚佛，從心中流露出來的叫做暢發，從心而出的，你也可以說暢談，沒有保留地暢發就是從心裡頭發出來的這個和雅之音，其音很和很雅。「歌歎最勝尊」，來歌歎來歌頌讚歎最勝的世尊，就是阿彌陀佛。下來我們再看一段註解：

“（一）通讚佛德。「究達神通慧」。「究」者究竟。「達」者洞達。「神通慧」者，神通與智慧也。《六波羅蜜經》言：「彌勒白佛云：『何名為神通智慧。』佛言：『神通者，能以通力見極微色，是名神通。以淨法眼，知色性空，亦不取著，是名智慧。復次，聞諸世間極微小聲，是名神通。於諸音聲，悟無言說，離諸譬喻，是名智慧。

復次，能知一切有情心行，是名神通。了諸有情妄心非心，是名智慧。復次，於過去際，悉皆憶念，是名神通。了佛土空，是名智慧。復次，了知根性差別之相，是名神通。了勝義空，是名智慧。能知諸法，是名神通。了俗如幻，是名智慧。』」如上之殊勝神通智慧，悉皆究竟通達，故曰「究達神通慧」。”

　　佛的功德是什麼呢？是究竟的達到了，所以叫做達本，不但是達，而且是究竟的達，這個達是洞達，神通跟智慧都洞達了。神通跟智慧這裡頭《六波羅蜜經》講了一點，佛說神通者能以通力見極微色，因為有通極微細的。比方現在我們說這個蒼蠅腿上有細菌，你看見嗎？看不見啊，大家看不見，因為太小了，用放大鏡就看見了，一看見，哎喲！可怕！看見真有這麼多的細菌，這還不是極微，所以現在要放大若干若干倍，現在這個放大的倍數很厲害了，科學已經進步得不得了了，但這還不能說是佛說的極微，神通就能看到極微之色，叫做神通，不需要靠這些儀器，這眼睛就能夠看到極微了。那麼智慧呢？以清淨的法眼看到這一切極微的色，我們知道這個色的本性是空，色即是空，在這裡也無所取無所著，這就是智慧，知道是空，但是沒有要去得到，沒有執著，這就是智慧，神通智慧就是這個分別了，你神通能看到極微肉眼所不能見到的，淨法眼就知道色境是空的，無取無著這是智慧，這個意思這段註解就把各個地方都講了，也舉了很多例子，我們就不一一說了，對於神通和智慧都究竟通達了。下來再看註解：

“「遊入深法門」。上明神通智慧。淨影曰：「此通與慧，皆依法成故。」故次明遊入深法也。「法門」，肇公註《維摩經》曰：「言為世則謂之法，眾聖所由謂之門。」佛所說者，乃世之軌則，是謂之法。此法是眾聖入道之所由，故謂之門。

《華嚴大疏》曰：「如來通智遊入，故號門。」又《會疏》曰：「出入無礙名遊，能徹奧域為入。」又《淨影疏》曰：「窮本稱入。」謂窮盡本源，名之為入。今諸菩薩讚歎彌陀，窮盡諸法實相之本源，出入無礙，故曰「遊入深法門」。窮盡源底，是為甚深，故曰「深法門」。”

　　「遊入深法門」，這個法門，肇公註解《維摩詰經》他是這麼說的，說「言為世則謂之法」，你說的話可以做世間的準則，這個稱之法，就是法度，就是軌則，這叫做法。

　　「眾聖所由謂之門」，眾聖就是一切的聖都要經過這裡，聖人就是經過這裡，就成了聖人了，所以這個叫做門。

　　所以法門把它擺在一塊兒，那就很清楚了，佛所說的是個軌則，叫做法，這個法就是眾聖入道的門，叫做法門。深法門就是窮盡源底，這叫做深法門，不是淺淺的，而是達到究竟了。

　　所以你看，我們在學習這部《大經解》，內容都很深入很透徹啊！你在這裡所聽到的都不是一般學佛的人有機會聽到的，我告訴你，這才是真正的佛法，才是真正的般若智慧啊，是不是？所以師父常常說很稀有！

　　那什麼叫做入呢？窮本叫做入。《淨影疏》說能把這個本能夠窮其本，就像我們找那個黃河的本源，它最初的發源地找到了，這就是窮其本，你開始在山東那個是下游了，到河南什麼地方那都還不行哦，還沒到，還要一直往上，陝西還不是，要一直跑到大西北，那麼現在電視裡面都可以看見了，因為那個地方我們是去不了了，那麼到最後找到了一看，原來是小小的一點點的水，那個是黃河的源頭，那個就是窮其本了。黃河的源其實這是一個譬喻一個比喻，世間這一切譬喻都不能夠來解釋佛法，都不夠，世間這些東西還不夠，就只有比喻一下讓大家體會體會而已。窮其源，窮盡了，叫做入。

　　遊這個字，偈頌說遊戲三昧。《會疏》日本人的解釋說「出入無礙名遊」，很自由自在的。這個遊字應當等於遊戲三昧的那個遊，三昧有這個遊戲三昧。所以佛的這個境界不要把它看得很執著，不是硬邦邦的，現代話說很有彈性的。

　　我們用儒家的內容來打個比方，就像孔子問大家的志向，有的說是領兵的，有的說搞經濟的，有的說願意搞外交的，曾子的父親他就說了，他說：我就是到了春天，換了衣服，帶幾個中年人，帶幾個童子，出到城外去洗洗澡，洗完澡就乘乘涼，唱著歌就回來了，我的志向就是這個。孔子就說「吾與點也」，我跟你一致。

　　所以聖人就是聖人，這就是「遊」字的體會，很自在很自然，沒有那些的做作那些的造作，是這個意思。「遊入深法門」，這是大家讚歎阿彌陀佛的話，不但入法門，而且是深的法門，但是遊入深法門《會疏》解釋為出入都無礙，這樣的解釋也可以，當然無礙了，但是遊字的意思在這裡頭是，沒有法執沒有造作。下來是一段比較長的註解，我們來看看：

“（二）讚佛號功德。「聞佛聖德名」。彌陀本願從第十八至第廿七共十願，又從第四十四至四十八共五願，願願皆因聞佛名號，永離諸惡苦，終得究竟樂。（例如聞名得福願，聞名發心願，聞名得忍願。）十方眾生聞名，悉皆安穩，得種種真實之利。是云「安隱得大利」。十方大士聞名得益，感恩圖報。故廣修供養，無有懈倦。「種種供養中」者，簡言之為財法二種供養。

《普賢行願品》曰：「諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養；利益眾生供養；攝受眾生供養；代眾生苦供養；勤修善根供養；不捨菩薩業供養；不離菩提心供養。」又「如是修行，是真供養故。」菩薩以聞名故，乃能於上述種種供養中，精勤修持，而無懈怠與厭倦之心。故云「勤修無懈倦」。以上皆因佛號功德，不可思議。”

　　我們看這句「聞佛聖德名」，大家就說了，我們聽到佛的聖德的這個名號，大家都得到好處，過去的願力之中有聞名就可以出苦了，聞名得福，聞名發心，聞名得忍，所以聞名就讓大家得到很大的利益，都得到安穩，聞佛聖德名就安穩得大利，因為聽到這個名，這第十七願十方讚歎大家就要持名，大家要持名，就都可以同入彌陀願海了，可以同證無上菩提，得大利益。「種種供養中，勤修無懈倦」，我們要供養如來，這是如來對我們一切眾生的恩，種種供養當中，我們很勤的在修持，我們沒有懈怠，沒有厭倦，這個供養之中，主要是法供養。一般大家都是說到這個供養，都是獻一些什麼物質上的東西，這個很輕微，不足為道。一切供養《普賢行願品》說：「諸供養中，法供養最。」所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。所以菩提心就很重要了，不能離開菩提心哪！這些供養都勤修，都沒有懈倦，沒有厭倦，沒有懈怠，沒有懈怠，沒有厭倦。好，我們繼續看註解：

“（三）讚佛國土。極樂世界「國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙」。其形色、光相、名數，皆不能稱說，亦無能清辯。蓋彼土殊勝微妙，非言思所能及。故曰：「觀彼殊勝剎，微妙難思議」。”

　　現在我們就來了，來到這裡了，那些十方菩薩都到了極樂世界了，觀這個殊勝的極樂佛剎，你看這些他方佛國的菩薩到了極樂世界，他們親眼看見了，看見之後給我們描述，所以我們還能不信嗎？非得要親自見到才相信嗎？他們看到極樂世界的這種微妙，妙就已經是不可言說了，叫做妙。這個微這個字又進一步形容這個妙更加的微細了，是妙中之妙。「難思議」，這個妙是難思難議，說不出來，你也想不出，我們常常說人類的語言不夠用了。下來我們再看註解：

“種種莊嚴，入一法句，即清淨句，即真實智慧無為法身。極樂依正，悉是實相功德之所莊嚴，平等普現。故下云「功德普莊嚴」。如是妙土，如經云：「超逾十方一切世界」，故云「諸佛國難比」。”

　　「功德普莊嚴」，這個極樂國土佛的功德普莊嚴哪！普就是普遍，普及。怎麼這個國土是佛的功德普莊嚴呢？這個就是《往生論》說的了，說國土莊嚴十七，佛的莊嚴八，有八種，菩薩莊嚴有四種，共計二十九種功德莊嚴，一共二十九種功德，這二十九種功德就入了一法句了，一法句是什麼呢？就是真實智慧無為法身，所以這二十九種莊嚴入一法句，一法句就流現出二十九種莊嚴，一法句就是真實智慧，所以這一切莊嚴就是智慧之所流現，所以是「功德普莊嚴」，所以是真實智慧無為法身，這個法身智慧的功德所莊嚴而成就的極樂世界，種種的依報正報，一切都不可思議，所以這個經上說，極樂國土超逾十方一切世界，所以下來就說「功德普莊嚴，諸佛國難比」，一切佛國都比不了了。這些菩薩他們都是從他方佛國來的，到這兒來讚歎極樂世界，讚歎這個功德普莊嚴，這一切佛國難比。你比方香飯國，就以香作佛事，這個極樂世界也有啊，它把各各國土的功德都給綜合進去了，這就是當年法藏菩薩的願嘛！他選擇了十方最好的最殊勝的，能給大眾增上的，然後建立極樂世界，等於所有十方世界的精華，都集中在極樂世界咯！所以它不可思議！我們再看註解：

“（四）讚感人發心。「因發無上心，願速成菩提」。十方菩薩見彼土莊嚴清淨，超踰十方，佛號功德，普度一切，因發大心。願己成佛，亦成就如是剎土。如《維摩經》云：「以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。」亦能如是濟度，盡未來際。”

　　那麼下來讚這個感人的發心，「因發無上心，願速成菩提」，十方菩薩見彼土，彼土就是極樂世界，見彼土莊嚴清淨，因為發了大心，願己成佛，願意自己成佛，亦成就如是剎土。「因發無上心」，因此我們後來後面來的這些人，我們都看見極樂世界這麼殊勝，我們也發了無上菩提之心，個個都發心，大家到了極樂世界，見到阿彌陀佛，獻供養，讚歎佛。同時也發心也表態，我們都發了無上心，願很快要成就菩提之果。那麼這些話是釋迦牟尼佛轉述，轉述什麼呢？轉述這十方的菩薩到了極樂國土之後的這個感動啊！大家看到極樂世界的種種這些依報正報，每一個人都感動，沒有一個人不受感動的。然後向佛獻了讚歎和自己表達自己的心意，種種這些的內容，是釋迦牟尼佛轉述這十方的菩薩他們的這些話，那些菩薩說的話我們沒有機會聽到嘛，只有釋迦牟尼佛知道，所以釋迦牟尼佛就轉述，包括那個阿彌陀佛說的話，也是釋迦牟尼佛轉述的，轉述也等於是這些菩薩說的，等於是阿彌陀佛說的，是不是？所以這個轉述的功德不可思議啊！

　　大家想一想，師父現在也是轉述經典裡面的內容，轉述釋迦牟尼佛在經典裡面說的內容，然後轉述《大經解》，念公黃念祖老居士開悟的人他的開示，跟他自己講解《無量壽經》，依據這部《大經解》這部註解來講解《無量壽經》的這個原開示，就是念公的原音啊！師父不是跟大家說過了嗎？這個因緣就是在應該在十五六年前，開始聽這個，那時候是cassette卡帶，每天晚上下班之後就是聽這個卡帶，把念公這些開示，他講解的內容，一個字一個字的打出來變成文字檔啊！開始那時候是覺得因為太好太棒了，是自己要受用的，怎麼知道這個因緣變成後來也出家了，出家之後現在就是繼續的要來弘揚，要來轉述，要來把念公這些開示全部保留下來，為什麼這麼做呢？念公也有音頻嘛！但是那個錄音效果不好不理想，而且念公他那個北京話普通話，不是我們一般人可以聽得懂的，要不然你試試看，問我們，尤其是馬來西亞的這些人的中文根基，跟師父不一樣啦！你要他們就聽那個卡帶聽那個音頻，聽死人啊！我們俗話說聽死人，而且當年念公講解的時候，在佛學院，在那個寺廟講解沒有拍視頻啊，就算有拍，我們看到那個上載到Youtube網站的那個畫質都非常的差，所以師父才下定決心要把這個內容，全部以最好的畫面，什麼叫最好的畫面？就是4K的畫質，當然現在已經發展到12K了，這個我們不說了。用4K最清晰的畫面來把它拍成視頻，音頻呢？七寶淨土講堂這些音響都是最好的，最專業的，再加上最專業的空能法師這個播音員和尚，他的聲音音量音質，因為是播音員嘛！所以你看，讀出來的這個聲音都不一樣，所以把最好的畫面最好的聲音呈現給大家。

　　那麼講完這些，大家都知道，每一次到最後要結束的時候，都是這些好像是閑聊啦，但是就是準備要結束啦，因為下來是阿彌陀佛要說話，就是說法，就是阿彌陀佛要說話了，釋迦牟尼佛轉述很精彩，所以記得明天我們再繼續的來學習接著下來的內容。好，感謝大家的出席，感謝大家的聆聽跟觀看，感謝大家！阿彌陀佛！