《大乘無量壽經》解-第94集

　　那我們繼續看中輩往生的內容，昨天談了一些，我們今天繼續。中輩也是一樣，第一個一定要發無上菩提心，就是發菩提心，跟著就是一向專念無量壽佛，也就是阿彌陀佛，這是先決的條件。下來第三才多少修點善，奉持齋戒等等...下面就是我們要一起來學習的，所以你不能只是做世間的善，那你不發菩提心，你也不願意念阿彌陀佛，你也不願意要去作佛，那就沒有辦法啦！不是阿彌陀佛不要來接你，而是你跟佛不能感應。你要有感，佛才有應嘛！像這個磬一樣，你不敲它不可能自己響，不敲它自己響，那就有鬼有問題了，是誰在敲它？你看不到的隱形人啊！你敲多少，它響多少。你發這個心有多大，佛回應你的一定是一樣的，因為都是你自心所感，自心所現的這個相，昨天說過了嘛！那麼你發了菩提心，一向專念阿彌陀佛，這個是最主要的條件，最起碼的要求，不管你上輩、中輩、下輩是一樣的。中輩就必須要修多一點善，「奉持齋戒」是昨天講的第三。我們接著看第四「起立塔像」：

“第四、「起立塔像」。「塔」，具云窣堵波，譯為廟，或方墳。謂置佛舍利處也。《會疏》曰：「安塔有其三義：一表人勝，二令他信，三為報恩。

《法華經》曰：『諸佛滅度已，供養舍利者，起萬億種塔。金銀及頗梨。……或有起石廟，栴檀及沉水，木樒並餘材，磚瓦泥土等。若於曠野中，積土成佛廟，乃至童子戲，聚沙為佛塔。如是諸人等，皆已成佛道。』」

「像」，指佛像。據《增一阿含》佛升忉利，優填王憶佛，用牛頭栴檀雕佛像高五尺，是為此土雕像之始。

《法華經》云：「若人為佛故，建立諸形像。刻雕成眾相，皆已成佛道。」又《造像功德經》曰：「若人臨終發言造像，乃至如壙麥，能除三世八十億劫生死之罪。」”

　　我們看這個「起立塔像」。塔叫窣堵波，它真正梵文的名字是叫Stupa，塔是供舍利的。像是造佛像。

　　那麼造像的開始就是佛登天為母親說法，國王很想念佛，就用栴檀木做了佛的像，這個就是我們地球上有佛像的開始。等到佛從天上下來的時候，這個木頭佛也出來迎接佛，機器人也出來迎接佛。那麼這尊木頭佛大家知不知道？到了北京，在北海附近有個栴檀寺街，那邊就有個栴檀寺，栴檀寺供的這個像就是當年這尊栴檀像，到了中國來了，後來在清朝的時候起火燒了，這個畫像故宮裡面還有，印出來很莊嚴，這是佛像的開始。

　　那你要造塔造像，造佛像有種種功德。但是，不是你喜歡怎麼造什麼造型，你要標新立異都可以的，不是的。它是要依據這部《造像功德經》所教的，是佛教你怎麼做佛像的，所以造佛像有種種的功德。怪不得現在的人都搶著供養佛像，你說供養道場佛像，大家都要搶著供養。但是你供養三寶，那不是都包括在裡面了嗎？那還不只佛像一種而已啊！所以最重要的，還是你這個心。你搶著要供養佛像，你不是要貪功德嗎？你還是有這個貪的心。下來說：

“第五、「飯食沙門」。即齋僧。以飯食供養僧眾也。《六波羅蜜多經》云：「以食施者，當施五事。云何為五：一者施命。若人無食，難以濟命。二者施色。因得食故，顏色和悅。三者施力。以是食故，增益氣力。四者施樂。以此食故，身心安樂。五者施辯。若飢餓者，身心怯弱。言說謇訥，不能辯了。飲食充足，身心勇銳，得大辯才，智慧無礙。」又《會疏》曰：「飯食沙門者，經云：『正令得滿四天下寶，其利不如請一清淨沙門，詣舍供養，得利殊倍。』」”

　　飯食沙門，簡單說就是供養出家人，我們現在簡單稱為叫供僧，再用現代的話來說就是請出家人吃飯。吃完飯就有法供養，出家人就會跟你說法，到時候居士就會問題多多，所以這餐飯也不是好吃的，問題多多，也好，還有機會聽法。《會疏》就說經云：正令得滿四天下寶。你得了多少寶貝，滿天下的寶貝，你把一個太陽系所有一切地方的寶，你都得到了，充滿了四天下的寶貝你都得到了。你不如請一個清淨的出家人吃飯，這個「清淨」，首先是戒要清淨，所以就告訴你一定是吃素的嘛是不是？哪有請出家人去吃肉的？去吃Bahkuteh（肉骨茶），殺生還算清淨嗎？不是漢傳的出家人才一定要吃素，其他的就可以吃肉，沒這回事。居士還很開心啊！我們師父有吃肉啦！這個我自己一直到現在都想不通，主要是你不能惱害眾生啊是不是？不是誰定的，只有漢傳的才是吃素，他們說是當初你們的梁爺爺提倡的。梁爺爺是誰？梁武帝，梁武帝我叫他梁爺爺，是他梁爺爺提倡之後你們才吃素的嘛！之前都沒有吃素的啦！那說得還真有道理。但是你看看，現在這個世界的種種災難動亂怎麼來的？慈淨老師不是有個公案張美雅嗎？「我就是你身上的癌細胞！」你吃牠，最後牠變成你身上的癌細胞，你一點辦法都沒有，這是真實的。所以你看齋僧的功德有多大！可是要清淨的沙門，這個清淨，不光是身清淨，也要心清淨，心要出家。

“第六、「懸繒然燈，散華燒香」。「繒」，帛之總名。「懸繒」者，以繒造彩幡懸掛於佛殿。

《百緣經》云：「佛在世時，有婆多迦，過去曾作一長幡懸毘婆尸佛塔上。從是以來，九十一劫，常有大幡覆蔭其上，受福快樂。然後出家，得阿羅漢。」「然」者，燒也。「燈」者燈燭，燈火也。

《施燈功德經》云：「佛告舍利弗：或有人於佛塔廟諸形像而設供養故，奉施燈明，乃至以少燈炬，或酥油塗然（燃），持以奉施，其明唯照一道一階。舍利弗：如此福德，非是一切聲聞、緣覺所能可知，唯佛如來乃能知也。」”

　　繒是佛前面的那個幡。燃燈就是點燈，現在不用蠟燭，多數用電燈，這個也算是燃燈。其實這些供具供品，它都有教學的意義的，燈是表什麼呢？表燃燒自己，照亮別人，是捨己為人的意思。還有水、花、果、香等等都有它自己的表法。

“「散華」，散布鮮花，以供養佛也。《會疏》云：「散花者，花開清淨。妙色妙香，散諸佛剎。若有花開，諸佛來坐。是故下界中以花為淨土。見色聞香，諸鬼神等嫌之，猶如糞穢色香故。（謂諸鬼神以花之色香，同於糞便，故嫌之。）

《陀羅尼集經》曰：「若四部眾，以眾花散阿彌陀佛，發願誦咒者，得十種功德。何者為十：一者，自發善心。二者，令他發善心。三者，諸天歡喜。四者，自身端正，六根具足，無有損壞。五者，死生寶池（指死後生於寶池中）。六者，生生世世生於中國及貴姓中。生值佛聞法，不生邊地及下姓中。七者，成轉輪王，王四天下。八者，生生世世常得男身。九者，得生彌陀佛國，七寶花上結跏趺坐，成阿鞞跋致。十者，成阿耨菩提。坐於七寶師子座上，放大光明。與阿彌陀佛等無有異也。』」「燒香」，燒香以為供養。

《往生要集》曰：「隨力辦於華香供具。」《會疏》曰：「若人燒美香，魔倫趣他方。佛神歡喜守。修善必成就。如那乾訶羅國大王，遙向佛生國焚香作禮。香煙直至佛精舍，如白琉璃雲，繞佛七重，化作金臺。具如《觀佛經》說。」

又《大日經疏》曰：「燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時，香氣逆風順風，自然遍布。菩提香亦爾，隨一一功德，即為慧火所焚，解脫風所吹，隨悲願力自在而轉，普薰一切，故曰燒香。」後疏兼論燒香之事理，旨趣更深。”

　　散花，印度花很多，就把這個果木園的鮮花，他們就拿這個花散在佛的身上，做一種供養。燒香這個我們都知道了。這個花跟香很特別，一個是花，花是佛喜歡，誰不喜歡呢？鬼神討厭，所以這裡有很多花，決定晚上不會有鬼神，跑掉了。所以現在大家都是親近很多的氣功師，實際是親近了很多鬼神，他們的後臺老闆就是鬼神，這個鬼神跟佛法是完全不相應的事情，這個大家要知道。譬如拿這個花來說，鬼神就討厭，對於花祂看作跟大便那麼討厭。你點香，佛喜歡，但是魔就跑掉了，所以它這個是外，外之中還有魔叫魔外，真有啊！有許多這些魔外，這個還是要有所分別。

　　徹底來說，魔跟佛還是一樣的，當然都是佛嘛！但是要記住！平等之中有差別，差別之中有平等。因為不是你一個人平等，你以外還有很多都不平等的，還有很多分別的。除非這個世界每一個都成佛了，成佛是平等心，每一個都成佛了，所以極樂世界就平等沒有差別。但是在我們這個娑婆世界，在我們這個地球有種種的差別，你還是要隨順大眾，所以平等之中有差別，差別之中有平等，不能單指一樣。那麼剛才說的這一些，是從差別方面來說的。

“第七、「以此迴向，願生彼國」。迴向發願之緊要，已於上輩往生文中，略作註釋。茲簡錄慈照宗主勸人發願偈於下：「持戒無信願，不得生淨土，唯得人天福，福盡受輪迴。」又「發願持戒力，迴向生樂國。如是各行持，千中不失一。」又《會疏》曰：「迴向願生者，如上諸善迴向，則必作生因。若不迴向，則不作生因。」皆顯迴向發願之不可少也。”

　　下來舉了個例子，中輩的做這些功德以此迴向，就拿這些種種的功德要來迴向，迴向到哪裡去呢？就把這功德迴向願生極樂世界，所以我們要求生淨土要求往生的人，就要把自己所作的一切功德來迴向，集中到求生極樂世界。

　　那你如果迴向想了很多，而不是極樂世界，想求點吉祥，希望佛保佑這個那個，佛一樣可以滿你的願的，可以的，你看看下來就說了，曾經有一個人跟念公的老師說，念公的老師就是夏蓮居老居士。他說他念準提咒，Om Cale Cule Cundi Soha他念準提咒。夏老師就問他為什麼要念準提咒？他說我想當國務總理，他真念了，他真當了國務總理，但是我們替他可惜啦！你就求這個就太可惜了！

　　所以就是你念，你做功德，你的目的是什麼？最重要是要求生。所以慈照宗主他勸人發願有幾個偈子，說「持戒無信願，不得生淨土」，你持戒，但是你沒有信，沒有願，不能往生。「唯得人天福」，所得的只是人天的福報，但是那福報享用完了，你還是要繼續輪迴啊，是不是？「發願持戒力」，你又發願，又持戒。「迴向生樂國」，拿這個來迴向，如是各行持，千中不失一。”這樣的行持，一千個人當中一個也不會丟掉，決定如你的願，所以就是要發願。

　　《會疏》也說了，行了諸善要迴向，就成為往生極樂世界的因。你不迴向，那就是給你增加一些福報，像那一個人，他去做了這些事，他求當國務總理，他真的短期當了一下，那是軍閥混亂的時期當了一下國務總理。所以，迴向發願不可以少。下來是經文我們看：

【其人臨終，阿彌陀佛化現其身，光明相好，具如眞佛。】

　　下來引那個註解《圓中鈔》：

“《圓中鈔》曰：「真佛者，彌陀之應身也，化身則從應身，又變化其身，而來接引。」《會疏》曰：「具如真佛者，如《觀經》中，上輩三人臨終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。故知真佛，指上輩所見佛也。餘例上可知。」

中輩之人，臨終得見化佛，亦決往生。因佛諸身不一不異。故隨化佛，往生安樂，住不退轉。但功德智慧，次於上輩者也。”

　　底下經文說「其人臨終，阿彌陀佛化現其身，光明相好，具如真佛。」這個來迎接的阿彌陀佛就化現他的身，這樣子的一個化佛，這個化佛的光明相好跟真佛是一模一樣的，你看不出來，但是來的是阿彌陀佛的化現。

　　《圓中鈔》的解釋，《圓中鈔》是我們《阿彌陀經》的第三部註解，另外兩部是《疏鈔》跟《要解》，第三部就是《圓中鈔》，幽溪大師作的。他說真佛說的是什麼呢？是說的阿彌陀佛的應身，這個化身就是從應身再變化出來的，這是他的解釋。《會疏》是日本人的著作，他的解釋不同一點，這兩個都可以並存，這個沒有矛盾。他說《觀經》裡頭上輩往生的，都是說的阿彌陀佛跟多少化佛來接，所以他認為真佛就是指著上輩往生所見的佛，然後從這個上輩的佛再化現的，那就是化佛了。那麼這個沒有關係，因為法身報身應身化身，這是名字上的差別，都是一體的，即化即法即報，也是化，也是法，也是報。下來又引《觀經》了：

“又《觀經》中品三種往生者，皆未言發菩提心。生極樂後，所證亦皆聲聞乘果。如中品上生，花開即得阿羅漢果。中品中生，七日花開，得須陀洹，經半劫後，成阿羅漢。中品下生亦是七日後得須陀洹，但須過一小劫，方成阿羅漢。皆是小乘聖果也。善導大師謂中品上生，是小乘根性上善凡夫人。中品中生是小乘下善凡夫人。中品下生是世善上福凡夫人。上之經論，似與本經相違。本經中輩皆是發菩提心之大乘行人，到已皆不退轉於無上菩提。”

　　《觀經》這裡說，到了極樂世界，證得的是須陀洹、阿羅漢這些果位。七寶同修大家聽了很多了就知道，指的不是我們這個世間的阿羅漢，或者初果須陀洹。是指的同等須陀洹初果跟阿羅漢四果，斷惑的這個水平，所以極樂世界也提到聲聞提到阿羅漢，也提到人提到天，其實極樂世界全部都是菩薩啦！沒有這些啦！這些都是說的有的是他還沒有到極樂世界之前他的身份，他是從哪裡來的，從天從人道從阿羅漢回小向大去往生的。

　　第二個是他到了那邊之後他證得的果位，他斷惑的層次等於是天的人的還是聲聞的。因為有新同學來，那麼這個我們舊同學，舊同學叫老同學，都已經聽了很多了。所以這裡頭跟《觀經》稍微有點出入，《觀經》中品的沒有說發菩提心。而我們這部經《無量壽經》特別講了，要發菩提心。再有《往生論》說「二乘種不生」，二乘就是聲聞緣覺，那就跟我們這個一致了，你不發菩提心，就是二乘種性的，那不能往生。

　　那麼這個事情怎麼圓融呢？我們要圓融，因為《無量壽經》是佛說的，《觀經》也是佛說的，所以這個《淨影》，隋朝的慧遠大師，《淨影疏》是註疏得最早的了，所以中國跟日本的許多各家的註解都是遵《淨影》，他有個解釋，他就專為答覆這個問題，《觀經》說小乘可以往生，下來註解說：

“又《往生論》曰：「二乘種不生」。蓋謂二乘種性之人，不能往生，此則契於本經而違於上之經論。如上相違之處，《淨影疏》解之，甚為詳善。疏曰：「天親作往生偈，二乘種皆不得生。《觀經》宣說小乘眾生，亦得往生。其義云何？釋言：言二乘種不得生者，就此國中，往去時說。小乘眾生先雖習小，臨欲去時，要發大心，方得往生。若用小心求生彼國，無得去理。”

　　天親的《往生論》說二乘不得生，怎麼回事呢？他這就回答了，說二乘不得生者是從我們這個國家，以他走的時候的情形來說的。這就是師父剛才講的，修小乘的眾生一直是修小乘，在他臨終的時候要發起大心來，就是回小向大就能夠往生了。如果是用小心，小心是什麼？就是只想到自己，我要往生，我可以得這個好處。實際上我們大家念的這個偈子，天天念「盡此一報身，同生極樂國」，這是大乘的心，我這一報身完了之後，願意跟大家一起所有的人一報身盡之後都同生極樂國，同圓種智也是一樣，是這麼迴向的，這是大乘心。如果你只是想自己得到好處，而到臨終已經證實了，要這樣的話，這個人確實利他的心很弱。一種就是說你應該慶幸我自己得到好處，願意別人也同樣得到好處，而且是真實的好處，要發起利他的心，所以這個時候很自然會發起大乘的心來。如果這個時候還發不出來，說老實話你就往生不了。

　　所以女人不得生，這個我也是想不通，你這個要跟外國人講，外國人一定舉手反對，反對！男女不平等！她反對，你就叫她去問釋迦牟尼佛。以前我說在加拿大的時候不就是這樣嗎？我跟加拿大那個外國女的朋友說，說我們要是出家的話，我們男眾可以還俗之後再出家可以七次，如果是女眾的話，only once只有一次。Oh！it is not fair，How can？她們很激烈的反對。

　　女人不得生在阿彌陀佛的願裡面說得很詳細了，她厭離之後，她往生的時候，就先看見自己轉為男身，轉了男身之後才往生，在這個世界就轉了。但是，不是你看到躺在那邊我的媽媽怎麼變成男的了？啊！怎麼我的媽媽變成男的？不是那個色身變男的，這個我不能理解，只有她自己知道，只有阿彌陀佛看到她轉男身了，因為極樂世界沒有女人嘛是不是？在這個世界就轉了，是對這個世界臨去的時候說的。

　　妳要是女人不得生，你要是二乘不得生，「若用小心求生彼國，無得去理」，沒有去往生的道理。你只想自私自利，只為個人求解脫，個人得好處，沒有能生的道理。所以我常常說我願意念佛，我今生保佑我消災免難，遇難呈祥一切都好，死了之後還要跑到一個好的地方，這就是為個人打算，這個往生不了。要利他的心才可以，才能跟彌陀的願相應，所以我們為什麼要去極樂世界？為什麼要往生極樂世界？我們清清楚楚知道就是為了利他而自利的，就是為了到極樂世界學本領回來，學本領回來幹什麼呢？就是要救更多的人嘛！你現在一個人怎麼救呢？就算你是菩薩但是你是泥菩薩，你沒有辦法救啊！所以你一定要真正成為真正的菩薩之後千百億化身，要救誰就救誰，要幫誰就幫誰，不只在人道，六道都可以自由地去，所以這不是大乘的心嗎？所以我們這個法就是為一切眾生，和這個為自己的這個事情，兩種的結果不一樣的。

　　雖然小乘還是好的right，The ravada Ok也好，我們現在不是說是要怎麼樣的改變它，已經沒有辦法改變咯！為什麼？佛說《法華經》的時候，就有五千個人離開不能聽了，你怎麼改變？三千年前都已經成為定局了，根深蒂固了，你要怎麼樣改變？所以我們不是說過嗎？我到過斯里蘭卡，這裡的同修就帶了很多阿彌陀佛的小佛卡佛像，帶了小佛卡過去斯里蘭卡給那邊的市民，那些市民很高興地搶那個佛卡，他們高興，我們的居士也高興，說他們念阿彌陀佛啦師父！你說他們會嗎？她們就把你這個阿彌陀佛當作Buddha Shakyamuni釋迦牟尼佛了。

　　小乘也好，但是就是說，你修小乘，你能夠真正的知苦，斷集，入滅，苦集滅道，修道你還是可以證得阿羅漢，最起碼你也可以超越六道是不是？但是從大乘的觀點來說，這是焦芽敗種。不是我說的，我哪裡敢說？佛說的焦芽敗種，這個芽剛剛長出來，但是焦掉了，種子爛掉了，他發不起大乘心來，所以這樣天親菩薩就說了二乘種不得生。下來註解：

“為是天親言，二乘種不得往生。問云：若言去用大心，何故至彼證入小果。釋言：由其本習小乘多故。本在此處，多學觀察苦、無常等。至彼聞說苦、無常等，即便悟解。故證小果。以本垂終發大乘心，求生彼故。在彼國中，得羅漢已，即便求大（迴小向大）。」（曇鸞道綽諸祖勝解，已引錄於前，茲不贅。”

　　所以底下就說了又問了，如果去的時候用大心，怎麼到了極樂世界證得小果只得聲聞呢？《淨影疏》它就解釋了，因為他在我們這個地球上所學習的都是小乘的內容，所以去了之後先證小乘果，這個很自然，把這個問題他就說了。接著下來我們看下輩的情形，我們先看經文：

【其下輩者，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專念，阿彌陀佛。歡喜信樂，不生疑惑。以至誠心，願生其國。此人臨終夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也。】

　　底下就是下輩了，下輩就是忙到什麼都不能做了，什麼善事都不能做，快忙死了，不能作諸功德，更忙著種種世間的事情，這個因緣就比較差一點，但是還是要發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛。所以這個發菩提心是非常非常重要的，你不管修什麼，你不發菩提心，在大乘法中是沒有辦法相應的。註解說：

“下輩生者，有三因緣：一、發菩提心，二、一向專念，三、至誠願生。與中輩相較，只是不能作諸功德。又「歡喜信樂，不生疑惑」，即十念必生願中之「至心信樂」。

「以至誠心，願生其國」。即《觀經》之至誠心與迴向發願心。且三輩往生咸云：「當發無上菩提之心」。是故《淨影疏》曰：「然此三輩，人位雖殊。至欲往生，齊須發心求大菩提，專念彼佛，迴向發願，方得往生。」”

　　那麼這樣的話就「歡喜信樂」，知道了這個法門，知道之後非常歡喜，非常的相信，樂就是願意，願意去，不生疑惑，所以這個很重要！他聽了之後能相信，更要不懷疑，所以《金剛讚》第一句話就是說，要「斷疑生信」，你想瞭解這個般若第一，一定要斷疑才能夠生信。「絕相超宗」，絕相超宗你才離開這個相，超出一切宗。「頓忘人法解真空」，你才能夠解真空。「般若味重重」，他就歡喜無疑而沒有疑惑了，這個很重要。

　　他又發菩提心，又念阿彌陀佛，這個臨終夢見彼佛也能夠往生，不過功德智慧就比中輩還差一點。也是發菩提心，一向專念，也是念，也是歡喜，從來不懷疑。

　　不懷疑包括兩方面：一個是懷疑極樂世界到底有沒有？我又沒有看到，你哪裡有資格看到？老是懷疑，然後阿彌陀佛到底有沒有啊？佛像就有很多，真的會動的立體的阿彌陀佛有沒有啊？會說法的有沒有啊？這個念佛能不能往生呢？空能法師講得天花亂墜，講到一定可以的沒問題的，想來想去還是有問題，所以這種懷疑是一方面。

　　還有些人這些他都不懷疑都相信了，但是反過來他懷疑自己，我這個根器能行嗎？根器我們用現代話來說就是，我這個資格行嗎？我就這麼念阿彌陀佛可以嗎？她這也是一種懷疑，也是一種疑，要把這些全部都去掉。所以你不疑那一頭，你疑這一頭，疑自己這一頭，疑自己這一頭但你還是很有信心，你還是發願，一樣可以往生，可能多數生到邊地，但是九品就不行了，還沒有入品只到邊地。下來我們看註解說：

“「夢見彼佛」下有兩釋，其義稍異。一、望西謂先是夢見，臨終時是眼見佛。

疏曰：「三輩俱有夢見眼見故。《覺經》中說上輩云：『於其臥睡中，夢見無量清淨佛，及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時，無量清淨佛，則自與諸菩薩、阿羅漢，共翻飛行迎之。』中輩亦同夢見彼佛。往生先兆，臨終來迎。本願勝益，故俱應有。若無佛迎，本願虛設。然今文中，無來迎者。且為分別，三輩差異。謂上報佛，中是化佛，下夢佛故。以實而言，夢見之後，可見佛迎。故《觀經》說，「化佛來迎」。惡人尚爾，況善人耶？」”

　　夢見彼佛，是不是晚上做夢夢見阿彌陀佛，早上就醒不來了就是這樣了，是不是這樣的夢我們來看看：夢見彼佛也能往生，這個夢見有兩個解釋，這兩個解釋都通。一個是望西的解釋，望西是日本人，他為什麼叫望西呢？肯定不是他真名啦！他建了一個樓，那個樓就朝向西方，那個樓叫望西樓，他自己就自稱為望西。他說先是夢見，到臨終還是親眼見到的。而他引了《漢譯》的經文，《漢譯》裡頭「三輩」都有夢見之說，在他修行的時候夢見過阿彌陀佛，但是臨終的時候還真是親眼見到阿彌陀佛，這是望西的解釋。下來：

“按上之論點有三：（一）彼佛有臨終接引之本願。若於下輩，不來迎接，則有違本願故。（二）《觀經》下品，俱是惡人，佛尚來迎。今經下輩，俱是善士，焉能不迎。（三）漢吳兩譯，上中二輩，俱先夢佛，然後臨終見佛，故今下輩，亦應如是。是故本經謂夢見，言其前者。《觀經》云見佛，指其後者也。此是一說。二、另一說如《會疏》謂確是佛迎，但彷彿似夢。疏曰：「夢見彼佛者，如《觀經》下三品人。命促剎那，獄火來現。雖佛來迎，彷彿不明，猶如夢中故。若不爾者，何至臨終，得安閑神遊乎？」蓋謂《觀經》所示下品之人，臨終之時，地獄眾火，一時俱至，眾苦交逼。佛雖現前，但以神識不清，不甚明了。依稀彷彿，若在夢中。故云夢見彼佛也。若非有佛來迎者，焉能安閑有此十念，而隨佛神遊極樂也。兩疏所辨雖異，但謂下輩往生，亦有佛來迎是一。殊途同歸。故並引徵，以證斯旨。”

　　望西師他的論點有三個：

　　第一個就是彼佛有臨終接引之願，所以這個不用辯論的。我不念阿彌陀佛行不行？我念藥師佛，我念釋迦牟尼佛，我念阿閦佛，千佛八十八佛這麼多佛，我隨便念一個佛行不行？不是你固執就可以的，我們要講道理，道理從經典來證明，其他佛沒有臨終接引的這個願，ok？可以接受嗎？不能接受就Go ahead隨你！藥師佛沒有臨終接引這個願，釋迦牟尼佛也沒有這個願，其他佛也沒有這個願，不只是要有這個願，你還要有一個地方給人家去，你將人家收去之後，你擺去哪裡啊？隨便亂亂丟嗎？有一個淨土這樣的地方給你繼續地修行到最後成佛，其他的佛有嗎？沒有啊！所以你要聽經，要知道經典所證明的，不是吵架就可以有結果的，這是沒有用的。所以現在我可以跟人家講話很大聲的啦！以前是聲音小一點是不是？他要那個佛，他不要這個佛，也不能說服人家。現在我可以告訴你，是沒有這個願，如果釋迦牟尼佛有這個願，他為什麼叫我們念阿彌陀佛求生極樂世界呢？他自己不是有個淨土嗎？有！他的報土他告訴你，二乘跟凡夫沒有往生的份，釋迦牟尼佛親自講的。然後他知道，極樂世界凡夫一般的人都可以去，以前講過了嘛！其他的佛要求的分數很高，為什麼？要斷惑，見惑思惑種種的要求，就好像你入大學入學考試，有些大學它須要五百分或四百五十分，要求很高，門檻很高啊！極樂世界要求兩百分就ok了，一百分是發菩提心，一百分是一向專念阿彌陀佛，基本上兩百分就可以進去了。你這麼跟人家說，他又懷疑了，分數這麼低，進去的學校一定很糟糕的，師資跟硬體設備一定是很隨便的。你看極樂世界的硬體設軟體設備會糟糕嗎？這是阿彌陀佛的大悲願，慈悲到想盡辦法以最低的分數就讓你進來了，進來之後沒有退學沒有降級，個個都是愛因斯坦，到最後個個都成佛，你還有什麼話說？所以第一個是彼佛有臨終接引之願，所以對於下輩也要來接引，這是一個論點，他要是不來接，他這個願就不能兌現了。

　　第二個是《觀經》裡頭所說的，下品還都是惡人，惡人佛都來接是不是？在這個地方我們是善人啊！你看我們不都是善人嗎？還做種種功德，一點疑惑心也沒有，這樣比他那個水平還高，佛還不來接，那講不過去嘛！這是第二個論點。

　　他第三個論點就是根據漢吳兩譯，漢吳兩種原譯本也都是如此，上品中品都有夢佛之說，後來佛真的來接了，他這個說法是通的。

　　另外一個說法，也是日本人的著作《會疏》。所以《無量壽經》的註解日本有二十多種，了不起啊！唐朝的時候這些大德到中國去，回來很有成就。我們中國單行本就只有《淨影疏》這一本，所以這一點我們是很貧乏的，念公說現在我們得急起直追呀！這個說的是念公還在的時候。那麼現在你看，這部《大經解》就可以取代很多的不足了。這裡他的說法他說像《觀經》的下下品，看見地獄中的火在那邊燒了，看見了看見了，馬上自己就要進油鍋了，這個之前不是跟你們講過？五六十年前在蘇州一個中醫師的弟弟，他就看見了油鍋在那邊炸，然後看見自己在那邊排隊準備要下油鍋了，這個時候他很緊張，他說在這種情形之下沒有佛來接，他怎麼可能有最後的十念呢？就是佛來加持，他才能夠有這十念，你才能夠念得出來，但是雖然佛來接了，因為他很緊張，他恍恍惚惚好像在夢中一樣，就是這種情形。這個解釋也很合理很近情理，如果不然的話，他怎麼能夠念呢？嚇都嚇死嚇破膽了，在這種情形之下，他就念不了了。

　　所以這個地方的臨終夢見彼佛，就有兩個解釋了：一個就是說，他是以前夢見，而這個時候佛還是來了，他還是看見了。再一個解釋就是說，真是佛來接了他才能念，可是他在緊張什麼的，這一切好像不是那麼明徹，就好像似夢非夢就像在夢中。

　　所以這個都是靠佛來接引，他本人能見不能見，那就不一定，但是肯定佛是來接了。所以有時候同一個情形，有的人能看見，有的人不能看見。比方現在中國普陀山的梵音洞，觀世音菩薩就在那邊，就有的人看得清楚，有的人看不清楚。所以在臨終的時候佛來迎接，你有看見得清楚跟看不清楚的種種情況，我們說明這個恍恍惚惚就是今生，有的人也還都是恍恍惚惚的，所以臨終恍恍惚惚這很自然。

“至於《觀經》下品三人，俱是惡人者。善導大師謂下品上生者，是造十惡輕罪凡夫人，下品中生，是破戒次罪凡夫人。下品下生，是具造五逆等重罪凡夫人也。彼經下品皆是惡人，與本經相違者，何也。

望西疏曰：「下輩之內，有多類故。《觀經》說惡。今說善人。故《覺經》（即《漢譯》）云：「（其三輩者……）當斷愛欲，無所貪慕。慈心精進，不當瞋怒。齋戒清淨。如是清淨者，當一心念欲生無量清淨佛國。』」蓋往生品類，萬別千殊。三輩九品，只是粗分。故一下品中，已類別無數。彼經明惡人，本經則指善士。如《漢譯》下輩之人，確是修善者也。

又《觀經》下品往生，生前雖是惡人，花開後並是大乘。下品上生，經七七日蓮花乃敷。經十小劫，得入初地。下品中生，經於六劫，蓮華乃敷。聞說大乘甚深經典，應時即發無上道心。下品下生，滿十二大劫，蓮花方開。聞法歡喜，應時即發菩提之心。嘉祥《觀經義疏》曰：「上品修大乘因故，所以得大乘果。中品修小乘因故，還得小乘果。下品現在雖不修大乘善及小乘善。但彼臨終時，遇善知識，為說大乘妙法。以聞大乘故，得大乘果也。」”

　　所以這個是臨終接引。下面引了《阿彌陀經》，我們看註解：

“《阿彌陀經》謂執持名號，得生淨土之善男子、善女人，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」正符本經三輩臨終見佛之說。

其它如《稱揚諸佛功德經》云：「若有得聞無量壽如來名者，……命欲終時，一心信樂，念不忘捨，阿彌陀佛將諸眾僧，住其人前，魔終不能壞斯等正覺之心。」又《鼓音王經》云：「若有四眾，能正受持，彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所，令其得見。」”

　　那我們的這個經在講，《阿彌陀經》也講，還有《稱揚諸佛功德經》也說，「若有得聞無量壽如來名者，命欲終時，一心信樂，念不忘捨」，就是繼續不斷地念這句佛號，沒有間斷。「阿彌陀佛將諸眾僧，住其人前」，你看他只要聞名信樂，阿彌陀佛就住在你的前面。「魔不能壞斯等正覺之心」，這個時候魔不能來干擾你，這個魔包括看不見的冤親債主，一切一切來干擾的那些，沒有辦法，祂們下不了手。所以有人就說，我臨終見佛來接，到底是佛來還是魔來呢？你不要擔心，這個時候魔不能來。

　　《鼓音王經》又說了，「若有四眾，能正受持，彼佛名號」，能好好的念這句阿彌陀佛。「臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所，令其得見。」這就是佛來接，讓你親自看到了。所以能看見，並不是普通的事。你看這個人是老修行，他還沒看見。而那個人的根器好，他看見了。所以就是說，到這個時候，佛的加被，讓都能看見。

“又《華嚴經》云：「如來有十種佛事。一者，若有眾生，專心憶念，則現其前。」是均為本經之良證。”

　　底下又做一個討論，討論的內容都是高級淨土班的，就是我們說的博士班的內容，那我們七寶同修已經升級入了博士班，就是聽不懂也要來聽的意思，因為知道是你的自性在聽，聞性在聽，不是耳朵在聽，我們現在是做存檔的工作，在熏發你本有的般若智慧，熏發非得要這樣的內容力量才夠，一般的是搔不到癢處，只要多聽這樣的課，你的佛法自然就不知不覺的提升了，跟你打包單，下來說的都是法身的境界。我們看註解說：

“夫如來者，本無去來。云何今言，佛現其前？蓮池、幽溪、蕅益三大師，深明其義，語皆精妙，契佛本懷。恭錄於次。”

　　首先引了蓮池大師的《彌陀疏鈔》：

“蓮池《疏鈔》云：「古謂佛無去來。云何有佛，現在其前。答：感應道交，不妨不來而來，無見而見。故永明謂『如幻非實，則心佛兩忘。而不無幻相，則不壞心佛。』”

　　是不是博士班啊？博士班的意思就是聽不懂的啦！佛嘛就是如來者，無所從來，亦無所去。那為什麼我們這裡說，佛現在這個人的面前呢？有看見佛來接呢？那不就有來有去了嗎？現在我們就把蓮池、幽溪、蕅益這三位大德，一個是《疏鈔》、一個是《要解》、一個是《圓中鈔》，他們的議論我們來介紹一下，這三部論都是很了不起的著作啊！

　　蓮池大師說古德說佛是沒有去來的，無所來亦無所去。那怎麼說佛現在其前呢？他回答是感應道交，因為我們跟佛之間彼此有感有應，這個感應能感能應，這個道就相交了，就感應道交了，就交通就互相的，不是單程票，是來回票，就不妨不來而來，無見而見，佛雖然不起這個心想要見你，佛也不會說我安排一個交通工具，或者安排一個義工跑來接你，不用這種安排。可是就來了，無見而見，見的人也沒有想要見也沒有要見的這個心，而自自然然就看見了。

　　所以永明大師就說如幻非實，則心佛兩忘，知道一切都是幻相。所以《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」，心跟佛就都忘了。但是並不是說沒有幻相啊！「若見諸相非相，即見如來」，不是說諸相根本就沒有，你看見這些相，而不著這些相，就是諸相非相。「凡所有相，皆是虛妄」，現這些相是虛妄。所以說還是先見到這些相，佛現在你面前就是相啊！而你「非相」，你不執著這個相，而不存這個相的這種知見，那你就見到了，則見如來。所以「不無幻相，則不壞心佛。」你知道「凡所有相，皆是虛妄」，你心跟佛都空了，但是你不妨不見而見，這個時候我們的心跟佛也沒有壞，所以這個叫事理雙融。博士班只有聽的份，聽就好了。

“又云：『法身真佛，本無生滅。從真起化，接引迷根。』此乃如來本願功德，令彼有緣眾生，專心想念，能於自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接。則佛身湛然常寂，眾生見有去來。如鏡中形，非內非外。如夢中事，不有不無。

又經云：『應以佛身得度者，即現佛身而為說法。』亦此意也。是故水清則月自來，心淨則佛自現。所謂感應道交難思議也。」”

　　這些文字你去哪裡可以找到來聽呢？七寶，只有七寶，空能法師費了很多的心思時間跟精神，但是我自己也在享受這個法樂，所以才能夠跟大家一起共享。

　　蓮池又說「法身真佛，本無生滅」，法身的佛沒有什麼叫生，什麼叫滅的，無生就無滅嘛！《心經》也都這麼說「不垢不淨、不增不減、不生不滅」，沒有生，沒有滅，沒有這一切。「從真起化」，法身佛看不到，報身佛我們也看不到。但是佛要讓你看到，就要現化身佛，因為法身佛是沒有生滅的，真就是法身，從法身化現出報身，報身再化現出應身，應化身來接引迷根，迷根是誰啊？迷根就是我們啦！這就是佛的大慈大悲，從體上起用，要有體有用，佛還是要救度眾生，而他有他的妙用，這個是佛的本願功德，令有緣的眾生你專心去想佛念佛，就能夠在自心中見到佛來接引，你知道你見到佛了，佛就在你自心之中。你知道你自心有多大嗎？你自心遍虛空啊！十方的佛都在你自心裡面，沒有一個佛不在你自心裡面的，你雖然不見，還是在你自心裡面，因為你專心想這個佛，你感應道交，你就見到你自心本有的這個佛了，不是佛另外派一個化身來迎接你。眾生見有去有來，這裡舉個例子，如鏡中之形，鏡中之形它那個形是什麼？鏡中之形是有還是沒有？鏡子裡面的相是有還是沒有呢？是真有啊！鏡子裡面有沒有相啊？這個作個比方很好，你站在前面照照鏡子裡面有一個我，空能法師整理一下要上臺了，這個形像宛然清清楚楚，有個什麼斑什麼斑都看到，鏡子裡面有沒有我呢？鏡子哪裡有我啊？我在這兒，鏡子在那兒，鏡子中沒有我，但是它現出我來了。

　　所以我們要明白，我們學佛要知道，這個佛是無盡藏，這是都要深入的事情。要通達這些道理之後，將來品位就會很高，也真能夠自利利他，能夠跟這一切人交談，而且你談得有內涵，不是泛泛之輩，老是重複那些內容，聽到都悶了。所以我們這樣弘法利生，你才能夠使人真正折伏信受，兩三句話，不用講很多囉嗦。兩三句話就讓對方嘩師父！這就是佛法的殊勝高明。

　　所以我們再看，就是鏡子裡頭的那個我，不有不無，這很妙啊！大家沒有注意，這一講出來，大家就開始注意了，以後照鏡子的時候就多看一下，到底有沒有啊？它有嗎？裡面有你嗎？你把鏡子砸碎了，都找不出一個空能法師來啊！沒有啊！沒有，那它又怎麼會現出我來呢？不是沒有，所以有跟沒有都對，有跟沒有都不對，言語就不行了，shut up閉嘴！所以為什麼說言語道斷？這個言語就不夠用了，就這麼一個事情就是不夠用了。所以我們是不是很可憐啊？還覺得自己很了不起啊！所以你不學佛，真的是面目可憎告訴你！所以經中說「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」也是這個意思。「水清則月現」，大家到北海去，不是檳城的北海，講的是中國的北海。水一清，水裡就看見月亮了，月亮也不用跑到水裡面去，水也不用跑到月亮那邊去，可是月亮現出來了。所以在我們心中現出佛也是如此，就是感應道交。這是一個解釋。我們繼續看：

“幽溪《圓中鈔》云：「凡是見佛，須論感應。若平居參禪，或修空觀。既宗掃蕩，佛亦不立。苟有所見，悉為魔境。或功用顯著，心佛自現。亦須觀空，弗生著相。今既念佛，求生極樂。臨終見佛，此因妙感。復由生佛本是一體，感應道交，法爾如是。若不明此，妄論邪談，不唯自障，兼亦障人。於此法門，大成罪過。」”

　　底下《圓中鈔》就說了，見佛要論感應，你平常是參禪的，或者是修空觀的，假定你所見的這就是魔境，修禪的人不能著相啊！佛來佛斬，魔來魔斬，佛來照斬，不能著相，因為你修的是空，你突然間怎麼現出一個相來呢？跟你所修的不相應啊！或者是你功用很明顯，你自己的心佛自現也可能，也須要把它觀空。所以這個就是跟你修持有關，看你是修哪個法門，你是從空門入，一種是現相就是魔了，魔來找你了。一種就正是自心，你也要觀空不能動搖。那我們現在修淨土的，現在是念佛求生極樂，臨終見佛這是一種好的感應，感應道交，法爾如是，本來就是這樣。這是第二個《圓中鈔》的說法。下來又引了蕅益大師的：

“蕅益《要解》云：「十萬億土，不出我現前一念心性之外。以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生。如鏡中照數十層山水樓閣，層次宛然，實無遠近。一照俱了，見無先後。『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。』亦如是；『其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。』亦如是；『其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。』亦如是。當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。」以上靈峰讚歎經文之言，亦復字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。”

　　這個《要解》的說法說，十萬億佛土都沒有在我們這個一念心之外，而且我們又靠自心的佛力來接引，你看，不在我們心外，不光是自，而且自心中還有佛，佛又來接引我。這都是超乎常見的思想，超出我們能夠理解的範圍，而這也是符合實際的，怎麼能不往生呢？自力還有他力，他力還有自力。下面又用鏡子來比喻了，鏡子可以照多少層的樓臺山水，一層一次，不須要時間，全都看到了，前面是馬路，後面有洋房，再後面有公寓，一層一層的還有樹，再後面遠山又有山，先照到近，然後照到窗外頭的，這裡說丁香樹，然後照到那個松樹，然後照到大殿，一下同時都出現了，請問有沒有先後？有沒有遠近啊？所以這樣來看，十萬億佛土就在這兒，一個鏡子它沒有遠近。

“以上三釋，皆與禪淨諸祖一鼻孔通氣，正是從大光明藏中自然流出者也。蓋自他不二，自他宛然。因自他不二，故來迎之佛即是自心之佛。復因自他宛然，故於佛實不來，人亦不去之中，宛現臨終佛迎，往生極樂之事。事理圓融，自在無礙，但能仰信，獲益無量。”

　　經文說「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」也是如此，我們臨命終的時侯，彌陀來接引我們，也是如此。這個就是蕅益大師的說法。

　　所以這些說法跟禪宗就通了，沒有衝突，相通了。自他不二而又自他宛然，光是自他不二，都不二，那就無差別了。然而自他又宛然，宛然就是清清楚楚，有自有他。生佛不二，生佛宛然，眾生就是佛，佛就是眾生，這是不二。可是我們是眾生，佛還是佛，佛是成佛的佛，就有二啊！生跟佛還是宛然不同，不同而本體是一樣的，形象跟作用又不同。

　　常常跟大家擧的例子就是，以金做器，器器皆金，那個金打造出種種不同用金做的各種形象的樣子，佛像、項鏈、耳環、手鐲，但是本體是金。

　　所以來迎的佛就是自心的佛，所以自他不二，佛也不來，人也不去，可是宛然現出，有見到佛來迎接，有見到自己往生，見到自己上了蓮花，這叫事理圓融，事跟理都在圓融，所以就事理無礙。

　　大乘法門有事有理，你執著事，不知道理，那你就體會得很淺。你只知道理而廢了事，反而有落空之禍。這個我們昨天討論了很多了。所以都不能偏到一邊，不能偏到理，也不能偏到事。所以既要瞭解事，又須要瞭解理。

　　最後再引往生四料簡來複習一次，我們同修有聽過了，這也跟這裡說的非常的相似，往生四料簡就是「生則決定生，去則實不去。去則決定去，生則實不生。」我們來看看這個，極樂世界有沒有？確實有，它跟我們娑婆世界一樣，決定是存在的。你認為我們這個世界有，那極樂世界肯定有，而且是非常真實的有。但是這個境界是自己變現的，不是從外境而來的。大乘經說「虛空法界，依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。」心就是真心，識就是妄想分別執著。換句話說，識是心的作用，虛空世界依正莊嚴是這麼來的，依正莊嚴全部的一切的一切，都包括在這四個字裡面了，怎麼來的？是你心的作用所顯現的，所以說「生則決定生」，生是你變的，你念阿彌陀佛就變阿彌陀佛的境界，你想西方極樂世界，西方極樂世界就現前了。但是「去則實不去」，這個世界是我們真心變現的，西方極樂世界也是我們真心變現的，從自己的心跟自己的識來說，哪裡有來去啊？從哪裡到哪裡啊？

　　這個說法如果不太容易體會，我們用電視來比喻，這個佛法要現代化就用電視，不是這個電視，現在在看的電視台Astro有很多節目，一下又什麼台又什麼台，電視畫面是一個，頻道很多，我們娑婆世界是一個頻道，西方極樂世界又是另外一個頻道，我們念佛就等於打開西方極樂世界的頻道，換頻道了，極樂世界現前了，這是生則決定生。去實在沒有去嘛！去哪裡呢？還在這個電視畫面上，你調到香港，也在這裡，你調到美國，也在這裡，調到台灣中國，都在這個畫面上。畫面代表法身本體。並不是從這個畫面又出來一個畫面，是不是這樣？因此極樂世界就在這裡，但是你見不到。如果你說，師父，怎麼可能會在甲洞七寶淨土講堂這裡？如果你說沒有，那就不是指法身了。極樂世界是法身境界，極樂世界遍一切處，沒有邊界，經文講得很多了，無可限極，沒有極限，沒有一個極限是到哪裡就停了，沒有。如果說這裡不是的話，那你怎樣回答這句經文的意思呢？但是你見不到，因為很多的障礙。

　　舉個例子說明了，常常用那個晚上做夢的例子，你晚上睡覺做夢，你在夢境裡面天地不一樣，但是你還是在床上。哪裏有說你夢見美國，你人就在美國的，夢見台灣，就到台灣？那不用坐飛機了多好！並沒有離開這個房間，也沒有離開這張床，每天晚上做夢都現不同的境界，這就說明「生則決定生，去則實不去」。

　　所以一定要相信決定有極樂世界，絕對不是假的。我們心裡面想佛，佛就現前；想菩薩，菩薩就現前；想妖魔鬼怪，妖魔鬼怪就現前。所以這些都不是從外境來的，是從心想生。所以我們學佛的人要有好的念頭，惡念就是想妖魔鬼怪，善念就是想佛菩薩，你想過好日子，想遇到好境界，你就要有好的念頭，念佛是最善的念頭，純真無妄。你除了念佛，你念其它都會帶點妄，善裡頭總有夾雜不善。只有念佛是純善真善，沒有一絲毫的夾雜，所以往生極樂世界決定是沒問題的。

　　要知道一個是講理，理體說的是法身境界，法身境界不是一般人可以達到的，像台灣的廣欽老和尚往生之前，他就說了一句話：「無來無去無代誌」（台語：沒事）。而我們凡夫一般往生的是凡聖同居土，我們還是要「有來有去有代誌」，有什麼代誌？有往生的代誌，有來有去，我們還是有往生的事情啊，我們有往生的這件事。所以理跟事我們都要知道，我們學佛，尤其學淨土法門，能夠知道這些內容這些道理，對我們來說，可以幫助我們堅定我們的信心，外面別人怎麼說，我們都不會動搖，以前常講的多少匹馬力CC的來拉我們，都拉不動了，你現在還有誰可以來把我拉動？拉不動了，要拉得動的，二十年前早就動咯！所以很穩！

　　好，這次十二天的課程我們就一起學習到這裡。下來這三輩往生，三輩講完之後，後面還有一個叫一心三輩，這品還沒講完，這一心三輩很特殊，我們要詳細的來講。好，我們今天就結束了十二天這個《大經解》的課程。非常感謝大家的出席！阿彌陀佛！