《大乘無量壽經》解-第91集

　　好，我們正在三輩往生第二十四品。昨天講到了這個經文，這句經文是「捨家棄欲，而作沙門」，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。所以現在我們還在討論這個菩提心，菩提心是Budhicitta，菩提心很重要，菩提心有種種的解釋，昨天最後結束的時候，我們引了道綽大師對於菩提心他提出了四番的議論，就是四種的提議跟論點，第一個就是顯菩提心的功用，這個我們昨天介紹過了。今天接著我們看第二，說的是菩提心的名跟體。好，先看註解然後我們再來解釋。

“「第二，出菩提名體者。然菩提有三種：一者，法身菩提。二者，報身菩提。三者，化身菩提也。言法身菩提者，所謂真如、實相、第一義空。自性清淨，體無穢染。理出天真，不假修成，名為法身。佛體道本，名曰菩提。言報身菩提者，備修萬行，能感報佛之果。以果酬因，名曰報身。圓通無礙，名曰菩提。言化身菩提者，謂從報起用，能趣萬機，名為化身。益物圓通，名曰菩提。」”

　　第二個是關於菩提心的名跟體。第一個是法身菩提。這些名詞我們過去都沒有機會聽到，我們只知道菩提心啊菩提啊，那還有這麼樣細的來分為法身菩提、報身菩提跟化身菩提？如果你不接觸這本《大經解》，哪有機會？沒有機會，我自己肯定也沒有機會啊。我第一個接觸，今天把它帶出來跟大家分享。

　　法身菩提就是什麼呢？就是真如，實相，第一義諦，空等等。那麼底下是報身菩提、化身菩提，分了三個說。那我們也不看它的本文了，我們講這個註解的含義就好了。我們的這個法身菩提是什麼呢？我們引禪宗六祖惠能大師他大悟的時侯，就是開悟的時候，這個所悟他這個時候的心，那就是所發的法身菩提心，法身菩提就是真如，就是實相，就是第一義空。那麼道綽說第一義空是「自性清淨，體無穢染」。這個法身菩提是自性，是清淨，清淨為自性，它本體從來就沒有染濁，沒有垢污，沒有染污，這就是《心經》的那句話「不垢不淨，不增不減，不生不滅」。

　　「理出天真，不假修成」，天真自然不需要修成，不需要修的，法身要你修什麼東西呢？它本來就圓滿具足，你修個什麼啊？所以法身不是修，是開發，開顯，因為它是本有的。不像現在我們說你練功，你非得一點一點的練出來，從一點點一點點練出來的，它有過程的，這決定就不是法身啦，不是啦。

“釋曰：第二明菩提之名與體，分就法報化三身而論。法身菩提，即是真如、實相與第一義空。「自性清淨，體無穢染」。此即禪宗六祖於聞「無住生心」，豁然大悟時，所云「何期自性，本自清淨」也。”

　　這就是禪宗六祖在聽到無住生心之後說的，他一連串說了五句，這是其中之一，「何期自性，本自清淨」，所以六祖他這才是真正發心啊！他這個時候就發了心了，這個心從內心發出來的，他說我哪裡會想到我的自性本來就是清淨的！所以這就跟道綽講的「自性清淨，體無穢染」就是同樣一句話了。

“又「理出天真，不假修成」，即「何期自性，本自具足」。因本自具足，故不假修成也。”

　　所以你說我們修淨土的你就執著於只談淨土，談別的像談到禪宗密宗，現在這個世界上就這兩宗是最普遍的了，那這兩個不能談，你迴避它，那你所知道的就非常的limited，非常的有限了。你看我們七寶一直以來跟著念公的理念在學習，念公他自己本身是集了禪淨密於一身，而且這三種都非常有成就啊！不是懂少少裝通家那一種。所以在講解開示當中除了淨土，難免都會談到禪跟密，而所談的都跟我們修淨土有密切的關係，其實就是一件事嘛！就是一件事的不同的表達而已。所以我們對於佛法的理解，因為這樣子就很廣就深入了，這部《大經解》所涉獵的範圍，已經包羅萬象，不只是談淨土宗了。所以這就是我們在法上得到的利益，師父我自己得到這種殊勝的利益，我也跟大家來分享，有緣來聽的就有機會得到這樣殊勝的法益了。

　　要知道不是每一個佛教團體，說他們自己是專修淨土的，就會有這樣子的機緣，能夠聽到這些內容。我第一次到中國湖南妙音寺，之前那邊的同修就因為來我們這裡參學，然後就希望師父能夠過去他們那邊的妙音寺跟大家介紹淨土，他說他們的住持是專修淨土的，我一聽到「專修淨土」這四個字，我的眼睛就亮了，哇！好啊！喜歡喜歡！後來我去了之後才發現沒有我們這裡這麼純啊，我以前有講過，那個住持本身她還提倡《弟子規》，第一她出家，第二她一直跟著淨空老和尚的法，一直專修《無量壽經》，有一段時間還把《無量壽經》放在一邊，還大量印《弟子規》去提倡《弟子規》，我到了之後，她才全部改過來。這次十月講完課之後有一點點時間，住持和尚空明法師她私下就跟我說，她想將現有的圖書館其它還有很雜雜的那些東西全部都移走，幹什麼呢？她想將圖書館變成純淨土的，好事好事啊！我就介紹她跟台灣佛陀教育基金會申請所有有關淨土的經論跟書籍，難得她這麼發心，她希望能夠做到像七寶一樣的專精純。

　　我們繼續看底下道綽就說「理出天真，不假修成」，這也就是當時六祖所說的「何期自性，本自具足」，我哪裡會想到我這個自性它本來就具足了，那還需要修個什麼呢？還需要成個什麼呢？所以你看一部《心經》Heart Sutera，就講無所得，現在的人偏偏想有所得，所以就是背道而馳嘛，背道而馳就是緣木求魚，昨天講過了，跑到樹上找魚去了，你就是要跟觀世音菩薩抬槓，《心經》是觀世音菩薩說的嘛，所以這句話很有趣，你就是要跟觀世音菩薩抬槓的意思，就是要跟觀世音菩薩唱反調啦，你比觀世音菩薩更厲害，那就沒有辦法啦！所以有很多人他就是這個心「沒法度」，所以有時候廣東話那個話很傳神，有時候福建話傳神的我就看到這一句「沒法度」，很有趣啊！就是沒有辦法度你叫「沒法度」。他就想得到點什麼，今天想得點禪定，明天又出點神通，出點神通幹什麼呢？嚇唬人，神通不能弘法，只能夠嚇唬人。念公他說嚇唬人再來就是欺騙人，你看看現在就是這種情形。下面我們看註解：

“五祖聞之，便授衣鉢，立為第六代祖。並云：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」惠能大師當時尚未剃度，只是廟中一苦工。一發此心，頓登祖位。正可為《菩提心論》中「若修證出現，則為一切導師…不起於座，能成一切佛事。」之事證。”

　　就是這樣子的話，五祖聽見之後就給衣缽了，這是佛的衣鉢，從釋迦牟尼佛傳到在印度的第二十八代，達摩祖師來到中國一直傳，二祖三祖四祖到五祖弘忍，然後到惠能，他就是說了那幾句話，就把衣鉢傳給他了。然後五祖就說「不識本心，學法無益」，所以這個也就是不識本心學法無益。

　　下來是「若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師，佛。」「若修證出現，則為一切導師。」所以六祖是一個很好的例子，當時他只是一個在家人，沒有受過戒，也沒有看過經，他也看不懂經啊，就只聽了一部《金剛經》，而且是聽到了人家念到了五分之二，就是念到那邊「應無所住，而生其心」，他就發起了菩提心了，他就成了人天師，就是佛啦！所以當時大家就去追，追什麼？追那個衣鉢啊，怎麼給人家拿走了呢？大家不要怪那個時候的人那麼爭名奪利，念公說我就給大家解釋，我說這個你得理解他們當時的心情，你要在當時你也會這樣子，你當時在那邊你也會跟他們一起去追，為什麼？太想不通了，這個佛傳下來的衣缽怎麼我們這些出家人我們的首座神秀沒得到，讓一個在廚房裡幹活的這麼一個苦力給他拿走了？這個事情不對啊！肯定是偷的，非得追回來不可，當時他們就是這樣子，所以這個很自然，你要在那個地方，你也一樣一起去追。所以有人就怪神秀，神秀很好，神秀就是說了那個「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」能夠說出這幾句都不簡單啊，沒有辦法，惠能大師他說的全都是法身境界是不是？如果神秀是安排這些人去追的，那神秀就太低了，神秀太低那六祖也就不高了。神秀很好，為什麼呢？當時的皇帝是武則天，武則天要請神秀當國師，神秀說我不能當國師，我的師兄才是國師。他還稱那個惠能叫師兄，這樣的心量的修行人，他怎麼會和人家去爭那個衣缽呢？這些事神秀沒有說出來，別人不知道，所以武則天聽說還有人比他厲害，可以當國師，就派了那個薛簡去接六祖，結果接不下來，接不到啊，人真出家，國師也不當了，所以這一則公案是很好。所以現在世界上把禪宗列為中國的，也是我們的光榮。所以一發這個心就頓登祖位，這個跟剛才我們說的就是作為一個證例，一個proof一個證明。下來我們再看：

“菩提心，迥出凡情，功用難思。如是心性，名為法身。是佛道之本體，名為菩提。下明報身。法身本具，乃性德也。修德有功，性德方顯。故備修萬行，功德莊嚴，得報身佛果。報身圓明具德，通達無礙。故曰「圓通無礙」，名為報身菩提。從報身流現化身。隨機化現，妙用無窮。故曰「益物圓通」，名為化身菩提。”

　　這個菩提心是怎麼樣子呢？是「迥出凡情，功用難思」。那我們一點點來，我們就是要一點點來，來了解菩提心是什麼內容，而且我們是非常的深入。所以《金剛經》你看處處給我們講菩提心，怎麼樣子呢？佛要滅度眾生，而實無眾生得滅度者，這就是菩提心。想不通啊，佛要度眾生，可是沒有一個眾生是他度的，那到底度了沒有？度而無度，無度而度，這就是菩提心。要度眾生這是慈悲，度眾生而無眾生可度這就是智慧，什麼智慧呢？不著相，而這個自然就是本心，自然裡頭就是智慧就是慈悲，所以這就是菩提心，Bodhicitta就是這個。「如是心性，名為法身，是佛道之本體。」所以稱為菩提，這是法身菩提。

　　還有報身菩提。法身是你本來有的，ok，這叫性德，本性本有的，性中本有之德。但是人人都有性德，怎麼大家這個性德不能發揮作用呢？還是那麼「啞啞烏」泛泛之輩，還是那麼糊里糊塗呢？就是這句話了，你必須要「修德有功，性德方顯」，這四個字你們以前也沒有聽過，我也沒聽過。有一次我還是在家居士的時候，因為我接觸黃念祖老居士已經十多年了，最起碼打底十五年。有一次我還當居士的時候，跟一位佛教界的一些算是領導啦，他在佛教界很多年了，談起來我就提到這八個字「修德有功，性德方顯」，他很震撼，沒聽過就說：「好得不得了啊！你哪裡聽來的？」所以不是很容易有機會聽到的，你必須要修嘛！你不修的話，你跟螞蟻蒼蠅蚊子有什麼兩樣？螞蟻蒼蠅牠的性德也是佛性，牠也有佛性，但是它因為修得很差，所以才變成畜生。所以你修德出了功效有效果了，你性德就顯出來了，才顯現啊，所以要修六度萬行的功德莊嚴，就得這個報身的佛果，得了報身佛果，報身就圓明具德，通達無礙，所以道綽大師就稱這個為「圓通無礙」，因為它圓明具德，通達無礙，這個是報身菩提。所以報身是從法身所顯現的，是因為你修德的這個功效而顯現了報身。

　　然後再從報身，因為你悲心不盡，慈悲心不盡，那你要去度眾生，那眾生看不到你的報身怎麼辦呢？你必須從報身再流現出化身來，這個化身在哪一類就現跟那個同類的一樣那叫化身，這樣子眾生才能夠親近你嘛，這叫隨機化現，隨對方的機緣而現種種的身，所以這就是說從二臂一直到八萬四千臂到無量臂，手臂的臂，千手千眼嘛！從一個眼到無窮的眼，從一個頭到無窮的頭，你看有啊，觀世音菩薩有觀世音菩薩的相，很多頭的，現種種的相隨機映現，以至於觀音最突出的了。

　　下來這個典故是引自《佛說大乘莊嚴寶王經卷二》的，虛空藏菩薩在會上就說：「怎麼觀音還不來呢？」佛在主持開法會，正要講經，在等觀世音菩薩怎麼沒來呢？釋迦牟尼佛就跟虛空藏菩薩說：「現在觀音正在度這個茅廁裡面的蛆。」茅厠我們現在看不到了，你要到鄉下去可能還有啦，你頭往下面一看都是蒼蠅的幼蟲，都是白色的。然後觀音怎麼度呢？觀音變成一隻蜜蜂，給茅廁裡的蛆跟它說法，這就是化身，你要變成蜜蜂，這個蛆才能夠看見你啊，你不能變成觀音跑到厠所裡面去啊，所以你要現同類身，所以他也很接近，在那邊度眾生，這個就是化身。

　　所以隨機化現，妙用無窮，所以道綽稱為「益物圓通」，益物就是使我們所要救度的對象得到利益，所要救度的對象就稱為物，這個物不是那個物理學的物。這個物是指的我們要救度的對象，對他有益而圓通的自在，使他得到真實之利，這就是化身菩提。這是道綽的第二段。

　　我們看第三：

“「第三，顯發心有異者，今謂行者，修因發心具其三種：一者，要須識達有無。從本以來自性清淨。二者，緣修萬行，八萬四千諸波羅蜜門等。三者，大慈悲為本。恒擬運度為懷。此之三因，能與大菩提相應，故名發菩提心。又據《淨土論》（即《往生論》）云：今發菩提心者，即是願作佛心；願作佛心者，即是度眾生心；度眾生心者，即攝取眾生，生有佛國土心。今既願生淨土，故先須發菩提心也。」

釋曰：發心有異者，謂有兩類。初者，行者於因地中，具發以下之三種心。”

　　那麼第三段就是發心，他舉出了兩種：一種是普通的，一種是淨土的。因地的發心，發三種心：

“一者，須識有無，與了達從本以來，自性清淨。自性本淨，已見前註，茲不贅。

至於「識達有無」，實為悟心之玄關。「無」者，即《心經》中，從無眼耳，乃至無智亦無得，一連串之無字也。

又即《大涅槃經》云：「如是逆順入超禪已，復告大眾：我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。於十方求，了不能得。根本無故，所因枝葉，皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死，皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。」

此乃世尊最後慈悲微切之垂示，亦即永明大師願於無量劫，剝皮為紙，析骨為筆，用血為墨以書此文，用報慈恩者也。無明本無，枝葉何有，達妄本空，真性自顯。此即「知無」之要義也。”

　　好料啊！為什麼好料？聽不懂，聽不懂知道是好料。下來這段不只好料還很妙，擔保你沒聽過，也沒想過佛法可以談到這麼深入的，你看祖師而已，還不是佛說的。祖師的頭腦真的是頂瓜瓜，我們都望塵莫及，更不用說是釋迦牟尼佛的頭腦了。好，我們用心來聽這一段哦，這一段不只有趣，相當的會讓大家感到Surprise很意外！

　　第一個就叫做「識達有無」，道綽這話非常精煉，「識達有無」，這四個字如果你不小心在哪裡看到，給你自己看這四個字，你怎麼也不會想到真正說的是什麼。祖師的四個字它可以含無量的意思，無量的深意。

　　那我們先說這個，怎麼識達「無」，識就是認識，達就是了達，怎麼去了達這個「無」，但是「無」不能翻譯成英文「No」，It is not「No」。這就是大家一直都在念《心經》，但是沒幾個真正知道經文裡面說的「無」的這個真實義。所以佛經要翻譯成英文，又能夠真正達到佛的意思的，很難，very difficult就很困難啦！所以從《心經》中說，《心經》是一連串一連串的，無眼耳鼻舌身意，無無明乃至無老死，到無智亦無得，這一大串都是無。這裡告訴你識達有無，要先識這個「無」，「無」是什麼沒有，沒有什麼？要發菩提心，要先認識這個「無」。

　　《涅槃經》說佛在要入涅槃的時候，這個很重要！太重要了！佛入種種禪定回來，又告訴大眾，我遍觀了三界，找無明本際，我們都說眾生都是因為無明，才會成為眾生對不對？因為無明，一念妄動，一念妄動我們就成了無明，無明就流轉生死。那佛這個時候告訴大家，種種去找無明本際，無明本際它的性本來是解脫的，無明並沒有在那裡給你纏縛什麼，綁住你讓你不能自在不能快活，沒有。乃至無老死也是解脫的。佛說這個無明我十方去求，在十方一切世界一切殊勝的世界，我都去找這個無明，了不能得，我一點都找不到，哪裡有一點無明啊？我找不到，「根本無故」這個根本它就沒有。那麼從無明所生展的一切，從無明生展出來的就是十二因緣嘛，以及無老死憂悲苦惱等等也都沒有了，所以無明解脫都解脫了。以這個因緣，我常安住常寂滅光，名大涅槃。

　　所以這就給我們證明，無明是十方你找不到的。這個就是永明大師他在《宗鏡錄》寫的，知道了這一段之後，永明大師說，願於無量劫，把他的皮剝下來當紙，拿骨頭來當筆，拿那個血來當墨，來寫這句話，來報佛恩。你真正聽到這句話，你會感動，會感恩，會流眼淚，佛為了我們把真實的現象告訴我們，沒有無明。是我們自己「搞屎棍」自找的，自己找來的，它本來沒有。你有業障啊，你業障深重哦，你拿那個業障出來給我看，都沒有啊！所以一個大師級的永明大師，他聽了這段話之後，他都要做這個動作，來報佛恩。沒有無明！

　　所以《心經》我們隨口就讀過了，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。哪來的無明？無明前面再加個「無」，「無無明」，所以你要這樣來念「無無明」，既然沒有無明，你還迷個什麼「東東」呢是不是？這叫無知啊！你沒聽過這些內容，你就是無知。所以小乘的就沒有機會接觸到這個heart Sutera《心經》，那就是告訴你，My friend朋友，苦集滅道十二因緣這些，本來就不存在，你們小乘修行人忙個什麼呀？以前我有讀《心經》，也沒有這種認知，所以小乘跟大乘是有很大的差距的，你不承認never mind，那是你的事。這些句句都是佛的意思，《心經》雖然不是佛說的，是觀世音的體會，但是經過佛的印證，就是這樣沒錯。

　　簡單的理解就是我們現在這個妄心，胡思亂想想七想八想九想十這就是妄，但是我們要知道我們是都在這個妄當中，但是這個妄它本來是空的，並不是實際真有一個妄存在那邊。就好像你做夢，常常舉這個例子是最好體會的。你做夢夢見老虎來了，地震山崩地裂，這裡著火了火燒了，你是要想法子阻止這個山崩，要阻止這個火啊要滅火，要把老虎給栓起來給綁起來嗎？那多費事啊！多費事就是不需要這麼麻煩啦！但是你知道是夢，它根本沒有這些，right？夢一醒就完了嘛！不用移山倒海，也不用趕老虎，不用這些事，都沒有這些，你知道這是夢。

　　妄它就是這麼回事，這個妄包括一切，你的煩惱你的憂慮，你的擔心你的分別，你的種種的想法，every thing all in全部通通叫做妄。都沒有，都不存在。所以你要是真正了達妄的本空，真性自然就顯現啦！所以禪宗開悟應該都是真性自顯，那不是一個口頭的事情。所以現在有人就略略嘗到了一點點這種清淨，頓然間消除了一些粗的妄想，就以為自己是開悟了，那是粗的妄想，你不要忘了，粗的妄想消除了，那還有細的呢，那還有細的呢，這樣就滿足了？這個有時候很危險，有時候就變成了大妄語，很危險！大妄語就是「我不得了啦！」「我入定有種種的境界啦！」nonsense胡說！沒有這些！大妄語還用這個來炫耀，這個是無知。

　　那麼前面講的這麼一大段，這個就是告訴你要知「無」，無無明乃至無老死，沒有煩惱沒有這些的種種，知道了嗎？知道了。

　　下來是知「有」，所以就必須識達「有」跟「無」。達是了達，通達。它還不是一個知道就行的這麼簡單，這個怎麼講呢？所以道綽這一段話以前也沒有人見過，很多人沒見過，因為道綽大師這個書很多時候都在國外，沒有人看見，我們也沒有誰來做註解。那麼念公說這是我第一次，也希望請大家提提意見。我們還能提什麼意見？聽都困難了，還提意見是不是？聽就好了。我們繼續看：

“至於「知有」者，宗門常曰：「必須知有始得。」”

　　所以宗門就是禪宗就說「必須知有始得」，你必須得知「有」。這個「有」大家又不能從字面上直接的認為一切都有，有老婆有孩子，我銀行有戶口有種種的財產，有很多山河大地，那個不是我們要知道的。這個剛好相反，要仔細的聽下去，相當有趣而且很妙，保證你以前沒聽過，你不來七寶，你很難有機會聽到，讓你大開眼界！朝山也說必須要知「有」，聽好哦！不管你在煩惱無明之中，never mind都不要緊，就是你要知「有」，有什麼呢？下面就引了一位了不起的大居士：

“又傅大士《心王銘》曰：「水中鹽味，色裏膠清，決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。」銘中以譬喻，明當人各各自有心王。決定是有，應物隨情，發揮妙用，但不見其形。”

　　這是打個比方一個譬喻，實際那個味道有沒有呢？我們講的就是海水的鹹味，海水裡的鹹味有沒有？哎！有啊，你嘗那個確實決定是有，但是味道是什麼東西呢？你把這個味道給抓出來，抓不出來，但是味道決定是有，這是打個比方。

　　那麼現在我們可以打個更好的比方，就是這個magnet磁性，現在大家可以說那水裡因為有鹽嘛，你把水煉了之後，把鹽拿出來那就可以了，那個比方過去就夠了，現在有一點好像是還說不清楚。磁性的這個磁它就能吸鐵，磁性消失了，它就變成一塊普通的鐵了，你一充磁那它又能吸鐵了，電磁是一充電它的磁性就出來了，電如果一沒有了它的磁性也沒有了，所以這個磁性太厲害了，多少大噸的東西，它一吸就把它吸起來了，力量大極了，但是什麼是磁性？你把那個鐵磨成粉末了，砸成粉末了你也找不到這個磁性，就是這個比方。所以現在我們就找到更好一點的比方，用這個來譬喻我們眾生的佛性決定是有，如鐵的磁性，決定是有，不見其形，磁性是什麼樣子的呢？而這磁性決定是有。

　　我們在講《淨修捷要》的時候，也擧了這個例子，像這個鴿子，南京軍用的鴿子牠坐飛機帶到北京，到北京一放，牠就自己飛回南京去了，牠是要靠磁的感覺，牠在飛機上沒有看見下面地球是什麼樣子，從磁的感覺牠就能飛回去，所以動物就比我們聰明啊是不是？

　　所以要知「有」者，就是知有這個佛性。知「無」，就是「無」無明，等等所有一切的妄想。

　　我們又引了馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面說得好，八個字。為什麼我記得那麼清楚？因為太好了，印象深刻。這八個字就是「本覺本有，不覺本無」，八個字搞掂。誰能寫得出來這八個字？「本覺本有，不覺本無」，把這兩個接受下來承認下來，那你還有什麼牽掛呢？還有什麼煩惱呢？還有誰會氣死你呢？只有你自己氣死你自己啊，是不是？所以聽了這段話以後別再生氣了，浪費力氣，留住那口氣來念阿彌陀佛不是更好嗎？是不是？你自己好，別人也好。

　　「識達有無」，「無」是什麼？「有」是什麼？所以今天這堂課很重要，比中馬票還重要。

“又《涅槃經》云：「一切眾生，皆有佛性。」知有者，即是知有此佛性。”

　　這是《涅槃經》說的話，「一切眾生，皆有佛性」。所以六祖惠能大師就說「密在汝邊」，佛最密的就在你那一邊。有人說佛那你在井上看看，井裡一看那就是自己了。水井啊，現在很少看到水井了。這是比喻，指你對著一潭清水，你頭低下去看到的是什麼呢？看到自己看到的就是「他」嘛，自己裡面的「他」，所以要知「有」，有這個，但是「他」在哪裡？昨天講過了，「說是一物即不中」。

　　再舉一個例子讓大家體會，其實這些過去我們一直都在談。七寶同修應該比外面的學佛人更能夠體悟才對啊，種種的比喻都是讓我們能夠認同「他」真的有，還有一個最明顯的，哎呀！痛啊！有知覺嗎？有啊！「他」在裡面啊！所以你看《心經》一開頭就是那句話，「觀自在菩薩」，觀自性在不在。下來註解說：

“《心燈錄》云：「所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄。」”

　　所以《心燈錄》也說要人知有。所以朝山他自己自比為小釋迦，小釋迦牟尼佛，三千年前在印度那個是大的，他是小的，他就是有這個把柄，這個把柄是好的。人們常常說你被他抓住你的把柄了，那是不好的事。他就是有這個把柄，他怎麼樣呢？他真的知「有」，那我們要學他，現在開始，我們知道了，我們要知「有」。

“上釋知無與知有，以明「識達有無」。又「識達」，謂識心達本。了達從本以來自性清淨，此正相當於《大乘起信論》中之直心。直心者，正念真如法也。二者，「緣修萬行」相當於該論之深心，樂修一切諸善行故。三者，「大慈悲為本」，相當於彼之大悲心，欲拔一切眾生苦故。是以此之三種發心，正《起信論》之三心。「此之三因能與大菩提相應」。故知發如是之心，即是發大菩提心也。”

　　所以從這個地方第一句就是要「識達有無」。從本以來自性清淨。清淨者，其它皆無，然而自性決定是有。

　　第二「緣修萬行」。八萬四千諸波羅蜜門等，這是等於樂修一切善法，這是第二。

　　第三就是「大慈悲為本」。所以在因地中發菩提心要這三個，也就是一個，什麼呢？頭一個就是至誠心，第二個就是深心，第三個是大悲迴向發願心，這是一個。下來就引了《淨土論》：

“次者引《淨土論》，謂菩提心，即願成佛度生，攝取眾生往生淨土之心。此心初看似較前心易於發起。實亦不然。蓋以淨土往生法門，實為難信之法，信心未生，何能發心。如《阿彌陀經》云：十方諸佛，稱讚本師，於五濁世，「為諸眾生，說是一切世間難信之法」。”

　　再有又引了《淨土論》，另外一種就是《淨土論》，也就是《往生論》裡頭所提的，今言發菩提心者就是願作佛心，願作佛心者就是度眾生心，度眾生心即攝取眾生生有佛國土心，今即願生淨土故，先須發菩提心也。這就是《往生論》的文章。所以說你要幫人家，你要去救人幫人，你要把他救去哪裡？這裡告訴你，要把他攝取到有佛國土的這個地方，你要有這個心。那你要勸他再來做人啊？人還沒做好，怎麼作佛？那你就是叫他再來六道這個地方咯，你是攝取他繼續在六道這個地方輪迴，而不是攝取他生有佛國土的這個地方。所以很清楚了，菩提心就是這個心。這麼一看我們往往就容易覺得，好像前面講的要有真實心，要能夠識達有無種種的這種講法，是比較難一些。那我們念佛容易，一開口阿彌陀佛，很容易嘛是不是？就是願作佛，願度眾生，讓眾生攝有佛國土的地方。實際上不然，不然就是不是這樣子的。因為淨土往生法門是一個難信之法，難信！所以夏蓮居老居士在《阿彌陀經》會集本上面，就把玄奘這個「極」字給收進來給攝進來了，是極難信法，淨土法門是個極難信的法。所以你要攝受讓眾生生極樂世界，自己要求生淨土。這個信心是很稀有，難信之法，《阿彌陀經》給你證明了嘛，十方諸佛都稱讚本師，沒有稱讚別的。就稱讚這件事情，為度眾生，在五濁惡世，說這一切世間難信之法。不是我們自己專修淨土的人說的這個話，是從經典裡面提出來的，經典是佛說的，佛都說這個淨土念佛法門是很難相信的一個法門。念有什麼難？老太婆也會念啊，到她七八十嵗八十多嵗，她差不多知道自己快要死了，她就害怕就怕死了，這時候你跟她講極樂世界，甚至你跟她提阿彌陀佛，啋啋啋避忌，要我早一點死你不孝啊！她也是念佛，很容易，開口就念了，她念佛她就不會死的嗎？她不怕嗎？你告訴她要去往生極樂世界，以後你走的時候，你念佛跟阿彌陀佛走，噓！別說了，不要再講了，衰仔！你看有多難！是難信之法！

“又本經《獨留此經品》曰：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」”

　　這是佛說的。聽到這個大經，這個《大乘無量壽經》，你能夠信，能夠歡喜，願意接受，願意受持，「受」就是接受，「持」就是奉持，這件事情是「難中之難，無過此難」，難裡面的難，沒有再比這個更難的了。你要說這個《無量壽經》你要去念一念，兩萬多字，比那個《首楞嚴經》還短啦，比《華嚴經》更短，有什麼多難的？比那些大部頭的經要容易多了，你要講這些道理也比《首楞嚴經》好講嘛是不是？這個不是那麼難，為什麼說這麼難呢？佛說話肯定有理由的，佛沒有打妄語佛無虛語，佛說的都是真實話。為什麼難呢？「因為你不肯，不是你不能，是你不肯。」這句話再重複一遍，因為好料啊！「因為你不肯，不是你不能，是你不肯。」不肯的意思就是不願意。

“是明能信淨土，實是一切世間難中之難。於此難信能信，斯即大智。”

　　這個前兩天也講過了，能夠相信，用什麼來證明？願意去往生啊，願意去見阿彌陀佛，願意去見阿彌陀佛就等於不怕死，對死沒有恐懼，這個是大智慧。不是你讀多少書，你是博士種種，你的knowledge學問一大堆不得了，那個不是真正的大智慧。所以這樣就表明能信淨土實在是一切世間的難中之難，對於這個難信，難能就可貴，難信的你能信，這就是大智，信跟智是一致的，信跟清淨也是一致的。

“順此信心，發成佛度生同登淨土之願，即是發菩提心也。”

　　講得很明顯啊，順著這個信心，你發起要去作佛，要度眾生，要同登淨土這樣的願，你就已經把智慧都包括在裡頭了，有了智慧還擔心沒有福報嗎？有福報未必有智慧啊，而且這個智慧是大智慧，你還擔心沒有福報嗎？所以有這樣的大願，又有普度大眾的心，悲也在裡面了，這就是發了菩提心了。

“但能真實信受，自然能發如上之心。是又為淨宗之殊勝方便。如《彌陀要解》云：「深信發願，即無上菩提。」是以念佛之人，必宜早生信願，是即發菩提心也。”

　　但能真實信受，這個「真實」兩個字擺在上頭，一般人只能相信有極樂世界有阿彌陀佛，往生是好，我也知道。所以念公他常常說，有的人去念佛是為了什麼呢？就是因為消災免難，今生要好，死了以後往生願意，死了之後也要好，總之一切都是個人打算，這樣的心生不了極樂世界的。阿彌陀佛這裡頭他一切都是利他的，Mahayana是大乘法，是發了大乘的心的，所以都真實信受這個法才能夠發這樣的心。我們繼續看註解：

“「第四，問答解釋者。問曰：若備修萬行，能感菩提，得成佛者，何故《諸法無行經》云：『若人求菩提，即無有菩提。是人遠菩提，猶如天與地。』」釋曰：有人根據《諸法無行經》中所云，若人求菩提，即無有菩提可得。此求者乃遠離於菩提，如天與地之相隔遠。既然如此，今何云，修萬行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答。「菩提正體，理求無相。今作相求，不當理實。故名人遠也。是故經言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」”

　　我們繼續看：

“釋曰：菩提真正之本體，契理，則無一切相。理者，實際理體，亦即真如實相。行人若作相以求，意存菩提之果，與求菩提之法，此均是法執，即是作相。自離於理體之實際，故云「不當理實」。此人則遠離於菩提也。”

　　你看這些說的都是圓教的道理，處處叫你不要著相。其它的修法都還在相上來求，有所求就是有一個所求的對象，是不是？這都不是究竟的。像戒律也是這樣子，小乘人是在相上持戒，大乘呢？大乘講心，從理上說是無所求，你本來都具足了，你還求個什麼「東東」？但是對初學你這樣子說，他就摸不著頭腦，無所適從了。所以大乘圓教的道理很難講，這裡是第四個問答解釋，他就設了一個question一個問答，這就提出問題了，就是說要修萬行才能感受菩提，要種種的有為種種的作為啊，為這麼多為，為這麼多為啊。《諸法無行經》就說「若人求菩提，即無有菩提」，你要求生淨土又要度眾生，那你跟《諸法無行經》這裡說的就有conflict矛盾有衝突了，《諸法無行經》說「若人求菩提，即無有菩提」，你要去求菩提就沒有菩提了。「世人遠菩提」，世人離開菩提就很遠很遠了，有多遠呢？「猶如天與地」，遠得像天跟地一樣。那麼你又說修萬行能得菩提之果，這事情怎麼解釋呢？能解釋，不能解釋就不是佛法。下面就解釋了：

“「今謂行者雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也。”

　　你看他這裡頭我們往下看道綽的話，這個問題他提出來了，道綽的回答他引了《大智度論》：

“是故《大智度論》云：『若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛。若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫。』”

　　說什麼來的？這個大家聽了又抓頭了。所以來七寶聽課，沒有佛學基礎，真的是聽死人啊！馬來西亞華語「聽死人」，人還沒死，聽死而已。所以就是只有存檔啊，多聽啊，多聽就有機會understand明白，明白了就不會聽死了，法身就活起來啦，就有機會開發你本有的智慧。因為這些文字不是世間人的思想，不是你出了幾百本書，那些書很暢銷排行榜那個，包括你得到了諾貝爾文學獎，那些文字跟佛經的文字都沒有得比的。佛門的文字叫文字般若，經典是智慧的語言文字，所以多聽多熏習，就能夠開智慧，我們盡量來體會，能體會多少算多少。

　　說「若人見般若，是則為被縛」，你就是被束縛了，捆住了。「若不見般若，是亦為被縛」，也被捆住了。「若人見般若，是則為解脫」。你看這幾句話就彼此都互相矛盾嘛，你見般若也被捆住了，不見也被捆住了；見般若是解脫，不見般若也是解脫。到底是要見還是不見呢？這四句話互相矛盾。那麼龍樹就解釋得好，甚至它都成立，它都成立這個才妙，所以佛法叫妙法啦！關鍵就在這裡了，我們看龍樹菩薩怎麼解釋：

“龍樹菩薩釋曰：『是中不離四句者為縛。離四句者為解。』今祈（求也）菩提。但能如此修行，即是不行而行，不行而行者，不違二諦大道理也。」”

　　如果你這個見解沒有離開四句，就是被捆住了，被縛了。離開四句，就解脫了。還好我們之前聽了很多這個四句，都可以說，但是你要離開四句，所以你見般若也行，不見般若也行，總之你要離開四句來見般若。就是不能用你世間那種形式邏輯，世間的形式邏輯是什麼？有，就不是沒有，要沒有，那就不是有。非常清楚，到底是有還是沒有？有就有，沒有就沒有，又有又沒有，又沒有又有，這不行。一定要有一個決定，有就有，沒有就沒有。所以世間的形式邏輯就是種種的，這種執著這種分別，那你怎麼來來去去，你也是被捆住了，因為你沒有離開四句。

　　怎麼離開四句？很難啊！在凡夫份上最好的辦法，哎，來啦！就是我們的啦！你去念佛或者念咒，對我們來說是念佛，阿彌陀佛...那跟這個有沒有、也有也沒有、也不是有、也不是沒有。念阿彌陀佛就離開這四句了嘛，就離開這個分別了，阿彌陀佛還有分別？阿彌陀佛這四個字你怎麼分別？只能夠分別聲音大一點聲音小一點，念得慢一點念得快一點。阿彌陀佛本身怎麼分別？所以我們這個念佛法門就妙在這裡啦，要不然你講得天花亂墜講到口都乾了，你都在四句之中，你跑不掉的。

　　下面擧一個例子很有趣，所以有人就很執著的念佛，那還是在四句之中。

　　你老老實實念，念得很綿綿密密，就暗合道妙，你一切都放下了，就無所住了。然而這一句佛號綿綿密密，老實相續不斷這就是生其心。所以在地上菩薩才能夠實踐的無住生心，凡夫念佛能夠暗合道妙，所以這個是持名的最殊勝的地方。

　　不是阿彌陀佛希望你念他，你念他他就保佑你。你不要說阿彌陀佛啦，念公說我叫黃念祖，有人說有人念黃念祖，我就保佑他，我還真覺得你念黃念祖我嫌討厭。

　　不過有這麼一個人相當有趣，這個人兩公婆當然彼此兩個人都不對，這個女的天天念觀世音菩薩，念得這個丈夫很討厭，念膩了很討厭很膩了，丈夫就一直叫他老婆的名字，天天叫叫叫叫叫，就是我們這裡說的，整天在他老婆耳朵那邊哦哦哦，他老婆就說你吵死我了，你怎麼一直叫我名字啊？丈夫就說我吵死你了？你天天念觀世音菩薩，觀世音菩薩不被你吵死了？他老婆這一聽她就不念了，想想也有道理啊，觀世音菩薩也被我吵死了。其實這兩公婆兩個都不通，菩薩並不喜歡你念，念公說連我都不希望人家念啊，就那個婦女也不希望人家念她名字，念得吵死了。

　　這就是因為這裡頭暗合道妙，這句佛號不可思議的事情就在它本身，所以這樣就清楚了。你是有為，是無為，你要是能夠離開四句，你所有的都是般若。你不離開四句，你所為的都是有為法，你做什麼都是有為法，它就是這樣都是有漏，你不能做到無漏。下面我們就來圓融說：

“釋曰：不行而行，即無求而求。雖知理體無求，菩提無得，仍備修萬行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也。次者，《安樂集》依《淨土論》指出，凡欲發心會無上菩提者，先須遠離三種與菩提門相違法：”

　　這個《安樂集》它指出三種跟菩提門相違反違背的，這個以前講過了，但是太久了，大家也忘了，這個地方我們再說一說：

“「一者，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者，依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。」釋曰：三種相違之法，即文中：一，「我心貪著自身」。二，「無安眾生心」。三，「恭敬供養自身心」。此三者必須遠離也。

《安樂集》續云：「菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。何等為三：一者，無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門。是故無染清淨心，是順菩提門。二者，安清淨心。為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處，若不作心，拔一切眾生，離生死苦，即便違菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。三者，樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故。以攝取眾生，生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生，得畢竟常樂者，則違菩提門。此畢竟常樂，依何而得，要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也。」以上所論違菩提門與隨順菩提門，正顯發心違順之異。凡已發菩提心修習淨業者，應常體究，切莫自違菩提門，違失本願，自障往生也。”

　　第一個就是「我心貪著自身」，第二是「無安眾生心」，第三是「恭敬供養自身心」，這三個必須要遠離。怎麼叫「相違」？就是相違背。

　　第一個「我心貪著自身」，所以我們這個邪見之中第一個邪見就身見，這個身。現在練氣功風行天下，練氣功最大的一個毛病就是在身見之中，他就是練的這個身體嘛，這個色身Physical body，他使到這個身體能夠調，這個身能夠轉換，最後變成了金身，就永遠不死了。都是練的這個身，這個身一定死，這個身一定滅，這個身是生滅的嘛，你怎麼練成金剛它還是要滅的。只有這個裡面的那個才不滅，那個你不用練，它也不會滅。所以這第一個就是「我心貪著自身」，叫作種種調護，種種什麼什麼的，又什麼周天，通這邊通那邊，你幾天沒有上厠所就不通啊。

　　所以第二是「無安眾生心」，沒有讓眾生安樂的心。這個當然是不行啦，這三個都是相違反的，所以要發菩提心，這些都是要注意的。

　　第三個是「恭敬供養自身心」，這個就嚴重了！自身前面提過了，這裡加上一個「心」，自身心，那說的是這個身體還是裡面那個心？這個心是指哪個心呢？這個很重要，這個就不僅僅是氣功方面的人了，那就更普遍了，是恭敬供養自心，如果大家不聽解釋就很難理解，恭敬供養自心有錯嗎？所以恭敬供養自心能出這個毛病，把這個毛病能夠除了，能從這個毛病裡面出得來，那就是大丈夫了。

　　下面就提到阿難Ananda，阿難雖然能夠記得十二部大經，他證了初果了，可是他又免不了摩登伽難，這個典故這個公案在《首楞嚴經》裡面，以前大家聽過，這也就是他沒有解決這個問題，佛給他總結，你不知道兩種根本，你不明白一個是生死的根本，一個是涅槃的根本，你自己在認賊為子，你以為是你自己的心，結果那個是什麼呢？那個是賊啊，那個是害你的賊，偷走你的功德法財的，而你卻把它當著寶貝來供養它。所以這裡的話就和佛說阿難的話是一致的，不要去供養我們這個妄心，這個心是指妄心，一個就是說我們使得它得了很多的知識從外面去學了很多的知識Knowledge，然後增加自己很大的能力，這是一方面。再有就是我有了一個見解之後，別人的東西來了，跟我這個就不相容了，不相容怎麼辦呢？我就是要捍衛我腦子裡的這個東西了，要Protect它，要保護我，我可以跟別人不惜一切去作戰，這都是供養自身心，這說得真好，這都是很多人目前的毛病，所以就是說的認賊作子。我們如果不聽這個解釋，我們不知道原來我們的妄心是賊啊！人對於自己的這個孩子，都是把最好的東西來養他的，對不對？而我們現在卻偏偏養了一個什麼呢？養了一個賊。

　　所以《四十二章經》就說了，「慎勿信汝意，汝意不可信」，這都是一致的。千萬不要相信你自己的意思啊，常常跟大家說你自己的意思千變萬化，昨天是這樣，今天的想法又不同了，你怎麼可以相信自己呢？因為那是妄心，妄心它肯定就是千變萬化的，真心才是不變的。所以《四十二章經》這一部經，是最早第一部經從印度到中國來的，翻譯好了，裡面佛舉了很多很多例子，這句話是最重要的！千萬別相信你自己的意思，你自己的意思不能信啊！那到什麼時候才能夠相信呢？要證得阿羅漢，正覺之後才能相信自己的意思。那我們現在是什麼漢？羅賓漢，羅賓漢也不能相信啊！你還是人，你還是胡思亂想，天天想的都不一樣，甚至其實每一秒鐘想的都不一樣，它的變化我們不是說了，佛在經典告訴我們，它的是一秒鐘二十一萬六千個剎那的變化，就是二十一萬六千個不同的想法，在一秒鐘之內啊！所以怎麼能夠相信呢？

　　所以我常常說，我們要知道這個道理，我們的心就安啦！你的老公以前給你承諾，答應過你的，沒有兌現，你現在明白啦！因為他還沒有證得阿羅漢，他是男子漢啊！所以不兌現是正常的，你就不會怪他啦是不是？所以修行的人就要先破這個妄，自己在腦子裡面現在當家作主的，這裡頭有一個賊在那邊，那個賊會害我們的，我們要十分的清醒。

　　那麼關於菩提心，我們差不多用了兩堂課來介紹這個菩提心，因為它很重要，菩提心就說到這裡。

　　底下緊接著的經文是一向專念阿彌陀佛，剛好有一個段落，那麼下來這個經文的解釋也相當重要，我們就留到明天再來跟大家繼續一起來學習。好，我們今天就一起學習到這裡。謝謝大家的出席！阿彌陀佛！