《大乘無量壽經》解-第90集

　　我們正在討論三輩往生種種的情況，昨天提到三輩往生的我們凡夫是不是有份呢？根據最早的大德他們主張上品都是菩薩所能為，凡夫沒有份。那麼唐朝的時候出現了善導大師，廣引經論來反對這種說法，這是真正的徹底的悲心，也完全合乎佛的本意。善導大師在他一部註解叫《觀經四帖疏》裡面有詳細的解釋。好，我們繼續看下來的內容，我們先看註解：

“大師於所著《四帖疏》中論云：「又看此《觀經》定善，及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者。上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫。以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。到彼華開，方始發心。何得言是始學大乘人也。（古師謂下輩是大乘始學凡夫）若作此見，自失誤他，為害茲甚。」”

　　我們來瞭解一下，這是善導大師他註解的《觀無量壽佛經》，他說看這個文意，總是指的是什麼呢？這些往生的總是指的是佛去世以後。其實佛沒有去世，佛不生不滅，佛是涅槃，入滅之後，之後的五濁惡世的凡夫，我們就是了，都是這一些人，三輩九品都是這一些人。但以遇緣有異，這個就是關鍵，他遇到的緣不一樣，所以就有九品的差別了。那上品三人是什麼呢？是遇大凡夫，他遇見大乘法了，這樣的凡夫他遇見了Mahayana，不是Theravada，是Mahayana，他發願往生求生淨土，結果他就可以上品生。中品三人是遇小凡夫，他所遇見的法所聽到的法都是Theravada小乘的法，所以他一往生之後他就證得阿羅漢，證得初果二果這樣的情況。但是大家應該有這樣子的認知，要不然一般人聽到他小乘Theravada也能往生？也能去作佛？他要迴小向大，他要決定捨棄自己的小乘法，趨向大乘才有辦法，這昨天講過了，是他這個心量的問題，他有沒有要度眾生的這個心呢？那就是要發菩提心了，所以阿羅漢沒有發菩提心。所以他往生之後證得阿羅漢證得初果，那是說到了極樂世界他這個斷惑的情形，到了極樂世界之後，他不是定性的聲聞，都是發大乘心的。什麼叫定性的聲聞？就是一貫都是這樣子的，一貫都是阿羅漢的，一貫都是追求聲聞追求阿羅漢的，不是這類。你只要你到了極樂世界，你都是發大乘心的，你小乘心去不了。下品三人是遇善的凡夫，聽到一些善法，其實《四帖疏》原文是這樣子的說：「下品三人是遇惡凡夫，以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。」這是所遇的法不一樣，他雖然有惡業，所以帶業往生這個地方。現在念公說還有很多人寫文章啊，說除了以前的陳健民之外，現在又出來了一個人，他自稱他見到了觀世音菩薩，觀世音菩薩叫他來反對帶業往生，觀世音菩薩有這樣子的觀世音菩薩嗎？不曉得是什麼菩薩啦。所以現在這個邪說大家要知道，非常多非常多，所以大家確實要小心，不能一聽他是很有名的人，一聽是他出了很多書啊，就是以為是這樣子，應該是沒問題，恐怕還是問題多多，所以有的說的法甚至是十分的荒唐，十分的荒唐。你看這幾句話不是帶業往生嗎？「以惡業故」，他還有惡業，他是惡人，可是臨終他藉著一點點的善，遇到善知識告訴他這個最善的法門，然後乘佛的願力，他悔改了，他就得到往生了，這個惡業還都帶著，地藏王菩薩也不能幫他消業啊！這就說明往生有上輩、中輩、下輩，都是我們凡夫有份的，不但是中品下品，甚至上品上生都有份，後面會有例子。不但是這樣子，我們晉朝有一個人，這個我們說了很多次了。晉朝這個人他的知名度很高，在我們七寶他知名度很高，這個人他就是念佛念了幾天之後，他就見到阿彌陀佛了，他就在這個人身還沒有往生，就在這個人身他就得了無生法忍，所以大家有份。問題在哪裡呢？什麼問題？問題在哪裡呢？就是大家在修持上修持得不努力就是了，不努力就是了。那怎樣才叫做努力呢？是不是一天要規定做多少功課念多少佛號呢？昨天講過了，信願要足夠，因為這個本身他是一個最極圓頓的教法，所以根器大的眾生，如果能夠信受，能夠圓解圓修，他就是跟普通人的修行日劫相倍，那我們七寶現在所學的是圓教，所理解的叫圓解，所以所修的是圓修，大家就是，所以這個機會你在別的地方很難遇到。所以你真正能夠生起六信，這個是蕅益大師在《彌陀要解》提出來的六信－信自、信他、信因、信果、信事、信理。理解這個信，信彌陀大願殊勝的道理。你這麼精進去修持，你這就是圓解圓修，那你修一天等於別人修一劫，差很遠了，所以他一生之內就能夠達到這樣的功德。底下就是再引本經的話來證明了，證明善導大師的話說：

“疏中復引《觀經》十則，以證其說。茲不具錄。大師直示，極樂九品蓮台，均是濁世凡夫往生之位。唯因世間遇緣有大乘小乘之差異，故往生後有上輩中輩之不同。淨宗乃最極圓頓之教，大根大器之凡夫，若能信受，圓解圓修，則與常人日劫相倍。（圓人修一日，等於常人修一劫。）故能一生功圓，逕登上品也。現就本經，兼採餘論，以明三輩往生，實為凡夫，兼及聖人。經中《必成正覺品》偈曰：「令彼諸群生，長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果。我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。如佛金色身，妙相悉圓滿。」”

　　從經文可以給我們做證明，就是《必成正覺品》這個偈子，這是佛敘述彌陀的情況，「令彼諸羣生，長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果，我若成正覺，立名無量壽。」他這個令一切的羣生，羣生就是一切的眾生。長夜呢？長夜就是在生死長夜之中，六道輪迴沒完沒了。長夜漫漫，沒有憂惱，讓這些眾生在長夜中沒有憂惱，所以彌陀所發願要救度的，正是在長夜憂惱中的眾生，這不就是指的凡夫嗎？所以彌陀這個願他就是為了凡夫而發的。「出生善根」，他善根還沒有出生，讓他出生這個善根，這還不是凡夫嗎？讓他成就菩提果，善根既然出來了，那就成就菩提果了。「我若成正覺，立名無量壽」，這就是法藏比丘的願，我要成佛，我的佛號就叫無量壽。「眾生聞此號，俱來我剎中」，都來我這個佛土。「如佛金色身，妙相悉圓滿」，所得的果是很殊勝的，都成佛了，那這不就是為眾生嗎？所以這四句經文就很清楚了。

“首四句明大願之由，乃欲令一切長夜冥昧之眾生，離諸憂悲苦惱，出生善根，成就菩提。故知所欲普濟者，實為長夜憂惱，待生善根之具縛凡夫也。”

　　彌陀在因地的時候發了這個願，也是很明顯嘛！他要度盡無邊苦眾生，也就是說的六道生死輪廻的眾生，因為六道生死很苦，就是令這個長夜昏昧中的眾生，遠離一切憂悲苦惱，出生善根，成就菩提。所以要知道，佛所要救度的，實在就是為了眾生。這些大修行人是兼的兼為其他。主要是為眾生一生到極樂世界之後就成佛了。底下我們就看這一段上輩的內容，第二個問題我們討論完了。頭一個問題就是兩個經合起來說。那第二個問題就是說，這些上輩是不是凡夫有份呢？那麼就是肯定了，就是為了我們凡夫而說的，凡夫都有份。

“繼四句偈，明普濟之法。眾生聞名，來生我剎。此諸眾生，亦即長夜憂惱中之群生。是故善導師曰：三輩九品，總是為「佛去世後，五濁凡夫」也。末二句「如佛金色身，妙相悉圓滿」。可見憂惱凡夫，一登彼土，悉皆身真金色，妙相如佛，圓滿具足。下更云：「亦以大悲心，利益諸群品。離欲深正念，淨慧修梵行。」是表諸往生者，華開見佛，身心頓淨。智慧猛利，大悲無量，自覺覺他，成就菩提。是皆阿彌陀佛，威神力故，本願力故，滿足願故，明了、堅固、究竟願故。故能令長夜憂惱之凡夫，智慧清淨，身心如佛。由是可見此土大心凡夫，蒙佛加被，上輩往生，得無生忍，又何足異。”

　　下來註解還說：

“法藏比丘以偈頌願，首句即是「我建超世志」。此正超世之處。安得守十方之常規，以論極樂之品位耶？”

　　超世的志願就是超出一切世間的常規，十方世界所沒有的，因此我們不能以常規來下這個定論，不能以常規來下定論。

“又《無量壽經鈔》曰：「憬興明許三輩九品，凡夫往生。故彼釋云：『一、凡小往生。二、大聖往生。』言凡小者，指三輩。」又《遊心安樂道》曰：「又四十八願，初先為一切凡夫。後兼為三乘聖人。故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人也。」更據本品開口便道曰：「十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。」經中三輩，只是十方之諸天人民，未言菩薩聲聞。故知三輩所指，首在凡夫。但經中亦兼為聖人，如《菩薩往生品》中，十方世界諸菩薩眾，「當往生者，但說其名，窮劫不盡」。”

　　下面經文就說了：

“「捨家棄欲，而作沙門」。「捨家」者，出家也。「棄欲」，離欲也。「而作沙門」者，為僧也。”

　　那麼上輩就是這樣子，「捨家棄欲」，就是出家。棄欲就是離欲。他這個地方也有一個問題，這就是第三個問題來了，是不是出家的人才能夠上輩往生呢？其他的人就不能呢？不出家就不行呢？經文說的是上輩的條件是「捨家棄欲」，第一句話就說「捨家棄欲」，但是沒有明指是出家，所以我們就這一句來討論，很值得討論，而且很妙！他就透露了一些重要的消息：

“《毗婆沙論》云：「家是煩惱因緣。夫出家者，為滅垢累，故宜遠離也。」又玄惲師云：「出家造惡極難，如陸地行船。在家起過即易，如海中泛舟。又出家修道易為，如海中泛舟。在家修福甚難，如陸地行船。」然有心出家而身不出家。身出家而心不出家等。今身心俱出家。故云「捨家棄欲」。又《無量壽經起信論》云：「一切眾生由愛渴故，因有幻身。由幻身故，因有國土。捨家棄欲，愛渴淨故，國土亦淨。《大般若經》云：『菩薩摩訶薩，志性好遊諸佛國土，應遠離居家。』故知出家為淨土正因，以遠離不淨故。」”

　　這個很重要，這也是就真實的情況來說的，所以這個問題還需要圓融，因為出家有心出家跟身出家。你身出家了，你心不入道啊，這就沒出家啦，你穿的衣服是出家人的衣服，你所想的都是這些事情，你所想的都是這些事情，所以大家雖然是..這個並不算。如果心出家身不出家，實際上還是出家了，心出家但是你身是在家，實際上還是出家，你看跟佛同一個時代的維摩詰居士，我們這個經裡頭還有其他賢護等十六正士，都是在家菩薩，尤其是《觀無量壽經》，聽經的都是國王夫人侍女，他們當時就得到無生法忍。這個裡頭不同的就是像彭紹升他就承認了，做出家人這個是正因。

“唐海東元曉師於《遊心安樂道》曰：「無量壽經，說三輩因。上輩之中說有五句。一者捨家棄欲而作沙門。此顯發起正因方便。二者發菩提心，是明正因。三者專念彼佛，是明修觀。四者作諸功德，是明起行。此觀及行為助滿業。（元曉師以念佛為助業，此說未穩，前已於明宗章辯之，茲不贅。）五者願生彼國，此一是願，前四是行。行願和合，乃得生故。」

上《起信論》以出家為淨土正因。元曉師以出家為顯發正因之方便。兩說稍異，而後說較穩。”

　　海東元曉他這裡稍微有點不同，他說捨家棄欲而作沙門，是顯發正因的方便。那也就是說，不是必需要捨家棄欲做和尚了，這個是成為往生正因的一種，助這個正因的一種方便，這是第二種說法。那前面舉出淨土兩經，《無量壽經》跟《觀無量壽經》，在上輩往生中出現這樣子的差別。首先我們應該要圓融目前兩種說法的對立，你看我們中國的那個蓮宗諸祖這些祖師，慧遠大師、曇鸞、道綽、善導、永明、蓮池、蕅益等等祖師都是上輩往生，都是出家，都是高僧，都是符合本經的。

“若兼究《觀經》，則上三品未言出家，中品上生言「修行諸戒」。中品中生，言「若一日一夜持沙彌戒。若一日一夜持具足戒」。該經九品中唯此二品，確指出家。但本經反之。上輩言出家，中輩則謂「不能行作沙門」。蓋以眾生機緣無量差異，因地修行萬別千殊，人人有異，各各不同。概括而粗分輩品，略顯位次。竊思應病與藥，隨機說法，故未可拘於一格，死於句下。竊計無量壽會上，阿難當機，並有大比丘萬二千人，比丘尼五百人。如是出家大德，皆應上輩往生。且以本經乃淨土第一經，所示乃正宗典範，出家修行得上輩生，乃合常情。佛故契此因緣，而說上輩生者，出家棄欲，而作沙門也。至於《觀經》，則大異於是，當機者實為韋提希夫人。阿難、目連侍佛左右，釋梵諸天，虛空雨花。會中唯阿難、目連為大權示現之比丘，餘無出家之眾。於此會上當機聞法並上輩往生者，主要是韋提希夫人等在家人。故佛應其機緣，於上品生中，皆未言出家也。又《觀經》曰：「韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩，心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心。願生彼國。世尊悉記，皆當往生。生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。」可見《觀經》會上，當機之眾純是大乘根器，又皆是在家發心。如是諸人，定可上輩往生。且韋提希夫人悟無生法忍於現世，必是上品上生極樂佛土。韋提希乃在家婦女，現生得忍，上品往生。足證上輩生者，不限於出家之眾。復顯淨宗妙法破盡規格，至極圓頓，不可思議。”

　　這裡再引白話解，有很多一些很好的內容說，但《觀經》中王太后韋提希夫人聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩觀音勢至，心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，得無生忍，可見韋提希不但上品上生，而且現世悟入無生法忍，還沒有往生就證得無生法忍，這是稀有的在家的稀有的成就，還有韋提希的五百侍女五百宮女，她們都發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。那麼釋迦牟尼佛就給她們授記了，皆當往生，生彼國已，獲得諸佛現前三昧。經中又說上品中生的人，「如一念頃」，就像一念間的時間，「即生彼國七寶池中，經宿即開」，一天花就開了。「普聞眾聲，純說甚深第一義諦」，「經於七日..」，「應時即能飛行，遍至十方，歷事諸佛，於諸佛所，修諸三昧」，「現五百侍女，生彼國已，獲得諸佛現前三昧」可見這一些宮女最低最起碼也是上品中生，沒有上品上生，也是上品中生，這五百個人是在家婦女，都是上輩往生，在文字只是一筆，但是在家往生的人數是五百個人。下來又引《報恩論》了：

“又《報恩論》中曰：「劉遺民三度見佛，衣覆手摩，自當上品。非出家也。而凡蓮宗諸祖，及維摩、賢護等，一切緇素名德之往生者，可例知矣。」”

　　至於《報恩論》就相反了，他就擧了一些例子，他就說劉遺民這樣子的居士是上品生，就舉了一些例子。實際我們要真正看這兩部經，《觀經》的例子前面說了一些，是王夫人就是韋提希夫人啊，痛苦極了，兒子要殺她，先要殺父親，跟著也要殺母親，天下只有殺父親的國王，沒有殺母親的國王，這個兒子的國王是昏惡到了極點，所以韋提希夫人也苦惱到極點了，兒子最後把她都關起來了，軟禁啊，那她只有求佛了，佛就到了，給她說法，讓她看各種世界，她就看到西方極樂世界，這個很妙啊！我自己當居士的時候，去過印度朝聖，就是海濤法師邀請我隨團拍攝，就去到那個頻婆娑羅王被關的那個監牢的古跡那個地方，看不到監牢，已經埋在泥土下面，但是從那個位置遙望，剛剛好看到就是靈鷲山，所以你可以想像當年，頻婆娑羅王被關在監牢裡面，他就是一直看到遙望這個靈鷲山，就是求啊求釋迦牟尼佛來救他，包括那個位置的那個皇宮也是，韋提希夫人也是看到靈鷲山，不是說很遠，不是在想像的，真正看到了，所以求佛來，佛來了就給她看了各種世界，她說我願意去西方極樂世界，請佛給她說淨土的法，那韋提希夫人她當時就得到無生法忍，前面講過五百個宮女，都發了阿耨多羅三藐三菩提心，佛都給她們授記，來了之後都得了什麼什麼三昧，這些人都是上品生啊！這個內容雖然是重複的，但是引了白話解也是念公他自己開示，所以大家多知道一些也很好。所以在《觀經》不但事實上所說的都是這些在家人，而且在往生的條裡頭上品上生的文裡頭，就不像《無量壽經》說出了「捨家棄欲，而作沙門」，它是在中品裡頭說出來要做和尚，上品沒有說。所以這兩部經我們應當要圓融來看了。《無量壽經》的特點是什麼呢？《無量壽經》的特點這一部經聽經的大比丘是一萬二千人，大比丘他肯定是出家了，人數這麼多，一萬二千人，男居士七千個人就一萬九了，再有一千個女眾，五百比丘尼，五百女居士，正好兩萬人，兩萬人的大會，所以出家和尚比丘僧是一萬二，比丘尼是五百，一萬兩千五百都是出家人，出家人是絕對占多數，而且這個都是跟著佛一直聽經的，所以在這個裡頭，這個往生上輩的那絕對都是在座的這些出家人為主。所以在這個情形之下，佛就舉這個大的整個的情況，所以這個文字當中就特別提出了捨家棄欲。所以昨天講過的，看是對什麼對象，佛在講《無量壽經》的對象跟講《觀經》時候的對象不一樣，在《觀經》所說的時候當時阿難也在，但是他們不是來聽經的對象。真正請說法的是韋提希夫人跟她的宮女，都是在家人，五百零一位在家人，當然她們的往生都是上品生，她們當然不是出家人了，所以在這個文字裡就沒有出家人。不過總之我們這個地方要看的就是說，要往生到上品，不管你是《觀經》也好，《無量壽經》也好，總之是一個就是要心出家，心出家這是共同的，所以把這個解釋為心出家，這之間就沒有分歧了，就沒有吵架了。心出家對於這一切世間沒有留戀，沒有留戀，其實你明白了，你還留戀什麼呢？為什麼呢？因為都是假的嘛！都是給你暫時用一用而已的，到最後一樣都帶不走，所以在家人要心出家，要有出離心。反而你反過來看現在有許多出家人，他是離開他世俗的那個家，但是這個廟又成了他的家了，離開一個小家，進到一個大的家，你看這廟裡面很多事情，這樣的事情那樣的事情，要齋糧要香火還要照顧施主，這個照顧施主講得不好聽，就是要看施主的臉色，甚至還有很多的派別，這個是跟我同師的，這個是我同鄉的，這是我同屆的，這是跟我沒有關係的，這個是什麼又這個那個的，當然還有很多，說不完，有些說了會得罪人。這些全部都是家務事，你雖然生在廟裡面，這一些都是家務事。跟修行是完全都毫無相干的，跟修行毫不相干，所以這還是叫在家，你出家，心是在家。所以你看我這裡七寶看起來好像沒有前面講的那些問題，所以還是很幸運，還是真正的身出家心也出家。因此這個就有四料簡了，很有趣的四料簡：出家在家、在家出家、出家出家、在家在家。講的很快，簡單，再來一次：出家在家、在家出家、出家出家、在家在家。出家心在家。在家人心出家，不是出家在家在家出家咯。出家出家是真正大修行人，當然不是我，是那些大德啦。最後是在家在家，在家在家是誰啊？外面那些在馬路上，去逛街的那些人？不是啊！就是在座的各位，如果你心沒出家，你雖然是佛教徒，你也是在家在家。所以是出家在家、在家出家、出家出家、在家在家，就這四個類型，希望大家能當作出家出家最好啦，這是指出家人和尚啦，何必出家了還要在家呢？在家人甚至一切放下，一心為了佛法，那就是在家出家心出家。下面就是一些例子裡頭的文字很長大家耐心的看，那也是說的劉遺民，前面《報恩論》有提了一下，下來說得比較詳細，註解這一段很詳細，我們看：

“晉代劉遺民，與廬山遠公同會念佛者也。往生在遠公前。遠公臨終，方從定起。見阿彌陀佛，身滿虛空。圓光之中，有諸化佛。觀音勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四支，回注上下，演說苦、空、無常、無我之音。佛告遠曰：「我以本願力故，來安慰汝。汝後七日，當生我國。」又見社中先化者，佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等，皆在側。前揖曰：「師早發心，何來之晚。」劉遺民生前三度見佛，逝後隨佛來迎遠公。是則居士上品生之又一證例也。”

　　這段註解說的是慧遠大師，生前三次見到西方極樂世界，所見到的跟經典所描述的一模一樣，水流光明，分十四支，水可以上下上下，演說苦空無常無我，然後還沒有走之前佛已經跟他說話了，佛說我以本願力故來安慰你，七天之後你當生我國。慧遠大師他會編故事嗎？他會說假話嗎？一代祖師講的當然是最真實最確實的了，所以真的是有這一件事情，真的有啊！阿彌陀佛在整個虛空裡面，然後又有很多化佛，我們看這個圖就知道了很多化佛啊，還有觀音勢至，肯定這兩位是秘書，一定要來的嘛，是不是？所以還有跟著之前已經往生的這些弟子，佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等等，劉遺民是居士，慧持慧永佛陀耶舍是出家人，都一起來了，然後還會跟慧遠大師對話。我常常看見這段我都想他們是用什麼話？晉朝這麼早的時候是用普通話呢？華語呢？還是那個時候的語言呢？不需要用言語了，意思就是說，師父你比我們發心還早，為什麼到現在才來呢？劉遺民往生之前都已經見過三次佛了，我們在講那個《淨土聖賢錄》的時候，都有把他的事跡給大家介紹了。下來我們再看註解：

“《華嚴》中，善財參五十三善知識。在家人實居多數。密宗中噶居派祖師為居士，因祖師是白衣，故俗稱白教。維摩居士乃金粟如來示現。賢護等十六正士均是在家菩薩，為本經菩薩眾中上首，故未可但從出家在家之相，而生分別。本經謂上輩生者，出家棄欲。”

　　這裡又提到一點劉遺民，在那個廬山東林寺，當年是第一個淨土宗的道場，劉遺民就參加了，劉遺民本來是做官的，官也不做了，就參加了這個遠公的這個東林寺。那麼慧遠大師他有請了陶淵明，陶淵明很出名嘛，陶淵明因為沒有酒喝，所以就跑掉了，李白那些大詩人要喝酒，沒有酒喝就跑掉了，可惜得很。所以劉遺民三次見佛，等到遠公往生的時候，劉遺民就隨著佛來接了，劉遺民還跟遠公說，師發心早於我們，為什麼來得晚呢？所以這個就是在家人的出家，在家人的上品往生，這個是一個例子。但是大家要知道能夠像劉遺民這樣子的修行法也沒幾個，他官不做了，投靠慧遠大師的東林寺，他幾乎是全職的在修行，他雖然是現在家相，但是差不多就像出家一樣了，我們廣東話叫什麼？「瞓身」（全心投入），而且還是深入經藏，我們去年有提過他。還有就是我們再略為的提一提這個在家人，念公說我們現在不拘於這個形式，四眾弟子要很好的配合要合作。密宗裡頭的噶舉派，噶舉派是紅白教裡面很有名的，白教在國外也很興盛，他的祖師就是居士，祖師就是居士在家人啊，所以稱為白教，為什麼呢？因為居士是白衣嘛，所以他穿法衣，就是在衣服上穿一件白袍子，然後再披袈裟表示他是白衣，居士還不忘本，他現在就算是和尚是喇嘛受了出家戒，他上座還是這麼穿，要穿一件白衣然後再披袈裟。那麼維摩居士是金粟如來的化現，我們這部經一開始第二品，賢護等十六正士代表一切大居士，還有《賢護經》這一切，在這個居士裡頭還有很多很多，這裡引了一位女居士，女居士說法，那麼出家的這個比丘舍利弗他就重男輕女看不起女的，這段在《妙法蓮華經》提婆達多品第十二就說了，在法華會上龍女面前舍利弗認了一次輸。在維摩詰會上天女散花，他又輕視婦女，又認了一次輸。所以就是說這些居士，甚至於女眾當中都有龍象什麼叫龍象？我們常說的佛門龍象，就是很拔尖的人物，很Top很突出的人物。但是這個「捨家棄欲」都是共同的，不管出家在家都要「捨家棄欲」。

“《觀經》上品不言出家。韋提希夫人是在家女人，得上品生。五百侍女亦上品生。兩經並不相違。蓋韋提希夫人已是心出家也。例如我國南方以米為主食，北方則以麵粉為主食。米麥雖異，但其能作為主食則一也。”

　　是不是要示現出家人的這種身形呢？這就好像我們中國的南方拿米當主食，北方人拿麵粉當主食，歐洲呢？歐洲外國人拿麵包當主食。你叫外國人吃飯，去外國沒飯吃的。慈淨老師那天就說了，到了歐洲幾個國家找不到飯吃的，都要吃麵包的。所以米麵粉麵包都不一樣，但是作為主食就是一回事了。下來說：

“是故上品往生，心出家之在家人亦能也。次如《觀經》中上品，中中品是出家人。《無量壽經》則謂在家人亦可也。兩經合參易明真實之義。是故應善體聖心，切莫死執文句。「捨家棄欲」，應著重於心出家，則此兩經，並無二旨。”

　　所以就是說上品上生，出家出家的人當然是可以啦，這個就是肯定沒問題，那麼在家出家的人也可以。你出家在家，在家在家，你這個就不可以了。出家在家就是你出家的心還在家，你在家在家那就更不用說了。所以這一部經裡頭有三個問題，前面兩個問題講了。這個就是第三個問題啦，所以一上來上品上生中提出「捨家棄欲而作沙門」，這確實是很重要的第一句話，你總是要離開這一切的家務事嘛，種種這些瑣碎的事情，真正放下這一切，要從心上放下，不是從事上放下。

　　從心上放下那要怎麼做呢？我教大家一個方法，當演戲一樣。我想起我自己，在二十來歲的時候就有這種想法了，因為看到父母親常常吵架，有時候吵到很兇，媽媽總是被欺負，做孩子的都站在媽媽這一邊，可是兩個人不吵架的時候就恩愛得要死，這是我們馬來西亞的華語恩愛得要死啊！所以過後每一次我看到他們吵架，我心裡面就升起一種想法，哎呀！做戲的啦！又再做戲又再演戲了！所以心上放下就當一切都是在演戲，這就是師父我常常說的，我的名言還記得嗎？世間的事要假假做，成佛的事要真真做，這樣就不會有壓力了。

　　「捨家棄欲」，棄欲指一切情欲都要斷絕，在上品生必須如此。所謂愛不重不墮娑婆，你還在情愛情欲之中，那就是對娑婆你還很留戀咯！這個牽掛很深，牽掛很深你就出離不了，所以要「捨家棄欲」。下來是：

“「發菩提心。一向專念阿彌陀佛」。此為全經之綱宗。已詳論於明宗章矣。”

　　這個宗要的詳細內容，已經在前面玄義的部分介紹過了。「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」這兩句我們很熟，就是我們在一開始就大講特講，這是我們本經的宗，一經的宗就是一經的宗旨，一經的修行方法是什麼呢？就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。下來又引了《彌陀要解》：

“《彌陀要解》以「信願持名」為《小本》之宗，本註則以「發菩提心，一向專念」為宗。其旨同也。”

　　《阿彌陀經》以信願持名為宗，這個信願大家要知道，不是一般所謂的信，不是你自己說了信就算了。這是截流大師所謂的正信，這個我們去年也詳細講過了。你要不是正信，你這個修行就叫結三世怨，結三世怨，你第三世就苦啦！因為你今生修持沒有解決問題，來生就大富貴，大富貴就造業，造業就入地獄，第三世你就入地獄了，你在修持，這裡頭有一些人，他們在造惡，在殺豬，以屠殺為業，種種的殘酷，好多的罪孽，他死了之後這一世就下地獄。可是你修行呢，你死了之後轉世得富貴，但是第三世你也下地獄，跟他只差一個前後步，他早一步，你晚一步。所以要極力提倡正信，不然不信，怎麼肯修行呢？所以要正信，所以我們所討論的信不是一般的所謂信，前面也提過了蕅益大師的六信，這個信因信果，這個因果不是信這個世間上善有善報惡有惡報，那個因果那個太淺了。你要相信我能夠信願持名就一定得往生，以信願持名為因，必定得往生登不退轉為果，是信這個因果，這個能信，才是叫做真正的信因果，能相信圓人修持跟不圓的人修持是日劫相倍，圓人修持一天，等於不圓的人修持一劫，這個因不同，果當然也就不同了，在這些地方你能夠信。信願持名是小本的宗，小本就是《阿彌陀經》，大本是以發菩提心，一向專念為宗，所以這兩個宗旨是一回事，一樣的都是深信切願，對於娑婆世界一點也不留戀了，這個事大家真正要做到了，那也就是你有了深信，有了切願就必然也會去念，所以你就決定往生。所以這個就把我們的這個宗跟小本的宗再連繫一下，這個小本的信願跟《觀經》再來連繫一下，這就是我們淨土宗最早的三部經，《無量壽經》《觀無量壽經》跟這個《阿彌陀經》，我們淨土最主要的三經。下來說：

“信願即《觀經》中之三心。一者至誠心。二者深心。三者回向發願心。據《四帖疏》意，一、至誠心者，真實心也。二、深心者，深信心也。深信有二：一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫。曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。二者，決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮。乘彼願力，定得往生。三、回向發願心者，從真實深信心中，以所修一切善根回向，願生彼國也。

由上可見《要解》所謂之信願，即《觀經》之三心。《觀經》之三心，即本經中菩提心。故知今經之「發菩提心」，即《彌陀要解》之信願。又「一向專念」即持名也。由於阿彌陀經大小二本，原是一經。是以兩者之宗，實應一旨也。”

　　那麼《觀經》主張三心，第一是至誠心，善導大師解釋至誠心是什麼呢？就是真實的心，至誠心就是真實心。這個文字用得很簡練，但是註得很好。怎麼叫做至誠呢？怎麼樣才算是至誠呢？

　　念公就說他有一個表侄兒，他天天禮拜，因為他求觀世音菩薩有求必應，所以他很誠懇，他的禮拜都是磕響頭，什麼是磕響頭？他在房間磕響頭，院子裡都能聽到bob…他的頭沒有被磕頭磕到爆掉了，你說他是誠不誠呢？但是這個人就在北京的西南角上被火車撞死了。所以這個不是至誠，你磕頭磕得如山崩那麼響，你沒有真實心。

　　善導大師解釋得很好，至誠心是真實心，非常真實，再說什麼是真實心啊？就是你真實的本心。如果不這樣子解釋，大家想真實心又很含糊又很抽象。這個心說的就是你的本心，人人本有的那個心，用那個心來念佛，包括磕頭，包括禮拜，就是那個妙明真心，法身慧命說的是那個心，所以《觀經》的三心，第一個就是至誠心，就是真實心。雖然只有三個字，他註得很好。但是現在大家初步還不能夠明心見性，不知道自己的心是什麼，又看不到，想也想不到，找也找不到，那你就從什麼地方下手呢？你就要真實，先從真實下手，再簡單說就是先要老老實實。不要心口不如一，心裡面想的跟你口裡面講的是兩回事。這個心口要如一，能夠這樣子就是一個很大的進步了，嘴裡說到的實際要做得到，自己所表現的真正是自己的一些話，這都是屬於真實的範圍。你還不能明心見性，還找不到自己的本心，最起碼先從這個地方做起，那都已經不錯了，真誠心。

　　第二深心，就是深的信心，深信有二：善導大師他很能夠接引初機，他說「一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫」，這個你一定要承認，這大家要先承認下來，要深信自己確實是這樣子的，多劫以來流轉生死沒有出離的因緣，沒有出離六道輪迴的機會，出離不了啊！第二，「深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮。」沒有懷疑。「乘彼願力，定得往生。」自己是這麼一個苦惱的情況，而遇見這個法門是如此的解決你的當前的問題，絕對的，這樣子來相信，這個叫深信。

　　第三回向發願心，就是從真實的深信的心當中來修這一切善根的功德，拿這個來迴向求生極樂世界，迴向求生極樂世界，所以就這個三心，《觀經》說修這個三心的話就可以往生，這個也就跟小本信願的宗是一致的，跟本經我們的《無量壽經》發菩提心，一向專念也是一致的，一致的了。

“「發菩提心」已詳述於明宗章中，茲不多贅。謹再從《安樂集》中論菩提心部份錄取數則，以便參會。”

　　那昨天講菩提心這個事情，就是不管你是修什麼法，這都是共同的。關於菩提心我們已經講過兩次了，在前頭概要講過一次，在講彌陀四十八願的時候，講到發菩提心的這條願裡頭也講過一次，那以前很多已經講過了，將來大家可以把這幾個部分將它匯在一塊兒一起來看看。下來是引了《安樂集》：

“《安樂集》一度佚失，乃道綽大師所撰。所論甚為精要。”

　　那麼這個地方我們從《安樂集》，因為這個書也有很多古德都沒有見過，所以叫佚書，佚就是消失了找不到了。所以從過去的書裡頭來引證的也很少，因為沒有見到這些書嘛。道綽大師他講的有四番議論：

“下節錄原文，並稍註釋，淺申其意。

道綽大師於發菩提心有四番議論。第一，顯菩提心之功用。《安樂集》云：「第一出菩提心功用者。《大經》云：凡欲往生淨土，要須發菩提心為源。云何？菩提者，乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者，此心廣大，周遍法界。此心究竟，等若虛空。此心長遠，盡未來際。此心普備，離二乘障。若能一發此心，傾無始生死有淪。所有功德迴向菩提，皆能遠詣佛果，無有失滅。」

茲粗釋云：首引《大經》，以明功用。《大經》者，《無量壽經》，淨影、道綽、善導諸家稱之為大經，天台稱之為大本。此菩提心實為往生淨土之源。「源」者，本也。故知，若不發此心，縱然勤修，亦似無源之水、無本之木。終不能往生也。「云何」以下，申明其義。蓋菩提者，覺也。無上覺即佛也。”

　　第一是顯菩提心的功用。我們不讀他的原文了，書上有。我們就解釋這個功用，菩提心實在是往生淨土的本源，它說發菩提心為源，源就是源流，本源，就是它的根本。所以你不發這個心，你雖然修得很勤勞，也就好像是什麼呢？無本之木，無源之水，沒有根的樹，插在花瓶的花，你看有人送那個花圈什麼的，那些沒有根的花，沒幾天就完蛋了，沒有源的水，流幾天就流乾了，就發臭了。所以底下他解釋這個菩提，菩提是什麼呢？菩提就是覺。菩提是印度話，就是梵語，梵文菩提叫Buddhi。因為我們中國沒有這個字跟它恰恰相應的，所以就用它這個音，只翻譯它的音，不翻譯它的意思，這個就跟般若一樣沒有恰恰好的字。你說智慧，我們現在已經濫用了，不是我們所謂的這些智慧，我們這一些智慧有很多是剛好相反，是世智辯聰，這是學佛最不利的條件。所以沒有適當的文字來講這個般若，我們前面就加個大智慧，智慧前面加個大智慧，所以這個叫做尊重不翻，就說般若好一些。菩提也是一樣，菩提就是覺，無上的覺就是佛，所以菩提也就是無上佛道，這樣一個名稱。

“是故菩提即無上佛道之名。「發心作佛」即發起「是心作佛，是心是佛」之心。蓋能發如是心者，本來是佛。此「作佛」之「心」，即本來是佛之心。故下復云。此心「廣大」，豎窮三際，橫遍十虛也。”

　　所以這個菩提很重要，你要發心作佛，發心作佛就是發起一個什麼心呢？發起了《觀經》裡頭的「是心作佛，是心是佛」這個心，你能發這個心，這個心它本身就是佛，所以很妙啊！它本身是佛，你又從本身是佛的這個心發起來要去作佛，你在修行，你看大家天天在上殿，在佛堂，在幹什麼呢？在作佛，大家念佛看經聽講都是在作佛，作佛是什麼？是要作一個徹底明白的人，在打開本有的智慧，你在這邊學習打開本有的智慧，開發你本有的能力叫做作佛。而你作佛的這個心，也就是本來是佛的那個心，這個心它是怎麼樣子呢？不得了！說此心就是廣大，豎是從時間來說的，這個三際就是過去現在未來，你找不到從哪裡開始，找不到頭，過去沒有一個是從什麼時候開始的，未來到哪裡是ending最後的呢？未來你也不可能找到一個什麼時候，它就終了了，找不到開始，找不到結束，所以它是豎窮三際，三際你找都找不著了。那麼橫的說就是說的空間，空間有多大呢？遍於十方虛空，這個是說的我們的妙明真心啊，我們的佛性，我們的心啊，我們這個心是超空間，超時間，遍入一切空間，遍入一切時間。就是說我們要發菩提心要求成佛，求成佛這個心廣大，周遍法界，豎窮三際，橫遍十虛。這裡說：

“「究竟」。究極真際，窮盡法源也。「長遠」。明寂真常，永離生滅也。「普備」，具足一切，無欠無餘也。如是之心，功德不可思議。若能一發此心，便能傾盡無始以來生死與諸有沉淪。更以功德回向菩提，定能上證佛果。所有功德，決不唐捐，無有損失與消滅。道綽大師此語，直截道出菩提心之功用，超出情見，微妙難思。”

　　這個心它究竟啊，非常徹底，徹底到等於什麼呢？「等若虛空」跟虛空一樣了。這個也是很勉強的說，因為虛空還不是最究竟的，虛空它還有範圍是不是？要不然怎麼叫虛空？相似像虛空一樣。所以這個究竟兩個字，就是究極真際，窮盡法源，究竟者就是這個意思，把這個真際達到了極點了。法源就是窮其源了，把它的根源本源徹底找到了，而這個源確確實實是不可窮的，極盡其源就是這個意思，是契合於這個源的。所以我們這個菩提心，我們這個心是等於虛空，它究竟是契了這個本源，等於虛空不可得。

　　然後說此心長遠，盡未來際。剛才已經說了豎窮三際，這裡再重複一下。這個心是長遠的，是「明寂真常，永離生滅。」不像都是有生有滅的。這個心是離開生滅的，離開生滅，它無生，無生就無滅啊，它沒有生那來的滅呢？沒有生，就沒有滅啊！「此心普備，離二乘障」，這個心它是具足了一切功德，具足一切，離開了二乘之障。各位同修，這句話大家要注意！大家要注意！為什麼要請大家注意呢？因為我們常常會遇到那些小乘的修行人，他們的看法跟我們是完全不一樣的，二乘就是他們啊，他們最後證得的是阿羅漢跟辟支佛，叫做聲聞緣覺二乘。那麼這個話大家要注意聽，所以大家修法，有人稱讚說你是羅漢又是什麼什麼的，可是他修的是大乘佛法，你要叫他羅漢，那你是在罵他，你是在罵他對不對啊？怎麼罵他呢？罵他就是他退了大乘心啊。所以很多人羨慕這個羅漢有神通，不知道你發這個大乘的心，念阿彌陀佛修淨土法門就是發了大乘的心，而且是大乘當中的大乘。所以你說他是羅漢，你這個就是罵人啊。所以這個二乘是障，障就是障礙。所以大家要有這個志氣，我們很多人學佛你要有一點志氣，要知道，你現在所做的這件事是大丈夫事，要超出一切法界之上了。不但生天都是墮落，你成了聲聞緣覺都是墮落。你看在《首楞嚴經》，這是佛自己說的，把證得阿羅漢叫做著魔了，入了魔界了。這個話如果他們聽見，那還得了？這個說法是最突出了！在《首楞嚴經》說的五十種魔的境界裡面，阿羅漢就是其中之一，阿羅漢在五十種陰魔之內。那你現在念阿彌陀佛，阿羅漢遠遠都不能跟你比啊！更別說那些修小乘的咯！你這個念佛的大乘的心，遠遠的已經離開了二乘的障礙，不會墮落成聲聞緣覺了。所以我之前有跟大家提到，有一位比丘尼她明明是大乘的，可是她偏偏就很熱衷於小乘的這些內容，還羡慕崇拜阿羅漢，聽說哪裡有曾經出現過阿羅漢，她就衝過去了。我自己是接受了念公的說法跟分析，而且是引經據典來說的，我這才完全的相信。「若能一發此心」，只要你一發了這個心，所以講到發菩提心的功德就「傾無始生死有淪」，這句話很難講，這是古人的文章不大好理解，傾就是傾盡，倒了，倒出去了，扔了，無始劫來生死有這個輪廻輪轉淪陷，這個淪不是車輪的輪，是淪陷的意思，你無始劫來都淪陷在這個生死有的這樣一個苦的境界裡面，現在呢？你一念阿彌陀佛，發了這個心，念阿彌陀佛就是發了菩提心，你發了這個心，現在發了這個心就把無始以來生死的這個「有」，有三界的有，有欲界、色界、無色界，這一切淪落都傾盡了，都丟掉了，捨掉了。而且發了這個心，把你所有的功德來迴向菩提，就必定能夠成佛，就必定能夠上證佛果，所有功德決不唐捐，唐捐就是浪費，絕對不會浪費。所以放心去念你的阿彌陀佛，不管別人怎麼講，什麼阿羅漢羅賓漢還是什麼漢，我要的就是阿彌陀佛，才不管他是什麼漢。所以道綽這段話就把菩提心的功用給說出來了，就說出來了。一發這個心，這個心就如此的殊勝，這個心它就是廣大，遍一切時間，遍一切空間，是沒有窮盡的，而且這個心是究竟的，這個心普備一切功德，而且還離開了二乘的障。不是地獄餓鬼畜生那個障，離開那個沒有什麼特別。現在是離開了阿羅漢辟支佛，聲聞緣覺那個障都離了，你一發這個心，無始以來生死諸有、種種的沉淪，都消除了，都傾盡了，再也不會有了。所以這種說法是超情離見，微妙難思。

　　那麼底下這幾句在過去有引過，現在念公再引一次，密宗的《菩提心論》說。現在很多人很想修密法，現在學密的人都是緣木求魚，這句話的意思是什麼呢？你爬到樹上去找魚，叫木魚。樹上那有魚啊？樹上只有貓山王，找魚要在水裡找，所以不知道密法的根源在哪裡。

　　那麼下面念公就說了一件事情，說有一個人從大同來，中國一個地方。念公就問他說：「你學密是為了什麼呢？」後來念公就告訴他說：「你的根器不能學密，你不夠。」他只知道密法成就快，威力大，所以想學密。念公告訴他說你不能學密。密他最重要的就是菩提心，最強調菩提心，他之所以殊勝完全在菩提心，就是要求你行者就是修行人，必須發菩提心，天天都是為此事務，天天都是以這個作為主要的事務，沒有發，勸你發，已經發了，叫你增長。淨土念佛法門我們強調菩提心是不是？就是要發起這個想去作佛的心，而今天這個菩提心，跟密宗的菩提心是不是一個呢？是不是一個心呢？所以淨土宗也是跟密宗一樣從根本修。下來再看：

“茲引密宗《菩提心論》以為佐證。論曰：「此菩提心。能包藏一切諸佛功德故。若修證出現。則為一切導師。若歸本，則是密嚴國土，不起於座，能成一切佛事。」菩提心之功用，焉可思議。”

　　為什麼我們要那麼重視菩提心呢？因為《菩提心論》說這個菩提心能夠包藏一切諸佛功德故，一切啊，一樣都沒有漏掉，若修證出現，所以這個裡頭就不單純是一個理解的問題，你說我懂得了，這個事也是好，但是懂得並不等於出現了，不等於出現。現在要你出現。念公曾經打了一個比方說，你把一個杏仁，杏仁的核，你要種在土裡面那它要發芽對不對？這個發芽要有很多過程的，最初就在杏仁裡頭開始綠了一點，就開始了，然後這個綠的東西長出杏仁，那個肉，這是第一步。第二步長出杏仁的軟皮，這又是一步。第三步長出杏仁的硬皮，就出殼了。第四步出了土了。這都是有具體的內容的，不是一個理解的事情。真正是要從你內心裡頭有所發出來，有所開發，有所啟發。當然我們拿世間物質的東西來比方，永遠都比方得不恰當。但是勉強就可以這麼說，這個就說明什麼呢？不光是你懂的事情，不光是你懂了就能夠入這個境界的。下面說修證出現，則為一切導師。所以《華嚴經》說「初發心時，便成正覺。」還有比這句話更圓更頓的嗎？頓就是快啊！你說要快還有比這個更快的嗎？你一初發心，初初發這個心你就已經是成佛了，成佛有餘啊！若歸本這幾個字很有意思，「若歸之於本，則是密嚴國土」，所以這個心如果不外馳而歸本，不往外跑，回到自己的本心，回歸到自性，始覺合本，也是歸本。像那個珠發了光，珠的光還照它本體啊，也是歸本嘛！歸本這就是密嚴國土，我們在學《淨修捷要》的時候就聽過了，密嚴國土就是極樂世界。然後告訴你「不起於座，能成一切佛事」，以前我看這句話，我也理解成你不必站起來，你就坐在那邊，一切事都做好了。後來我才發現到它話中有話，意思不是說你在這裡坐了不用起來，不用起來怎麼做事？這個起是身要動，不是指心，不是身忙個不停。身忙心不忙，隨緣沒有計劃的去做，這叫做不起於座，這叫什麼呢？叫「做而無做，無做而做。隨緣不變，不變隨緣」。這樣子你的心永遠是清淨的，是不是啊？清淨心能成就一切佛事，心想事成，所以這個是極圓頓之法，這些都是在讚歎菩提心的殊勝，也確實可以說是大暢佛的本懷了，超情離見。關鍵就在你不能相信就是了，要信不容易就是了。所以這就是道綽大師的第一段，說的是菩提心的功用。

　　那麼下來還有第二還有第三，那麼下面的內容還很長，那我們今天時間也到了，我們就一起學習到這裡。因為大家也差不多那個電開始沒什麼力了，要回去充電了。好，我們大家就一起學習到這裡。謝謝大家的出席！阿彌陀佛！